מכירים את שירי הילדים של ביאליק? ודאי שכן, ורובכם גם התחלתם מן הסתם לזמזם את אחד משיריו הרבים של המשורר הלאומי שגם זכו ללחן נאה: "קן לציפור", "נדנדה", "פרש (רוץ בן סוסי)" ועוד. אבל כידוע, להצלחה אבות רבים, וגם משורר לאומי שהולחן בלי סוף לא זוכה להגיע למעמדו ללא סיוע. כפי שלמדנו, כל כוכב גדול צריך קצת עזרה מחברים, וגם ביאליק קיבל אותה בראשית דרכו.
באביב 1900 התיישב ביאליק הצעיר בן ה-27 ישיבת קבע באודסה, עיר הנמל הגדולה שלחופו האוקראיני של הים השחור. אודסה הייתה מרכז לסופרים עבריים ולתרבות עברית עוד לפני בואו של ביאליק לעיר לראשונה, כ-8 שנים מוקדם יותר. בעיר חיו מחשובי הסופרים העבריים שנודעו לימים כ"אסכולה האודסאית": מנדלי מוכר ספרים, שלום עליכם, אחד העם, טשרניחובסקי, ועוד. ביאליק השתלב בטבעיות בסצינה הספרותית־יהודית שהתפתחה בעיר.
באודסה, למשל, קרם עור וגידים מפעלם המונומנטלי של ביאליק ושל י.ח. רבניצקי שקיבצו יחד מדרשים ב"ספר האגדה". שם ייסד ביאליק את הוצאת הספרים "מוריה", ושם פרסם את ספר שיריו הראשון. לצד זאת, התיידד ביאליק באודסה גם עם שני מוזיקאים: החזן פנחס מינקובסקי, והמנצח דוד נובקובסקי.
פנחס מינקובסקי היה חזן ושליח ציבור בבית הכנסת ברודי באודסה, לשם חזר בערך באותו זמן שבו הגיע לעיר ביאליק בפעם הראשונה. מינקובסקי, שארכיונו שמור היום בספרייה הלאומית, לא הסתפק בפעילות בבית הכנסת: הוא כתב מאמרים על מוזיקה, הלחין עשרות מנגינות לבית הכנסת ועבור שירי ילדים, והיה פעיל בקרב החוגים הציוניים בעיר. מינקובסקי ניסה להגדיר מוזיקה יהודית כאמצעי לכינון לאום יהודי. בין השאר, אחד מלחניו הידועים הוא הלחן ל"שיר המעלות" המככב בברכת המזון ("שיר המעלות בשוב ה' את שיבת ציון היינו כחולמים").
יחד עימו עבד בבית הכנסת גם דוד נובקובסקי, מלחין ומנצח שניהל את המקהלה של בית הכנסת הברודי, בית כנסת מתוקן שפעל במתכונת דומה לבתי הכנסת של תנועת ההשכלה בגרמניה. הוא הלחין בעיקר מוזיקה ליטורגית בבית הכנסת, לחנים שבוצעו על ידי החזן מינקובסקי. גם נובקובסקי לקח חלק בפעילות הציונית־תרבותית בעיר: לקראת הקונגרס הציוני החמישי, הלחין נובקובסקי חלק מבתי השיר "תקוותנו", השיר שחיבר נפתלי הרץ אימבר, שהפך ברבות השנים – בלחן אחר – להמנון הלאומי "התקווה".
לצד פעילותם המשותפת של מינקובסקי ונובקובסקי בבית הכנסת, שיתפו השניים פעולה גם לקידום מטרותיהם המוזיקליות־חינוכיות־לאומיות. בשנת 1903 יצא לאור באודסה קובץ השירים "הזמיר" שערך נח פינס. מטרת הקובץ הייתה לאסוף שירים עבריים – וציוניים – שיתאימו לחינוך ילדי הגן הרכים. "הזמיר" יצא בהוצאה לאור "מוריה" – שאותה הקים כביאליק – והופיעו בו שירים של שאול טשרניחובסקי, נפתלי הרץ אימבר, יהודה לייב גורדון, וכמובן – ביאליק. אולי לא תופתעו לגלות שמינקובסקי ונובקובסקי, ידידיו של ביאליק ובני בית באגודות הספרות העבריות באודסה, הופקדו שניהם על הלחנת השירים שהופיעו בקובץ.
כך חבריו של ביאליק סיפקו כמה מהלחנים המוקדמים ביותר לשירי הילדים שלו, 30 שנים לפני צאתו לאור של ״שירים ופזמונות לילדים״, אוסף שירי הילדים הגדול של ביאליק. אחד הלחנים המוכרים מתוך "הזמיר" הוא לחנו של מינקובסקי לשיר "שבת המלכה" של ביאליק ("החמה מראש האילנות נסתלקה…"). עם זאת, חלק גדול מהלחנים הללו לא הצליחו להיקלט בקאנון והם אינם מוכרים לקהל הרחב. חלקם אף לא הוקלט מעולם. כך למשל, גילתה ד"ר ענת רובינשטיין לחן לא מוכר של פנחס מינקובסקי לשיר "לכבוד החנוכה" ("אבי קנה סביבון לי…"). הלחן שאנו שרים כיום מבוסס על מזמור חב"די. ואין כמו הדוגמה הזו כדי להדגיש את שיתוף הפעולה הציוני־חינוכי של השניים.
תוכלו לשמוע עוד על חברותם של השלושה, ואף לשמוע כמה מן הלחנים הלא מוכרים, בהרצאתה של ד"ר רובינשטיין, המפגש האחרון במסגרת סדרת "חוקר בצהריים", שתיערך ביום חמישי, ל' במרחשוון תש"פ, 28.11.2019, בשעה 13:30.
"פרחה בערבית היא מילה שפירושה 'פרגית'", סיפרה עפרה חזה באחת מהופעותיה רגע לפני שהחלה לשיר. "בעברית משום מה היא הפכה למילת גנאי על לא עוול בכפה כי בסך הכל היא התברכה בשמחת חיים".
והיא צודקת בהחלט.
המילה פרחה בערבית משמעה "שמחה" או "פרגית" בתעתיק המילה "פריכה".
מתי בדיוק הפכה המילה למילת גנאי, ומי אחראי לכך?
ככל הנראה התשובה נמצאת בשנות ה-50, עם העליות הגדולות של יהודים מארצות ערב לישראל, שאז גם עלו לישראל נשים רבות ששמן היה "פרחה" – שהיא כאמור שמחה.
מה שהחל כשם יפה ומשמח, הפך עם הזמן לשם גנאי כלפי נשים שמוצאן ממדינות ערב. אפשר להאשים בכך גם את היידיש שנכנסה גם לעברית (כמו "ארחי פרחי" ו"פרחח") במשמעות של גס רוח.
מי שהכניסו את המילה מהשיח העממי לתרבות הישראלית היו אסי דיין וצביקה פיק, בשיר "אני פרחה", שהתפרסם בסרטו של דיין "שלאגר". שם, עפרה חזה משחקת את דינה פוקסמן שמכריזה על עצמה שהיא "פרחה".
בתוך כמה שנים, קיבל כינוי הגנאי תוקף סמי-רשמי, ונכנס למהדורת 1982 של "מלון עולמי לעברית מדוברת" בעריכתם של דן בן-אמוץ ונתיבה בן-יהודה.
בניגוד לדעה הרווחת, "שיר הפרחה" לא נפסל לשידור, למרות שהעניין בהחלט נשקל. "את השיר חששו תחילה לשדר, כי היו מי שסברו שיש בשיר כדי להעליב ציבור מסוים בארץ משום שהוא נשמע עדתי", מספרת רבקה מיכאלי. ודרורה בן ארי, לשעבר מנהלת חטיבת התכניות הקלות ברדיו מספרת: "אסי העביר אלי את התמליל והתלבטנו בקשר לאישורו כי סברנו שבמלה פרחה יש קונוטציות עדתיות. אך לאחר ששמענו את היצירה המושלמת שכללה מנגינה עדינה שנשמע מפי זמרת ששרה על עצמה, בגוף ראשון, ולא על בחורה אחרת, החלטנו לאשר את השיר, שאף היה ללהיט ואני, באופן אישי, אוהבת אותו מאוד".
והשאר? היסטוריה! השיר (שנכתב אז כ"שיר הפריכה") קיבע את מעמדה של עפרה חזה כזמרת על, וכבש את צמרת מצעדי הפזמונים.
יש מי שקורא להוציא את המילה מהלקסיקון, שכן המילה נתפסת כמילת גנאי עדתית, אבל אולי במקום להעלים את המילה – נכון יותר להחזיר לה את משמעותה המקורית – שמחה!
מסופר בשני מלכים של שתי ממלכות סמוכות, זוג אחים שקבעו להיפגש בארמונו של הצעיר מביניהם בתום שנים רבות של פרידה. בחצות הלילה, ומשסודרו כל ההכנות למסע, נזכר האח הצעיר שאה זמאן במחרוזת אבני החן שרצה להעניק לאחיו הבכור למתנה ושב על עקבותיו בחזרה לארמון – שם מצא את המלכה ישנה בזרועות אחד מעבדיו. בלהט הרגע שלף המלך את חרבו והרג בו-במקום את אשתו ואת מאהבה.
כאב הבגידה שחש המלך היה מר ואובדן האמון מוחלט. הכאב נרפא רק לאחר שראה האח הצעיר את אשת האח הבוגר בוגדת אף היא בבעלה, אך הצער שבגילוי הדביק את אחיו הבכור, המלך שהריאר. משחזרו השניים ממסע תנחומים שלא צלח, ניסח האח הבכור צו שהטיל על יד ימינו הווזיר להוציא לפועל. בכל לילה תובא נערה בתולה אל מיטתו, בבוקר ייערף ראשה ולקראת הערב שלאחריו תוחלף בנערה חדשה. כך, האמין, לא תוכל שום אישה לבגוד בו עוד.
שלוש שנים של אותה מדיניות רצחנית דללה את אוכלוסיית הנשים בממלכה. כדי למנוע את חיסולן הגמור, הציעה אחת משתי בנות הווזיר את עצמה למלך. תוכניתה של הנערה, שלא התכוונה ליפול גם היא קורבן לאכזריות המלך הנבגד, הצטיינה בפשטות מבריקה. בכל לילה תתחיל לספר למלך סיפור שיתוזדמן כך שלא תספיק לסיימו אלא בלילה הבא, הסיפור שנגמר יוביל אותה אל תחילתו של סיפור חדש, שיסתיים אף הוא בלילה שלאחריו. אם להאמין לכותרת היצירה שבה נודע קובץ הסיפורים של שהרזאד בת הווזיר, תוכניתה הבטיחה את הישארות ראשה על כתפיה לשנתיים ו-271 יום, שהם אלף לילה ולילה, שהם – כמו שסיפור המסגרת מגלה לנו – הזדמנות לספר למלך כ-500 סיפורים (וחצי). בתום תקופה זו, שבה הולידה למלך שלושה ילדים, החליט המלך שהריאר לשאת אותה לאישה.
בשנת 1704 החל המזרחן והדיפלומט הצרפתי אנטואן גאלאן (Galland) לפרסם את התרגום הצרפתי לסיפורי "אלף לילה ולילה" שלא היו ידועים במערב, וקיבלו יחס מזלזל מהאליטה האינטלקטואלית הערבית במזרח. בתחילת עבודתו נסמך גאלאן על כתב יד ובו שלושה כרכים הנחשב לעדות הכתובה הקדומה ביותר ששרדה עד ימינו. בהמשך העיד כי נעזר במספר סיפורים סורי מוכשר בשם חנא דיאב, שסיפר למתרגם הצרפתי כמה מהסיפורים המוכרים ביותר בקובץ, בהם עלילות עלאא אלדין (אלאדין) וסיפור עלי באבא וארבעים השודדים. התרגום של גאלאן היה לאחד מרבי-המכר של המאה ה-18, הוליד עשרות גרסאות חדשות וזיכה את מחברו בכינוי הפרדוקסלי – הסופר האמיתי של הלילות.
למרות הכינוי שבו זכה גאלאן, לקובץ הסיפורים של שהרזאד אין מחבר אחד – גם לא אחד משוער כפי שהאיליאדה והאודיסיאה מיוחסת לדמותו (הבדיונית ככל הנראה) של הומרוס. כיום מקובלת הסברה ששהרזאד הצילה עשרות ומאות סיפורים שהספרות הערבית הרשמית הועידה לשיכחה בדיוק מהסיבה שסיפורי אלף לילה ולילה אהובים ונערצים גם כיום. סיפור המסגרת שאב לתוכו עוד ועוד סיפורים ממקורות שונים – מפרס, הודו, עיראק, סוריה ומצרים – ונחשב, בניסוחו הקולע של יוסף סדן, "ספרות שווקים".
אי אפשר להדגיש נקודה זו מספיק: מעולם לא היה, ולעולם לא יהיה נוסח אחד מקובל ל"אלף לילה ולילה", ומהדורות ותרגומים שונים מכילים סיפורים שהושמטו או הופיעו בצורה שונה במהדורה אחרת.
לפחות 22 כתבי-יד ערביים של אלף לילה ולילה שרדו עד ימינו, רובם ממצרים. כתב היד המוקדם שבהם, זה שעליו נסמך גאלאן, מתוארך לסוריה של המאה ה-14. כחמש מאות שנה לפני שהציג גאלאן את אלף לילה ולילה באירופה, הכירו את הקובץ יהודי ארצות ערב.
בשנת 1958 פרסם חוקר גניזת קהיר שלמה דב גויטיין את העדות ההיסטורית הראשונה להיכרות יהודי ארצות ערב בימי-הביניים עם קובץ סיפורי אלף לילה ולילה. במסמך המתואר סביבות שנת 1150 וכתוב בערבית-יהודית, השאיל רופא ומוכר ספרים יהודי החי בקהיר את אוסף הסיפורים הידוע לאדם בשם מג'ד אל-עזיזי כדי שזה יעתיק את הקובץ בעצמו. המוכר האלמוני מתייחס אל קובץ הסיפורים בשם "אלף לילה ולילה" – הפעם הראשונה בהיסטוריה (ולא רק היהודית) שאנו מוצאים שימוש בכותרת היצירה, שנשמרה בעברית ובערבית עד ימינו. באנגלית, בצרפתית ובשפות אירופאיות נוספות ידועים סיפורי שהרזאד בשם "לילות ערב" – The Arabian Nights.
המשך מחקר הגניזה הוליד עדויות נוספות, וסיפורי אלף לילה ולילה נמצאו במסמכי גניזה נוספים.
אל יושבי אירופה הגיעו סיפורי אלף לילה ולילה יחד עם גאלאן, ונראה שלא בוזבז כל זמן בהבאתם לציבור הקוראים היהודי. כבר בשנת 1718, שנה לאחר שסיים גאלאן לתרגם ולעבד את שלושת כתבי היד שבידיו ולדלות כל מה שיכול היה לדלות מאותו מספר סיפורים סורי, ותרגום ראשון של אלף לילה ולילה ליידיש יוצא ממכבשי הדפוס של ישראל בן אברהם.
הבביליוגרף חיים ליברמן היה הראשון לפרסם את התרגום הנשכח ברבים. הוא העריך שמדובר בתרגום ישיר מצרפתית, אך מחקר שנכתב לאחר מכן גילה שזהו תרגום מגרמנית (הנוסח הגרמני שעליו התבסס היה ככל הנראה עיבוד חופשי של התרגום הצרפתי של גאלאן) וההערכה של ליברמן שמוֹצָא המתרגם הזריז בצרפת ספגה מכה אנושה. במשך עשורים רבים "נחבא" תרגום זה מעיני החוקרים, שקבעו שהתרגום הראשון לשפות יהודי אירופה הוא דווקא תרגום משנת 1796 שראה אור בפרנקפורט. אין להתפלא על כך יותר מדי.
ראשית, כותרת התרגום מ-1718 שונה מהכותרת המוכרת לנו: "מראות הצובאות" נקרא התרגום. שנית, בתרגום יהודי-אירופי ראשון זה הופיע רק 21 לילות. אך השינוי המרכזי והמתעתע מכל הוא סיפור המסגרת של התרגום, שעליו עומד ליברמן במאמרו: "לא שאהריאר מלך פרס, אלא בענדרארי הגדול מלך הודו, והמלך אינו הורג יום יום את נשיו, אלא שאינו רוצה כלל לשאת אישה. מספרת הסיפורים לא שאחארזאדה שמה אלא מילילא שמה. את הסיפורים אינה מספרת בלילות אלא בצהריים, ולא בחדר השינה של המלך אלא בגינת הביתן שלו, ובנוכחות שרי המלך, ואינה מפסקת באמצע אלא מסיימת, ולא במשך 1001 לילות אלא במשך שס"ה ימים" – שהם 365 ימים.
דוגמה נוספת להשפעת התרגום הצרפתי של גאלאן על ההיסטוריה של אלף לילה ולילה הוא התרגום הערבי-יהודי המודפס הראשון. באוראן שבאלג'יריה ראה אור בדפוס סטאמפא די מ' קרסינטי בבעלותו של נסים צדוק הספר "איסטוור די אלף לילא ולילא בלערבייא", משמע – סיפור אלף לילה ולילה (מתורגם) בערבית. מדוע מתורגם בערבית? כיוון שזהו תרגום של הקובץ מצרפתית, ולא, כפי שהיינו מצפים – עיבוד של אחד הנוסחים הערבים הרבים של אלף לילה ולילה שראו אור בדפוס מאז פרסומו של גאלאן. התרגום ראה אור בשנת 1882. עותק שלו שמור בספריית מכון יד בן-צבי.
ומה באשר לעברית? בשנת 1947 התפרסם התרגום העברי השלם הראשון (עד כמה שאפשר להשתמש במילה שלם ליצירה חסרת נוסח מקובל אחד) בתרגומו של המזרחן יוסף יואל ריבלין. תרגום זה נעשה מהשפה הערבית והסתכם ב-30 כרכים – האחרון התפרסם בשנת 1978. אין אף תרגום אחר שכולל את כל מעשיות הקובץ לפי המהדורות המקובלות.
לתרגום של ריבלין קדמו לפחות שלושה תרגומים קודמים לעברית, תרגומים שהם לא פעם בבחינת עיבוד מתוך הקובץ: "ארבעים שודדים: אגדה ערבית" שתורגם בידי מ. מ. סילמן, "סיפורי אלף לילה ולילה" בידי דוד ילין ו"אלף ולילה אחד: אגדות מזרחיות לנעורים" בידי ש. קצנלסון-פיינשטיין. אולם, התרגום של ריבלין זכור כתרגום המופת שהתחבב על קוראי העברית החדשה. דמות האישה הזהובה שהוטבעה על הכריכה האדומה, היא שהרזאד, נחרתה בזיכרונם של קוראות וקוראי התרגום עד ימינו.
את התרגום של ריבלין כבר קשה למצוא בחנויות. חלקים ממנו הועלו לפרויקט בן-יהודה. ולכן נזכיר לסיום את התרגום העדכני ביותר של סיפורי אלף לילה ולילה, עליו טרחה המתרגמת חנה עמית-כוכבי. הוא ראה אור בשני כרכים בהוצאת בבל. אמנם מדובר בתרגום לא שלם, אלא בלקט של כמה מהסיפורים, אך הוא מומלץ ביותר. ספר מרתק אחר שראה אור ב-2003 הוא הספר "לא אלף ולא לילה", ובו נוסחים שליקט, ערך ותרגם יוסף סדן מכתבי-יד הקרובים לעולמו התרבותי והספרותי של אלף לילה ולילה.
תודה לגיא רון גלבוע על עזרתו בחיבור הכתבה.
לקריאה נוספת:
יוסף סדן, לא אלף ולא לילה, עם עובד, 2003
יוסף סדן, 'אלף לילה ולילה' בערבית-יהודית, נוסח אוראן, פעמים 17, 1987
חיים ליברמן, תרגום יידי בלתי ידוע של ספר "אלף לילות ולילה", עלי ספר 4, 1977
לילות ערב: מבחר מאלף לילה ולילה (שני כרכים), תרגמה חנה עמית-כוכבי, הוצאת בבל, 2008 ו-2011
Jorge Luis Borges, “The Translators of The Thousand and One Nights,” tr. Esther Allen, in Selected Non-Fictions, ed. Eliot Weinberger (New York: Penguin Classics, 1999)
Solomon D. Goitein, The Oldest Documentary Evidence for the Title Alf Laila wa-Laila, Journal of American Oriental Society (no. 78), 1958
Robert Irwin, The Arabian Nights: a Companion, Penguin Books, 1994
Joseph Sadan, "The Arabian Nights and the Jews", in: The Arabian Nights Encyclopedia (Vol. 1), eds. Ulrich Marzolph & Richard Van Leeuwin, ABC Clio, 2004
על הספרייה הלאומית הוטל לאסוף, לשמור ולטפח את אוצרות העם היהודי, והמשימה הזאת היא לעיתים רחבה יותר ממה שנדמה. זהו המקרה בפריט הייחודי שאנו מציגים כאן: מברשת שיער.
איך הגיעה מברשת פשוטה, גם אם בת כ-150 שנה, כזאת עם ידית מעץ וסיבים קשים למגע, אל אוספי הספרייה הלאומית? לא רבים יודעים שעם ארכיונו של אדם שמופקד באוספי הספרייה, לעיתים נשמרים גם חפצים מסוגים שונים. ואכן, ארכיונו של בעל המסרק, איש ההשכלה, המשורר, הסופר והעורך פרץ סמולנסקין, שמור בספרייה הלאומית. אבל למרבה ההפתעה, גם עובדה זו אינה מתארת היטב את סיפורה של המברשת. פריט הטיפוח לא הגיע עם כל הארכיון של סמולנסקין, אלא נשלח בנפרד במיוחד לירושלים, וכך התגלגל לספרייה והתאחד עם הארכיון הספרותי של אחד מגדולי סופרי ההשכלה העברית.
סמולנסקין היה מאנשי ההשכלה העברית הבולטים ביותר, בוודאי במזרח אירופה. הוא היה מראשוני הטוענים שלעם היהודי זכויות לאומיות והקדים אף את תנועת חובבי ציון, שמאוחר יותר היה לאחד מראשיה. הוא טען שהשפה העברית היא מרכיב יסוד בזהותו של העם היהודי, ואכן, סמולנסקין כתב בעברית שירים וסיפורים, וייסד ירחון עברי בשם "השחר". בירחון זה פורסמו כתבים של יהודה לייב גורדון ומשה לייב לילינבלום, ושם פורסמו גם מאמריו הראשונים של אליעזר בן יהודה שקראו להחייאת השפה. סמולנסקין עודד תרגומים לעברית של יצירות מופת מספרות העולם. בין לבין כתב בעצמו כמה רומנים עד מותו בטרם עת בשנת 1885, בעת ששהה בעיירת הנופש מראנו שבהרי טירול.
אלמנתו של סמולנסקין, לאונורה, האריכה ימים רבים אחריו. היא הכירה בערכו של בעלה, והקדישה מזמנה כדי להעביר את ארכיון כתביו לידי מה שכונה אז "בית הספרים הלאומי בירושלים". בעזרתו של מנהל הספרייה דאז, ד"ר הוגו ברגמן, שביקר בווינה, הועברו הכתבים לירושלים.
ועם כל זכויותיו הרבות של סמולנסקין, מה בין מורשת ספרותית מכובדת לבין מברשת שיער פשוטה? ובכן, סמולנסקין היה סלבריטאי עוד בחייו. זאת ועוד, סמולנסקין היה – שפטו בעצמכם – בחור נאה ומטופח ביותר. לאור חשיבותו כאחד ממייסדי הלאומיות היהודית ומראהו החיצוני המרשים, נראה כי מי מארכיונאי הספרייה האמין שמברשת השיער שלו ראויה לשימור. "זה כמו המסרק של אלביס", צוחק החוקר והארכיונאי, ד"ר גיל וייסבלאי. "ברור שייחסו לזה חשיבות". על פי ההערכות, לא ידעה לאונורה כיצד להעביר את המברשת לירושלים. היא פנתה למשרדי הקרן הקיימת בווינה ודרכם נשלחה המברשת. היא עדיין שמורה במעטפה המקורית שלה. "למעשה המברשת הגיעה עוד לפני הכתבים עצמם, כבר ב-1915 – זמן מלחמה!", מספר ד"ר וייסבלאי. "סמולנסקין נפטר כבר שלושים שנה קודם לכן, והמברשת עדיין הייתה בבית. הארכיון עצמו הועבר לספרייה רק בעשור לאחר מכן", הוא מוסיף.
נסיים אולי בכמה מילים על סיפור קבורתו של סמולנסקין, שלא נהנה מיד ממנוחה נכונה. על פי הדיווחים, אל הלווייתו של הסופר הפופולרי בעיר הנופש שבה נפטר הגיעו מעט מאוד משתתפים. רק לאחר כמה שנים, כך מספרים, הוצבה מצבה מכובדת על קברו שם. אך בזאת לא בא הסיפור אל סופו. שנים ארוכות לאחר מכן, ב-1952, פעלו המשורר דוד שמעוני, יו"ר הכנסת דאז, יוסף שפרינצק, ושר החינוך בן־ציון דינור, להעלאת עצמותיו של סמולנסקין לישראל. בעקבות המסע אף נפוצו שמועות כי עצמותיו של המשכיל הוצאו מקברו לפני כן ללא רשות. על כל פנים, סמולנסקין – הוא ולא אחר אנחנו מקווים – נטמן מחדש בטקס חגיגי בהר המנוחות. האזור שבו נקבר היה אמור להיות "הפנתיאון" הישראלי שבו ייקברו גדולי הרוח של העם היהודי. כך לדוגמה, נקברו בו גם כותב "התקווה", נפתלי הרץ אימבר, והמזרחן והאספן (הקשור בעבותות לספרייה הלאומית) אברהם שלום יהודה, שגם עצמות שניהם הועלו לארץ לאחר שנקברו בראשונה בחו"ל. אומנם התוכנית הזאת עלתה בתוהו, אך את מצבתו של סמולנסקין עוד ניתן לראות שם. על המצבה המקורית חרוטות שורות שכתב אחיו של הסופר, ליאון סמולנסקי. לצידן הונח לוח אבן שהוסיפה ממשלת ישראל ועליו גם שורות משירו של יל"ג "לנשמת עֹשה השחר", שיר שפורסם כשנתיים לאחר מותו של המשכיל הדגול.
זהו סיפורה המיוחד של מברשת שיער אחת, בעלת ידית עץ וסיבים קשים, שהתמזל מזלה לסרק את שיערו של אחד מאבות הספרות העברית החדשה. כעת נותר לנו רק לבחון האם ניתן גם לשבט את הסופר המפורסם בעזרת שערות שאולי נותרו על המברשת העתיקה, בת המאה וחמישים שנה.