וַתִּקרא | גיא פרל על שירו של טוני קרטיס, "Currach"

"שם, סמוך לַיד ובתוך המבט, נמצאת ה-Currach, נמצא האי, נמצאים האם, האב והסב. שם נמצא המסע המתמשך שבלב האודיסאה המרוכזת הזו."

אמיר תומשוב, "באפילה מס. 3 ", מדיה מעורבת על קרטון, קולאז', גרפיט, דיו, מרקר, וצבע ספריי, 160X46, 2011

אמיר תומשוב, באפלה מס' 3, מדיה מעורבת על קרטון, קולאז', גרפיט, דיו, מרקר, וצבע ספריי, 160X46 ס"מ, 2011

.

זו סירתי: קריאה צמודה בשיר של טוני קרטיס

מאת גיא פרל

.

Currach

מאנגלית: ליאור שטרנברג

.

זוֹ סִירָתִי.
עָשִׂיתִי אוֹתָהּ
בִּשְׁתֵּי יָדַי.
נָטַלְתִּי מֶלַח
מִן הָרוּחַ הַמָּרָה,
שֵׂעָר
מֵרַעְמַת הַסּוּס,
חוּט
מֵחֻלְצַת אִשָּׁה.

שְׁלֹשָׁה סִפּוּרִים
סִפֵּר לִי אָבִי.
מַבָּטָהּ הַנּוֹטֶה אֶל הַצַּד
שֶׁל אִמִּי
כְּשֶׁהִיא סַקְרָנִית וּלְבַדָּהּ.
תְּפִלּוֹתֶיהָ הַחֲרִישִׁיּוֹת.
כַּמָּה מַסְמְרִים חֲלוּדִים
מִדֶּלֶת הַמִּטְבָּח.

שְׁלֹשָׁה מַרְאוֹת שֶׁל הָאִי:
בָּעֲרָפֶל, בַּגֶּשֶׁם
וּכְשֶׁהוּא מִתְנוֹדֵד בְּיָם שִׁכּוֹר.
בְּלִי פְּרָחִים.
בְּנֵי עַמִּי אֵינָם חוֹבְבֵי עָלִים,
בָּעֵצִים הֵם רָאוּ סִירוֹת;
עַתָּה הַסִּירוֹת אֵינָן
וְהַגְּבָעוֹת חֲשׂוּפוֹת.

בַּלֵּילוֹת זָרַעְתִּי
קְלָלוֹת אֶל תּוֹךְ הַמְּשׁוֹטִים,
מָשַׁחְתִּי אֶת הָעֵץ
בְּשֶׁמֶן דָּגִים,
כִּי יָדַעְתִּי מַהוּ הַמַּסָּע
שֶׁמְּצַפֶּה לִי.
סִפּוּרָם שֶׁל בְּנֵי עַמִּי
כָּתוּב עַל הַמַּיִם.
רֻבּוֹ כְּבָר נִשְׁטַף בַּזֶּרֶם.

סָבִי
הִכִּיר אֶת הַמַּעֲשֶׂה
אַךְ לֹא הָיָה מוּכָן לְסַפְּרוֹ.
רוּחַ הָרְפָאִים שֶׁלּוֹ יוֹשֶׁבֶת בַּיַּרְכָתַיִם
וְאוֹמֶרֶת:

הֶעָתִיד
הוּא נָתִיב אֵיתָן,
חֲתֹר בְּכֹחַ.

 

מעולם לא שמעתי על סירת Currach (סירת דייגים פשוטה, אופיינית למערב אירלנד ולסקוטלנד), אין לי שורשים איריים, ובכל זאת, כבר בקריאה הראשונה עורר בי השיר הזה תחושת קרבה, ידיעה, היכרות והיזכרות. לכאורה, קרטיס ממקם את מסעו בהקשר תרבותי וגאוגרפי ספציפי באופן שמזמין להתייחס אליו כאל מסע שורשים אישי, אך תחושתי במהלך הקריאה הייתה שונה לגמרי – מסעו של קרטיס נחווה עבורי כעוסק במסעי הפנימי, באופן שאינו תלוי בביוגרפיה שלו או אפילו שלי. זהו שיר מסע במובנו הארכיטיפי, ממש כשם שניתן לראות שהאודיסאה אינה עוסקת רק במסעו של אודיסאוס, כי אם גם במסע התפתחות הנפש.

לדעתי, המעבר מן האישי אל האוניברסלי והארכיטיפי ומשם אל קריאה אישית, רגשית וטעונה של הקורא, הוא אחד הפוטנציאלים המרכזיים הגלומים בשפת השירה ומסימני ההיכר המובהקים של שירה גדולה. ריינר מריה רילקה התייחס אל איכות זו של השפה הפואטית כאל פנייה אל המתקיים "סָמוּךְ לַיָּד וּבְתוֹךְ הַמַּבָּט" (האלגיה התשיעית, מתוך אלגיות דואינו, בתרגום ש' זנדבק, הקיבוץ המאוחד, 1999). סמוך לַיד – לא בטווח מודעותנו אך גם לא רחוק מדי, מרחב שאליו מושטת שפת השירה כיד ארוכה, ומאפשרת לגעת; ובתוך המבט – לא מולו, לא כאובייקט שאנו מתבוננים בו, כי אם בתוכו ובתוכנו, כחוויה וידיעה. שם, סמוך לַיד ובתוך המבט, נמצאת ה-Currach, נמצא האי, נמצאים האם, האב והסב. שם נמצא המסע המתמשך שבלב האודיסאה המרוכזת הזו.

שלא כמו בסיפור האודיסאה, יעדו ותכליתו של המסע אינם נמסרים לכל אורך השיר, ועבורי מחזק הדבר את היכולת לקריאה פנימית ואישית – ההקשר התרבותי והגאוגרפי ברור, כפי שציינתי, אך טשטוש התכלית והיעד הופכים את המסע למסענו, למסע המסעות המתמשך.

טשטוש התכלית והיעד כרוכים גם ברובד נוסף של משמעות הפועם בשיר – התנועה בין ידיעה לאי־ידיעה ובין שִכחה לזיכרון. עיקר הצידה לדרך שהדובר נוטל עימו למסעו (אתייחס אליה מיד בהרחבה) עשוי משברי מראות וזיכרונות. סיפורם של בני עמו נשטף במים, ורוחו של סבו – שותפו למסע – אינה מוכנה לספר לו את הדברים. זהו מסע אל מקום שנשכח או שלא היה ידוע מעולם, ולכן התעוררות התחושות והחיבור המחודש אל חלקי הנפש הנשכחים הופכים ליעדו ועיקר תכליתו.

ארבעה מתוך ששת בתי השיר עוסקים בהכנות למסע ולא במסע עצמו, והדבר עורר בי אסוציאציה לסיפור המבול המקראי. הנחיותיו המפורטות של אלוהים לנח – בייחוד סביב בניית התיבה – והכנותיו המדוקדקות של נח לקראת ההפלגה נפרשות על פני שני פרקים (בראשית ו 13 – ז 9). התיאור המדוקדק של הבנייה וההכנה מוסיף לסיפור המסע הן של נוח והן של הדובר ממד טקסי של חניכה והתכווננות פנימית. כמו כן, בשני המקרים, לתפיסתי, מדגיש הדבר את מעמדו של המסע כאירוע בעל חשיבות כשלעצמו, חשיבות שאינה תלויה ביעדו.

ההכנות למסע מתקיימות על פי המתכונת המוכרת לנו היטב ממעשיות־עם שבהן יוצאים הגיבור או הגיבורה למסע, מצוידים בשלושה חפצים או שלוש מתנות (לדוגמה, "שלושה גמדים ביער", "שלוש הנוצות", "כל מיני פרוות", "הכלה האמיתית" – כולן מאוספם של האחים גרים) שיסייעו להם בדרכם. הדובר מתאר שלוש שלשות שכאלו – שלושה דברים שמהם בנה את סירתו, שלושה סיפורים שסיפר לו אביו ושלושה מראות של האי. תהיה זו טעות, לתפיסתי, לנסות ולנתח ניתוח סימבולי של כל אחד ואחד ממרכיבי הצידה, ומוטב להתבונן בהם כמכלול, היות שקרטיס כותב "'סמוך ליד ובתוך המבט", וכך מתוארים הדברים שהוא נוטל עימו למסעו – הם אוצרים חוויה ומעוררים רגש עז. למעשה, הכנותיו של הדובר פרדוקסליות. הוא בדרכו להבין דבר מה על אודות בני עמו ושורשיו העמוקים, והכנותיו הפוכות לאלו שהיינו מצפים ממנו כבן לאותו עם. בשעה שאבותיו "בעצים ראו סירות" ומתיאורם את הסירות עולה נימה מעשית גרידא ודלה ברגש, הכנותיו למסע נטולות היבט פרקטי באופן מובהק. דומה לפיכך שבמסעו יש גם היבט מפצה – הוא מחלץ מתודעתו כל מה שמסתתר בו היבט רגשי. בהקשר זה יש להדגיש שהדובר אינו מייפה את הרגש, ההפך, הוא מבקש לחוות את הדברים כהווייתם. לדוגמה, הוא נוטל עימו שלושה מראות של האי, ובאופן בולט שלושתם דומים למדי, אין בהם מראה מנחם או מאזן. התעוררות תודעתית כרוכה בהיישרת מבט אל הנוף הפנימי והחיצוני כפי שהוא – כזה הוא האי וכזה הוא האזור הנפשי שהוא מייצג.

מעניינת במיוחד הצטיידותו של היוצא למסע בכל הכרוך באיכות הנשית והאימהית. בתיאור בני עמו בולט היסוד הגברי – אנשים קשוחים ומעשיים שכפפו את ייצוגיה של האם הגדולה – אם האדמה – לצורכיהם. אנשים שנפרדו מעקרון האם, התנכרו אליו ובעקבות זאת התקשחו ועברו תהליך של הידלדלות פנימית המיוצגת באמצעות הפיכת האי לצחיח (בדומה למיתוס של איאקוס, שליט האי אגינה, שאנס את אמו וכעונש הכתה הרה את האי בבצורת קשה, ובדומה למיתוס על דמטר ופרספונה, שבו דמטר מטילה על הארץ בצורת בעקבות חטיפת פרספונה בתה בידי האדס אל השאול). ממרכזיותה של ההצטיידות ביסוד הנשי והאימהי אנו למדים על גודל המחסור באיכות זו. הדובר "מוציא מים מן הסלע" ומחלץ את האיכות הנשית מן המעט הקיים. לצורך בניית הסירה הוא נוטל חוט מחולצתה של אישה בדימוי שיש בו תערובת מופלאה של ארוטיקה עדינה ותחושות של חסך וגעגוע. כהמשך לדברים, את זיכרון האם, ולתפיסתי גם את איכותה כמתקיימת בנפשו, הוא צריך לחלץ מתוך האב, כמו גם את מבטה ותפילותיה – שני ייצוגים נוגעים ללב של אם נעלמת, אם שנִגפה בפני העיקרון הגברי, שדווקא הספציפיות שלהם מעידה על נדירותם וערכם עבור המשורר. מעניין להבחין שצידתו של האב נמסרת כסיפורים, והדבר מעיד עוד יותר על ההתרחקות מן החוויה המלאה והזכרון החי. נוסף על שני הסיפורים על האם מקבל הדובר מאביו, כסיפור, "כַּמָּה מַסְמְרִים חֲלוּדִים / מִדֶּלֶת הַמִּטְבָּח" בדימוי מטלטל נוסף של קושי, דלות וחסך.

למרות שיעדו ותכליתו של המסע אינם ידועים, הדובר מבין היטב את אופיו של המסע והקשיים העומדים בפניו. בבית הרביעי הוא זורע קללות אל תוך המשוטים ומושח את סירתו בשמן, במה שהבנתי כהצטיידות אחרונה בשתי הגנות מפני הקושי והכאב המצפים לו – אחת מהן היא הגנה באמצעות זעם המופנה כלפי חוץ. את סירתו הוא בנה בשתי ידיו, ומעניין לחשוב על הקשר בין מלאכת בניית הסירה למלאכת כתיבת השיר – מלאכות שעיקרן החייאת אזורי תודעה שיָבשו והקשר עימם אבד. גם הקשר עם הסב, כנציגם של אותם שורשים ביוגרפיים ונפשיים, אבד. הוא "הִכִּיר אֶת הַמַּעֲשֶׂה / אַךְ לֹא הָיָה מוּכָן לְסַפְּרוֹ". אולם מלאכת הבנייה, היא מלאכת הכתיבה, היא מלאכת יצירת המגע עם המרחב הפנימי הנשכח, עושה את שלה. באופן מפתיע ומרתק רוח הסב משחררת מן העבר ומפנה באופטימיות ובעוז אל העתיד. אולי כך נשמעות רוחות העבר שהוטמעו אל תוך התודעה והופכות במעמקי הנפש לעצמה וחכמה: "הֶעָתִיד / הוּא נָתִיב אֵיתָן, / חֲתֹר בְּכֹחַ".

 

טוני קרטיס, "שלושה מראות של האי". מאנגלית: ליאור שטרנברג. קשב לשירה, 2018.

.

קרטיס

 

» שירים של קרטיס מתוך המבחר "שלושה מראות מן האי" פורסמו במדור וּבְעִבְרית בגיליון 36 של המוסך.

» עוד רשימות של גיא פרל במוסך: על שירים מן העיזבון של חנה ארנדט; על ספרה של מיה טבת דיין "לאן שנצוף שם בית"; על הספר "חותמת חום" לנועה שקרג'י

» במדור וַתּקרא בגיליון המוסך הקודם: ליאת קפלן קוראת את "רגע אחד" של נתן זך

 

 

לכל כתבות הגיליון לחצו כאן

nehita_38-420x315

להרשמה לניוזלטר המוסך

לכל גיליונות המוסך לחצו כאן

ביקורת | על "המנהרה", ספרו החדש של א.ב. יהושע

"כך הופך השיטיון להיגיון, ומי שהולך ומאבד את אחיזתו במציאות מתגלה כבעל הדמיון הפורה אשר מעצב את המסקנות האלגוריות של הרומן". ביקורת מאת יובל פז

אמיר תומשוב, מודל מיצב פוסט טראומה מספר 11 , קרטון, עץ, פולימר, גבס וצבע סינתטי, 448cm x 315cm x 95cm , 2013 (צילום: רן ארדה)

אמיר תומשוב, מודל מיצב פוסט־טראומה מס' 11, קרטון, עץ, פולימר, גבס וצבע סינתטי, 95X315X448 ס"מ, 2013 (צילום: רן ארדה)

.

האור בקצה המנהרה

מאת יובל פז

.

המנהרה נזכרת בסיפור גדעון, והיא מילה יחידאית במקרא: וַיַּעֲשׂוּ בְנֵי-יִשְׂרָאֵל הָרַע בְּעֵינֵי יְהוָה וַיִּתְּנֵם יְהוָה בְּיַד-מִדְיָן שֶׁבַע שָׁנִים. וַתָּעָז יַד-מִדְיָן עַל-יִשְׂרָאֵל מִפְּנֵי מִדְיָן עָשׂוּ לָהֶם בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת-הַמִּנְהָרוֹת אֲשֶׁר בֶּהָרִים וְאֶת-הַמְּעָרוֹת וְאֶת-הַמְּצָדוֹת. וְהָיָה אִם-זָרַע יִשְׂרָאֵל וְעָלָה מִדְיָן וַעֲמָלֵק וּבְנֵי-קֶדֶם וְעָלוּ עָלָיו. וַיַּחֲנוּ עֲלֵיהֶם וַיַּשְׁחִיתוּ אֶת-יְבוּל הָאָרֶץ עַד-בּוֹאֲךָ עַזָּה; וְלֹא-יַשְׁאִירוּ מִחְיָה בְּיִשְׂרָאֵל וְשֶׂה וָשׁוֹר וַחֲמוֹר (שופטים ו 1–4). הופעה קדומה זו של המנהרה מכוונת למקום מסתור והצלה מפני האויבים שבוזזים את הארץ. גם היום יש למילה 'מנהרה' משמעות בהוויה הביטחונית של ישראל. ההקשר המקראי של המילה בספר שופטים מהדהד את מציאות החיים בעזה ובישובים העוטפים אותה. המנהרות הפכו לצינור חמצן עבור הפלסטינים ולאיום ביטחוני על הישראלים שחיים בישובים העוטפים את הרצועה. בספרו החדש, המנהרה, חורג א.ב. יהושע מהמשמעות המוכרת של חפירת מנהרה כמקום מסתור מתחת לאדמה. בסיפורו, מטרת המנהרה היא להסתיר שלושה פלסטינים שמתגוררים על כברת אדמה הנמצאת על גבעה: כלי הרכב שיחלפו במקום, הם אשר יעברו דרך המנהרה. היפוך זה מתריס באופן אירוני כנגד החלוקה של הארץ, שלפיה החזק השולט נמצא מעל האדמה, ואילו החלש הנדרס – תחתיה. האינוורסיה הפוליטית שמציע יהושע ברעיון המנהרה זוכה להקשר מקורי, אידיאולוגי במהותו ואופטימי מעצם האמונה בהיתכנותו – זאת אם ניזכר במשמעות הנגזרת מהמילה 'מנהרה', שמקורה אולי בשורש נה"ר במשמע אור.

במרכז המנהרה ניצבת דמותו של צבי לוריא, בן 72, מהנדס דרכים בכיר בגמלאות אשר מאובחן כלוקה בתחילתו של שיטיון. עלילת הרומן מתפתחת בשני קווים מקבילים – האחד עוקב אחר המחלה ההולכת ומכרסמת את מוחו של הגיבור עד כדי ערעור זהותו, והאחר מתאר את הצטרפותו של לוריא למהנדס דרכים צעיר, עשהאל מימוני שמו, בפרויקט תכנון של כביש סודי עבור הצבא, שמשמעותו הרס הגבעה שעליה מסתתרים אב, בתו ובנו, שב"זים (שוהים בלי זהות) שנמלטים הן מהרשות הפלסטינית הן מהרשויות בישראל. כאשר לוריא מתוודע למורכבות הפרויקט שאליו הוא הצטרף, הוא מבין במוחו המתנוון לאיטו את הצורך בחפירת מנהרה אבסורדית שתמנע את הרס הגבעה.

אפשר לראות במנהרה השקפת עולם מגשרת שרואה לנכון לפתח את הארץ, ואף לעמוד בצרכים הסודיים של הצבא, מבלי לפגוע ביושביה מקדמת דנא שאינם יהודים. עצם הרעיון הגיוני ביסודו, ובוודאי הומניסטי, אלא שבמציאות הסבוכה של הסכסוך ארוך השנים, מעטים רואים בו רעיון סביר. כך הופכת המנהרה לאפשרות ראויה רק בעיני מי שמאשרים את ישיבתם בארץ השב"זים – כל אחד מהמניעים האישיים-אינטרסנטיים שלו. במובן זה ניתן לראות במנהרה סמל לחתירה תחת העמדה הרווחת בחברה הישראלית, המקדשת כל סלילת כביש, זניח ומיותר ככל שיהיה, כמו גם הפקעת שטח, משמעותי ככל שיהיה, מטעם הצבא, גם במחיר פגיעה בזכויות אדם בסיסיות של מי שאינם יהודים.

יהושע חופר בספרו מעין מנהרת זמן המפיחה רוח חיים מדומה בתקופה הנבטית כדי לאפשר את קיומו של מיעוט מבוטל אשר נבלע תחת האתוס הציוני של כיבוש הארץ וחזון הפרחת השממה של בן־גוריון, החוזר ומגיח ביצירה כרוח תועה של התנועה הציונות ההיסטורית שאיבדה את דרכה. בחסות השיטיון מצטרף לוריא לפתרון שהוא לא הגיוני בעליל מבחינה כלכלית, אך הוא המוסרי ביותר מבחינה אנושית. האופן המתוחכם או המגוחך (תלוי בנקודת המבט) שבו הפתרון ההזוי קורם עור וגידים, רומז לא רק לשיטיון האישי של מוביל רעיון המנהרה, אלא גם לשיטיון הממסדי שבעטיו היא מאושרת, ולקיהיון הפוליטי, שבגללו הקמתה מחויבת אם בוחרים לכבד את זכות המיעוט לחיים נסבלים תחת מעטה של "כבוד האדם וחירותו".

בניסיון להניח מהם חיים נסבלים יש להתעכב מעט על המושג 'זהות', שבעשורים האחרונים נסמכת אליו המילה 'פוליטיקה'. הזהות כוללת את המאפיינים הייחודיים של האדם, הנרכשים ומתפתחים מרגע לידתו ולאורך חייו, תוך יחסי הגומלין עם סביבתו. בזהות יש מרכיבים מולדים, כמו סטטוס שיוכי, ויש מרכיבים נרכשים ומשתנים, כמו מקצוע. די אם נזכיר את אריקסון, שהגדיר את זהות ה'אני' בחיבורו "זהות נעורים ומשבר" כתחושה פנימית של הפרט – של ידיעת עצמו, דרכו ומטרותיו בעתיד. להבנתו מושג ה'זהות' הוא אוסף של הזדהויות המתארגנות על ידי האישיות המתפתחת מחד גיסא, ומארגנות ומכוונות אותה מאידך גיסא. פוקו, בספרו "לפקח ולהעניש", הציע לאתר את המנגנונים שבאמצעותם נעשתה לסובייקט המודרני אובייקטיביזציה. תוך התמקדות לכאורה באינדיווידואל ובזהותו הפרטית, הוא הציב אותו בתוך טקסטורות תרבותיות ופוליטיות של כוח, של מיון, של נרמול ושל משמעת. הוא זיהה את המוסדות הטוטאליים של החברה (כגון בית סוהר, בית ספר, בית חולים) כאחראים על הבקרה של קבוצות זהוּת, נורמטיביות וחריגות כאחת, והפעלתן כרצון הממסד. חיבור הגדרתו של אריקסון למשנתו של פוקו באשר ל'זהות' עשוי לשמש מפתח להבנת משבר הזהות שמשרטט יהושע בספרו.

הגדרת שלושת הפלסטינים שעל הגבעה כ"שוהים בלי זהות" מרחפת מעל היצירה כאות קלון למציאות הישראלית המעלימה כל זהות שאינה תואמת את זו היהודית. כך זוכים באופן תמוה האב הפלסטיני, בתו ובנו לשמות עבריים סמליים: ירוחם יסעור, איילה ועופר – שמות שאמורים לכסות על זהותם האמיתית. השמות הללו, שרומזים לתנועה חופשית במרחבי הטבע, ניתנים להם מפי שיבולת, ישראלי מפוקפק, קצין צבא בעבר, איש רשות הטבע והגנים בהווה, הפורשׂ עליהם חסות ובייחוד על הבת, שבה הוא מגלה עניין מיוחד, ככל הנראה רומנטי. שלושת הפלסטינים לכודים בין זהויות באופן שמותיר אותם תלושים מכאן ומכאן, או גרוע מכך – בסטטוס של לא־קיימים.

אך יהושע אינו מסתפק בכך. עמדתו הפוליטית נוגעת בהיבטים נוספים בספר, כמו האופן שבו הוא מטפל בזוגיות, אהבה ומשפחה. ניתן למשל לזהות הקבלה מעניינת בין לוריא האב, בנו יואב ובתו אביגיל, לאב הפלסטיני, בנו ובתו. בשני המקרים מדובר באבות שנעשו תלויים בילדיהם, מי בשל שיטיונו ומי בשל ביטול זהותו. ניתן לראות בשיטיון זהות חדשה המאפשרת חשיבה יצירתית ופעולה שוברת מוסכמות. ההבדל המשמעותי בין שתי המשפחות הוא שלוריא נתמך בידי אשתו המסורה והאוהבת, בשעה שרעהו הפלסטיני איבד את אשתו האהובה, והניסיון הנואש להצילה ממחלת הלב שממנה סבלה הוא שהוביל להסתבכותו עם הרשות הפלסטינית. האהבה אפוא היא מניע משותף לשני הצדדים. בזה הפלסטיני היא מובילה לאובדן זהות ובזה הישראלי היא משמרת את הזהות. זוהי עמדה חשובה שהיצירה נוקטת, שכן בצד הישראלי נשמרת שלמות המשפחה, ובהכללה גם שלמות "העם" היהודי, ולעומת זאת בצד הפלסטיני היא מפרקת את שלמות המשפחה, ובהכללה גוזרת קריעה של "העם" הפלסטיני. לאשתו של לוריא, שהיא רופאת ילדים במקצועה, יש תפקיד ממשי וסמלי בשמירת בריאותו של הדור הצעיר, שיגדל ויכתיב את פניה של החברה הישראלית. מנגד, בצד הפלסטיני לא רק שאין רפואה, אלא אין כלל דמות אם, והלב, כסמל לחום ולחמלה, חולה ומת. על כן, גם מושג האהבה משחק תפקיד פוליטי בולט ביצירה; אפשר לזהות סמליות בהעמדת ה"לב" הפלסטיני הקורס וה"מוח" הישראלי המתנוון זה מול זה, אולי כעין מראה מעוותת שבה משתקפות הזהויות השונות.

בריאיון שהתקיים עם יהושע בצאת הספר הוא אמר: "מה שעניין אותי בכתיבה זה האופן שבו השיטיון משנה את האדם. מוציא ממנו דברים חדשים. גבול החירות שלו נעשה יותר נזיל. יש לו חופש להוציא דברים אמיתיים יותר, שקשה היה לו לומר אותם קודם לכן. כאילו השכל המפקח, זה שאומר מה אסור ומה מותר להגיד, נעלם" (ידיעות אחרונות, 13.7.18). ואכן מה שהתבקש להצטייר כסיפור טרגי על הידרדרות של אדם המאבד את צלילות דעתו, הופך בכתיבתו המיוחדת של יהושע לקומדיה כמעט. אפיזודה משעשעת במיוחד מתארת את האופן שבו לוריא מגיע אל מכתש רמון במכוניתו מבלי שהוא נוהג בה, לאחר שרישיון הנהיגה נשלל ממנו. הוא נדרש לשקר בדרך צלולה ביותר כדי לשכנע אנשים זרים שפגש להסיע אותו במכוניתו אל המדבר, שכן הוא מבקש לראות במו עיניו את מימוש תוכנית המנהרה שלו. זוהי דרך העיצוב המרכזית שיהושע נוקט כדי להרחיק את הדמנציה מן האישי ולקשור אותה אל הלאומי. באותו ריאיון אמר: "ידעתי מההתחלה שאני רוצה לתאר את השיטיון בשלביו הראשוניים בלבד. נכתבו כבר ספרים על דמנציה עמוקה ואני לא רציתי לכתוב ספר כזה. רציתי לשמור על היכולת ההומוריסטית, על איזון בין הטרגי והקומי. […] אחת הבחירות שלי הייתה לא ללכת עם לוריא עד הסוף. לא ללכת עד ההתפוררות. רציתי לקחת מהשיטיון את הסימבוליקה, את המסקנות האלגוריות, אבל לא להיכנס לחשכה המוחלטת".

בנקודת ההכרעה בשאלה אם תוכנית המנהרה תצא לפועל או תיפסל, מתממשת בחירה זו של יהושע: "ומנוע השיטיון נובר בזריזות בחומר האפור שלו, ובצלילות הולכת ומתחדדת נשלפת מן הנפתולים דרך גלילית הררית וירוקה – כביש סלעי ותלול מאוד בין תרשיחא לעין זיו" (עמ' 291). מכאן נסללת הדרך של לוריא לשכנע את כל המתנגדים כי רעיון המנהרה לא רק שאיננו הזוי, אלא שהוא בבחינת הפתרון המושלם. כך הופך השיטיון להיגיון, ומי שהולך ומאבד את אחיזתו במציאות מתגלה כבעל הדמיון הפורה אשר מעצב את המסקנות האלגוריות של הרומן, בדבר תפקידה הכפול של המנהרה: גם לחבר וגם להפריד.

ברגע של פיכחון לוריא מסכם את מצבו באוזני אשתו: "היום בישיבה כנראה הזיתי כביש גלילי שהתמוטט, ומנהרה שלא היתה ולא נבראה, ואותו דרוקר, אולי מרחמים עלי, אישר למימוני את המנהרה. את, דינה, תיזהרי אתי. אל תבני עלי כלום. אני שוקע, אני מבולבל, לא יודע איזה יום היום" (עמ' 298). במילים אלו הופך יהושע את הקוראים לשותפי סוד שנותר חבוי מעיניהם של ה"מומחים". זהו ביטויו של התעתוע בין זכירה לשכחה, בין אמת לשקר, בין אטימות לב לחמלה – הן במישור האישי והן במישור הלאומי של היצירה. ואם ידוע לכל כי השיטיון מוליך את המוח ואת הנפש של האדם החולה אל מחשכים ששום מנהרה לא תוכל לפרוץ דרכם ולהאיר, הרי אפשר להסיק מהמנהרה האבסורדית והמטאפורית של יהושע לאן מוביל אותנו, לדידו, הרעיון של מדינה דו־לאומית.

ואולי באופן פרדוקסלי האור בקצה המנהרה הוא דווקא כן השיטיון. תארו לעצמכם מגפת דמנציה אוטופית שתשטוף את הארץ, תבטל את היכולת לזכור מה היה כאן פעם ומי קדם למי, תטרוף את ההיסטוריה ותעלים את הבדלי הזהויות, כך שכל בני האדם יהיו פשוט בני אדם, בלי עבר, בלי מוצא, בלי זהות (שב"זים בארצם). או אז יוכלו כולם להיכנס יחד אל תוך המנהרה שהיא הארץ הזאת, ולראות שבקצה שלה יש אור גדול, נהרה של פיוס ושלום.

 

יובל פז הוא דוקטור לספרות ומשורר. מלמד בכפר הנוער אלוני יצחק ובמכללת סמינר הקיבוצים. ספר שיריו "תן למפלצות בשקט" ראה אור ב-2013. שיריו התפרסמו בגיליונות 3 ו-25 של המוסך.

 

א.ב. יהושע, "המנהרה", הספרייה החדשה, הוצאת הקיבוץ המאוחד, 2018.

 

bikoret_in

.

» במדור ביקורת בגיליון קודם של המוסך: אורית נוימאיר פוטשניק על "מה אתה מסתכל על" של תמר מרין

 

לכל כתבות הגיליון לחצו כאן

nehita_38-420x315

להרשמה לניוזלטר המוסך

לכל גיליונות המוסך לחצו כאן

תמונות נדירות של כוכב הבמה אריק איינשטיין

הצצה אל הימים שבהם כיכב החייל המשוחרר על בימת "מועדון החמאם"

7345

אורי זוהר ואריק איינשטיין ב'משלי ערב', 1961

משמאל – פרסומת למזגן תדיראן, מימין – תיאור ארבעת שחקני ההצגה ובראשם הגיבור, צעיר אלמוני יחסית (ודאי בהשוואה למטאור אליו יהפוך עד סוף העשור) החייל המשוחרר אריק איינשטיין:

"בן למשפחה תימנית ידועה מעדן. הגיע ארצה ב"מרבד הקסמים" הפרוש כיום בלשכתו של ראש הממשלה לשעבר מר משה שרת. אביו, צורף ותיק מפולין, עובד כיועץ מס הכנסה במפעלי טקסטיל שמפו. אמו, שעבדה כטרקטוריסטית במשכית, קשורה לתאטרון בחבלי ירושלמי. אשתו של אריק היא גם אשתו של שר המסחר והתעשייה של ליבריה. בתו בת החמש של אריק היא בתו. מי שמכיר את אחיו זלמן אינו יכול להאמין שאריק הוא בן יחיד. תוכנותיו המשפחתיות ענפות. נוסף לבת הוא מקווה לגדל השנה זקן."

 

23
תכניית ההצגה "משלי ערב", עלתה ביוני 1961 במועדון החמאם. כל התמונות לקוחות מתוך ארכיון חיים חפר השמור בספרייה הלאומית. לחצו על התמונה להגדלה

 

כך נפתחה תכניית הערב הראשון של מועדון החמאם, שכלל את ההצגה משלי עָרַב יחד עם ההצגה אהבה ראשונה – שממנה לקוח התיאור המבדח המצורף.

הייתה זו הפעם הראשונה ששימש איינשטיין בתפקיד הראשי על במות ישראל שלא כחייל בלהקת הנח"ל, אף על פי שקדמו לה מספר תפקידי משנה בהצגות אחרות. היו אלה גם שתי הצגות הבכורה שהועלו בתאטרון שאליו הצטרף לא מכבר, "מועדון החמאם".

ביוני 61', החודש שבו נפתח באופן רשמי וחגיגי המועדון החדש, תאטרוני סאטירה ובידור כבר היו לצורת בידור מבוססת בארץ עוד מימי המנדט הבריטי – גם אם מעט סוערת. כשהגיע הקהל, הגיעה עמו לרוב הצנזורה (עד 48' הייתה זו הצנזורה הבריטית, מאז – הישראלית). וכשלא הגיע הקהל – זה היה גרוע בהרבה.

צמד המקימים, שבתקופה זו כבר הספיקו ללמוד דבר או שניים על הדרך הנכונה לבדר את העם היושב בציון, חזו בדמיונם מועדון מסוג אחר. כשאיתרו חיים חפר ודן בן-אמוץ את מקום פעילותם החדש-ישן, חמאם טורקי מוזנח שהיה צמוד לבית הסראייה הישן ביפו, הבינו מיד שבכך נפתרה טרחה נוספת: מציאת שם חדש לפרויקט השאפתני. מועדון החמאם נולד.

 

12
צוות ההצגה 'משלי ערב'. מימין לשמאל: עליזה רוזן, אריק איינשטיין, אורי זוהר ורחל אטאס. לחצו על התמונה להגדלה

 

בזכות הארכיון העשיר שתרם חיים חפר המנוח לספרייה הלאומית נוכל להתחקות אחר ערב הפתיחה של המועדון, כמו גם אחר שאר שש שנות פעילותו בגלגולו המקורי.

בתיק הארכיוני הקרוי 'משלי ערב', אנו מוצאים טיוטות מקוריות של חפר להצגה המרכזית – חלקן בכתב ידו הברור וחלקן מודפסות במכונת כתיבה ומשובצות הערות בעט. התיק, שנשמר בקפידה כך שדבר לא יאבד, מכיל מערכונים ופזמונים שהופיעו במופע המקורי מ-61', אך עם הערות ותיקונים (וכן פזמונים נוספים) עבור ההפקה המאוחרת משנת 1982 שעלתה בפתיחתו המחודשת הצנועה של מועדון החמאם.

את המשיכה העמוקה של אנשי הפלמ"ח לתרבות הערבית, ומעל הכל לשפה הערבית, ייבאו איתם חפר ובן-אמוץ להצגת הבכורה של החמאם, משלי ערב, אותה תיבלו בהמון הומור – הומור לשוני וגם קומדיית מצבים מביכים שמרביתם תוצאה של אי הבנה בין-תרבותית (מזרחים-אשכנזים) ובין-דתית (יהודים-ערבים). כבר בשיר הפותח של ההצגה, שנפתח בברכת הערבית 'אהלן וסהלן' שגוירה זה מכבר, קובעות הדמויות הראשיות כי "פה כולנו בני דודים, ערבים ויהודים". על רקע החמאם התורכי שבו הוקם המועדון, שריד השלטון העות'מאני בן חמש מאות השנים בארץ, נטענו מילים אלו במשמעות מיוחדת.

 

12
אריק איינשטיין ורחל אטאס מופיעים בפני קהל, הצגת משלי ערב. לחצו על התמונה להגדלה

 

לא נוכל לרדת לעומקה של ההצגה, אז נציין שיר נוסף אחד שספק אם היה "עובר מסך" בימינו. השיר מחמוד המספר את קורות ה"גוי החמוד" – פוליטיקלי קורקט לא היה בראש מעיניי התקופה – חושף משהו מהזהות החצויה והבלתי אפשרית של ערביי המדינה החדשה, ועל הדרך גם של יהודיהּ. ההצגה, המבקשת קירבה ערבית-יהודית, לא מפחדת להציג גם שאלות וסייגים נוקבים ובו בזמן מצופים בהומור מתקתק שמסייע, אולי, בבליעת הגלולה המרה. גם בכך אין כל חדש, זו הרי מהותה של כל סאטירה טובה.

צפו בסדרת התצלומים המלאה מההצגה "משלי ערב" מארכיון חיים חפר

יכולות השירה של איינשטיין – הקול, ההגשה והחיבור של השניים לטקסט שלפניו, גויסו בעיקר עבור ההצגה השנייה באותו ערב, אהבה ראשונה. ללהקת הנח"ל התקבל איינשטיין כשחקן, אף על פי שזכה גם לשיר כמה שירים במהלך שירותו. במועדון החמאם שימש "אריק", כפי שדבק בו הכינוי הפמיליארי שבו נודע מאז, גם כשחקן וגם כזמר. אהבה ראשונה נוצר כמעין-מחזמר אד הוק בביצוע 'שלישיית גשר הירקון' – להקה שהוקמה עבור המועדון והורכבה מאריק איינשטיין, בני אמדורסקי ויהורם גאון.

 

23
איינשטיין משחק בהצגת 'אהבה ראשונה'. לחצו על התמונה להגדלה

 

באוטוביוגרפיה שחיבר במאי החמאם שמואל בונים כתב על הצמד זוהר/איינשטיין: "אורי זוהר ואריק איינשטיין הקימו כאן צמד נפלא שהחזיק שנים רבות עד שהאחד נפל בתשובה. כבר מן התוכנית הראשונה נהר הקהל ל"החמאם", גם בזכות ההצגה וגם בזכות חנו של המקום."

 

23
הבמאי שמואל בּוּנים מאפר את אריק איינשטיין לקראת הצגת משלי ערב. משמאלם אורי זוהר. לחצו על התמונה להגדלה

ואכן, התגובות מיהרו לשבח את תכניית המועדון החדש ואת צוות השחקנים. מבקר התיאטרון של עיתון דבר בירך על הקמת מועדון החמאם ובביקורת על ההצגה השנייה שהועלתה, תל-אביב הקטנה, בכך ששיבח "ראשית כל… את ההתמזגות הנפלאה של תוכן ההצגה עם הרקע שלה: בית-מרחץ תורכי נשאר מה שהינו על אף השיפוצים והשינויים… כזאת היתה הצגת "משלי ערב", כזאת גם "תל-אביב הקטנה"." (מצוטט מתוך הביקורת "תל-אביב הקטנה" ב"חמאם", מאת רן זאב, התפרסם בעיתון דבר בתאריך ה-29 בספטמבר 1961).

 

123
ביקורת תאטרון התפרסם בעיתון דבר מה-17 באוגוסט 1962. לחצו על התמונה להגדלה

 

באוגוסט של השנה שלאחר מכן היה אותו עיתון, דבר, מסויג יותר:

"לאן נעלם ההומור הישראלי?"

"הוא ירד ליפו. לאחר הפסקה ארוכה מאד ראיתי ב"חמאם" היפואי שני מבצעים של הצוות בן-אמוץ-חפר-בונים: "תל אביב הקטנה" ו"משלי ערב". אינני סבור, השלישיה חידשה דבר. זה מכבר קבעו האנשים לעצמם מתכונת, וכל עוגה חדשה דומה לקודמתה. הם אינם מחקים איש, הם מחקים רק את עצמם. ובכל זאת נהניתי הנאה שלמה. לשלום-עליכם לא קם, לפי שעה, יורש בישראל הנבנית, ועד שיקום נלך ל"חמאם"." (מצוטט מתוך ביקורת מנצחים, זמרות – ופינת הצחוק, התפרסם בעיתון דבר בתאריך ה-17 באוגוסט 1962)

גם בתכניית הערב השני שחיברו חפר ובן-אמוץ שהועלתה גם היא בשנת 1961, ובמרכזה ההצגה תל-אביב הקטנה, שיחק איינשטיין בתפקיד הראשי. הייתה זו ודאי סגירת מעגל לבחור הצעיר שנולד וגדל באותה תל-אביב, אז עדיין קטנה, ובה התוודע מרחוק לפועלו של מעסיקו העתידי חיים חפר, אותו יפגוש פנים אל פנים בתקופת שירותו הצבאי (1959-1956). סביר שעשה הצעיר הגבוה, יפה התואר והבטוח (מאוד) בעצמו רושם עצום על חפר, שליהק אותו עם שחרורו מצה"ל. תל-אביב הקטנה הייתה גם ההצגה האחרונה שבה שיחק איינשטיין במועדון.

צפו בסדרת התצלומים המלאה מההצגה "תל-אביב הקטנה" מארכיון חיים חפר

 

23
אריק איינשטיין ואורי זוהר משחקים בהצגת 'תל-אביב הקטנה'. לחצו על התמונה להגדלה

 

עם השנים הקדיש איינשטיין יותר ויותר מזמנו לעשייה מוזיקלית, עד שזנח לחלוטין את המשחק בתאטרון – וזאת למרות התפקידים הרבים והמגוונים שבהם זכה מיד עם שחרורו ולאורך כל שנות השישים. את קריירת המשחק ימשיך לפתח בעיקר על המסך הגדול בסרטי חברו ושותפו להצגת משלי ערב, אורי זוהר. זכורה לטובה גם הופעתו בסרט סאלח שבתי לאפרים קישון. אלבום הבכורה המלא הראשון שהוציא אריק איינשטיין במרץ 1966 ייקרא "שר בשבילך". מאז ילך ויידרך כוכבו ולא יידעך עוד. לחזור לתאטרון הוא כבר לא יחזור.

בכתבה זו התמקדנו בעיקר בתפקידו של איינשטיין במועדון החמאם, אך ראוי לציין את שמות שותפיו להפקות הראשונות בחמאם. אורי זוהר, רחל אטאס ועליזה רוזן שיחקו לצד איינשטיין בהצגות משלי ערב ותל-אביב הקטנה. שמואל בונים ביים את שתי ההצגות, אותן חיברו חפר ובן-אמוץ. דני קרוון קיבל קרדיט כצייר, ו"ליד הפסנתר" ישבה סופי ליג'י.

 

לקריאה נוספת:

'כאן בונים', שמואל בונים, הוצאת דביר, 1994

'רוק ישראלי: 1973-1967', נעם רפופורט, הוצאת מרום – תרבות ישראלית, 2018

 

כתבות נוספות

נדיר: אריק איינשטיין מצייר ומסכם את שירותו בלהקת הנח"ל

סע לאט: נוסעים במכונית הישנה עם אריק איינשטיין

המשוחרר הטרי אריק איינשטיין שר על השעות הקטנות של הלילה

הסיפור מאחורי "עָטוּר מִצְחֵךְ"

ככה הם נראו פעם: מסע מצולם בעקבות זמרי ישראל

אריק איינשטיין בן העשרים שר על השעות הקטנות של הלילה

האזינו להקלטה נדירה ומוקדמת של אריק איינשטיין

אריק איינשטיין ודינה דורון בהצגה "אירמה לה דוס". צילום: ירון מירלין, מתוך הספר "זו אותה האהבה"

אריק איינשטיין ודינה דורון בהצגה "אירמה לה דוס". צילום: ירון מירלין, מתוך הספר "זו אותה האהבה"

הַשָּׁעוֹת הַקְּטַנּוֹת שֶׁל הַלַּיְלָה 
הֵן אוּלַי הַגְּדוֹלוֹת בֶּאֱמֶת. 
בַּשָּׁעוֹת הַקְּטַנּוֹת שֶׁל הַלַּיְלָה 
הָעוֹלָם אֶת הַהֶגֶה שׁוֹמֵט

 

זו הייתה אחת ההקלטות הראשונות של אריק איינשטיין. המשוחרר הטרי מלהקת הנח"ל הקליט אותה כשהיה בן 20 בלבד. השנה הייתה 1959, והתקופה – כשאיינשטיין היה חבר בתיאטרון סמבטיון, קבוצת תיאטרון סאטירית שפעלה בין 1960-1957.

האם אתם מצליחים לזהות את קולו? עם הדיקציה השואפת לשלמות והדיוק המוזיקלי שהקפידו עליהם באותה תקופה? ועם רעשי ההקלטה ברקע?

הנה "השעות הקטנות של הלילה" עם התום והקסם של הימים ההם:


אריק איינשטיין שר "השעות הקטנות של הלילה", 1959. מתוך אוסף תקליטי "קול ישראל", K-02428, ארכיון הצליל הלאומי

את מילות השיר כתב יוסי גמזו, משורר, מתרגם, פזמונאי ומרצה לספרות עברית. בראיון ליעקב בר-און (מעריב, 2018) סיפר גמזו שאיינשטיין "שר בתיאטרון ‘סמבטיון’ את השיר ‘השעות הקטנות של הלילה’, שכתבתי לו עם הלחן הנפלא של יוחנן זראי והיה הלהיט הראשון שלו מאז להקת הנח”ל."

המלחין יוחנן זראי, העניק לאיינשטיין מנגינה לעוד להיט – "רוח סתיו".

אריק איינשטיין מספר: "את 'רוח סתיו' אני מחשיב כשיר הסולו הראשון שלי. שם עשיתי את הנזק ושרתי 'לַנְעָרָה שוב אין אומרים' במקום 'לַנַּעֲרָה'. מה שהפליא אותי אחרי שגיליתי את הטעות הזאת כמה שנים אחר-כך, זה שאף אחד לא אמר לי שום דבר, לא העיר שנְעָרָה זה הקול שמשמיע החמור… קשה להגיד שלא התייחסנו אז לטקסטים, אבל הגישה, ההבנה, היו אחרות."

(אריק איינשטיין לעֵלי מוהר מתוך "זו אותה האהבה – ביוגרפיה בראשי פרקים", דניאלה די-נור, 2006)

8
השד יודע: תכנית ו' / סמבטיון, ארכיון נעמי שמר, ארכיון הצליל הלאומי

 

8
רשימת השירים ב"השד יודע": תכנית ו' / סמבטיון, ארכיון נעמי שמר, מחלקת המוזיקה

"היינו שרים כולנו עם רֵישׁ, כלומר עם רֵישׁ לשונית, לא גרונית. גם בתיאטרון כולנו דיברנו עם רֵישׁ. זה מה שהיה נהוג, זה מה שירשנו מהדור הקודם. עד שלב מאוחר מאוד המשכנו לדבר עם רֵישׁ ולשיר עם רֵישׁ. עזבנו אותה כי הסגנון השתנה. פתאום זה צלצל לא טבעי בפה וכולם עברו לשיר עם רֵישׁ רגילה, דיבורית. אני עזבתי סופית את הרֵישׁ רק לפני חמש-שש שנים. יש כאלה שהתחילו בזה הרבה קודם. לי בהתחלה זה צרם, כי זה הריח לי קצת כמו זלזול בשפה. אבל לא. גם בתיאטרון היום כבר לא מדברים עם רֵישׁ. יש כאלה שהרֵישׁ אצלם היא טבעית, ותענוג לשמוע אנשים שמדברים גם עם חֵית ועַיִן. זה תענוג, זאת עברית במיטבה, אבל רק כשזה באמת טבעי."

(אריק איינשטיין לעֵלי מוהר מתוך "זו אותה האהבה – ביוגרפיה בראשי פרקים", דניאלה די-נור, 2006)

תקליטור "קול ישראל" עם הבצוע לשיר
"השעות הקטנות של הלילה", מתוך אוסף תקליטי "קול ישראל", K-02428, ארכיון הצליל הלאומי

"השעות הקטנות של הלילה" פתח את תקליט-הסולו הראשון של איינשטיין שהתפרסם ב-1964 – מיני תקליט ובו ארבעה שירים.

כעבור 13 שנים בחר איינשטיין להקליט מחדש את השיר לסדרת התקליטים "ארץ ישראל הישנה והטובה" (חלק ג'). מדי פעם היה איינשטיין חוזר ומקליט מחדש שיר כאשר איזה דבר הפריע לו בהקלטה הקודמת או כאשר בחלוף השנים ראה את השיר באור אחר.

הנה השיר "השעות הקטנות של הלילה בביצוע ה"אריק איינשטייני" המאוחר והמוכר:

 

הַשָּׁעוֹת הַקְּטַנּוֹת שֶׁל הַלַּיְלָה
הֵן אוּלַי הַגְּדוֹלוֹת בֶּאֱמֶת.
בַּשָּׁעוֹת הַקְּטַנּוֹת שֶׁל הַלַּיְלָה
הָעוֹלָם אֶת הַהֶגֶה שׁוֹמֵט

וְחָפְשִׁי מִתְּכָכִים וּמִבֶּצַע
וְתַמִּים כְּתִינוֹק בֶּן יוֹמוֹ
הוּא דּוֹלֶה מֵאוֹקְיָנוֹס הַנֶּצַח
הֲמוֹנֵי אַלְמֻגֵּי חֲלוֹמוֹת

אָז הָרוּחַ עוֹבֵר חֲרִישִׁי
בֵּין אַחַת לָאַחַת וּשְׁלוֹשִׁים
וּמַרְגִּיעַ בַּיָּם סְעָרָה
וּכְבָר שְׁתַּיִם פָּחוֹת עֲשָׂרָה

בַּשָּׁעוֹת הַקְּטַנּוֹת שֶׁל הַלַּיְלָה
מְלַוִּים אֶל בִּיתָן אֲהוּבוֹת.
בַּשָּׁעוֹת הַקְּטַנּוֹת שֶׁל הַלַּיְלָה
מַשְׁכִּימִים מְטַאטְאֵי הָרְחוֹבוֹת

וְחֻרְשׁוֹת הַתַּנִּים וְהָאֹרֶן
לוֹחֲשׁוֹת אֶל הַוָּאדִי סוֹדוֹת
וְחוֹבְשִׁים אֶת פִּצְעֵי הַבַּצֹּרֶת
הַטְּלָלִים הַיּוֹרְדִים לַשָּׂדוֹת

אָז הָרוּחַ עוֹבֵר חֲרִישִׁי
וְנוֹשֵׁק לְצַמְּרוֹת הַבְּרוֹשִׁים,
וּמוֹסִיף בַּטַּיֶּלֶת לִגְלֹשׁ
וּכְבָר שְׂבַע דַּקּוֹת לְשָׁלֹשׁ

בַּשָּׁעוֹת הַקְּטַנּוֹת שֶׁל הַלַּיְלָה
נִרְתָּמוֹת רַכְּבוֹת הַמַּשָּׂא.
בַּשָּׁעוֹת הַקְּטַנּוֹת שֶׁל הַלַּיְלָה
אִמָּא שׁוּב אֶת יַלְדָּהּ מְכַסָּה

וְיוֹצְאוֹת הַפְרִִִיגָטוֹת לְשַׁיִט
וְרוֹכְלֵי הַסִּדְקִית עֲשִׁירִים,
בְּחָלְמָם עַל מַלְכוּת הַשָּׁמַיִם
שֶׁמּוֹצְאִים אוֹתָהּ רַק בַּשִּׁירִים

אָז הָרוּחַ עוֹבֵר חֲרִישִׁי
בֵּין אַרְבַּע לְחָמֵשׁ וּשְׁלוֹשִׁים,
וּבַבֹּקֶר מוֹצְאִים אֲחָדִים
אֶת שְׁבִילֵי הֶחָלָב בְּכַדִּים.

 

אריק איינשטיין עשה דרך ארוכה מהיותו כוכב צעיר עטור להיטים שחיברו לו גדולי הכותבים והמלחינים של התקופה ועד שנעשה למי שלקח חלק מרכזי במהפכה מוזיקלית שהתרחשה בארץ, גילה וקיבץ סביבו יוצרים מוכשרים ובהמשך נעשה ליוצר שחיבר את המילים לחלק גדול משיריו.

בהקדמה לספר "זו אותה האהבה – ביוגרפיה בראשי פרקים", דניאלה די-נור, 2006, כותב עֵלי מוהר באהבה על "הקול המוכר שהוא תמיד קרוב ואינטימי, לעתים צעיר ובודד ומהורהר, ולרוב עצוב ומחויך בעת ובעונה אחת ותמיד יוצא מן הלב, ואולי גם משום כך יוצא הלב אליו.

"עם השנים העמיק הקול הזה והתחספס. הוא אינו רך עוד כקולו של העלם ששר על הש‎‏ׂדרות, העיר והלילה הזה, ויש שהוא מר וכואב ומתריס ופגוע. אבל בכל גלגוליו הוא נותר יחיד ומיוחד בנוף שאותו הוא מלווה כבר קרוב לחמישים שנה, נוף שנשמרים בו, בלי הבדל של ישן וחדש, כל השירים, כל התקופות, כל הקולות של אריק איינשטיין, וכך גם ערב סתיו רחוק יכול להיוולד בו מחדש, כשלפתע עולה שוב מן הרדיו הקול המוכר, הצעיר לנצח: 'אל תתביש, הייה עצוב, אל תצטער אם תצטער'… הקול הזה הוא לב אמנותו שלאריק איינשטיין, היסוד הפלאי, החידתי של יצירתו."

רוצים לגלות את כל הסיפורים שמאחורי השירים האהובים?
הצטרפו לקבוצת הפייסבוק שלנו "הסיפור מאחורי":

 

 

כתבות נוספות

נדיר: אריק איינשטיין מצייר ומסכם את שירותו בלהקת הנח"ל

סע לאט: נוסעים במכונית הישנה עם אריק איינשטיין

הסיפור מאחורי "עָטוּר מִצְחֵךְ"

הכירו את דינה ברזילי ארבע תשע שש שלוש חמש אחד

ככה הם נראו פעם: מסע מצולם בעקבות זמרי ישראל

זוֹ מַנְגִּינָה שֶׁעֶצֶב בָּהּ שֶׁל סְתָו