: יותר מ-12,000 איש נהרגו בספטמבר 1962 ברעידת אדמה באזור קזווין שבאיראן
בתפקידו כראש הגוף בעל השם המעורפל "ארגון התכנון של איראן" היה ספי אספיא האיש האמון על שאיפותיה הגרעיניות של האומה האיראנית בראשית דרכן. הוא היה האיש שעל דלתו התדפק בשנת 1965 אכבר אעתמאד, המוכר כאבי תוכנית הגרעין האיראנית, כשביקש לקבל את ברכתו של השאה להתחיל את התוכנית. כשהיה בן 23 היה אספיא לצעיר המרצים באוניברסיטת טהראן, ולימד מתמטיקה וגיאולוגיה. תחומי אחריותו כראש "ארגון התכנון" היו נרחבים למדי, שכן על הארגון הוטל הפיקוח על כל מיזמי הפיתוח של איראן.
במסגרת תפקידו זה חתם אספיא על הסכם עם חברת תה"ל (תכנון המים לישראל) בע"מ, תאגיד ממשלתי ישראלי שנודע בזכות פיתוח כמה ממערכות אספקת המים וההשקיה השאפתניות ביותר במאה העשרים.
בספטמבר 1962 היכתה רעידת אדמה עוצמתית במחוז קזווין (Ghazvin בצפון-מערב איראן. מאות כפרים נהרסו, חלקם חרבו כליל. אלפים נהרגו ונפצעו, עשרות אלפים איבדו את בתיהם ברגע. מאמצי הצלה מאולתרים החלו מיידית, ובהמשך הגיע גם סיוע מטהראן וממדינות אחרות.
בתוך כמה חודשים פנה "ארגון התכנון" בראשותו של אספיא לחברת תה"ל שמשרדיה בתל אביב בבקשה לשיתוף פעולה מקיף בבניה מחדש ובתכנון אסטרטגי של האזור כולו. העבודה עתידה הייתה לשמש מודל למאמצי התכנון והמודרניזציה בכל רחבי איראן. פרסום רשמי מטעמם של "ארגון התכנון" ושלוחת תה"ל באיראן מפרט את מערכת היחסים האינטימית בין שני הגופים, שנדמית כיום כמציאות לא-מאוד-רחוקה אמנם, ובכל זאת כזו שכמעט אי אפשר להעלות על הדעת.
ברשותה של הספריה הלאומית עותק מהמסמך הנדיר, חיבור בן שני כרכים באנגלית ובפרסית, שכותרתו Ghazvin Area Development Project Reconnaissance Report. הדו"ח כולל עותק ממכתבו הרשמי של ראש הצוות הישראלי, אריה "לובה" אליאב, לספי אספיא, כמו גם נתוני סקר מקיפים, איורים מפורטים ותוכנית שש-שנתית לפיתוח מחוז קזווין.
לפי הדו"ח, כחלק משלב השיקום הראשוני, "שלחה ממשלת ישראל משלחת אדריכלים וטכנאים שתכננה ובנתה מחדש את הכפר חוזנין (Khuznin), תחת סמכותו של משרד החקלאות האיראני." תוך כדי התקדמות בפרויקט זה ובפרויקטים מאולתרים אחרים, "החליטה ממשלת איראן לתכנן מחדש את כל אזור קזווין שניזוק ברעש, במטרה להעלות את רמת התפוקה שלו ואת רמת המחיה של תושביו."
ביום 6 בינואר 1963, חתם ספי אספיא בטהראן על חוזה עם נציג תה"ל במקום. בתוך ימים ספורים נחתה באיראן משלחת מטעם תה"ל. עם חברי המשלחת, שבראשה עמד אליאב, נמנו אפרים שילה, אגרונום ופעיל ציוני דתי, מומחי אקדמיה ואנשי מעש אחרים – מטובי המוחות שיכלה המדינה היהודית הצעירה להציע.
תה"ל עתידה הייתה לפקח על שני צוותים ישראלים אחרים ולפעול בשיתוף פעולה צמוד עם הממשלה האיראנית ועובדי סיוע בינלאומיים אחרים, לרבות כאלה שנשלחו מטעם האו"ם.
אחרי שטיפלה בצרכים מיידיים ודחופים, הוטלו על המשלחת הישראלית ארבע מטרות עיקריות: 1. ביצוע סקר כללי של אזור קזווין על מנת לתכנן בצורה הטובה ביותר את פיתוחו העתידי; 2. הכנת תוכנית לאזור הרעש כולו, לרבות כפרים חדשים ותוכניות מפורטות לבנייה שתחל בתוך חצי שנה; 3. הטמעת גידולים חדשים והקמת חלקות הדגמה לצורך הדרכת המקומיים בשיטות חקלאיות משופרות; 4. הכשרת מהנדסים איראניים – לפי ההסכם הישראלי-איראני, היה זה "אחד ההיבטים החשובים של המשימה."
רק במבט לאחור נראית העובדה, שבכיר איראני מביא מומחים ישראלים כדי להכשיר מהנדסים איראניים, כמו משהו ראוי לציון. מבחינה היסטורית, שיתוף פעולה מסוג זה היה שכיח: לישראל היו, כמובן, יחסים קרובים למדי (גם אם שנויים במחלוקת) עם משטרו של השאה.
אף על פי כן, במסגרת דו"ח יבש למדי, פרטים בודדים המתארים שיתוף פעולה ואחווה בין ישראלים לאיראנים הם במידה מסוימת כן ראויים לציון, במיוחד לאור האקלים הגאו-פוליטי הנוכחי:
"מכיוון שהמשלחת הישראלית עבדה וחייתה בקזווין וכל פעילויותיה היו קשורות לאותו אזור, אך טבעי היה שהצוות האיראני בהכשרה יצטרף לאנשיה ויחיה ויעבוד איתם בקזווין… נעים לציין את הידידות הקרובה שפרחה בין האיראנים לבין הישראלים כתוצאה מהחיים ומהעבודה בצוותא, הסיורים המשותפים והדיונים המקצועיים, ואת ההערכה ההדדית שהתפתחה בין הצוותים, המתלמדים והסגל באמצעות העבודה יחד על פרויקט משותף."
באביב 1963, לבקשתו של תאגיד ההשקיה העצמאי של איראן (בנגאה-י אביארי) שהיה מעורב גם הוא בעבודה, הציע הצוות הישראלי קורס מיוחד בגאולוגיה לסטודנטים נבחרים מאוניברסיטת טהראן. עשרות ישראלים ואיראנים חיו, עבדו ולמדו יחד – ואפילו יצאו לטיולים משותפים.
מילים חמות, מעבר לדברי הנימוסין המקובלים, אנו מוצאים גם בדו"ח עצמו: "אנו מבקשים להדגיש את העובדה, שבעוד שהמהנדסים הישראלים עמלו להעניק מהידע שלהם לעמיתיהם האיראנים, גם הם עצמם למדו רבות מהאיראנים וזכו מהם לסיוע רב. אין כיום ספק, שללא עבודתם המסורה של אלה, הן בשטח והן בעבודת המשרד, לא יכלו היו הצוותים הישראלים להגיע לתוצאות שאליהן הגיעו…"
הדו"ח כולל רשימה מלאה של המהנדסים האיראנים (לרבות מהנדס בשם חליל חמינאי), כמו גם רשימה של בכירים ישראלים, איראנים ובינלאומיים שהשתתפו במאמץ.
יחסים ישראלים-איראנים חמים, ובתוך כך עוד מיזמי תכנון ופיתוח משותפים, התמידו עד למהפכה בשנת 1979.
המשטר החדש עצר את ספי אספיא והוא נמק בכלא במשך חמש שנים, שם, לפי דיווחים, העביר את זמנו בהוראת צרפתית לאסירים אחרים, בלימודי איטלקית, ביולוגיה מולקולרית ומדעי המחשב, ובפירוק והרכבת שעונים ומכשירי אלקטרוניקה. לפי אחד הסיפורים, אספיא אפילו הציע עזרה בתיקון מכשיר ההקלטה של שופט, כאשר זה התקלקל במהלך חקירה – כל זאת כאשר עיניו מכוסות בבד. הוא חי באיראן עד מותו בשנת 2008.
אריה אליאב, שבשנות השישים עמד בראש משלחת ישראלית דומה גם במרוקו, הוביל משלחת נוספת לניקרגואה בשנת 1972. במשך עשרות שנים פעל לעידוד עלייה, לקידום הסכם שלום עם הפלסטינים וליישוב הנגב. אליאב נבחר לכנסת שלוש פעמים, שימש מזכ"ל מפלגת העבודה ואף היה מועמד לנשיאות. בשנת 1988 קיבל את פרס ישראל על תרומתו המתמשכת לחברה הישראלית. הוא נפטר בתל אביב בשנת 2010, שנתיים בלבד לאחר מותו של ספי אספיא.
בסתיו 2017, כמעט 55 בדיוק אחרי הרעש בקזווין, פקדה את איראן רעידת אדמה חזקה נוספת, שהורגשה גם בחיפה ובתל אביב. ממשלת ישראל הציעה להגיש סיוע הומניטרי. הצעתה נדחתה.
*
המתרגמת מבקשת להודות למתרגמים מפרסית ומומחים לאיראן שנעזרה בהם לצורך תרגום ותעתיק השמות והמונחים – ד"ר רז צימט, ד"ר תמר עילם גינדין ותומר בן אהרון.
בערב חג המולד של שנת 1813 פורסם הכרך הראשון של "מעשיות לילד ולבית" מאת האחים גרים. כרך זה הופיע בתום חמש שנות עבודה מאומצת של זוג האחים הגרמנים חובבי המעשיות, ואיגד בתוכו 84 אגדות בצירוף מבוא מדעי והערות בלשניות מפורטות. ההצלחה הבלתי צפויה של הכרך הראשון, עודדה את האחים לזרז את עבודתם. כעבור שנתיים פורסם הכרך השני לקול תשואות הקהל. המעשיות המודפסות פשטו ברחבי אירופה, ותורגמו לרבות מלשונותיה.
קוראי העברית נאלצו לחכות כמה עשרות שנים טובות (84 שנה אם נדייק) עד שהחלו יצירות האחים גרים להיתרגם לשפתם הרדומה. כמה מתאים לכן, שאחת היצירות הראשונות שתורגמו לעברית הייתה המעשייה על "לִבְנַת-שֶׁלֶג", הלוא היא המעשייה על שלגיה ושבעת הגמדים, כפי שהיא מוכרת לנו כיום.
אבל רגע, לפני שנגיע ללבנת השלג, נחזור לצמד האחים גרים. החיים אינם מעשייה, אך עובדה ידועה זו לא הפריעה לרבים ממכריהם של צמד האחים גרים להאמין שמדובר בזוג תאומים שחולקים הרבה יותר מדמיון פיזי: אישיות, מזג אינטלקטואלי, הסתכלות על העולם וכנראה שגם לא מעט סודות; ובקצרה, סימביוזה מושלמת. האמת מסובכת יותר, ואפשר להבחין ברמזים לה כבר בתקציר הביוגרפי מאיר העיניים שהופיע בספרו של אוריאל אופק, 'משלגיה ועד אמיל':
"יעקב ווילהלם גרים היו שני אחים, שקורות חייהם משותפות כמעט כליל. שניהם נולדו בעיר הנאו (גרמניה): יעקב ב-4 בינואר 1785 ווילהלם ב-24 בפברואר 1786. הם למדו באותו בית-ספר, ולאחר שסיימו יחד את הגמנסיה נסעו לעיר מארבורג ללמוד בפאקולטה למשפטים. אחר-כך עברו יחד ללמוד בלשנות והתחילו מלקטים יצירות קדומות כדי לחקור את סגנונן. זמן-מה עבדו בספריה הממלכתית של קאסל; אך לאחר שהעיר נכבשה על-ידי צבאות נאפוליון נתמנה יעקב משגיח על ספרייתו הפרטית של ז'רום בונאפרטה, המלך-הבובה של נסיכות וסטפאליה.
בשנת 1808 התחילו האחים בחקר הסגנון של אגדות-העם. במשך שנים רשמו מאות אגדות מפי אנשים רבים ובשנים 1815-1812 פרסמו את שני הכרכים של "מעשיות לילד ולבית", בליווי הערות מדעיות רבות. ספר זה הקנה להם פרסום רב. אחר-כך פרסמו מהדורות מדעיות של יצירות-עם שונות. ב-1830 נתמנו האחים פרופיסורים באוניברסיטת גטינגן; אולם לאחר שמחו כנגד שלילת הזכויות מן האזרחים פוטרו ממשרתם ועברו לאוניברסיטת ברלין, שם כיהנו כפרופיסורים לבלשנות ולפולקלור. וילהלם הוסיף ללקט אגדות, ואילו יעקב פנה לעבודה בלשנית, פרסם את ספרו "הדקדוק הגרמני", בו יסד את השיטה ההיסטורית בבלשנות. בשנותיו האחרונות עסק יעקב בחיבור המילון הגרמני הגדול, בן 16 הכרכים, אותו לא הספיק לסיים. וילהלם מת בברלין ב-16 בדצמבר 1859; אחיו יעקב מת שם ב-20 בספטמבר 1863."
"אבל", כפי שמבהיר אופק בספרו, "ידידיהם הקרובים יותר יכלו להבחין ביניהם ללא קושי. שכן, יעקב הבכור היה טיפוס מדעי יותר מאחיו; הוא היה אדם מסוגר וכבד-ראש, שקד להשליט סדר בחומר הרב שנאסף והקפיד על דיוק מושלם בעבודה. ואילו וילהלם העליז היה איש החברה, אהב להיות מעורב בין הבריות ולהאזין למוסיקה."
השינויים באופי ובמזג האינטלקטואלי התבטאו בסוגי המטלות שביצעו השניים בעת שליקטו וערכו את האגדות והמעשיות לפרסום: יעקב הבכור התרכז ברבדי השפה (העממית מול הספרותית, הפשוטה מול המליצית) ובניבי הדיבור השונים (לכל אזור שאליו הגיעו הניב הייחודי לו), השווה אותם וגם הפריד – הכול כדי לזהות את השכבה המוקדמת מן המאוחרת; וילהלם, הפיוטי מבין האחים, "נטל על עצמו את העריכה הספרותית של המחקר".
השניים השתדלו להשאיר את המקורות שמצאו כפי שמצאו אותם, אך מעת לעת, ורק כשהרגישו שהמצב מחייב, "הרשו" לעצמם לערוך ביד קלה מקלה את החומר הגולמי ולשוות לו צורה שלמה יותר. ובכל הנוגע לשפה "גסה" יותר, המופיעה ברבות מהאגדות העממיות שליקטו, הם לא חששו לעדן אותה בעבור סגנון תמים יותר, "ששיווה לתיאורי האהבים" כך לדעת אופק "אווירה תמימה וילדותית".
לבנת-שלג מתעוררת בעברית
היה זה המזכיר הוורשאי של אגודת 'בני משה', האגודה הציונית החשאית שהקים אחד-העם במטרה לחדש את החיים התרבותיים בעברית בארץ ישראל ובגולה, שהגה את הרעיון, שמאז שימש לו כיעד, להפיץ "ספרות יפה בעברית בעד העם" ואף במחיר שיוכל אותו העם לעמוד בו.
להוצאת הספרים שהקים בשנת 1895 קרא אברהם-לייב בן-אביגדור בשם הכה מתאים, הוצאת "תושיה". התושייה של בן-אביגדור המו"ל המנוסה "להוציא ספרים בשפה העברית בכל מקצועות הספרות", כפי שהובטח לקוראים בעלון שהפיצה ההוצאה, שפורסם עם ייסודה, הוכיחה את עצמה במהרה. שנתיים מהקמת ההוצאה, ואנו עדים לפירות הראשונים של אחת ממחלקות הסדרה "ביבליותיקה" לבני הנעורים, המחלקה שפנתה לקוראים הצעירים יותר ומכאן שנקראה "לילדים". חוברות "לילדים" היו חוברות קצרות, מנוקדות, שבהן נדפסו יצירות עבריות מקוריות לילדים בצד יצירות מתורגמות מן המיטב שהיה לספרות העולמית להציע.
המחסור החמור בספרות ילדים מקורית בעברית שכנעה את העוסקים במלאכה בצורך הדחוף בתרגום יצירות מספרות העולם. מגמת התרגום הייתה ברורה: העיבודים נעשו בחופשיות, ההשמטות היו רבות, אך המוטיבים האגדתיים – במידה שלא נתפסו כנוצרים במובהק, נותרו כשהיו. עיון בקטלוג ההוצאה מלמד שמעשיות האחים גרים (יחד עם קבצי אגדות וסיפורי עמים נוספים) נחשבו לספרות ילדים ראויה. האיש שנבחר לתרגם את המעשיות מן הגרמנית המקורית לעברית קלילה ואווירית שתקסום לקורא הצעיר היה המתרגם והסופר שלמה ברמן, ומבין המעשיות הרבות שתרגם המעשייה על "לבנת-שלג" הייתה מן הראשונות.
חלקנו נזהה את היצירה כבר בשמה המוקדם. הקוראים הנחפזים יצטרכו לחכות להופעת שבעת הגמדים, ואולי יזהו את היצירה קודם לכן – בעמוד השני של החוברת, כשנשא המלך אישה נוספת לאחר מות אשתו המלכה,
למרות הביקורת הרבה שספגה ההוצאה על היד החופשית (ואולי, יטענו המבקרים, גם הגסה) שבה ערכו מתרגמיה את היצירות שבחרו לתרגם לעברית, ב"לִבְנַת-שֶׁלֶג" הותיר ברמן יותר מקטע אחד שייתכן שגרם לקוראים הגרמניים המקורים לזוע בכיסאותיהם באי נוחות בשעת ההקראה לילדיהם, ושמאז חזר גם בסרט של דיסני בשינוי קל. המלכה החדשה, שהורתה על הצַיָּד לפלח את ליבה של לבנת-שלג משום יופייה הרב, מבשלת במלח את הכבד והריאה שהגיש לה הציד, איברים שהיא מאמינה שהיו שייכים לבתה המאומצת – אותם היא זוללת בהנאה מחליאה.
ביקורת נוספת שהוטחה בהוצאת "תושיה" קשורה אף היא למעשיות המתורגמות. בשנה שבה החלו מעשיות האחים גרים לראות אור בעברית (היא שנת תרנ"ז/ 1897) מתח עיתון 'המליץ' ביקורת חריפה על היצירות שבחרה ההוצאה לפרסם. היוזמה "לתת את העולם הילדוּת עם כל חלומותיו ודמיונותיו בלב ילדי עמנו, למען יהיו ילדים בילדותם כילדי כל העמים" הינה יוזמה מבורכת, אך מדוע בחרו המתרגמים להוריק את סיפורי החול לשפת הקודש – את זה סירב סופר המליץ לקבל. סופר המליץ התעלם מההבחנה שביצעו אנשי "תושיה" בין המחלקה "לילדים" למחלקה "לנעורים", וטען שנערים לא יימצאו כל עניין בסיפורי השדים והאגדות.
בכתבה נוספת במדור "בינה בספרים" של 'המליץ' ענה שבועות אחדים לאחר מכן המתרגם שלמה ברמן לביקורת, וכתב כי תפקידם העיקרי של סופרי הילדים שלנו הינו "להרגיל את ילדינו להיות קוראים בלשון עמם", ולכך כל האמצעים כשרים. טוב עשו מנהלי ההוצאה בהתעקשם על אגדות נוכריות, כיוון שאת הסיפור המופיע בהן הילד הקורא "יבלעהו בעודו בכפו". את המענה של ברמן, שהתפרסם ב'מליץ' תחת הכותרת "על דבר ספרות הילדים", חתם בקביעה שמאז אוששו ילדי ישראל שוב ושוב: "כל המבין החינוך לאשורו יודה, כי ילדים בני שמונה או תשע, אפילו בני עשר שנים, לא יצאו עדנה מילדותם ולא בגרו כל-כך, עד שלא ינעמו למו סיפורים מלאים פלאות ודמיונות" ("על דבר ספרות הילדים", 'המליץ', 1897, גיליון 236).
כ-30 שנים מאז הוצאת חוברות "תושיה" זכו האחים גרים לחותמת הכשר עברית נוספת (במקרה שהזדקקו לכזאת) – היא הגיעה מענק הספרות העברית, ומי שלא פעם הוכתר כממציא הילדוּת בעברית, המשורר והסופר חיים נחמן ביאליק. יחד עם המאיירת תום זיידמן-פרויד, הוציא ביאליק בהוצאת אופיר בברלין את הספרון 'עשר שיחות לילדים' על פי יצירותיהם של האחים גרים, הנס כריסטיאן אנדרסן ועוד. תום זיידמן-פרויד עיבדה מחדש את האגדות והוסיפה ציורים נפלאים. ביאליק הוא שתרגם את האגדות לעברית.
"היה זה באמצע מלחמת העולם השניה, ואני אז חיילת ב-א.ט.ס. (חיל העזר לנשים של הצבא הבריטי). באחד מימי החופשה הנדירים באתי לבקר ידידים.
בביתם פגשתי באשה צעירה עם הילד שלה, כבן שנה ורבע. ילד רגיל, שמנמן, אך מה שמשך את מבטי – היתה ההליכה שלו. שלא כדרך תינוקות אחרים, שהולכים בהיסוס ובאי-בטחון, לאחר שזה עתה למדו ללכת – צעד ילד זה בביטחה, כאילו היה מפקד! ובאווירת המלחמה ששררה אז, תיארתי לי שאילו הוכרזה מלחמה בארץ הגמדים, היה המפקד שלהם צועד כמו ילד זה.
כעבור כמה ימים חיברתי את השיר "במדינת הגמדים", שפורסם ב"דבר לילדים" וזכה מיד לפופולריות גדולה."
בטור היא מספרת על אותו בן של חברים, שהליכתו הבטוחה היוותה את ההשראה לשיר הילדים הנפלא.
בסוף הטור ציינה אמיתן גם כי "ילד שמנמן זה, שצעד כמפקד, היום הוא מבוגר, כלכלן ידוע, ובתו רוני בת השבע יודעת שלאבא שלה חובר השיר 'במדינת הגמדים'".
רק דבר אחד היא "שכחה" לספר לנו. מה שמו של אותו ילד שצעד כמפקד? מיהו אותו ילד שלימים נעשה כלכלן ידוע, ושבתו בת ה-7 (בשנת 1979) מכירה את הסיפור ויודעת שאביה הוא אצבעוני המפקד?
אומנם נדרש תחקיר קטן, אבל לאחר עבודה מאומצת הצלחנו לחשוף את זהותו של הכלכלן הבכיר, ואפילו השגנו ראיון בלעדי עם המפקד לעתיד הכולל תמונות של המפקד בשדה הקרב!!!
גבירותי ורבותיי, אזרחי מדינת ישראל ואזרחי מדינת הגמדים, הכירו את המפקד אצבעוני – ששמו הוא…
(תופים)
בן רבינוביץ!
אז קודם כל נספר לכם על המפקד:
הוא נולד ב-11 ביוני 1939 ליוצאי ברית המועצות אהרן (רוניה) ומָשָה. בן התייתם מאביו כשהיה בן 6. הוא גדל ברחוב ביל"ו בתל אביב, ובבגרותו עבד במגוון תפקידים במשק הישראלי ככלכלן וכמנהל. בין תפקידיו: מנכ"ל חברת העובדים של ההסתדרות, עוזר מיוחד למנכ"ל כור, חבר במליאת הרשות לניירות ערך ותפקידים רבים נוספים.
מזה שנים רבות הוא עצמאי בתחום הייעוץ הכלכלי, וגם נהנה מאוד מלהיות סבא לחמישה נכדים.
רבינוביץ לא זוכר את האירוע (שכן היה, כאמור, בסך הכל בן שנה), אבל כן סיפר לנו שהמשוררת אלה אמיתן גרה ברחוב הגלבוע סמוך לבית הוריו, ובתקופה ההיא רבים היו יוצאי רוסיה והכירו זה את זה ונהגו לבקר זה את זה.
בן מספר לנו כי הוא לא זוכר מתי בדיוק גילו לו שהוא היה ההשראה לשיר. "זה זכור כזכרון ילדות שסיפרה לי אמי", הוא מספר, "אני לא זוכר בדיוק מתי. זה בהחלט משמח אותי וממלא אותי גאווה". ולמרות זאת, מספר לנו בן, רבים מחבריו לא ידעו כלל שהוא גיבור השיר האהוב.
גם בן, בערך כמו כל ילדי ישראל, אוהב מאוד את השיר, ומקווה שניסיון חייו הוכיח כי הוא אכן עמד בציפיות הנדרשות ממפקד מדינת הגמדים: "הייתי סרן בצבא", הוא צוחק, "אז אולי אלה אמיתן זיהתה אצלי משהו".
דרך אגב, בשונה ממה שכתבה אלה אמיתן בטור שלה, בתו של המפקד – רוני רבינוביץ – לא הכירה את הסיפור בילדותה. "כתוב שכשהייתי בת 7 ידעתי את זה – אבל אני מודה שאני בספק אם זה נכון", מספרת לנו רוני, שעובדת כיום בתור עורכת ב"לאשה". "נדמה לי שלא הייתי שוכחת פרט כזה. גם אחי לא ידע. גילנו את כל העניין במקרה, רק לפני כשנתיים-שלוש, כשמישהו זרק הערה בנושא ותפס אותנו לא מוכנים. כשהתחלנו לברר, גילינו שהמשפחה סביבנו ידעה על כך מאז ומתמיד. עד היום זו תעלומה בעיניי, איך דווקא אנחנו לא ידענו ואיך אמא שלי – שכבר לא איתנו – לא סיפרה לילדינו, נכדיהם, על תפקידו של סבא בשיר שהם שמעו כפעוטות."
רק נכדיו הגדולים של בן עודכנו על זהותו של סבא, ובן בהחלט מתכוון לשיר את "במדינת הגמדים" בלחן הנפלא של יצחק לוי עם הנכדים הקטנים כאשר שיגדלו קצת, ובד בבד לספר להם שהוא אצבעוני המפקד.
רובנו מקשרים את המונח 'מיתוס' לאגדה מיסטית, סיפור המשלב אלים או דמויות על טבעיות, כשבדרך כלל המיתוס מהווה אחד הכלים לעיצוב וגיבוש קבוצה אתנית. הפילוסוף הצרפתי רולן בארת העלה לראשונה את המונח מיתוס בהקשר אידיאולוגי, כבשורה רעיונית הנוצרת על ידי חיבור אסוציאטיבי בין מוטיב מוכר המייצג רעיון אידיאולוגי ובין אלמנט המשמש ככלי קיבול הנושא את אותו רעיון. בארת דיבר על מיתוס כעל מערכת תקשורת, כמסר, כאמצעי של מתן משמעות.
רעיונותיו של בארת משמשים בעיקר לצורך העברת ביקורת על הממסד הפוליטי המשתמש לשיטתו בכלי זה, המיתוס, לצורך עיצוב דעת הקהל, אך ניתן לאמץ את המודל גם לניתוח והבנת המנגנון אשר הפך את המפות העתיקות של ארץ ישראל לבשורה רעיונית, בעיקר למיתוס הדתי הנוצרי, אך לא רק. ניתוח שכזה יתרום להבנה משמעותית יותר של רעיונות אידיאולוגיים הקיימים במפות אלו.
המחקר מבחין בין שני מודלים של מפות – אלו הבאים לתאר מציאות גיאוגרפית ואלו הבאים לייצג רעיון אידיאולוגי. מפות עתיקות של ארץ ישראל מאופיינות בפער משמעותי בין המציאות לבין הייצוג הגרפי שלה, ולו בגין היעדר נתונים גיאוגרפיים ממקום זה בתקופות עתיקות. ארץ ישראל גם הייתה מקום התרחשותם של אירועי המקרא ומקום התהוותה ההיסטורית של הנצרות. שתי עובדות אלו הביאו לכך שבמפות עתיקות של ארץ ישראל הפן האידיאולוגי הפך להיות דומיננטי בהרבה מהפן הגיאוגרפי. מפות ארץ ישראל הפכו למייצג דומיננטי של מיתוס הדת הנוצרית ושל הברית הישנה כאב טיפוס של הברית החדשה. הרעיון משקף מצד אחד את הזיקה של הנצרות ליהדות אך בד בבד גם את התפיסה לפיה תוקף הברית הישנה פג והיא מוחלפת בברית חדשה, ברית הכרותה בקורבנו של ישו ומבטיחה למאמיניו את הישועה, "… הַכּוֹס הַזֹּאת הִיא הַבְּרִית הַחֲדָשָׁה בְּדָמִי הַנִּשְׁפָּךְ בַּעַדְכֶם" (לוקס כב' 20). טענה זו מתחזקת גם בגין העובדה כי מפות אלו נמצאות לא רק בחיבורים גיאוגרפיים, כי אם גם בהרבה חיבורים תיאולוגיים וספרי תנ"ך, בין היתר משום שבנוסף לקרטוגרפים, רבים מיוצרי מפות ארץ ישראל, היו אנשי כמורה ותיאולוגים אשר שילבו מפות ארץ ישראל בחיבוריהם.
'מפת ארץ ישראל' אינה יותר מאשר איור גרפי, קווי מתאר המתיימרים לשקף את הקיום הפיסי או המציאות הגיאוגרפית של ארץ ישראל. אותו איור גרפי מייצג את הקיום הפיסי של ארץ ישראל אך אינו מכיל משמעות דתית או אידיאולוגית כלשהיא. הדרך להענקת משמעות שכזו למפה, ובכך להפוך אותה למייצגת מיתוס, היא, לפי בארת, על ידי קישור אסוציאטיבי לרעיונות אידיאולוגיים. מפת ארץ ישראל בשילוב מוטיבים דתיים והיסטוריים היוצרים אסוציאציות תיאולוגיות, הופכת להיות מייצוג גרפי של מקום גיאוגרפי, למיתוס, לנושא הבשורה הרעיונית הממחישה את הקשר בין ארץ ישראל, הברית הישנה והברית החדשה ואת היות הברית הישנה, אב-טיפוס לברית החדשה.
נתחיל בבחינת מפות מהמאה ה-16, שיא הרנסנס באירופה – תחייה תרבותית, אומנותית ומדעית. גל גילויי עולם, אימפריאליזם וגלובאליות עמדו בבסיס מה שנהוג לכנות כיום כ'תור הזהב' של הקרטוגרפיה. המיתוס הדתי לא נכח אם כן בוואקום אידיאולוגי, יוצרי ורכשי המפות היו חשופים לרעיונות הרנסנס, כשהמפות שימשו לייצוגם תוך מיזוג בין השפעת המיתוס הדתי לבין השפעתן של אידיאולוגיות אלו של קידמה תרבותית, אומנותית ומדעית. נסיים בבחינת מפות מהמאה ה- 19, בהן צומצמו המרכיבים התיאולוגיים והאלמנטים התרבותיים ברוח הרנסנס, במקומם החלו להופיע מוטיבים אתניים בהתאם לרוח התקופה הקולוניאליסטית והאימפריאליסטית במזרח. המאה ה-20 מהווה סופה של תקופה, הקרטוגרפיה המודרנית היא מדעית לחלוטין וחפה ממסרים רעיוניים. להמחשת הרעיונות התיאורטיים נעזרתי במפות מייצגות מתוך האוסף הפרטי שלי.
כפי שיודגם בהמשך, סביב מפות ארץ ישראל התפתחו אוסף פרקטיקות (מעשים ומודל התנהגות), אשר הזינו והוזנו מאותן אידיאולוגיות תיאולוגיות ותרבותיות ואשר סייעו לאדם, לסובייקט העוסק בהן, לספק את צרכיו הדתיים, את סקרנות האינטלקטואלית ולכונן עצמו כאיש אשכולות רב-תחומי. המפות היו עתירות סמלים תיאולוגיים, מדעיים ואומנותיים, שפע הסמלים אפשר לכל סובייקט להתחבר למאפיין המתאים לו ביותר – מדען, תיאולוג, אומן, גיאוגרף, היסטוריון או סתם מאמין. להבנת יחסי הפרקטיקה ומיקומן של מפות כנושאות בשורה אידיאולוגית נרתום את הגותו של פילוסוף צרפתי נוסף, לואי אלתוסר. בעזרתו נבין כיצד העיסוק סביב המפות העתיקות, הפצתן בספרות קודש והאטלסים, מימון הפקתן ורכישתן, הינו למעשה פרקטיקה המהווה הגשמה של אידיאולוגיה.
גם אלתוסר העלה את רעיונותיו כביקורת מדינית על הממסד הפוליטי המשתמש לשיטתו בפרקטיקה האידיאולוגית לרתימת ההמונים, וגם הפעם ניתן להסב את רעיונותיו ולדון בפרקטיקות הקשורות לתחום המפות העתיקות של ארץ ישראל. נוכל לדבר על הפרקטיקות של יוצרי, רוכשי ומשתמשי המפות ונראה כיצד הן תורמות לעיצוב האידיאולוגיה, בין אם זו אידיאולוגיה דתית, בין אם זו אידיאולוגיה תרבותית או שילוב שלהן.
מיתוסים דתיים
המפה הראשונה אותה נבחן הינה מפת ארץ ישראל משנת 1598 של הקרטוגרף הפלמי אברהם אורטליוס. במפה זו מספר סמלים תיאולוגיים המהווים דוגמא כיצד ייצוג גיאוגרפי הופך בעזרתם למיתוס דתי. במבט ראשון, בולט לעין כוונה של המפה – המפה מוכוונת כשהמזרח בחלקה העליון. זו לא בחירה סתמית, למזרח משמעות דתית – הוא מסמל את הכיוון אל גן העדן, אשר היה על פי האמונה, במסופוטמיה. הוא מסמל גם את כיוון זריחת השמש, איתה מזוהה ישו. כמו כן, הכוונת המפה מזרחה, מדמה את מראה הארץ כפי שנתגלתה לצלבנים ועולי הרגל אשר הגיעו לארץ ישראל בדרך הים. כיוון המפה אם כן, על פי המודל של בארת, הינו מוטיב מוכר המקבל את כוחו מההקשר האסוציאטיבי למשמעות המקובלת בתיאולוגיה הנוצרית לגבי כיוון המזרח. יחד עם המפה הגיאוגרפית, המשמשת ככלי קיבול לרעיון, הם יוצרים את אותו מיתוס בהעניקם למפת ארץ ישראל גם משמעות תיאולוגית.
שם המפה הינו – Terra Sancta, ארץ הקודש. מפה זו לקוחה מתוך אטלס שאורטליוס פרסם, Theatrum Orbis Terrarum (תצוגת העולם), יצא לראשונה בשנת 1570 ונחשב לאטלס המודרני הראשון. למעשה מפה זו היא מסמך גיאוגרפי מדעי כשהשם הראוי לאזור הנדון באותה עת הינו 'פרובינציית סוריה באימפריה העות'מאנית'. הבחירה בהגדרת האזור כ'ארץ הקודש' גם לה משמעות דתית מקראית הכורכת את האזור עם סיפורי המקרא שהתרחשו בארץ הקודש. שם המפה אם כן, גם הוא מוטיב המקבל את משמעותו מההקשר הדתי המקראי. שילוב מוטיב זה עם המפה הגיאוגרפית של האזור, הופך אותה מאלמנט גיאוגרפי לאלמנט תיאולוגי, למיתוס.
מעל שם המפה נמצא שלושה איורים, מדליונים : האמצעי מתאר את הולדת ישו, השמאלי את צליבתו והימני את תחייתו של ישו – מוטיבים נוצריים מובהקים הקושרים, בזכות שם המפה, את הברית החדשה וסיפור חיי ישו לארץ ישראל, ארץ הקודש. אותם מדליונים הינם למעשה מוטיבים תיאולוגיים, כוחם נגזר מהכרות המעיין במפה עם סיפורי האוונגליונים בברית החדשה ועצם נוכחותם על גבי המפה, יוצרת את האסוציאציה הנדרשת ליצירת המיתוס.
המוטיב האחרון שנדגים במפה זו הינו האיור בתחתית המפה של יונה הנביא המושלך לים מסיפון האנייה העומדת לטבוע בסערה. הפרשנות הטיפולוגית (מהמלה היוונית typos, תבנית) אפשרה לנוצרים לעגן במקרא את הבשורה הנוצרית והיוותה בסיס לתיאולוגיה הנוצרית. לפי שיטה זו, מאורעות העבר המתוארים במקרא, נתפסים כתבנית מקדימה, פרוטו-טיפוס, לאירועים המתגשמים בברית החדשה. הפרשנות הטיפולוגית אינה רק התרפקות על העבר, משמעותה עמוקה בהרבה, היא הבסיס לבשורת הברית החדשה, היא ההוכחה לסדר העולמי החדש. אירועי העבר הנטועים בהיסטוריה של עם ישראל, מתגשמים בברית החדשה ובמשיחה. יונה הנביא משמש כפרוטו-טיפוס לישו – שלושת הימים בהם שהה יונה הנביא בבטן הלוויתן ויציאתו ממנו, מהווים ע"פ הפרשנות הטיפולוגית הנוצרית, פרה-פיגורציה, קדם התגלות, לישו ששהה שלושה ימים בקברו במערה טרם חזרתו לתחייה. האיור משמש כמוטיב אשר מתבסס על היכרות קורא המפה עם הפרשנות הטיפולוגית לגבי ישו ויונה הנביא ומהווה לכן בסיס למיתוס של הברית הישנה כאב טיפוס של הברית החדשה.
המפה הבאה בה נדון הינה מפת ארץ ישראל מתוך ספר תנ"ך שיצא באמסטרדם על ידי ווטשטין וסמית בשנת 1740. המפה מוכוונת לכיוון מערב, גם במפה זו משמש הכיוון כאלמנט רעיוני, אם כי שונה מזה שעמד מאחורי ההכוונה מזרחה. הפעם בא הרעיון לייצג את מראה הארץ כפי שראה אותה משה בעמדו על הר נבו – "וַיַּעַל משֶׁה מֵעַרְבת מוֹאָב, אֶל-הַר נְבוֹ, ראשׁ הַפִּסְגָּה, אֲשֶׁר עַל-פְּנֵי יְרֵחוֹ; וַיַּרְאֵהוּ יְהוָה אֶת-כָּל-הָאָרֶץ אֶת-הַגִּלְעָד, עַד-דָּן. וְאֵת, כָּל-נַפְתָּלִי, וְאֶת-אֶרֶץ אֶפְרַיִם, וּמְנַשֶּׁה; וְאֵת כָּל-אֶרֶץ יְהוּדָה, עַד הַיָּם הָאַחֲרוֹן. וְאֶת-הַנֶּגֶב, וְאֶת-הַכִּכָּר בִּקְעַת יְרֵחוֹ עִיר הַתְּמָרִים עַד צעַר" (דברים לד' א-ג).
גם במפה זו ניתן להבחין בים באיור יונה המושלך מהאנייה לפיו של הלוויתן, אך פרט לו היא עשירה במגוון נוסף של מוטיבים מקראיים המשמשים כמוטיבים דתיים והיסטוריים ואשר מחדדים את הקשר לברית הישנה. האיורים מהווים עירוב אל-היסטורי של אירועים המתפרשים על פני אלפי שנים, כשהעיון באיורים אלו מקביל למעשה לקריאה בתנ"ך.
בים התיכון ניראה צי דוברות הנושאות את ארזי הלבנון לבניית בית המקדש – "וַיִּשְׁלַח חִירָם אֶל-שְׁלֹמֹה לֵאמֹר שָׁמַעְתִּי אֵת אֲשֶׁר-שָׁלַחְתָּ אֵלָי אֲנִי אֶעֱשֶׂה אֶת-כָּל-חֶפְצְךָ בַּעֲצֵי אֲרָזִים וּבַעֲצֵי בְרוֹשִׁים: עֲבָדַי יֹרִדוּ מִן-הַלְּבָנוֹן יָמָּה וַאֲנִי אֲשִׂימֵם דֹּבְרוֹת בַּיָּם עַד-הַמָּקוֹם אֲשֶׁר-תִּשְׁלַח אֵלַי" (מלכים א ה' כב-כג).
מסלול בני ישראל במדבר מודגש, ובולט במיוחד אירוע חצית ים סוף – "וַיָּבֹאוּ בְנֵי-יִשְׂרָאֵל בְּתוֹךְ הַיָּם, בַּיַּבָּשָׁה…" (שמות יד' כב).
בים המלח ניתן להבחין בארבעת ערי הכיכר העולות בלהבות – "וַיַּשְׁקֵף, עַל-פְּנֵי סְדֹם וַעֲמֹרָה, וְעַל-כָּל-פְּנֵי, אֶרֶץ הַכִּכָּר; וַיַּרְא, וְהִנֵּה עָלָה קִיטֹר הָאָרֶץ, כְּקִיטֹר, הַכִּבְשָׁן" (בראשית יט' כח).
בחלקה התחתון של המפה, לצד תרשים מחנה בני ישראל בנדודיהם במדבר, ניתן להבחין במגוון ציורים של כלי קודש אשר שימשו בבית המקדש – ארון הברית, המזבח, המנורה, ושולחן לחם הפנים.
השימוש בשפה העברית
מוטיב אידיאולוגי בעל משמעות חזקה במיוחד הינו שילוב מונחים עבריים וכיתוב באותיות עבריות. אלו מעוררים את האסוציאציה למקורות היהודיים והעברים הקדומים ומסייעים להפיכת המפה למיתוס בדבר שורשיה העבריים של הנצרות כ'ישראל החדשה'. מסיבה זו, בחרו ווטשטין וסמית לרשום את שמה של מצרים בהגייה עברית.
מאותה סיבה בחר הקרטוגרף ההולנדי אדריאן רילנד להשתמש במונחים עבריים, הכתובים בעברית – 'ים הגדול', 'ים הערבה' ו'ים כנרת', כשהשימוש בקליגרפיה מקראית מהווה נדבך נוסף להטמעת המיתוס. המפה מתוך מחקרו המקיף על ההיסטוריה הגיאוגרפית של ארץ ישראל שהתפרסם בשנת 1714 בספרו Palaestina ex monumentis veteribus illustrata.
אידיאולוגיה של קידמה תרבותית ומדעית
האידיאולוגיה הדתית הייתה האידיאולוגיה המרכזית שזכתה לייצוג נרחב באמצעות מוטיבים אשר שילובם במפה הפך אותה לנושאת המיתוס, אך הזכרנו גם את האידיאולוגיה התרבותית כאחת שזכתה ליחס דומה. המפה מהווה אלמנט הנותן ביטוי לצדדים שונים של הרנסנס התרבותי, היא מהווה אלמנט אומנותי אסתטי והיא ממחישה את ההישגים המדעיים של התקופה בתחום הגיאוגרפיה, האסטרולוגיה והמתמטיקה – מפות ארץ ישראל היו בין הראשונות לתת ביטוי להישגים המדעיים האחרונים. הן היו בין הראשונות שזכו להיות מודפסות, יעקוב צייגלר היה בין הראשונים לתת ביטוי לאחת התגליות החדשות של המאה ה-16 כשהוסיף במפת ארץ ישראל סימון המבדיל בין הצפון המגנטי לצפון הגיאוגרפי ובמאה ה-18 היה זה פייר ז'קוטין שנלווה לנפוליאון במסעו לארץ ישראל, אשר ייצג במפות הארץ את החידושים האחרונים בתחום הטריאנגולציה.
המפה של תומס פולר משנת 1660 עשירה במוטיבים תיאולוגיים, אך גם באיורים אחרים אשר מדגימים ייצוגים מדעיים המשמשים כמוטיבים אידיאולוגיים של קידמה תרבותית, וטכנולוגית – שילוב כלי מדידה בסרגל קנה המידה ושושנת רוחות ברזולוציה פסאודו-מדעית, הרבה מעבר לרמת הדיוק של המפה, הינם המחשה לכך. נוכחותם של מוטיבים אלו על גבי המפה, מסייעת להפיכתה למיתוס הנושא את בשורת האידיאולוגיה המדעית והתרבותית ברוח התקופה. פולר, איש כמורה, היסטוריון וסופר אנגלי, פרסם בשנת 1650 את ספרו A Pisgah-Sight of Palestine, ספר עשיר במפות ארץ ישראל ואשר דן בהיסטוריה שלה על פי הברית הישנה והחדשה.
אידיאולוגיה אימפריאליסטית
כאמור, במהלך המאה ה-19 פינו המוטיבים התיאולוגיים והתרבותיים את מיקומם למוטיבים אתניים המייצגים את רוח התקופה ואת האידיאולוגיות שבצידה, מצד אחד את השפעת הקולוניאליזם והאימפריאליזם במזרח ומצד שני את השפעת הפילוסופיה הפוזיטיביסטית והשפעת התפיסה הרומנטית באירופה של המאה ה-19. אידיאולוגיות אלו אופיינו בחיפוש הסבר מדעי לכל דבר ובמסגרת זו לימוד מקיף של נופים, אורחות החיים ומנהגים מקומיים, תוך מזיגה בין למדנות ועניין היסטורי ותוך הרחבת הרפרטואר הקלאסי לארצות ותרבויות רחוקות ומוטיבים אקזוטיים.
דוגמא טובה לסוגה זו הינה המפה מתוך האטלס של טאליס ממחצית המאה ה-19, ניתן להבחין בניסיון לייצוג גיאוגרפי מדעי בהתאם ליכולות התקופה ובמקביל תיעוד גרפי של נופיה האקזוטיים של הארץ, תושביה ובעלי החי והכנף. נוכחותם של איורים אלו על גבי המפה, הופכים אותה להרבה מעבר למסמך גיאוגרפי, כעת היא מיתוס המשקף את אידיאולוגיית הידע והמחקר המדעי מצד אחד עם אידיאולוגיית התפיסה הרומנטית את המזרח מצד שני.
פרקטיקות אידיאולוגיות
לואי אלתוסר, טוען כי הפרקטיקה מבנה את האמונה האידיאולוגית עצמה. הוא מצטט לצורך כך את פסקל שאמר "כרעו ברך, הניעו את שפתי התפילה והאמינו", קרי, הפרקטיקה הדתית תוביל לאמונה הדתית. אלתוסר טוען כי המהות שלנו כבני אדם מעוצבת על ידי האידיאולוגיה וממנה אנו מקבלים את הזהות שלנו. במקביל הוא מדבר על צורך פסיכולוגי של האדם להפוך לסובייקט הכפוף לאידיאולוגיה, צורך הנובע מפערי הכרה בין העצמי למציאות. ההזדהות עם אידיאולוגיה מבטיחה את השלמות וההשלמה עם המציאות – הסובייקט זוכה ב"ערבות המוחלטת שהכול טוב כפי שהוא".
מספר פרקטיקות הקשורות במחזור החיים של מפות ארץ ישראל מגשימות את אותן אידיאולוגיות שהוזכרו (דתית, תרבותית או שילוב שלהן), החל מיצירת המפות, הדפסתן והפצתן ועד רכישתן והצגתן לראווה או קריאה בהן במהלך העיון בספרי הקודש. ברקע מתנהל תמיד יישום פרקטי נוסף הכרוך במימון עלויות ההפקה והוצאה לאור של מפות אלו.
ניתן לראות כי כל הפרקטיקות האלו, עונות להגדרה של פרקטיקה המכוננת את האידיאולוגיה –
יצירה של מפות והנגשתן לקהל רחב, תרמה להפצת והעמקת המסרים האידיאולוגיים של תרבות, אומנות ואף אמונה דתית.
תמיכה כספית לעוסקים בתחום תרמה לקידום התחום ולחיזוק האידיאולוגיה של הקידמה התרבותית, כשם שתמיכת כל פטרון תורמת לקידום מושא תרומתו, מחקר כאומנות.
העיון במפה, תוך כדי הקריאה בספרי הקודש וכחלק מהטקסיות הדתית, ממחיש לקורא את ערכי הנצרות, ההיסטוריה של התהוותה והמיתוסים המכוננים שלה ומחזק תוך כדי כך את האמונה הדתית.
דימוי המציאות
אלתוסר הזכיר את ההכפפה לאידיאולוגיה כמאפשרת התמודדות עם דימוי של המציאות. עיסוקים פרקטיים נוספים העניקו לעוסק בהם מענה לסקרנות, ידע וחוויה אסתטית, אך במיוחד סייעו לו לכונן עצמו כאיש אשכולות רב תחומי. ההזדהות עם ערכי האידיאולוגיה התרבותית שהמפה מייצגת, זיכתה את הסובייקט ביכולת לתפוס את עצמו ואת עולמו באופן קוהרנטי ושלם וסייעו בידו ליצירת או חיזוק דימוי עצמי ודימוי חיצוני התואמים את המצופה ממעמדו.
פולר, שאת המפה שלו מתוך ספרו A Pisgah-Sight of Palestine בחנו כדוגמא לאידיאולוגיה של קידמה תרבותית ומדעית, מספק דוגמא גם לרעיון זה – פולר מימן את עלות הפקת מפותיו מתרומות של אצילים, בתמורה, הוא שילב את סמלי האצולה שלהם באיורי המפות. מפה ספציפית זו מומנה בסיועו של האציל אדוארדו בנלוסיו. העובדה מהווה המחשה כיצד פרקטיקה זו של מימון הפקת המפה העניקה לבנלוסיו הכרה, פרסום ומיצוב תדמיתו כפטרון תרבותי ואף כנוצרי טוב, לא רק בעיני עצמו כי אם גם בקרב בני תקופתו ועד תקופתנו.
על מפות ואומנות
כאמור, פרקטיקה מקובלת נוספת של אותה אידיאולוגיה תרבותית, הייתה רכישת מפות, הן כחלק מספר והן כתמונות לתליה על קירות הבית. אריאל תשבי טוען כי "סביר שהמפות היוו מעין סמל למעמדם של בעלי הבית, וייתכן אף שביטאו עמדות פוליטיות או חברתיות מסויימות", אך ניתן לראות בפרקטיקה זו גם כמאפשרת לאינדיווידואל לכונן עצמו כסוביקט של האידיאולוגיה הבורגנית והתרבותית.
על שכיחות התופעה ניתן ללמוד מעיון בציוריו של ורמיר אשר מציג ברבים מציוריו מפות התלויות על קירות הבית.
אורטליוס מציג את אחת ממפות ארץ ישראל (משנת 1590) עצמה כשטיח ארוג התלוי לנוי, המוטיב קיים גם במפות נוספות וסביר להניח כי הוא מייצג פרקטיקה מקובלת בתקופתה.
כאן אולי המקום להשלים התייחסות קצרה על נוכחות מוטיבים אומנותיים כחלק מהאידיאולוגיה התרבותית ולו בגלל תרומתם לפרקטיקה של תצוגת המפות. עיון במפות ממחיש את היותן פריט אומנות, אך שתי הדוגמאות האחרונות מחדדות את הקשר בין הקרטוגרפיה לאומנות, מצד אחד האופן בו ורמיר שילב בציוריו מפות ומהצד השני האופן בו אורטליוס שילב במפותיו ציורים. המפה של אורטליוס מקושטת בעשרים ושניים מדליונים המתארים את סיפור אברהם מיום עזבו את בית אביו ועד יום מותו והם פרי ציורו של האמן מרטן דה-ווס.
גם המפה של טאליס ממחישה את הקשר בין הקרטוגרפיה לאומנות בעצם העובדה בו היא משקפת את הסגנון האומנותי של התקופה בציור המפה, בין אם באיורים עצמם ובין במסגרת הכה אופיינית לסגנון הארט-נובו.
סיכום
במאמר זה ניסיתי לבחון איורים המעטרים מפות עתיקות של ארץ ישראל תוך התמקדות ברקע הרעיוני שבבסיסם ובבשורת האידיאולוגיה אותה הם נושאים כמיתוס.
כרקע תיאורטי נעזרתי בהגותם של שני הוגים חברתיים – בארת ואלתוסר. הופתעתי מהיקף הרלוונטיות של רעיונות וביקורת חברתית מודרנית להבנת וניתוח מסרים במפות עתיקות, מה שמלמד על מרחב ההיבטים הרעיוניים המסתתר באותם גיליונות עתיקים.