רשימה | להגר אל היצירה הספרותית

"חברות הייטק נקראות על שם חפצי קסם מעולמו של טולקין, דוברים אוקראינים רשמיים מכנים את רוסיה 'מורדור' ואת חייליה 'אורקים', והקרמלין מדווח כי פוטין חילק תשע טבעות לבעלי בריתו." דניאל פידלמן על ג׳. ר. ר. טולקין במלאת חמישים שנה למותו

ג׳. ר. ר. טולקין, 1925

ההוביט התקבל בעולם הספרות כספר ילדים מקסים, אך רבים בו התקשו לעכל את שר הטבעות, ועוד יותר – את ההתלהבות ממנו. הסופר והמבקר האמריקאי אדמונד וילסון כתב על שר הטבעות שהוא מעשייה יומרנית, ניסוי פילולוגי. את מעריציו של ג'ון רונלד רעואל טולקין כינה עיוורים, ואת פרשנותם ליצירה – יומרנית.

ביקורתו ביקשה להוציא את האוויר מבלון ההערצה העיוורת הזו. וילסון טען שהפרוזה גרועה, העלילה שטחית וילדותית, הדמויות משעממות ופשטניות, והקונפליקט אף פעם אינו מתעלה על מלודרמה סנטימנטלית. בסופו של דבר, סיכם וילסון, "יש אנשים מסוימים – בייחוד בבריטניה כנראה –  השומרים על תיאבון לזבל ילדותי. הם לא יקבלו זבל של מבוגרים, אבל כאשר ייתקלו בפריט המכוון לילדים לילדים מתחת לגיל ההתבגרות, ישובו אל המצב המנטלי שהתמוגג מלורד פונטלרוי הקטן […] אפשר לראות זאת בטון שאליו הם קורסים כאשר הם מדברים על טולקין בדפוס: הם מקשקשים, הם צווחים, הם פועים; הם מברברים על מאלורי וספנסר – שלשניהם קסם וייחוד שבהם טולקין מעולם לא הצליח לגעת".

הביקורת המצוטטת לעיל פורסמה ב-1956 במגזין האמריקאי The Nation, שלושה חודשים לאחר יציאת הכרך השלישי של שר הטבעות (החלוקה לכרכים הייתה חלוקה שרירותית, שנבעה ממחסור בנייר בתקופת הצנע שלאחר מלחמת העולם השנייה). במבט לאחור, חמישים שנה לאחר פטירתו של ג'ון רונלד רעואל טולקין, ב-2 בספטמבר 1973, קל לראות שידם של המעריצים העיוורים הייתה על העליונה. גם בלי להביא בחשבון את ההצלחה המסחרית והתודעתית של הסרטים שיצאו לאקרנים בשנים 2005-2003, קשה להתעלם מנוכחותו של "הניסוי הפילולוגי" של טולקין בתרבות שלנו. ועדות תכנון עירוניות מתייחסות להוביטים בפרוטוקולים רשמיים (נכחתי פעם בישיבה שבה אגב דיון בתוכנית לסלילת דרך בתוך שמורת טבע עלו ההוביטים והפלך כדוגמה להתנגשות בין אורח חיים מסורתי ותיעוש), חברות הייטק קוראות לעצמן על שם חפצי קסם מעולמו, דוברים אוקראינים רשמיים מכנים את רוסיה "מורדור" ואת חייליה "אורקים", ושירות החדשות של הקרמלין מדווח כי פוטין חילק תשע טבעות לבעלי בריתו.

בסיפורו המפורסם של חורחה לואיס בורחס "טלון, אוקבר, אורביס טרטיס" (שנכתב ב-1940, כאשר טולקין כבר היה שקוע עמוק ביצירת שר הטבעות) מתאר המחבר את האנציקלופדיה של טלון, עולם שלא היה ולא נברא, פרי עטם של אינטלקטואלים ואומנים מראשית המאה העשרים, על הרגישויות התרבותיות, הפילולוגיות האסתטיות והפילוסופיות שלו – השונות לחלוטין משלנו. בסוף הסיפור, שנכתב לכאורה שבע שנים לאחר גילוי טלון עצמה, מתברר שהתרבות האנושית הולכת והופכת את עצמה לטלון; שהקריאה באנציקלופדיה מזמנת טרנספורמציה תודעתית-תרבותית ושואבת אותנו אל עולם שלא היה ולא נברא, שכולו פיקציה תרבותית.

בורחס נשאל כמה פעמים מה דעתו על יצירתו של פרופ' טולקין, וטען שאינו מצליח להיכנס אליה ושככל הנראה לא נועדה עבורו – אמירה מעניינת כשלעצמה מצד מי שעסק בתכנים דומים הן מבחינת חומרי הגלם (סאגות נורדיות למשל) הן מבחינת עיצוב התאולוגיה הניסיונית והיחס בין הבדיון למציאות. אף שלא הייתה היכרות בין השניים, אפשר לראות בטקסט זה של בורחס תיאור מסוים של מפעל חייו של טולקין. לידתה של הארץ התיכונה (המרחב שבו מתרחשת מרבית יצירתו של טולקין, תרגום המושג הגרמאני "מידגארד", כלומר, הארץ שבמרכז הבריאה, שבה מתקיימת האנושות), התרחשה אף היא, כמו זו של טלון, בקבוצה של אינטלקטואלים. יחד עם שלושה מחבריו בבית הספר התיכון התכוון טולקין ליצור מיתולוגיה רציפה עבור אנגליה, קנון תרבותי ממשי ומגובש להתבסס עליו. אולם מחצית מהחבורה המקורית נפלה במחפורות של המלחמה הגדולה, ובסופו של דבר פנה טולקין למשימה הזו לבדו, וביתר שאת. חוקרים רבים רואים במות חבריו מניע וקריאה לקיים את שבועת הנעורים.

עשייתו האקדמית של טולקין כפילולוג, עניינו בשפות מלאכותיות ומעורבותו העמוקה בדת הקתולית היו לו לכלים שבהם יישם את המפעל הזה. יצירת הארץ התיכונה, הייתה מפעל פואטי אך גם מחקרי ופרשני. עד סוף ימיו התחבט – מתוך תחושת רצינות ואחריות עמוקה – בסוגיות רבות באשר לעולמו המומצא, למשל, באשר לטבעם של האורקים – עבדי הרוע הגסים והכעורים שבספריו. ייתכן שהצורך שלו להציג רוע כזה נבע מן הזוועות שחווה במלחמת העולם הראשונה (באחד ממכתביו המקובצים באסופה  The Letters of J.R.R Tolkien, כתב כי המלחמה הגדולה התרחשה בין שתי קואליציות שבכל אחת מהן היו אורקים, בני אדם והוביטים), אבל הוא מעולם לא הצליח ליישב רוע זה עם אמונתו הקתולית הגורסת כי כל מי שתבונה לו זכאי לגאולה, וכי רק הבורא מעניק תבונה.

הפרויקט השאפתני ליצור מיתולוגיה של אנגליה הלך והשתנה עם השנים, ספג עוד ועוד השפעות, עד שכשל במובן מסוים, אך במובן אחר הצליח מעבר למצופה. הארץ התיכונה, שתוכננה תחילה כעברה המודחק של אנגליה (כמה טיוטות חיברו בין עלילות הארץ התיכונה למשפחות אנגליות מודרניות, ואף לאילן היוחסין של טולקין עצמו), התנתקה ממנה בהדרגה, והפכה למציאות נפרדת – בריאה שניונית על פי התאולוגיה של טולקין, שהאדם בורא בכוח דמיונו, בסמכותו וברצונו של האל ולמען תהילתו הרבה – מציאות שאינה תובעת לה נחלה בהווה שלנו ומוותרת על קשר קונקרטי ומוגדר אליו. כפי שעולה מתוך הפואמה שלו "מיתופואיה" והסיפור הקצר "עץ ועלה": אנחנו כותבים לעצמנו את גן העדן הראוי לנו. אולי גם בזכות הוויתור הזה על הקשר ההכרחי עם המציאות הצליח הלגנדריום – כינוי כללי לגוף הכתבים העוסקים בארץ התיכונה – להפוך לגוף ידע משכנע ומשפיע כל כך.

תחושת העומק של הלגנדריום הייתה גורם נוסף להצלחתו. חוקר הספרות הקנדי נורת'רופ פריי הציע חמישה מודוסים לכתיבה ספרותית, הנקבעים על פי מקומו של הגיבור ביחס לכלל האנושות: המודוס המיתי עוסק באלים; הרומנטי – בגיבורים הגדולים מן החיים; המימטי הגבוה – בדמות האנושית שאליה צריך הקורא לשאוף; המימטי הנמוך – בדמות האנושית שבה מזהה הקורא את חרדותיו; והאירוני – בגיבור המעורר רחמים בקרב הקורא. פריי טוען שהמודוסים מתחלפים בגלגל בין-דורי החוזר על עצמו: בכל דור התרבות משנה פניה, והתנועה היא מהמודוס הגבוה, הנשגב, אל הנמוך, אל הדמות האנושית הפגומה. כשהמהלך מגיע אל המודוס הנמוך ביותר הוא ממצה את עצמו, והאנושות חוזרת לברר לעצמה שוב מהם הכוחות המיתיים שמניעים את העולם.

הלגנדריום של טולקין מציע דרך ייחודית בתוך החלוקה הזו – תחילתה של הדרך ברצון לכתוב מיתולוגיה, ולכן ברובד המיתי; המשכה בשחזורי מסורות שיריות מימי הביניים וביצירת שכבה רומנטית לתלפיות בארץ התיכונה; לאחריה מגיע הזינוק אל ההוביט וכתיבת סיפור אגדה מימטי־נמוך על גיבור בורגני־אנגלי שנשאב לעולם רומנטי, אגדי וגדול, עד אשר הוא מצליח לגדול אל מידותיו ולהשתלב בו; וסופה בשר הטבעות, יצירה בפרוזה בת יותר מאלף עמודים, שאליה תמיד סירב טולקין להתייחס כאל רומן – ובה יצר סימפוניה מסחררת  המעניקה פתחון פה לכלל המנעד המודלי.

כל אחד מהמודוסים של פריי מתבטא אצל טולקין בפואטיקה משל עצמו, וכולל התרחשויות המעידות על מקומו של הגיבור בו. כל אחד מהם כתוב מתוך רגישויות והשקפות וכללי התרחשויות שמאפיינים אותו. נדמה לי שזוהי רגישותו של טולקין, רגישות פילולוגית, דתית ותרבותית להשקפות עולם שונות, אשר מצליחה ליצור את אותה תחושת עומק כובשת ומזמינה שמאפשרת לארץ התיכונה להיראות לפעמים אמיתית יותר מן העולם הממשי.

כבר בההוביט, שראשיתו אגדת ילדים ואחריתו במחוזות רציניים הרבה יותר, מציג טולקין דואט בין המהוגנות הקרתנית של אנגליה הישנה והטובה מחד גיסא, ובין עוז רוחם הגאה והאצילי של הגמדים שכמו בקעו מתוך הסאגות האיסלנדיות מאידך גיסא. הדו-שיח בין העולם שמייצג הגיבור, בילבו בגינס, והעולם הפראי והראשוני שאליו גררו אותו הגמדים, מסתיים בהשגת הרמוניה – שני הצדדים מתיידדים, ועל אף האבדות הקשות מצליחים להשלים זה את זה. המפגש בשר הטבעות מעט פחות חשוף, אבל עמוק ומגוון הרבה יותר. הפוליפוניה מקשה לזהות את מגוון הנרטיבים והיחסים ביניהם. שאלת המפגש בין האני הקטן ובין המיתי והרומנטי כמעט שאינה נשאלת, וכך הקסם פועל בעומק, עומק כמעט אין-סופי, שניחן בגודש המרובד שמאפיין מציאות מוחשית.

על פי המיתוס של טולקין, האל היוצר ברא את העולם באמצעות השירה: סימפוניה קולית של מלאכיו – האלים הזוטרים. ואכן, אם ההוביט הוא דואט, שר הטבעות הוא סימפוניה שבה נפגשים מלאכים ומלכים, גיבורים פגומים וגיבורים שלמים, קצינים בריטים מהמלחמה הגדולה ומשרתיהם האישיים, שברי אדם מרוסקים תחת חטאם – כל אחד פועל וכתוב על פי המודוס הראוי לו, אך כולם פועלים במרחב אחד, משפיעים זה על זה ומלמדים זה את זה, ויוצרים בכך עולם בדיוני שיש בו עומק ותחושת מציאות; עולם המכיל אמיתות אהובות רבות ונותן להן מקום זו לצד זו; עולם אמיתי ומזמין, לפעמים אמיתי ומזמין יותר מהעולם הממשי.

המערב שלאחר מלחמת העולם הראשונה היה עולם שבור, שמפקפק באמיתותיו ומחפש דבר מה שיוכל להאמין בו. טולקין הציע ביצירתו, על העומקים הפילולוגיים וההיסטוריים שבה, עולם שהכיל וסידר מחדש את כל האמיתות. האמונה הקתולית העמוקה שלו, הייתה הקצב השקט שמאחורי הלגנדריום; המורשת האנגלו-סקסית הפראית, שמשמשת אולי בסיס לעמיות האנגלית, נמצאה ברוהן; המורשת הקלאסית – העברית והרומית גם יחד – השתקפה בגונדור ובנומנור; אנגליה (והכפריות) הישנה והטובה – אשר השניאה כל כך את טולקין על מבקריו הרדיקליים, שלא במקרה היו ידועים גם בשנאתם לאנגליות זו ממש – מצאה את מקומה במבט המארגן של הסיפור – בקרב ההוביטים של הפלך, שיוצאים למסע כדי לערוך היכרות מחודשת עם כלל המסורות והאתוסים, ליצור אינטגרציה שלהם, ואולי אף להציל אותם מן האויב הגדול יותר: הרצון של האדם לשלוט בטבע, השאיפה לאובייקטיביזציה וליעילות מקסימלית, על ביטוייו: האימה של מלחמות העולם, אך גם העיור והתיעוש ושבר החברה המסורתית.

הערגה של טולקין לעבר לא הייתה מהזן הריאקציונרי. היה בה געגוע משולב בוויתור לנוכח התהליך שטולקין כינה "התבוסה הארוכה". הוא ידע שעולמות התוכן שבהם התעסק הולכים ונסוגים, מתכסים בשכבות תרבותיות חדשות, ומצא דרך להעביר אותם אל תחומו הפתוח של הדמיון; לשלב את קולותיהם כדי ליצור מיתוס חדש, מודרניסטי והומניסטי להפליא מבחינת ערכיו – שהרי גם אם החומרים שמהם יצר את הארץ התיכונה היו קדומים מאוד, מדובר ביוצר בן המאה העשרים, שעבר את מלחמות העולם וניסה להגיב עליהן וכנגדן מתוך החומרים שבהם עסק ואותם אהב. מה שיצר לא היה רומן בלבד, ומדידתו בכלי ניתוח ספרותיים היאים לרומן יכולה בהחלט לעורר תסכול ואי-הבנה. אותה התקבלות נלהבת של "מעריצים עיוורים" שהרגיזה את וילסון, אותם "קשקוש, צווחה, פעייה", היו תגובה ליצירה מסוג אחר לגמרי.

טולקין ויתר על חזון המיתולוגיה האנגלית שלו כדי ליצור את המיתוס החדש של המערב – של החברה הפוסט-נוצרית שחיפשה דרך לשמר את אמונותיה ואת אמיתותיה במציאות שלאחר מלחמות העולם. הלגנדריום הציע לנו סדר עולם סמלי חדש, וסדר זה הלך והתקבל מאז פרסומו, וביתר שאת – מאז מותו של טולקין. מדובר במיתוס שהוא ספרותי במובהק, שמודע למלאכותיות שלו ומתהדר בה, ודווקא משום כך מותאם היטב לתקופתנו – הוא אינו תובע מאיש להאמין בו, ולפיכך מאפשר לאנשים להאמין לו ולפתוח בפניו את ליבם.

הפוליפוניות שלו מאפשרת למפות מחדש את הדברים החשובים באמת בחיים. היא יוצרת תחושת עומק מזמינה, אשר ניחנת בכריזמה במובנה המקורי – מתת האל, התחושה שכאן שוכנת דרך אל משהו שמעבר למציאות המוחשית, שאליו אי אפשר להגיע בחיי היום-יום.

הלגנדריום של טולקין היה הזמנה לנסות ולהיכנס אליו, ואנשים ניסו. מרגע הפרסום קיבל טולקין מכתבים ממאות קוראים שרצו לברר עוד ועוד פרטים על העולם שברא, והתייחסו אליו כאל מציאות של ממש. היו אומנם תקדימים לתופעה זו (ארץ הבדיון "Poictesme" של ג'יימס ברנץ' קייבל, המוזכרת בביקורת של וילסון המצוטטת לעיל; קורות קונאן הברברי של רוברט הווארד; הרפתקאותיה של אליס בארץ הפלאות של לואיס קרול; מסעי גוליבר של ג'ונתן סוויפט ועוד), אבל סדר הגודל ובייחוד הרצינות שלה היו אחרים בתכלית.

ברמה הספרותית יצרה הזמנה זו מסורת כתיבה חדשה של חיקויים, אך רבים מכותביה לא ניחנו בהיקף וברמת ההשכלה והחוויות של כותב המקור, ולפיכך המירו את תחושת העומק בהעתקים שטחיים, וסופם שיצרו את מה שמכונה "פנטזיה נוסחתית" או "פנטזיה גנרית", עשרות סדרות שבהן יוצא נצר למלך קדום למצוא חפצי פלא ולהציל באמצעותם את ממלכתו משרי אופל חמושים בצבאות דמוניים. אלא שגם יצירות פחותות אלה גילו כי יש להן קהל נאמן ועקבי. עלייתה של הפנטזיה האפית כז'אנר הביאה עימה גם טיפוס חדש של קוראים, המעדיפים שהייה ומעורבות בעולמות רחוקים, מופלאים ומפורטים עד מאוד, על פני רוב שימושיה הקודמים של הספרות.

הזמנה זו פתחה גם דרך חדשה לעסוק בשפה ובסיפורים. בכל תרבות שאליה תורגם שר הטבעות נמצאו מי שניסו לשחק בו: להציב את עצמם בתוך המיתוס הכריזמטי הזה, לפעול ולחדש בו (כשהם נענים אולי להזמנתו של הפרופסור עצמו, שציין כי מדובר במערכת שלא יוכל להשלים אף פעם וכי ישאיר מרחב רב עבור "תודעות אחרות וידיים אחרות, האוחזות בצבע ובמוזיקה ובדרמה"). מגמה זו הגיעה להבשלה מסוימת בפברואר 1974, חצי שנה לאחר מות המחבר, עם צאת המהדורה המקורית של "מבוכים ודרקונים" – מרחב משחקי ששכפל את ההזמנה הטולקינאית מתוך הבנה שטחית מאוד של הלגנדריום, אך נתן לראשונה אפשרות מבנית להגר אל היצירה הספרותית ולעסוק בה כתחביב משותף ומכונן קהילה.

"טלון, אוקבר, אורביס טרטיס" של בורחס נהגה בשנת 1940, בעיצומה של מלחמת העולם השנייה. שר הטבעות עמד אז בנקודה מכרעת בהתפתחותו. שניהם הציעו אפשרות של עולם אחר, אסתטי יותר, לחיות בו; של אסקפיזם כחוויה משחררת וטרנספורמטיבית.

אך את מה שהציע בורחס – ביצע טולקין בפועל. הלגנדריום, שהיה מפעל חייו, משמש מרחב הזדהות, אמון ומשמעות עבור רבים, אבל אופן יצירתו התגלה כמשמעותי לא פחות – אותה רצינות מקודשת ולא מתנצלת שבה התייחס טולקין ליצירתו הבדיונית, שכנעה את קוראיו שיש ממש בפנטזיה, שהיא יכולה להכיל את האדם במלואו ולא רק השתקפות חלקית או מעוותת שלו. הלגנדריום שלו, המשלב אגדות נורדיות ואמונות קתוליות, את אימת הקרב וצער האובדן, הולך ומחלחל אל תוך עולמנו אנו, וגם חמישים שנה אחרי מות מחברו ממשיך לשכתב אותו בצלמו ובדמותו, מזמין אותנו לשיחה.

.

דניאל פידלמן הוא יליד ברית המועצות ותושב ירושלים. עובד במרכז זלמן שזר, פעיל בבית המדרש העברי, תאורטיקן של משחקי תפקידים, מרצה בענייני היסטוריה תרבותית וממובילי החבורה הספרותית "שעטנז: יוצרים יהדות פנטסטית".

.

» במדור רשימה בגיליון הקודם של המוסך: ראיף זריק על פליטות ואמנות בשירתו של מחמוד דרוויש, במלאת חמש עשרה שנים למותו של המשורר.

.

לכל כתבות הגיליון לחצו כאן

להרשמה לניוזלטר המוסך

לכל גיליונות המוסך לחצו כאן

ביקורת פרוזה | יורדות ויורות

"לרדוף אחרי החלום האמריקאי". רעות בן יעקב על "היורדות" מאת דאה הדר ו"יריתי באמריקה" מאת תהילה חכימי

אסף רהט, ללא כותרת, דיו על נייר, 50X40.5 ס"מ, 2010

יורדות ויורות: על "היורדות" מאת דאה הדר ו"יריתי באמריקה" מאת תהילה חכימי

רעות בן יעקב

 

אחד מהספרים הנסקרים כאן קראתי בארצות הברית ואת השני קראתי בחופשת מולדת בישראל, ויצא שאני כותבת את הרשימה הזאת בדרכים בין המקום שממנו אני באה לבין המקום שבו אני מתגוררת לפחות לזמן מוגבל, בצפון קרוליינה. שתי הגיבורות של הספרים, היורדות מאת דאה הדר ויריתי באמריקה מאת תהילה חכימי, עוסקות במעברים בין ישראל ואמריקה. כך הביקורת נכתבת על הקו, מתוך עיניים שעסוקות בעצמן במעברים הללו.

היורדות מספר על אמריקה שהיא רוב הזמן העיר ניו יורק ומגולל את סיפורן של נשים שהגיעו לעיר מישראל בשנות השבעים. שחקניות, אמניות, שבאו לחפש חיים חדשים בניו יורק, ובמרומז אולי גם להתחיל מחדש אחרי תסבוכת כלכלית כלשהי. אחת הגיעה עם משפחה, בן זוג ובת, ואחת לבדה. הסיפור מסופר מנקודת המבט של הבת, לימים סופרת ופובליציסטית הכותבת טור אישי בעיתון, שהתגוררה חליפות בניו יורק ובישראל, ונע בין חוויות מילדותה ובגרותה. ״היורדות״ הן אמהּ של הגיבורה, המספרת, ושתי חברותיה, שעל חייהן היא מתכננת לכתוב רומן. הן היו שחקניות, ואת תקוותן לחיי זוהר החליפו חיי מהגרים, אכזבות רומנטיות וניסיונות ההשתקעות. אך הן בה בעת גם הבת ואמהּ, שהקשר שלהן הוא אולי הקבוע הממשי היחידי בחיי הגיבורה.

יריתי באמריקה מתרחש במרחב אמריקאי פרוורי כלשהו, לא מוגדר, ובעיקר מתרחש בכמה זירות: חלל עבודה, שטחי טבע בבעלות פרטית המשמשים לציד, מכוניות, שדות תעופה. הגיבורה – אישה ישראלית שנוסעת לרילוקיישן – היא המספרת בגוף ראשון של עלילותיה באמריקה, כאשר הביטוי ״יריתי באמריקה״ אוחז בשתי משמעויות רמוזות: אמריקה היא המרחב שבו היא יורה, ואמריקה כלוח המטרה. המשפט ״בפעם ה־X שיריתי באמריקה הייתי…״ חוזר בראש חלקים רבים בספר, ממסגר ומסדיר את הסיפור על פי אירועי הירי המדוברים, כאילו שאלה רשומות של יומן או שיטת היזכרות. הרומן מציג את חיי העבודה של הגיבורה בד בבד עם חיי הפנאי המתמצים בציד ובחברתו של אדם אחד נוסף – דייוויד, עמית לעבודה שאיתו היא קושרת קשר אישי. כך האישי והמקצועי כפותים זה לזה.

ארצות הברית וחוויית ההגירה אליה מיוצגות לא אחת בספרות העברית של העשורים האחרונים. אם למנות כמה מהייצוגים, בראש ובראשונה הרומנים של מאיה ערד, שהצהירה לאחרונה בריאיון למוסף ״כלכליסט״ כי ״שני הנושאים שאני הכי אוהבת לכתוב עליהם זה עולם הספרות וישראלים שחיים בחו"ל״, והמפעל הספרותי שלה אכן מתרכז בישראלים המתגוררים בארצות הברית. בנוסף, ראויים במיוחד לציון הבית אשר נחרב מאת ראובן נמדר שבמרכזו פרופסור ישראלי בניו יורק וטקסטיל מאת אורלי קסטל־בלום, שגם הוא מציג בין גלריית דמויותיו אשת אקדמיה אמריקאית ישראלית לשעבר. דוגמה מוקדמת קצת יותר היא ספרו של אנטון שמאס, ערבסקות, שבו בן דמותו של הסופר משתתף בתוכנית הבינלאומית לסופרים מכל העולם באוניברסיטת אייווה. אגב, אותה תוכנית כתיבה הולידה עוד לפחות שני ספרים שבהם מופיעה חוויה אמריקאית: זאת אני, אייווה מאת גלית דהן קרליבך והספר של תהילה חכימי שבו עוסקת רשימה זאת. רבות מהדוגמאות עוסקות בא.נשי אקדמיה וסביבותיה, או בעולם הספרות. רובן מתעסקות בניו יורק, בוסטון או עמק הסיליקון. שתי הדוגמאות שלפנינו מתבררות כשונות. ספרה של חכימי מספר על אישה שיצאה לרילוקיישן בחברת הייטק ושוהה באמריקה הפרוורית, אולי במערב התיכון, ועם התקדמות העלילה נראה ששהותה עתידה להימשך. היורדות אומנם מתרחש בניו יורק אבל בלי רקע אקדמי, נסיבות המעבר אינן מתבהרות כל צרכן אך ההשערה המתבקשת היא הסתבכות כלכלית כלשהי בישראל שהביאה את הוריה של הגיבורה להגר ואת אמהּ וחברותיה לרדוף אחרי החלום האמריקאי: להצליח בעולם התרבות הניו יורקי.

.

"הדבר עם הנוצות"

עופות וציפורים מהווים מטאפורה מובנת מאליה לכאורה, כמעט סתמית, לנושאי הגירה. ״אולי רק ציפורי מסע יודעות״ במילותיה של לאה גולדברג. ואכן, ספרהּ של דאה הדר לוקח את המטאפורה הזאת כבר מהפתיחה, והופך אותה על פיה ובוחש בה: ״בלילה הציפור אכלה את האמנון ותמר של אמא״ (עמ' 5). הציפור מסומנת כאויבתה של המהגרת המנסה להכות שורש על ידי אכילת עציציה, ובתה מתבקשת להכין דחליל כדי להבריח את הציפורים. הדחליל חוזר בהמשך העלילה כיצירה שהבת המהגרת עצמה מצליחה להתגאות בה. יש משהו גרוטסקי ומכמיר לב ביחס הזה אל המטאפורה של הגירה, סמל הנדודים. מעין דיסוציאציה ביחס לדימוי. הילדה בעצמה אוספת נוצות שנשרו, אך מספרת לנו רק על מקרים שבהם לא מצאה או לא לקחה נוצה (״אחרי שהיא גמרה ועזבה בדקתי אם היא השאירה נוצה לאוסף. לא הייתה נוצה באדנית״ [עמ' 6], ״בתור ילדה רציתי לגנוב את הנוצה, אבל מאוסי מעולם לא העזתי לגנוב״ [עמ' 106]).

הנתק מול דימוי הציפור – היא הוויית הנדודים – המואשמת בעקירתו ותלישתו של הצמח, קשור לתחושת תלישות שעולה מן הספר כולו. הדיון בתלישוּת הוא בעצם מה שהביא אותי לכתוב את רשימת הביקורת הזאת. בתאריך 26 באפריל התפרסמה בהארץ ביקורתו של עמרי הרצוג על הספר. הופתעתי מהקריאה של הרצוג, אותו אני מעריכה כמבקר מעניין ומעמיק, שסימן בקריאתו מגמה שלפיה ״נשים תלושות ואבודות המצויות על סף קריסה נפשית הן גיבורות שכיחות בפרוזה הישראלית העכשווית״, וטענתי בפוסט בפייסבוק שאני לא מצליחה להבין מדוע המבקר מתייחס לתופעה כדבר־מה חדש וקושר אותו לכתיבה נשית עכשווית (במובלע ניכר שהרצוג קושר את התלישות של אותן דמויות נשיות לעמדה ממוארית שמפקיעה מהסופרות את עמדת הסופרת היוצרת בדיון, ומציבה אותן בעמדה של עדות, אך לא ארחיב על כך כאן). הרי דמות ״התלוש״ היא תופעה ותיקה וידועה מאוד בתולדות הספרות העברית, וכוללת התייחסויות מגוונות ביותר לדמויות של תלושים. קריאה בזיקה לתופעה הספרותית הידועה הזו הייתה מוציאה את הספר מ״עזרת הנשים״. הרצוג סבור כי הספר מתאר ״תמונה נוירוטית מרצדת של אשה שהחיים אכזבו אותה״, אך לא מתעמק במשמעותם של הריצודים הללו. שני הספרים שלפנינו יכולים להיקרא ביחס לדמויות התלושים. חוויית התלישות בספרות העברית מראשיתה קשורה לאתגור תחושת השייכות אל מול חוויות של חילון ומבוכת המודרנה, לקושי להשתייך למסורת אך גם להיבדל ממנה. אצל גיבורת היורדות חוויית ההגירה של ימינו היא המוצא, וההגירה עצמה היא מסורת משפחתית. היא חיה בין ניו יורק לישראל, היא מחשבת את הפרש השעות בראש כל הזמן, הספר כולו משובץ קפיצות בין זמנים שמקשות על ההתמצאות הן בציר הזמן והן בציר המרחב, ושלושה דורות נמצאים בתווך הזה, אם לא יותר.

אם להעמיק מעט בשאלת התלישות, כדאי לאחוז בדימוי הציפורים ולראות מה עושה איתו הספר. עופות חוזרים בסיפור שוב ושוב, ורובם, באופן מעניין, עופות שאינם עפים או לא מוצגים במעופם. כך, אחת ה״יורדות״ שיחקה בצעירותה את האווזה בפטר והזאב, נטרפה ואז שוחררה. בזיכרונות מילדותה של המספרת עולה גם דמות של תרנגולת מרקדת המוחזקת בקופסת זכוכית בצ׳יינה טאון. בביקור באותו המקום בבגרותה עם מושא אהבתה הנוכחי, לאחר שהם עוברים על פני ״גופות של ברווזים מבריקים, תלויים מהצוואר, נוטפים שומן״ (עמ' 124-123), מספר לה בעל המקום, כמו להוסיף לנופך הסוריאליסטי, שהתרנגולת מתה בשנת 1993 בגל חום, ועד היומיים האחרונים לחייה המשיכה לשחק איקס עיגול ולרקוד.

העופות השחוטים, המתים, שלא מסוגלים לעוף או עסוקים בגניבת אוכל, נמצאים לפעמים בעימות מול הגיבורות (שגם עליהן מסופר איך גנבו אוכל), והילדה – לימים, המספרת – מייצגת את העימות הלכאורי מכל כיווניו: מצד אחד היא מאפשרת ואף מנסה לעודד את הציפור לאכול מהצמחים בעציצים של אמהּ, מצד שני, היא בונה דחליל שאמור להרתיע אותן, וגם, בנוסף, מנסה ״להקפיא״ את התנועה הציפורית בכך שהיא אוספת נוצות (אבל, כאמור, אנחנו שומעים רק על נוצות שהיא לא אספה). המרחק בין הדמות לדימוי המתבקש שלה קשור פה גם לדימוי עצמו: מה שנמצא במרחק, לא מושג, בין לבין, מרצד. ניתן לומר שאם לפי גולדברג ״אולי רק ציפורי מסע יודעות / כשהן תלויות בין ארץ ושמים / את זה הכאב של שתי המולדות״, התשובה של הספר היא שציפורי מסע דווקא לא יכולות להבין את הכאב, והכאב עצמו הוא משהו שמבהיל מדי לגעת בו, הוא יכול לפרק את הכנפיים או אשליית הכנפיים. כך המרחק עצמו בין דימוי הציפור לגיבורות מצליח להדגים את חוויית המרחק והריחוק. כאשר הבת שואלת את אמהּ מדוע אין לה קשרים קרובים עם ״היורדות״, החברות הישראליות לשעבר, היא מסבירה: ״אולי שום דבר לא באמת החזיק אותנו ביחד, חוץ מהרצון לברוח מהארץ ואז הגעגוע לארץ, כל היחס החולני הזה לארץ, הלאב־הֵייט הזה שאוכל אותך. כמו אויב משותף או אהבה נכזבת משותפת, כמו פצע פצוע משותף. סליחה, התכוונתי פצע פתוח, לא פצע פצוע. פצע פצוע זה טיפשי. אני לא יודעת איך לקרוא לדבר הזה, אבל זה לא מספיק כדי להחזיק אנשים ביחד לאורך זמן. וכמה שיותר הסתבכנו ונמחקנו באמריקה, ככה התרופפו הקשרים״ (עמ' 103).

הספר, אולי בהתאמה, עשוי קרעים־קרעים. תוך כדי קריאה הרהרתי לא מעט בניתוקים הללו, בחוסר היכולת של הקוראת להתמצא במוקדם והמאוחר בעלילה, ובפערים שנוכחים בקריאה. ההתנתקויות הללו מהדהדות לפעמים את העלילה עצמה. כך בתיאור הקשר עם רונן, הבעל לשעבר, טיפוס רעיל שעושה לדוברת גזלייטינג ושאיתו יש לה ״נתק״, וכן בתיאור התחושה שלה שהיא עושה לא נעים לאנשים, או שהיא לא יכולה לכתוב על אהבה כי אהבה זה רגש שהיא יכולה לפרש רק בעבר ולא בהווה, לא בזמן אמת אלא מתוך ריחוק. הזמנים מקוטעים כמו המרחבים: ״ידעתי שאני צריכה להתרחק מהילדות או שהילדות תאכל אותי. שבשבילי זה לא המפתח, זאת ההתחלה של הסוף״ (עמ' 107). אינני יודעת מה היו המטרות של המחברת, כמובן, אבל לא יכולתי שלא להרהר תוך כדי הקריאה אם אין כאן קריאת תיגר גם על צורת הרומן, או טענה שאת סיפור המעברים הזה יש לספר במקוטע. המספרת היא פובליציסטית שמפרסמת טורים, ובקריאה בספר יש משום ביקורת מתוך הז׳אנר של טור כיחידה מצומצמת שמספרת סיפור והצבעה על קשריה ונתקיה מהמכלולים שאליהם היא קשורה. ניתן לחשוב גם על קשר אפשרי בין סיפורי הגירה לטורים עיתונאיים שפרסמו ישראלים שחיו מחוץ לישראל בשנים עברו, כמו למשל רון מיברג ויהונתן גפן. היה בזה אולי מעמד שגרירי, והחיים ״שם״ הוצדקו על ידי עמדת המדווח, מה שהפך אותם ל״שליחות״ ולא ״בגידה״, מצב זמני ולא ״ירידה״.

.

Animal

גם בספרה של תהילה חכימי בעלי חיים מספקים ציר מטאפורי מרכזי, אך בה בעת מטריאלי עד מאוד: הם המטרות. כמו הגיבורה של הדר גם זו של חכימי היא אישה בשנות הארבעים לחייה (״אני על הסף. אני מרגישה את זה״ [עמ' 12, 146] חוזרות גיבורות היורדות), העתיד המקצועי והאישי־זוגי לוט בערפל, לשתיהן ברקע זוגיות שנגמרה, קשר מתהווה שלא ברור מה טיבו. ואולי יותר מכך, תחושת חוסר ביטחון בעבודה, בקריירה: גיבורת היורדות ניצבת בסימן שאלה מקצועי אחרי שביטלו את הטור שלה, וחושבת אולי לכתוב ספר על היורדות, שהוא ספק הספר שבידינו ספק פרויקט שנגנז כי אם היא תיגע בילדוּת של הגיבורות היא תיגע בטעות בזו שלה. הנתק הזה נחוץ לה. יריתי באמריקה מתרכז בחוסר הוודאות והלחשושים המתמידים האופייניים לסביבת עבודה עכשווית ובתחושת הספק הזאת כמנוע כלשהו של הכלכלה, הפחד המצמית המותיר את העובדים שקטים וצייתנים, מהמחשבה שאולי קנה רובה מכוון אלינו ממש עכשיו ועלינו להיטמע בנוף, להסתוות בשקט ולקוות שמישהו אחר הוא שייפגע.

מניע העלילה של יריתי באמריקה, כפי שברור גם מכותרת הספר, הוא הדיווח הכמו־יובשני בגוף ראשון על מעין יומן ירי. הגיבורה, יחד עם דייוויד – הדמות הנוספת הכמעט יחידה בספר מלבדה, עמיתהּ לעבודה המבוגר ממנה ומשמש לה חבר יחיד, שגם הוא מתואר בחסכנות – יוצאים לצוד בעלי חיים בחברת אנשים שונים ומתחלפים. הדיווח המרוחק על האירועים הוא שהופך את הציד למטאפורה. מעשה הציד הופך מטאפורי בזכות אשליית הנייטרליות המלווה אותו, זו שמאפשרת לציד להיות פעילות שגורה, כמעט ספורט מרגיע, דבר מה מכובד שכולל כללי נימוס והתנהגות נאותה. הציד מוסדר בכל המובנים, יש חוקים ברורים, ויש קודים מוסכמים אילו פגיעות ״יפות״ ואילו לא. ״הדיבור שלו היה כזה, כללי, כמעט אף פעם לא ספציפי. השמורה היתה ground, לא משנה לאן נסענו, החיה היתה animal, והציפור היתה bird״ (עמ' 26-25). מרוב שהכול מוסדר אפשר כמעט לשכוח שדייוויד הוא צייד מיומן. מרוב שחושבים על חיות והניצול המוסדר שלהן ועורן הנפשט, כמעט לא רואים את ה״חיות״ הנעלמות בסביבת העבודה. כמעט לא שמים לב שתחושת הסכנה היא חלק מהמטרה של המערכת התרבותית בכל מיני מופעים שלה, ובאופן ספציפי של המחשבה התאגידית, של הסדרת יחסי העבודה ויחסי הצרכנות. הכול כל כך מנומס עד שהניצול מוסדר באופן שקשה לחשוד בו. פגיעות ״יפות״ הן המטרה, לא הימנעות מפגיעה. הניתוק הוא על כן מרכזי לסיפור: בסביבת העבודה כמו בשאר תחומי החיים, מול המשפחה בישראל נוצרים נתקים. ברגע אחד הגיבורה כמעט יוצרת מגע וקרבה עם אמהּ, אך שוכחת לשלוח את ההודעה. המקום היחיד שבו היא מצליחה להירגע ולישון שינה עמוקה, אולי הרגע היחיד שמובעת בו תשוקה ממש, שגם היא תשוקה לנתק של שינה, הוא תא שינה בשדה התעופה, הוא אל־מקום.

נשק באמריקה הוא נושא פוליטי טעון מאוד ומדובר מאוד, כמובן, והרקע הזה הוא אמיתי עד מאוד. במרחבים הללו, שבהם אני מתגוררת, את חושבת פעמיים אם להניח בכניסה לביתם של השכנים חבילה שיועדה אליהם והגיעה אלייך בטעות. בשכונות מסוימות, ובייחוד אם עורך שחור או חום, זה עלול להסתיים בירי. רק השבוע, באוניברסיטה בעיירה השכנה, סטודנט ירה והרג את המנחה שלו, והאוניברסיטה שותקה למשך שעות עד שהוסר האיום. ועם זאת, אני קוראת את הספר הזה בעברית וכישראלית. יומן הירי, הכולל את הקטלוג הממוספר של אירועי הירי, גם מאפשר לנו – בכל חזרה על המשפט ״בפעם ה־X שיריתי באמריקה״, לזכור את אפשרות קיומו של היומן הלא מסופר, השתוּק, הבלתי מקוטלג שבא ״לפני הספירה״: ״בפעם ה־X שיריתי בישראל־פלסטין״. היומן המחוק הזה רק נרמז. ״עשרים שנה, אולי יותר, לא יריתי בנשק״ אומרת הדוברת בפתיחת הספר, אך המיומנות שלה מרשימה, היא בקיאה במידה כלשהי בסוגי נשק, זוכרת איך לפרוק רובה אוטומטי. כאשר דייוויד שואל אותה אם היא זוכרת את הפעם הראשונה שירתה, היא מודה שלא ממש אבל שזה בוודאי היה בטירונות. האם רק במטווחים היא ירתה, או יותר מכך? את המידע הזה אנחנו לא מקבלים. היומן החסר מעורר גם את ההבנה שכמעט כולנו ירינו בנשק, ברובה, הבטנו דרך כוונות אל עבר ״מטרה״.

.

"על הסף" / "יושב בדיוק" – עברית באמריקה

את שני הספרים קראתי בעניין רב ובאבחה אחת, מה שלדעתי הוא הישג בפני עצמו הן של הדר, הן של חכימי. הם עוסקים באופן מרענן בחוויות של הגירה מישראל, בשאלה הטעונה של ה״ירידה״ המנוגדת ל״עלייה״, במה שעליו התנוסס אות קין עד לאחרונה, ואולי עדיין במידת מה, עם הכינוי החדש – המטושטש ומורחק בלועזית: ״רילוקיישן״, שבו עצמו יש משהו מן התלישות. באופן אישי הם גם עוזרים לי להרהר במציאות חיי ובשאלה הבוערת עכשיו על היכולת לקיים עברית, שיח וספרות עברית, גם מחוץ לגבולות ישראל. ספרים המתרחשים במרחב שונה מהמרחב שבו לרוב מתנהלת השפה העברית בהכרח גם עוסקים בשפה והופכים את הקוראת למודעת לשאלת השפה. האם מה שמתואר לנו בעברית אמור להיות מדומיין באנגלית? ומה קורה לעברית של מי שנמצאים בסביבה דוברת אנגלית לאורך זמן?

הספרים כתובים שניהם בפואטיקות לא גדושות, חסכוניות, אך שונות זו מזו. הלשון של דאה הדר מרוכזת בצורות התבטאות שגם מאפיינות את הדמויות השונות, אשר השפה שלהן מעידה לפעמים על התפתחות שונה מאשר שפתה של מי שמרכז חייה בסביבה דוברת עברית. בחירה זו עולה יפה ברובו של הספר, אך לעיתים מורגשים בטקסט אי־דיוקים, או נדמה שהוא משית תפיסות עכשוויות על שנים עברו. כך למשל כשאוסי מספרת לאמהּ של הדוברת שהיא מתכננת לעשות הפלה והאם מתנגדת לכך, היא מתריסה כנגדה: ״מה, נהיית לי פתאום רפובליקנית?״ (עמ' 13), ונדמה שהשימוש בסימן ״רפובליקנית״ בהקשר של הפלות הוא קצת אנכרוניסטי – אף שבשנות השמונים היו גם לא מעט קולות כאלה, הדעות בנושא לא נחלקו בהכרח לפי קווי המפלגות המוכרים ולא באותה עוצמה כמו היום. הדמות הראשית אצל חכימי לא מרבה ברפלקסיה, הפואטיקה שלה רזה ואינפורמטיבית. החזרתיות של המבנה נמזגת לתוך התיאורים עצמם: התנועות הן שמתוארות, ולא המחשבות המלוות אותן. כמו מין קופסה שחורה הרושמת את מה שהתרחש. זהו מנגנון הרחקה ממש כמו מנגנון ההרחקה של דיוויד, שקורא לבעלי החיים בשם הכולל ״חיה״. דיווחים יבשושיים לכאורה שמגלים גם את השפה הפנימית של הגיבורה שהיא עברית הנעה בין מדוברת למדי (״הוא לא ישב עלי בדיוק״ [עמ' 51] היא מתארת את בגד הים למשל), לבין שפה מוגבהת מעט, פואטיקה בלתי פיוטית – מעין ירייה ״נקייה״.

.

רעות בן יעקב, חוקרת, מתרגמת ועורכת ספרות, עמיתת פוסט־דוקטורט באוניברסיטת דיוק במחלקה ללימודי אסיה והמזרח התיכון. בעלת תואר דוקטור מהחוג לספרות עברית באוניברסיטה העברית בירושלים ועורכת הסדרה "זרה" לשירה מתורגמת בהוצאת טנג׳יר.

 

דאה הדר, "היורדות", כתר, 2023

 

תהילה חכימי, "יריתי באמריקה", אחוזת בית, 2023

 

» במדור ביקורת פרוזה בגיליון קודם של המוסך: אהוד פירר על "תוגת צעצועיך הקדושים" מאת אלעד נבו

 

לכל כתבות הגיליון לחצו כאן

להרשמה לניוזלטר המוסך

לכל גיליונות המוסך לחצו כאן

ביקורת שירה | לסעוד עם המתים

"השירים מתגלים לדוברת שלא מרצונה, מתוך כורח שיש בו גם עומס וגם סכנת התפרקות." דעאל רודריגז גארסיה על חשמל, מוזיקה והתגלות בספר "נא" מאת נועה שקרג'י

עמירם כספי, נופים פנימיים 12, אקריליק, פסטל, צבעי מים ופחם על נייר במבו, 48X36 ס"מ, 2017

אֲנַחְנוּ עוֹלִים עַל גְּדוֹתֵינוּ מִקְּשָׁרִים: על "נא" מאת נועה שקרג'י

דעאל רודריגז גארסיה

.

"האמנות היא הדרך העיקרית שלנו לסעוד עם המתים", כך אמר המשורר האנגלי ויסטן יו אודן. מסורת ארוכה וקדומה מתארת משוררים בניסיונותיהם לרדת שאולה, לשוחח עם המתים ואף להשיב אותם לארצות החיים: אורפאוס, וירגיליוס, אודיסאוס, דנטה ועוד. נועה שקרג'י בספרה החדש נא בונה בדרכה עולם שירי המכוון לקליטת הנוכחות של מי שכבר אינם – אך לא במעמקי השאול או התופת, אלא מתוך היומיום והמרחב הממשי שבהם היא חיה. בעולם ששירי הספר מזמינים אליו נעשים דווקא הם הנוכחים האמיתיים, למי שליבו פתוח לכך: "כָּאן הַשְּׁבִילִים עֲמוּסִים מֵתִים, צוֹעֲדִים צְפוּפִים בֵּינֵיהֶם, בּוֹדְדִים לָעַיִן – הַחַיִּים" ("סערה בדרך בית לחם", עמ' 9). הפילוסוף והתיאורטיקן של הספרות מוריס בלאנשו תיאר את המצב האורפאי של המשורר המעלה רוחות רפאים. מתוכו נובע שיר שהוא מרחב פתוח לשמיעה רוחנית, המצוי בתנועה מתמדת, במטמורפוזה של הנראה לבלתי נראה. דברים אלו מתארים יפה את הדרכים שבהן מנסה שקרג'י לתקשר עם מה שאבד. זה חיפוש שנעשה בכמה דרכים, שהראשונה בהן היא ההתגלות.

.

חשמל

מְשֻׁנֶּה אַתָּה מַגִּיד הַשִּׁירִים שֶׁנִּכְנַסְתָּ בְּדַעְתִּי וְאַתָּה נוֹשֵׁף בָּהּ תְּדָרִים צְפוּפִים רוֹעֲדִים, מְצָרֵף אֶת הַמִּלִּים לִתְפָרִים אֲרֻכִּים, וּבִרְאִיַּת בְּאֵר שֶׁיֵּשׁ שֶׁמְּבַלְבְּלִים אוֹתָהּ בְּמִנְהָרָה סֵפֶר הַקִּדּוּד נִפְעָר וְנִפְרָע וּמִתּוֹכוֹ עָפוֹת גַּחְלִילִיּוֹת, וּמִתּוֹכוֹ נִשְׁמַעַת לְחִישָׁה, וְיָד מוּשֶׁטֶת, כְּלוֹמַר מוּזִיקָה. וּבִשְׁנֵינוּ סֶרֶט הָרִקּוּד נִמְתָּח וְנִרְפָּה בַּשִּׁכְמָה וְהַכְּנָפַיִם הֲפוּכוֹת פְּנִימָה אֶל הַנְּשִׁימָה, כּוֹרֵאוֹגְרַפְיָה שֶׁאֵין לָהּ רְחָבָה. מָה לְךָ מַגִּיד הַשּׁוּרוֹת שֶׁנֶּעְלַמְתָּ מֵהָרְחוֹבוֹת וְשׁוּב אַתָּה מַטְרִיד בַּמַּחְשָׁבָה מְהַבְהֵב מֵעַל הָאִישׁוֹנִים מִתְמַחֵשׁ כְּכָל שֶׁאֲנִי מִתְרוֹקֶנֶת, שֶׁאֲנִי מַקְשִׁיבָה. מָה לְךָ מַגִּיד הַשִּׁירִים שֶׁאַתָּה מַפְתִּיעַ בְּאֶמְצַע לַיְלָה נֶעֱמָד לְיַד הַמִּטָּה וְלֹא קוֹרֵא לִי עַד שֶׁאֲנִי מִתְעוֹרֶרֶת בְּחַלְחָלָה. שֶׁאַתָּה בָּא בַּחֲלוֹם. שֶׁאַתָּה בָּא בַּשְּׂדֵרָה. שֶׁאַתָּה צוֹחֵק לִבְדִיחָה שֶׁאָמַרְתִּי רְחוֹקָה, שֶׁאַתָּה שׁוֹתֵק יָמִים אֲרֻכִּים וְשׁוּב קֶצֶר מְחַשְׁמֵל אוֹתָנוּ זֶה לָזֶה, וְלִפְעָמִים רַק הַבֶּטֶן בּוֹעֶרֶת מְאִירָה אוֹתִי אוֹתְךָ וְשׁוּב שָׁבִים לְמַסְלוּלֵי הַהוֹלָכָה. אַתָּה נִזְהָר בָּאִישׁוֹנִים שֶׁלֹּא תִּשְׁתַּקֵּף עֵירֹם מִגּוּפְךָ אֲבָל אֲנִי זוֹכֶרֶת. תַּנּוּר הָעַיִן בּוֹעֵר בְּלִי מִּלִּים, רַק גִּצִּים, מִלִּים אֲנַחְנוּ בְּקשִׁי אוֹמְרִים, לֹא מְבִינִים וּמְבִינִים טוֹב יוֹתֵר בִּלְעֲדֵיהֶן וְחוֹשְׁשִׁים, מֵאוֹת שָׁנִים אַחֲרֵי עַכְשָׁו אֲנַחְנוּ מַכִּירִים אֶת הַטִּפּוּס הַמְּטֻנָּף עֲלֵיהֶן, אֶת הַחֲרָטָה, אֶת הַשָּׁרָשִׁים הַמְּנַסְּרִים בַּבֶּטוֹן כְּשֶׁהַפֶּה נִפְתָּח, עַכְשָׁו בֵּינֵינוּ הָאֲדָמָה לְבָנָה, וְרַק לְעִתִּים רְחוֹקוֹת הַמִּלִּים נִזְהָרוֹת כָּל כָּךְ, נִתְקָעוֹת בַּצַּוָּאר וְאַחַת בַּשְּׁנִיָּה, נְסוֹגוֹת תַּחַת הַתּוֹדָעָה, מְנִיחוֹת לַתַּעֲלוּמָה, וְאֵין בָּזֶה הַחְמָצָה.

("מגיד השירים", עמ' 7)

.

"מגיד השירים", השיר הפותח את הספר ומשמש לו מעין הקדמה ומפתח ארספואטי, מזכיר לנו כמובן את "מגיד מישרים": אותו מלאך שמיימי שהיה מתגלה לרבי יוסף קארו בלילות, בהקיץ או בחלום, ומגלה לו מסודות התורה. הפתיחה ב"מגיד השירים" ממקמת את שירי הספר, ומאפיינת אותם כחלק מחוויה של התגלות. ואכן, השירים נענים לכמה מהמאפיינים הבסיסים של הכתיבה המיסטית: השירים מתגלים לדוברת שלא מרצונה, מתוך כורח שיש בו גם עומס וגם סכנת התפרקות. הם מתדפקים על דלתה, הם מגיעים אליה ולא היא אליהם. פעולתה של המשוררת אינה אקטיבית כביכול, אלא כוללת בעיקר התכוונות וקליטה. כוחה בהיותה מדיום המאפשר התגלות, והשיר "מִתְמַחֵשׁ כְּכָל שֶׁאֲנִי מִתְרוֹקֶנֶת, שֶׁאֲנִי מַקְשִׁיבָה" (שם). אולם ההתגלות בספר, לפחות במובנה הראשוני, אינה התגלות של האל,  אלא של רוחות המתים, של נשמות, של דמות האהוב הנעדר.

הספר מתאר ומנכיח עולם מלא אותות והבהובים, גדוש ברמזים וסימנים שהמשוררת פתוחה אליהם בערנותה ובהקשבתה. מתוך כל מראה קונקרטי, מתוך הצבעים, מתוך הבהובי אורות החשמל של הרחוב, יכולים להתגלות הבהובי הנשמות המקודדים בהם. הדחיסות שבכול מציירת תמונה של עולם הטעון עד גדותיו בחשמל. החשמליות מתבטאת גם בדחיסות הגבוהה של שירי הספר. זו שירה שחווה את העומס הסמוי, הרווי בעולם שאנו חיים בו: "אֲנַחְנוּ עוֹלִים עַל גְּדוֹתֵינוּ מִקְּשָׁרִים, מֵהַמּוֹלִיכִים, מֵהָרֶשֶׁת, מֵהַחַשְׁמַל. הַתְּכַלְכַּלִּים וְהַשְּׁקוּפִים מְשׂוֹחֲחִים עִמָּנוּ בִּשְׂפָתַיִם דּוֹלְקוֹת, מַטְמִינִים רְמָזִים, מִתְעַקְּשִׁים שֶׁנַּשְׁאִיר חַלּוֹנוֹת פְּתוּחִים" (עמ' 10). ומתוך החשמל הטמון בכול מפציע רגע ההתגלות של הנעדר, "שֶׁאַתָּה שׁוֹתֵק יָמִים אֲרֻכִּים וְשׁוּב קֶצֶר מְחַשְׁמֵל אוֹתָנוּ זֶה לָזֶה, וְלִפְעָמִים רַק הַבֶּטֶן בּוֹעֶרֶת מְאִירָה אוֹתִי אוֹתְךָ וְשׁוּב שָׁבִים לְמַסְלוּלֵי הַהוֹלָכָה" (שם). הקֶצֶר הוא רגע ההתגלות, רגע המגע הישיר של השיר בחשמל החשוף. זהו רגע שיש בו גם מורא או התאיינות, חוויית קצה שיש עימה גם סכנה, כפי שאנו יודעים מהתיאור התלמודי של עיסוק בנסתר: "מעשה בתינוק אחד … והיה מבין בחשמל, ויצאה אש מחשמל ושרפתו" (תלמוד בבלי, חגיגה).

יסוד נוסף המאפיין כתיבה של התגלות מיסטית הוא היחס האמביוולנטי למילים. המילים נעשות מטרד, דבר־מה החוצץ בעד ההתגלות או מצמצם אותה. המערך המילולי מעכיר את הפצעתו של האור הנקי, הבלתי נתפס, שמבקיע מבעד לעולם. לפיכך צריך להיזהר מן המילים עד שיזהירו, ויתמסרו לתעלומה כפי שמסתיים השיר.

.

וְיָד מוּשֶׁטֶת, מוּזִיקָה

הזהירות הנדרשת בעיסוק חשוף ב"חשמל", בעולם הנסתר, מחזיר אותנו לאורפאוס. אורפאוס, בכוח נגינתו האלוהית, הרטיט לבבות, שבה בקסמי המוזיקה את החיות והסלעים, הרדים את הדרקון ששמר על גיזת הזהב וכישף את שומרי השאול. ובכל זאת נכשל, כשפנה לאחור להביט באהובתו. אורפאוס נעשה סמל לכוחה של האמנות להתגבר אפילו על המוות, אבל גם לסכנות האורבות לאמן המנסה להשיג את הבלתי אפשרי. תשובות רבות ניתנו לשאלה מדוע פנה אורפאוס לאחור, ומה היה חטאו. נדמה שאחת התשובות הבסיסיות היא העובדה שלאחר שחצה את הגבול של הבלתי אפשרי באמצעות המוזיקה, היה עליו להאמין כי רוחה של אורידיקה הולכת אחריו, ולהתמסר לחוסר השליטה על המעבר בין העולמות. אך בניסיונו לאחוז בעולם הרוחות, באמצעות המבט וההכרה הברורה, חטא בהיבריס ונענש כי פלש אל התחום האלוהי.

שקרג'י מנסה להימנע בדרכה מטעותו של אורפאוס. בעוד משוררים רבים מנסים לשמר את זיכרון הדמות באמצעות כוחן של המילים, שקרג'י מודעת לקוצר ידן של המילים, ועל כן היא פונה למוזיקה, ומניחה לה לבוא. היא משיבה אותנו לשירה כְּרגע הסף מן המילולי אל המוזיקלי, מתוך מודעות לכך שהמוזיקה החולפת, שאי אפשר להמשיג, לשיים או לתפוס, היא שמנכיחה, ולו לרגעים חומקים, את רוחו של האהוב הנעדר.

ואכן רוחו של הנעדר מתגלה בספר תמיד באמצעות המוזיקה, כקוטב שמנוגד למילים. המוזיקה, כמו ריחופה של הנשמה, אינה נתפסת, אך אפשר לשמוע אותה לפתע נוכחת. המילים, לעומת זאת, תמיד נכשלות בקליטת רוחו החמקמקה: "וּבָאִימֵיל הָיְתָה מוּזִיקָה שֶׁשָּׁלַחְתָּ / לִי, שֶׁכָּתַבְתָּ עָלֶיהָ כַּמָּה מִלִּים, / מָה הָיוּ הַמִּלִּים? / מָה הָיוּ הַמִּלִּים? / אֵינִי יוֹדַעַת לַחֲזֹר עַל הַמִּלִּים" (עמ' 20). או למשל, בשיר אחר המבקש את הדרך שבה אפשר להתגעגע: "וּמָה לַעֲשׂוֹת שֶׁלַּעֲרֹג וְלִכְסֹף / וּלְהִתְגַּעְגֵּעַ בְּאֵין עָבָר /  וּלְגַלְגֵּל בָּשָׂר מִבְּשַׂר / הָרוּחַ בֵּין שְׂפָתַיִם בִּשְׁנַיִם אוֹ / יוֹתֵר וּלְהִזָּכֵר בְּמָה שֶׁמֵּעוֹלָם / וּלְהוֹרִיק עַד מִמִּלִּים / רַק בְּשִׁירִים אֶפְשָׁר" (עמ' 28). כפל המשמעות בשורה זו מלמד על האמביוולנטיות של המילים בשירה. מצד אחד רק במילים אפשר להתקיים ולהיזכר, "לְהוֹרִיק עַד מִמִּלִּים", כלומר לשמר קיום פורח, ירוק ונצחי; ומצד אחר רק בשירים אפשר "לְהוֹרִיק עַד מִמִּלִּים", כלומר לרוקן את הנצח מאחיזת המילים. שכן בשירה המילים עומדות על גבול המוזיקה.

המוזיקה כרובד הסודי של המציאות מלווה את הספר כולו בתוכן ובצורה. פעמים רבות מוזכרים כלי הקשת, שנגינתם המתוחה, הנרעדת, האינטנסיבית, מלווה את הספר כמוזיקת רקע: "זֶה הַשָּׂדֶה שֶׁאֲנִי חוֹצָה בַּשָּׁעוֹת הַנִּבְדָּלוֹת כְּלֵי / הַקֶּשֶׁת דּוֹלְפִים רְגָשׁוֹת מֵהַצְּלָעוֹת" ("סערה בדרך בית לחם", עמ' 9). זוהי מוזיקה דחוסה המזכירה את כינורות הבארוק של ויוולדי, מוזיקה שממחישה עולם רווי עד הקצה, מתוח כקשת ועולה על גדותיו במראות, ברמזים ובסימנים, מוזיקה שמייצגת את אותו החשמל הטעון בכול, והמשוררת קשובה לו.

אותה מוזיקה בארוקית באה לידי ביטוי בדחיסות המילולית והפיגורטיבית של הספר, ששירים רבים בו מלאים על גדותיהם. שירים של שטף רחב ובהם רק סימני פיסוק מעטים, לעיתים אף ללא נקודה מסיימת. כך נטען השיר בכוח מוזיקלי הגדול מסך המילים שלו. אליו מצטרפים גם משחקי הצליל המרובים, שמעבירים את המשקל מהמשמעות הסמנטית הבודדה של כל מילה אל המרקם המוזיקלי הנטווה לכל אורכו. כך נהפך השיר ל"חבילה עוברת", שכוחו במשך התנועה שלו. שיר כזה אינו יכול להיעצר על משמעות אחת בודדת, על סמנטיקה. הוא מוליך את הכמיהה, וקולט את ההתגלות דרך המוזיקליות, דרך החומריות המצטברת של המילים. כך למשל בשיר בעמ' 32 המתאר את המוליכות הזו, ומנכיח אותה באמצעות מרקם צלילי עשיר וצפוף:

אֲנִי מִשְׁתַּדֶּלֶת לְהִצְטַנֵּר בִּשְׁרִירִים אֲרֻכִּים לְהַרְפּוֹת לְהַרְפּוֹת לְהַרְפּוֹת לֹא לְהִתְכַּוֵּץ לֹא לְהִתְעָרֵב לִמְסֹר אֶת הַטֵּלֵפוֹן שָׁלֵם לְהַעֲבִיר אֶת הַחֲבִילָה מְעֻבֶּרֶת לֹא לְמַשֵּׁשׁ לְקַמֵּט לְזַהוֹת לָדַעַת מִבְּלִי שֶׁתֵּעָצֵר בְּכַף יָדִי בְּכַף יַד אִישׁ קָשֶׁה לְהוֹתִיר אֶת עֲטִיפַת הַזְּמַן שְׁלֵמָה מְלַכְלֶכֶת יָדַיִם בְּעִתּוֹן יָשָׁן מַבְעִירָה מִבְּלִי אַכֵּל הַמִּלִּים עוֹשׂוֹת יֹפִי אֲבָל הַפֶּה מָנוּעַ מִסַּפֵּר הַשְּׁרִירִים מְגָרְדִים מְעַנִּים מְעַנְּגִים הַמַּעֲבָרִים מְדַגְדְּגִים אֲבָל הָעֵינַיִם מְפַקְּחוֹת עַל הַשְּׁעָרִים נוֹשֵׂאת אֵלֶיךָ אֶת הַמַּגָּשִׁים לַמֶּרְחַקִּים הַדְּרוּשִׁים נוֹשֵׂאת אֵלֶיךָ אֶת הַמַּגָּשִׁים מַגִּישָׁה לְךָ אֶת שֶׁהִגִּיעַ אֵלַי בַּקֶּצֶב שֶׁאַתָּה מְבַקֵּשׁ בַּזְּמַן שֶׁאַתָּה מְבַקֵּשׁ בַּחֹם שֶׁאַתָּה מְבַקֵּשׁ לוֹעֶסֶת עֲבוּרְךָ מַעֲבִירָה צִפּוֹרִים מֻפְרָעוֹת מִמַּבָּט אֲנִי נִזְהֶרֶת בְּךָ מֵהַגַּב אַתָּה מְאַכֵּל אֶת הָאִישׁוֹנִים מְסַחְרֵר מִלְּפָנִים אַתָּה מֵשִׁיב לִי שָׁנָה טוֹבָה

.

שם וממשות

שמו של האהוב הנעדר כלל אינו מופיע בספר. ההיעדרות משחררת את הספר מקריאה ביוגרפית צרה, ומאפשרת קריאות המהדהדות מרחבים רבים של געגוע וכמיהה. אך יותר מזה, ההיעדרות של השם מנכיחה את פעולתו של הספר, את המתח הגדול שבין המילים למוזיקה, בין הממשי לבין קיומה הסמוי של הרוח. שמו של האהוב מופיע  לרגע על משאית חולפת, אך זהו דווקא סימן לגזרה נוראה, לכיליון של הממשי (עמ' 23). מעתה לא יהיה זמין יותר כממשות מילולית, כשם, אלא כרוח המרחפת מעל המילים: "אֲנִי כּוֹתֶבֶת אֶת שִׁמְךָ וְהַמַּחְשֵׁב מְזַהֶה כָּל חֲזָרָה כִּשְׁגִיאָה" (עמ' 21). כך גם בשיר אחר, שבו המוזיקה היא שיכולה להריץ את הזמן לאחור, להשיב את הזיכרונות: " הַמּוּזִיקָה מְנַגֶּנֶת אֶת הַזְּמַן לְאָחוֹר, מְרִיצָה / אֶת הָעַיִן לִתְחִלַּת הַקַּלֶּטֶת, אֲנִי רוֹשֶׁמֶת אֶת הַטֶּכְנוֹלוֹגְיָה הַזּוֹ, אֵינִי / יוֹדַעַת אֶת שְׁמָהּ" (עמ' 31). המוזיקה מנוגדת למה שהעין הרגילה יכולה לקלוט, ומאפשרת תנועה שאין להגדיר או לשיים אותה.

אט־אט מצטייר בספר ציר עומק, שבקוטב האחד שלו נמצאת המוזיקה שנעשית מן האוויר, מן השמיים, מן החורבה של הממשות (שֶׁלֹּא תַּחְשֹׁב שֶׁלֹּא שַׂמְתִּי לֵב שֶׁאֶת / הַמּוּזִיקָה אַתָּה מַשְׁמִיעַ מֵהַחֻרְבָּה הַגְּדוֹלָה", עמ'  24) – כל אלו שבכוחן להנכיח את ניגון הרוח; ואילו בקוטב האחר נמצאות המילים, הממשות, והאדמה שבה טמונים הדברים שנגזרו לכיליון: "לֶחֶם לֹא יִצְמַח / מֵהָאֲדָמָה הַזּוֹ. שֶׁמֶשׁ עוֹלָה מֵאֲחוֹרֵינוּ, שֶׁמֶשׁ יוֹרֶדֶת מֵאֲחוֹרֵינוּ, / שֶׁמֶשׁ עוֹלָה וְהַשָּׂדוֹת גַּרְעִינִים קְלוּיִים. אַל תַּתְחִיל שׁוּב עִם / הַלְּפוּפִית שֶׁל הַמִּלִּים, כָּאן זֶה אִי אֶפְשָׁר" (עמ' 27). הלפופית של המילים גם היא עולה מן האדמה, מן הממשי. היא קשורה בממשי, ולפיכך אינה יכולה להיעדר. לשם כך אנו נזקקים לתדר אחר.

.

ירושלים של מעלה

הקטבים של הקונקרטי והמופשט מבליטים מאפיין נוסף המייחד את הספר. אף על פי שהשירים עוסקים ברבדים סמויים ופורטים על נימים דקים של געגוע וכמיהה, הם מתרחשים ברובם במקום מסוים מאוד, בירושלים. כוחו של הספר בכך שהוא מתחיל מן הקונקרטי, מן הנוף הממשי הירושלמי, ואט־אט הרחובות ממריאים אל ההתגלות הסמויה הגנוזה בהם, אל המוזיקה הנסתרת. אנחנו מובלים יחד עם השירים ברחוב דובנוב, בדרך בית לחם, בקרן היסוד, באלקלעי, אבל ממריאים עם השיר מן הנוף הממשי אל הנסתר. בשיר המתאר את אמה הצעירה משרטטת שקרג'י את אופק ההתבוננות הזה הפונה מעלה, ומייחד את ירושלים: "וְלִפְנֵי שֶׁתִּפְנֶה לִרְחוֹב פִּינְסְקֶר, הִיא / עוֹצֶרֶת רֶגַע וּמִתְבּוֹנֶנֶת בָּאֹפֶק הַזֶּה, וְלֹא יוֹדַעַת שֶׁעַל הַחֻרְשָׁה הַזּוֹ / תַּעֲמֹד כָּל הַיָּמִים וּמִמֶּנָּה תִּתְפַּלֵּל אֶל גְּלִיל הַשָּׁמַיִם הָאֵינְסוֹפִי בּוֹ / אֱלֹהִים מֻכְרָח לִשְׁכֹּן" (עמ' 16).

ההמראה מן הקונקרטי אל הנסתר, מן המקום הפיזי אל השמיימי, נוכחת ברוב שירי הספר. לעיתים אנו מלווים את הקשיים שבתהליך ההמראה, למשל בשיר המתאר ירידה מהר הצופים, ובו קיימת התגוששות בין קליפת הנוף שלתוכו רצוף האור, בין ירושלים של מטה וירושלים  של מעלה: "בַּיְּרִידָה מֵהַר הַצּוֹפִים אוֹר גָּדוֹל מְסַנְוֵר אֶת חֲזִית הָרֶכֶב […] מִשְּׂמֹאל הַחוֹמָה מִתְגַּלָּה, מְלַוָּה, וְהָאוֹר הַטִּבְעִי / מֵאִיר אוֹתָהּ – אֵם אֲפֹרָה, יְקָרָה, בַּחֲשֵׁכָה תִּתְגַּלֶּה בִּפְנִינֵי חַשְׁמַל, / זְהֻבָּה. בָּעֲלִיָּה הַצַּוָּאר נִמְתָּח אֶל גְּבוּלוֹת הַגָּרוֹן וּמַשֶּׁהוּ רָחָב / מִמֶּנּוּ נִדְחָף הַחוּצָה. אַחֲרֵי הַחוֹמָה הַיְּרִידָה לַשְּׁאוֹל קַלָּה הִיא: / טְלָאֵי הַחֲנֻיּוֹת, מֶרְכַּז קְנִיּוֹת, וּבָעֲלִיָּה הָאַחֲרוֹנָה הָרִגְשָׁה בָּאֵיבָרִים / מִתְאַדָּה וְעַל הַלָּשׁוֹן יְרוּשָׁלַיִם שֶׁל מַטָּה גַּסָּה, עֵינֵי מְסַנֶּנֶת, וּשְׂדֵה / הָרְאִיָּה הוֹפֵךְ סִמְטָה, וְעַל מְכוֹנִית שֶׁמְּבַקֶּשֶׁת לַחֲצוֹת אֶת הַצֹּמֶת / נִתָּז רֶפֶשׁ הֶאָצָה שֶׁל אַחֶרֶת" (עמ' 46).

בשירים אחרים אנו מתמסרים לאופק הזה בטבעיות, יחד עם השיר.  כמו בשיר "לב סמדר" (עמ' 49), הנפתח בתיאור הרגע הקונקרטי של יום שישי בסמטה הירושלמית הממשית, ובה פרחים, חתולים, ביצים, פסי האטה ומוכרים גורפים מים. אך אט־אט הרחוב הממשי ממריא ומטפס עם הקונקרטי אל המטפיזי: "צַעֲדַת הַמְּטַפְּסִים / בְּחֻלְצוֹת לְבָנוֹת, צַעֲדַת הַנֵּרוֹת. הָאוֹר יוֹרֵד בְּטֶקֶס חִלּוּפֵי הַמִּשְׁמָר, / שׁוֹמְרֵי הַשַּׁבָּת מִתְגַּנְדְּרִים לָאוֹפֶּרָה וְהַשּׁוֹמְרִים הַיּוֹצְאִים מְגִיפִים / תְּרִיסִים, גּוֹלְשִׁים הַחוּצָה אֶל מִקְצָבִים אֲחֵרִים. סִמְטַת לֵב סְמָדַר / מִתְמַלֵּאת צוֹעֲדִים אוֹחֲזִים נֵרוֹת שַׁבָּת בִּשְׁנֵי טוּרִים, שָׁרִים לְעִלּוּי / נִשְׁמַת הַיָּמִים הַחוֹלְפִים". במובן הזה אפשר לומר ששקרג'י מצליחה לעשות, אם כי באופן אחר, את מה שאלתרמן עשה לתל אביב, עיר מסוימת כביכול, שמראותיה הממשיים ("הַחשֶׁךְ בָּא, מוּאָר חַשְׁמַל שֶׁל אוֹתִיּוֹת./ מוּאָר שְׁלָטִים שֶׁל אוֹתִיּוֹת וְשֶׁל מִלִּים"; מתוך: "שיר משמר", חגיגת קיץ, מחברות לספרות, 1965) נהפכו בשיריו למציאות מופשטת, רוחשת סודות וסמלים.

כפי שנרמז בשיר הפותח את הספר, השירים, המוזיקה המושטת, מגיעים אל המשוררת "בִרְאִיַּת בְּאֵר שֶׁיֵּשׁ שֶׁמְּבַלְבְּלִים אוֹתָהּ בְּמִנְהָרָה סֵפֶר הַקִּדּוּד נִפְעָר וְנִפְרָע וּמִתּוֹכוֹ עָפוֹת גַּחְלִילִיּוֹת". הממשי מקדד בתוכו במהופך (כמו המילים במשפט זה עצמו) את גרעינו הסמוי, והתדר הקשוב של השירה הוא המאפשר להפיק את הסוד מן הנוף הממשי.

הרצף הנבנה מן הקצה הקונקרטי, האדמה המטונימית למוות, קליפת הנוף הממשי הנגזר לכליה עד הקצה הנשמתי הגנוז בגליל השמיים, הוא בדיוק אותו הציר המתחיל מן המילים ונמשך עד האופק המתגלה מעבר להן: "מוּזִיקָה נַעֲשֵׂית מֵהָאֲוִיר אַתָּה יוֹדֵעַ, זֶה הָאֲוִיר שָׁר מִפֶּה בִּלְתִּי / נִרְאֶה. בָּאֲדָמָה כְּבָר צָפוּף וְחוֹלֶה וְאָבֵל וּכְבָר אֵין הֵד אֲפִלּוּ / בַּהֵיכָלוֹת אֲפִלּוּ בַּמְּעָרוֹת, אֲבָל הָאֲוִיר מִתְנַעְנֵעַ וְשָׁר שִׁירֵי תְּפִלָּה / וְעֶרֶשׂ" (עמ' 15).

.

האוויר מתנועע ושר

הספר נא משיב לשירה העברית יסודות שבלטו בה פחות בשנים האחרונות: ריתמוס רחב, עיבוי מוזיקלי, יכולת לזקק כאב וגעגוע שאינם ביוגרפיים במובנם הצר ולארוג אותם לתוך מרקם לשוני המהדהד שכבות שונות בעברית. ניכרות כאן הזדקקות לדגמים עתיקים הקושרים שירה והתגלות, ונסיקה מן הקונקרטי אל המופשט ואפילו הרוחני. אפשר לראות כי שקרג'י קשובה בחיפושיה ומצטרפת למסורות מסוימות בשירה העברית, שהיא יוצרת זיקות ל"אימהות" אבל מפתחת אותן באופן ייחודי. כוונתי לשתי "אימהות" בפרט: לזלדה, שחיפשה את "הכרמל האי־נראה" (כשמו של ספרה שיצא ב־1971), הנפרד מן הכרמל הנראה, בייחוד אחר מות יקיריה "שֶׁאֵינָם בַּנִּגְלֶה" אך שבו ונגלו אליה "מִן העָוֹלָם הַכָּמוּס". לא פעם, הרוחני מתגלה מתוך נופים ירושלמיים. נראה ששקרג'י מאמצת את העולם הרווי, הדחוס קולות ומוזיקה, כמקורה של ההשראה השירית, כשהיא כותבת "אֲבָל הָאֲוִיר מִתְנַעְנֵעַ וְשָׁר", ומצטטת במפורש מן השיר "אי" של זלדה, העוסק בחוויה של הקשבה מפולשת מן הסוג הזה.

האם השנייה היא חדוה הרכבי, שפיתחה שירה של דיאלוג עם אהוב שכבר איננו או עם נמענת נעדרת. אצל הרכבי האינטנסיביות השירית, החזרתיות והרצף הארוך הופכים את הדיאלוג לנקישה נואשת או מתחננת, שמנסה להבקיע מבעד לחלל, לקרוא תיגר על המציאות ולמשוך חזרה נוכחות שאבדה. היסודות הללו מוטמעים גם בפנייה של הקול הדובר, וגם בדחיפות הכללית של שקרג'י, לדוגמה בשיר הנפתח במילים "עמדתי במרפסת במוצאי שבת" (עמ' 51): "זָכַרְתִּי אוֹתָךְ שְׁחֹרָה וְלֹא רָאִיתִי, פִסְפַסְתִּי, הָיִיתִי / חַשְׁדָנִית, מְקֻבַּעַת, הָיִיתִי עִוֶּרֶת, לֹא הִכַּרְתִּי אֶת הַחִיּוּךְ שֶׁלָּךְ / מֵאֲחוֹרֵי הָאֶבֶן, מֵאֲחוֹרֵי קוֹל הַתְּהוֹם, לֹא הִכַּרְתִּי אֶת הַחִיּוּךְ / הָאֲמִתִּי שֶׁלָּךְ, שֶׁלָּךְ בַּת חָמֵשׁ שֶׁלָּךְ בַּת שְׁבַע עֶשְׂרֵה, שֶׁלָּךְ עַכְשָׁו".

.

נא

הנא הוא הלא מבושל, הלא מעובד, הגולמי. הגולמיות הזו באה לידי ביטוי במה שמבקש לשמוע את המוזיקה הזורמת דרך החומריות של המילים אל מעבר להם, ולאו דווקא להתעכב על המשמעות הבודדת הסגורה, המופשטת, של כל יחידה מילולית או תחבירית. אבל "נא" היא גם מילת התחינה האולטימטיבית במסורת היהודית. תפילתו של משה על אחותו, "אֵל נָא רְפָא נָא לָה", הובאה בתלמוד כמופת לתפילה הקצרה ביותר. וביום הושענא רבא חוזרים המתפללים עשרות פעמים על המילה הקצרה הזו, מתחננים לישועה. החזרה המדיטטיבית על מילה קצרה ופשוטה כל כך, שיש בה מעין צליל תינוקי, ראשוני, גורמת למובן המילולי להימוג אל תוך המוזיקה. וכך גם התחינה מסוגלת להבקיע אל מעבר למילים ומעבר לממשי. המוזיקה המלווה את הספר, זו הנעשית מן האוויר, מפוררת את המילים באמצעות חזרה עד שהיא מאיינת אותם ואת המשוררת, "וּמֵהַמּוּזִיקָה אֲנִי יוֹדַעַת שֶׁלֹּא צָרִיךְ לוֹמַר יוֹתֵר / מִדַּי, רַק מַסְפִּיק, מִשְׁפָּט אֶחָד מַסְפִּיק, וְלַחֲזֹר עַל זֶה. וְלַחֲזֹר עַל / זֶה. וְלַחֲזֹר עַל זֶה. וְלַחֲזֹר עַל זֶה. עַד שֶׁאֶתְפּוֹרֵר לְגַמְרֵי, עַד אֲוִיר" (עמ' 15).

אותו מתח בין הממשי למופשט, או בין המילים למה שמעבר להן, מקבל ביטוי גם בכריכת הספר. הדימוי המופיע בה לקוח מציור של קספר דויד פרידריך בשם "הקיץ" (1807) ומודפס לאורך הכריכה וגב הספר. לציור יש שם נוסף, "נוף עם אוהבים", שהוענק לו בגלל זוג האוהבים המצוירים מתחת לגפנים, אלא שהאוהבים כלל אינם מופיעים על כריכת הספר. החיתוך יכול לבטא את חוסר האפשרות ללכוד את הנעדר בעין ולהשיבו אל הממשות. בחזית הכריכה הדימוי מציג שכבות כהות של כחול שאינן מאפשרות לזהות בבירור את הנוף מאחוריהן, ועליהן מוטבעת בבירור המילה "נא". גב הכריכה אמנם בהיר יותר, ורק בו מתגלה הנוף מן הציור, אך המילים המוטבעות עליו הן תמונת ראי של המילה "נא" כפי שהופיעה בחזית. כך מתקבלת המחשה חזותית למהלך שמתגלם בספר: דווקא הקידוד ההפוך של המילים, שגורם להן לאבד את מובנן הפשוט, הקריא, מגלה את הנוף הסמוי שקודם התכסה ונעלם מפני המבט הישיר.

.

דעאל רודריגז גארסיה הוא דוקטורנט לספרות עברית באוניברסיטת בן־גוריון, מלמד ספרות ויהדות במסגרות שונות ומנחה סדנאות כתיבה. ספר שיריו הראשון, "גילופין", יצא בהוצאת פרדס בשנת 2021. רשימות פרי עטו פורסמו בגיליונות המוסך מיום 2.3.23, 9.6.22 ובגיליון 97.

.

נועה שקרג'י, "נא", מקום לשירה, 2023

 

» במדור ביקורת שירה בגיליון הקודם של המוסך: מאיה ויינברג על "כשהשמש עוברת את ההר" מאת אפרת נסימוב

 

לכל כתבות הגיליון לחצו כאן

להרשמה לניוזלטר המוסך

לכל גיליונות המוסך לחצו כאן

וּבְעִבְרִית | חִירוֹמָנְט

"מרגע זה כף היד שלי הפריזה והגזימה בלי חשבון, בדתה מליבה מעשיות והעלילה עליי עלילות." סיפור קצר מאת הסטיריקן הרוסי ארקדי אוורצ'נקו, בתרגומו של מקסים אוסצקי־פלדמן

גלעד אפרת, יד 3, שמן על בד, 75X50 ס"מ, 2022

חִירוֹמָנְט* / ארקדי אַוֶרְצֶ'נְקוֹ

מרוסית: מקסים אוסצקי־פלדמן

.

*חירומנט – קורא בכף יד.

.

– אתה פשוט חייב ללכת לחירומנט – אמר לי הדוד שלי – הוא חוזה בדיוק מופלא את ההווה, את העבר ואת העתיד… במקרה שלי, למשל, הוא ניבא שאמות בעוד 15 שנים.

– אני בספק שזה "דיוק מופלא" – הסתייגתי – נחיה ונראה!

– נראה מה?

– מה יקרה בעוד 15 שנים. אם יתברר שהוא צדק, אפנה אליו.

– ואם הוא עצמו ימות עד אז? – אמר הדוד.

.

זו הייתה נקודה למחשבה. אכן, מות האדם המדהים הזה היה מעמיד אותי במבוי סתום… גוזר עליי עיוורון שימנע ממני להציץ אל העתיד ולהתרפק על עברי הרחוק והקרוב. חוץ מזה – חשבתי – יש לי כל הסיבות לברר את מועד מותי. למשל: אם אמות בעוד שלושה שבועות, בדיוק יש לי בחשבון הבנק אלף רובלים, שיאפשרו לי לנצל כראוי את ימיי האחרונים.

– בסדר, אלך אליו – הסכמתי.

.

החירומנט התגלה כאדם נפלא, בלי צל של גאווה ויוהרה – בעצם, כיאה לשליח אל. הוא קד בענווה ואמר:

– למרות שהעתיד מוסתר מן העין החדה של הבריות, יש בגוף האדם מסמך, שיגלה למי שמבין ומנוסה בו את הכול, כמו ספר פתוח…

– באמת?

– מסמך זה הריהו – כף יד! אין בכל העולם שתי כפות ידיים זהות אצל אנשים שונים, ותווי כף היד משקפים את הכול: האופי, ההרגלים ונטיות ליבו של האדם!

.

ליבי התחיל לפרפר. לעזאזל! – חשבתי לעצמי – בדיוק אתמול הרמתי לחבר שלי סיגר שהוא עמד לעשן. אומנם עשיתי את זה בבדיחות דעת, אך אם היד תסגיר את המעשה מבלי להאירו מן הזווית הנכונה, באיזה מצב מביש אמצא את עצמי, גונב סיגרים?… האם אעז להישיר מבט לעיני החירומנט?

פלטתי צחקוק צווחני.

– אתמול עשיתי מעשה מבדח כל כך… כמעט נקרענו מצחוק! חבר שלי הוציא סיגר, עמד להדליק את הגפרור, ואני – הופה, העלמתי לו את הסיגר! אני מקווה שאתה מבין, שעשיתי זאת בתור בדיחה.

החירומנט הסתכל עליי במין פליאה ואמר:

– האם אוכל להציץ בכף ידך?

– הנה כף ידי – הושטתי את היד בהתרגשות – גלה לי את כל האמת! אם מאיים על שלומי משהו נורא, אנא, אל תהסס! הכנתי את עצמי לגרוע מכול!

 הוא לקח עיפרון מחודד היטב והתחיל לשנע אותו הלוך ושוב על סבך הקווים שרישתו את כף ידי.

– אל דאגה! אספר הכול מן ההתחלה. למשל, אומַר מהו גילך… אממ…. אתה כבר בן עשרים וארבע!

– נכון מאוד! – אישרתי.

ברור היה מעל לכל ספק שחדות עינו של האיש הזה יוצאת דופן, שהרי לפני חמש שנים אכן מלאו לי עשרים וארבע. הוא צדק! בערה בי הסקרנות לשמוע את ההמשך.

– נולדת בצפון, למשפחה מיוחסת.

– גם זה נכון… כנראה – אמרתי מתוך הרהור – אם להחשיב את סֶבַסְטוֹפּוֹל כצפון ביחס לאפריקה, הרי שזה בדיוק המצב. ולגבי אבי המנוח, לא הפרזת כלל כשקראת לו מיוחס: את הכסף שהרוויח ממרכולתו הוא פיזר בנדיבות בין העוברים והשבים, בז לקטנוניות, כך שלדעתי הוא היה בהחלט מיוחס ואציל נפש. תודה לך על זיכרונו הטוב!

– כעת נעבור לאופי… האופי שלך כבד, מיזנתרופי, הנוטה לראות הכול באור קודר. אתה מגלה עניין רב במדעי הרפואה.

ההערה האחרונה הדהימה אותי ממש. הרי רק אתמול שאלתי את מכריי האם מי מהם מכיר תרופה נגד נזלת, שהציקה לי זה שבועיים… ולגבי האופי – הייתי מאוכזב מעט. איש מן הקוראים שלי –  חשבתי לעצמי – לא היה נהנה מסיפורים הומוריסטיים אילו נכתבו בידי מיזנתרופ. ואני עוד החשבתי עצמי לבדחן ולבליין חסר תקנה.

– איזה קו בדיוק מראה את האופי? – שאלתי.

– הנה, זה.

– חבל שלא ההוא – נאנחתי. לקו ההוא יש תוואי היתולי משהו, חיובי.

– זהו קו החיים. יש לך שתי פלנטות של אושר.

– רק שתיים? מעט מדי. אתה יודע, קשה להסתדר עם שתיים בלבד. ומה לגבי חיי משפחה?

– יש לך שני ילדים שאתה אוהב מאוד, ואישה שגורמת לך טרחה ואי־נוחות רבה.

נדהמתי עד עמקי נשמתי.

– נו, ואיפה הקו שמעיד על זה?

הוא הראה.

שתקתי והתביישתי ביד שלי. במקרה הזה היא שיקרה במצח נחושה: הרי לא היו לי לא אישה ולא ילדים! והקו הזה בלט היטב בכף ידי וכמו ניקר את העין. בחיים לא ראיתי יצור תחמן שכזה. הרגשתי רמאי כלפי האדם הישר הזה, שלתומו נתן אמון בכף היד שלי, ואמרתי:

– לא נורא… בוא נתקדם.

– נתקדם – הסכים החירומנט – פקד אותך פעם אסון כבד, שהתקשית להתגבר עליו… זה היה… רגע, באיזו שנה? אהה! בשנתך השתים־עשרה. כן, אני רואה בבהירות, היית אז בן שתים־עשרה.

ובאמת, אחרי מאמץ מסוים נזכרתי שכשהייתי בן שתים־עשרה אכן קרה לי משהו: שיחקתי להנאתי בערמת שחת, ואיבדתי שם אולר מפואר שהיה עשוי מעצם, ואיתו אבדו לי שלושים קוֹפֶּיקוֹת שנשמטו לי מהכיס. אבל החירומנט לא הכיר אותי מספיק, אם הוא פסק שבקושי עיכלתי את האסון הזה! אני חייב להודות שהתגברתי עליו בקלי קלות, ובאותו היום גנבתי מאחי סכין כה גדולה שזה ניחם אותי לגמרי.

מרגע זה, כף היד שלי הפריזה והגזימה בלי חשבון, בדתה מליבה מעשיות והעלילה עליי עלילות. למשל, מי ביקש אותה להתעקש שביליתי שנתיים בבית סוהר? מתי זה היה? ונאלצתי לגולל באוזני החירומנט פרשות ארוכות על תנועת חירות ועל קורבנות מהפכה, כדי איכשהו לשקם את המוניטין המוסרי הפגום שלי. ואילו היד השתוללה כבר בצורה שלוחת רסן ממש:

– התגוררת שלוש שנים באמריקה וירדת שם מנכסיך!

כן – גיחכתי לעצמי – המשיכי למצוץ מעשיות מן האצבע, יקירתי… למה שלא תציירי לך איזה קו, שלפיו ניסיתי להתאבד? והיד, בלי ספק, עשתה בי ככל העולה על רוחה.

– כשהיית בן עשרים ואחת ניסית להתאבד, אך ללא הצלחה.

ברור שללא הצלחה, אלא מה  – חשבתי לי – אחרת לא הייתי יושב כאן. ובכלל לא ניסיתי להתאבד. אפילו לא העליתי על הדעת!

– איזה קו בדיוק מצביע על ניסיון ההתאבדות? – שאלתי בנימה קודרת.

– הקו הזה, אתה רואה? מכאן עד לכאן.

הייתי נבוך עמוקות מכף היד שלי. אילו נקלע לידי האולר ההוא, שאיבדתי בזמנו בערמת השחת – מקרה שכף היד שלי ניפחה עד לממדים של אסון אֶפִּי המקפיא את הדם – בלי היסוס הייתי חורט עליה בעזרת האולר הזה קווים חדשים, מצפוניים, מיושבים בדעתם ונאמנים לבעליהם. ובינתיים, היד המציאה סיפורים חדשים, החירומנט השמיע לי אותם במסירות ובפירוט, ואילו אני כעסתי, רתחתי מעצבים…

הסתכלתי על כף היד שלי וחשבתי: איפה טבעתי? מתי טבעתי? לשם מה המצאת זאת? ולמה את משקרת שהאופי שלי קשוח וקטנוני?

לאחר מכן היד שלי עברה לקיצוניות אחרת: בלי בושה, היא התחילה להתחנף ולהחמיא לי בצורה גלויה ובוטה.

– דפוס חשיבתך נוטה להמצאות מהפכניות, בקנה מידה עולמי… כל הסובבים אוהבים אותך ומזהים בך תכונות של גאון! בשנתך השלושים אתה תכונן מלאכת מחשבת בעולם האומנות, וזו תהדהד! מעריצות רצות אחריך בהמוניכן!

לא – גיחכתי לעצמי במרירות – כעת, יקירתי, כבר לא תתקני את המצב… העללת עליי עלילות כאוות נפשך ועכשיו את מנסה לרַצות אותי? בושה וחרפה! לא היה בה שום היגיון. קו אחד הצביע על היותי אדם חלוש, הנוטה למחלות, ולידו התפתל קו אחר, שסתר את קודמו נחרצות וצרח שמעולם לא ראה אדם בריא ממני.

– אתה רודף בצע, קמצן ובעל ממון רב – הודיעה כף היד בלעג, ולראיה הציגה עקומה מכוערת ודוחה.

– לא – ריחם עליי קו אחר – האיש ישר כמו סרגל. הוא נדיב, מפזר את הכסף ברוח בלי חשבון, והוא יוציא את ימיו בחוסר כול.

.

ישבתי ולא העזתי להביט בעיני החירומנט. הייתי אדום כמו סרטן. מה הוא יחשוב עליי? כשעמדתי לעזוב החירומנט לקח את שכרו, הביט שוב ביד שלי ויעץ בידידות, תוך כדי שהוא מסמן עליה בעיפרון מקום מסוים:

– במהלך חייך, היזהר מפני אש, שרפות וסוסים.

נשמרתי מכל אלה גם כך, אבל אחרי אזהרתו החלטתי להגדיל ולהיות דרוך ממש, ובהזדמנות הראשונה שאראה אש, אברח כל עוד נפשי בי. סוסים לא נטעו בי ביטחון, והחלטתי שבעתיד, אם אשתמש בהם, אקפיד שביני לבין הסוס תמיד יֵשב עגלון: עדיף שהסוס יקרע לגזרים אותו ולא אותי.

בפרידה מהחירומנט הרגשתי כל כך מבויש בגלל מעללי כף היד שלי, שמתוך הרצון לכפר עליהם אמרתי:

– אני, בתורי, ממליץ גם לך להיזהר מדברים מסוימים… למרות שאיני חירומנט, אבל אני מבין בזה דבר או שניים… הישמר מפני פילים משוגעים, ספינות טרופות, שיטפונות ופצצות שמוטלות עליך. כך תצליח להאריך ימים, כל עוד שתוכל! הֱיה שלום.

עכשיו אני מסתכל על כף היד שלי בהרגשה אחרת. אני שונא אותה, בז לה, ו…. חושש ממנה. הרי אני נוהג לבקר בכל מקום שאני צריך, והיא תשתרך אחריי באדיקות, תרגל, תעקוב, תתעד על שטחה השקרי את כל מה שיקרה לי, ולא תהסס להפריז, לנפח ולסלף, כך שאתבייש אחר כך להביט בעיניי האדם.

לא נעים בכלל!

.

ארקדי אוורצ'נקו (1880–1925) היה סטיריקן רוסי, סופר, מחזאי ומבקר תיאטרון וספרות. הוא זכה לפופולריות רבה בזכות שימושו המבריק בהומור ביצירתו הענפה, הכוללת אלפי מחזות וסיפורים קצרים. הוא ניהל וערך כתבי עת סטיריים וזכה בקרב קוראיו ומבקרי יצירתו לתואר הלא־רשמי "מלך ההומור הרוסי".

.

מקסים אוסצקי־פלדמן, מורה לעברית, עוסק בתרגום השירה הרוסית וחוקר ממשקים בין בלשנות לספרות. תרגום שלו לסיפור נוסף של אוורצ׳נקו התפרסם בגיליון המוסך מיום 14.4.2022.

.

» במדור וּבְעִבְרִית בגיליון קודם של המוסך: שירים מאת אדה לימון בתרגום מרב פיטון

 

לכל כתבות הגיליון לחצו כאן

להרשמה לניוזלטר המוסך

לכל גיליונות המוסך לחצו כאן