.
על "זמן עזיבת הרחם" מאת דביר שרעבי
דעאל רודריגז גארסיה
.
חורבן הבית
ספר שיריו הראשון של דביר שרעבי, זמן עזיבת הרחם, נזקק למרחב הפיזי של חבל גוש קטיף. אך הוא נזקק לו דווקא בחורבנו, שהוא המגלה דרך חדשה. ההתנתקות של קיץ 2005 הייתה אירוע קונקרטי, אך בשירים של שרעבי, שנולד וגדל בגוש קטיף ונכח בהתנתקות בהיותו ילד תושב המקום, היא הופכת לאירוע מיתי מכונן. במהלך קריאת הספר מתגלה כי הגלות, ככלל, היא מצבו הקיומי של האדם. רגע העקירה מהמרחב הביתי הוא זמן ראשית הפצע והוא גם רגע הלידה של האני הדובר.
הספר נפתח במחזור "מָאוֹזוֹלֵאוּם לְגוּשׁ קָטִיף" המתאר את חורבן ביתו של שרעבי, הממשי וגם הפנימי. מאוזוליאום הוא למעשה בעצמו בית, גדול ומפואר, אך הוא נבנה לאלו שכבר אינם חיים. במובן מסוים, זה מה שמנסה לעשות הספר כולו, לתאר בבתי שיר דברים שמתו, שנעקרו, שהתרוקנו מתוכנם. ובהם תחושת השייכות, אפשרות של גאולה, והיות בתוך מקום ובתוך הגוף.
וכך המחזור מתחיל: "בְּשָׁעָה שֶׁאָבִי הֵסִיר אֶת הַמְּזוּזָה / מִן הַמַּשְׁקוֹף מַשֶּׁהוּ מֵת בִּי / הָאִישׁ שֶׁדִּבֵּר בְּמַבָּט יָשִׁיר וְזוֹהֵר עַל / אַיֶּלֶת הַשַּׁחַר הָלַךְ אֶל / הַגָּלוּת כְּפוּף רֹאשׁ וְעִוֵּר" (עמ' 11). השיר בוחר להתמקד ברגע שבו מסיר האב את המזוזה, כשהמשפחה נפרדת מהבית העתיד להתפנות ולהיהרס. כבר כאן ממקם הדובר את שבר העקירה במקום פנימי יותר. על פי הסדר הדתי, הגאולה הראשונה, גאולת מצרים, שבה נמשח הדם, סימן הגואל, על מזוזות הבית, מבטיחה את הרצף המוביל אל הגאולה האחרונה. לפיכך הפתיחה בפעולת עקירת המזוזה ממקומה מצביעה על שיבוש כללי של סדר ההתקדמות של הגאולה, ורגע ביטולו של הסימן מסמל דווקא את הגלות כמצב ההכרחי של האדם.
דמותו של האב מקפלת בתוכה את האידאולוגיה, האמונה והחזון שהובילו לבניית הבית ולהיאחזות בחבל הארץ הזה. האב האמין כל חייו בגאולה המופיעה כמו זריחה העולה "קימעא קימעא והיא רבה והולכת" (תלמוד ירושלמי, ברכות א, א), בהתאם לציור המדרשי שהפך למניפסט ציוני־דתי. ההיסטוריה נעה לפי אמונה זו, בבטחה, תמיד קדימה, לכיוון הגאולה השלמה. ואילו כעת, באחת נעשה האב עיוור. הוא כלוא במבט החזוני שאינו מאפשר לו להביט במציאות בבהירות. נדמה שדווקא אורה המסנוור של אותה "זריחת גאולה", אור מפתה ומטעה, הוא הגורם לכך שהעיניים מתקשות כעת להסתגל למציאות. עקירה מיישוב על אדמת ארץ ישראל, שהייתה אמורה להיות ערובה לנטיעה שורשית במקום, מגלה אולי שהגלות לא פסקה, והיא המצב הקיומי.
עוד אופן שבאמצעותו מצטייר חורבן האמונה הוא מוטיב העקדה: "הָיִיתִי יֶלֶד כְּיִצְחָק כְּשֶׁאֱ־לֹהִים הִשְׁחִיז סַכִּינִים / וְשָׁחַט בַּיִת וַאֲדָמָה וְהִשְׁלִיךְ אוֹתִי אֶל הַשִּׂיחִים" (עמ' 12). בסיפור העקדה, אברהם מצוּוה להחריב במו ידיו עתיד שהבטיח לו האל לא מזמן. כך, מה שמכאיב כל כך ב"גלות עזה" הוא שכוחה של האמונה עצמה ננעץ פנימה ופוצע. האל שהבטיח את הארץ הוא המשליך ממנה. ההבטחה האלוקית שהעניקה לילד ולסובבים אותו את התקווה והמשמעות, הופכת בעצמה לקטגור המערער את הסדר שהתקיים עד עתה. "הַגּוּף בְּלִי מִשְׁעָן לְהַחֲזִיק הֲבָנָה / מִקִּטְרוּג הַגְּאֻלָּה" (עמ' 13). אבל אין מדובר רק במשבר אמוני. הטרגדיה מתוארת הן באמצעות מוטיבים מעקדת יצחק והן באמצעות מוטיבים מגירוש ישמעאל: "וַתַּשְׁלֵךְ אֶת הַיֶּלֶד תַּחַת אַחַד הַשִּׂיחִם" (בראשית כא, כו). משילוב המוטיבים המורכב הזה אפשר ללמוד כי הגלות אינה רק עניינם של התושבים היהודים שפונו מחבל גוש קטיף, אלא מצבו הקיומי של האדם בכלל. בין שהוא יהודי בגלות גוש קטיף ובין הוא ישמעאלי בגלות עזה.
.
גלות מרחם אם
כמה פעמים בספר הבית הממשי שנחרב מתואר כמקביל לַגוף, ביתה של הנפש. לפיכך כשהבית נחרב, מתגלה כי גם הגוף אינו יכול עוד להיות משכן לנפש. חורבנו של המקדש, הבית, הגוף, הופך ציר חשוב להבנת המשך מהלכו של הספר, המסייע לקורא להבין שנטישת האל את "הבית הרועד" בחורבן גוש קטיף הפכה לסמל מקביל לנטישתו את הגוף הרועד בהמשך הספר. "גַּם לְנֶגֶד הַבַּיִת הָרוֹעֵד / הָאֵל שָׁתַק / עוֹד רָחוק יוֹם בֶּן־יִשַׁי בָּא / בִּזְמַן הַשֵּׁפֶל הַזֶּה / אֵין תְּשׁוּעָה / הַמָּקוֹם צַר מִלְּהָכִיל כְּאֵבֵךְ, אִמָּא" (עמ' 14).
אובדן הביתיות חושף שהאדם נדון להיות תמיד חסר מקום, ולפיכך בגלות קיומית. למעשה, זהו מצבו הראשוני והיחיד של האדם מרגע בריאתו. "רַחְמָן שֶׁל נָשִׁים זֵהֶה לְסִימַן קְרִיאָה חֲמַקְמַק / לֹא שׁוֹאֲלִים, יֶלֶד שֶׁלִּי, אִם רְצוֹנְךָ / עַל כָּרְחֲךָ – עֹל בְּשָׂרְךָ." (עמ' 29). הרחם, שנקרא בלשון חז"ל בית, הוא המקום הראשון שחדל להכיל ולהגן, ומרגע שהאדם מושלך מרחם אמו לעולם הוא כבר בחזקת גולֶה שאינו יכול לשוב למקומו. "הַמָּקוֹם צַר מִלְּהָכִיל כְּאֵבֵךְ, אִמָּא", האל, הקרוי במקורות מקום, חדל להיות מקום. והאם, שהיא מקום הרחמים, בעצמה לא יכולה לכאב. שמו של הספר, "זמן עזיבת הרחם", מסמן את רגע לידתו של אדם כתחילתו של הפצע. שהרי מהו פצע אם לא נקודת הקריעה במקום שבו העור כבר לא מצליח לעטוף. דווקא האירוע הקונקרטי של ההתנתקות מגלה למפרע את הפצע הקיומי. דווקא הנדודים מן הנחלה הפיזית, מחבל הארץ שנחרב, מעוררים את הצורך העמוק יותר במקום: "הָיִיתִי נִזְקָק לְנַחֲלַת אֵם גְּדוֹלָה" (עמ' 55).
ההתנתקות מגוש קטיף התרחשה באמצע חודש אב. "עַזָּה תִּפֹּל בְּמַחֲצִית אָב" ("גלעד"). אבל נדמה שכששרעבי משתמש בביטוי "מחצית אב", הוא מכניס בו משמעות נוספת. נפילת עזה חוצה את "שם האב", את החזון והאידאולוגיה שהתעצבו בה, לשניים. החורבן גילה שההרמוניה איננה אפשרית ובניגוד לחזונו הגאולי של האב, לאחר הנפילה מתגלה כי הקיום האמיתי הוא תמיד חלקי, חצוי וקרוע. "כְּשֶׁנּוֹפְלִים, אָמַר אַבָּא, גַּם כַּף־יָד הִיא בַּיִת" (עמ' 15). כף היד אולי בולמת את המכה כשהגוף נופל, ובכך מגינה עליו. אבל כף היד הקטנה לעולם לא תהיה מקום עוטף של ממש כמו בית. ודאי לא כמו שהיה הרחם לעובר. לכף היד יכול להיות מובן נוסף, כמייצגת את פעולת הכתיבה. אמנם הבית נחרב והמקום צר מלהכיל, אבל בזמן הנפילה – וכל זמן אנושי הוא זמן הנפילה מהרחם – הכתיבה, הביטוי האותנטי של המצב החצוי, היא היחידה שיכולה להיות בית.
.
נידת הבן
באמצעות ערעור הסדר הלשוני יכולה שירה לשנות את נקודת המבט, להפוך אותה. הנידה, מושג נשי מובהק, הופך בשער השני סמל למצבו הקיומי של הבן דווקא. לנידת הבן כמה משמעויות הנשזרות במארג של הספר כולו. הנידוּת היא קודם כל נידוי והרחקה. הגוף עצמו הופך לבעיה, לדבר שמחוץ לסדר, רחוק מאפשרות של גאולה. נידת הבן יכולה גם להתקשר לטומאת הנידה הנגזרת על כל יולדת, ובכך מצביעה על יסוד של מוות הטמון בבואו של אדם לעולם. לכן, "זמן עזיבת הרחם" כבר קשור בריחוק ופירוד. המשמעות השלישית מחזירה אותנו אל עקירת הבית, אל הנדידה, כשם שהשכינה בגלותה משולה בכתבי המקובלים לאישה בנידתה. שלושת המובנים מחזקים את הציר המרכזי: אין לאדם מקום שלם להיות בו או לשוב אליו, לא אֵם, לא גוף, לא מרחב קבוע.
ואמנם, העיסוק המרכזי בשער הזה הוא בחדלונו של הגוף, בחוסר הנחת ובגלות הקיומית הכרוכה בו. כך למשל בשיר "מתכת": "וְזוֹהִי תּוֹרָתוֹ שֶׁל הַגּוּף: / רַעַל וְהֶבֶל וְזֶרַע / בְּסַךְ הַכֹּל מַתֶּכֶת אוֹסֶפֶת זִכְרוֹנוֹת חֲשֵׁכָה. / אָז תִּסְלְחִי לִי אִמִּי כְּשֶׁאֲנִי נוֹפֵל לְשִׁגָּעוֹן / חָשׁוּב שֶׁתֵּדְעִי (לִפְנֵי שֶׁיִּתְרַחֵשׁ אָסוֹן): / הַפֶּצַע שֶׁלִּי הוּא זְמַן עֲזִיבַת הָרֶחֶם / לֹא רָצִיתִי לִצְעֹק חַיִּים. עַד הַיּוֹם / אֲנִי מְסָרֵב." בשיר מתואר איך דווקא החומר האורגני, מה שיכול להביא חיים, שיכול לפרוח, הוא גם מה שתוסס וסופו להירקב. כל חומר אורגני כבר טומן בחובו מוות עתידי. לעומת זאת דווקא המתכת, החומר העקר שאינו יכול להוליד, היא שמתקיימת לנצח ואינה מתכלה. המוות הנעוץ בקיומו של כל אדם הוא לב האבסורד הקיומי שאליו הושלך בעל כורחו. אבל כשם שיצירה או שיגעון יכולים להעניק ביטוי אותנטי, גם הזיכרון מסוגל, בכל זאת, להעניק משמעות. בשיר, המתכת קשורה לזיכרונות. הזיכרון מבקש להקפיא רגע חי, לכונן מתוכו משמעות ולחלץ אותו מהחולף והכלה הטבועים בגוף. הזיכרון הוא כוחו של הגולֶה.
אבל שרעבי אינו מסתפק בהצבעה על החורבן ועל הגלות הקיומית הנגזרת ממנו. במהלך נוסף הוא הופך את הגלות לאפשרות קיומית. כך למשל בשיר "לא ענני": "וְאַף־עַל־פִּי שֶׁרָצִיתִי חַיִּים / שֶׁאֵין בָּהֶם סוֹד / גּוּף בְּלִי נְפִילָה / לֹא עָנָנִי". מהווידוי החשוף הזה עולה רמיזה כי ממד הסוד של החיים טמון דווקא בנפילה. המרחק שיוצרת הנפילה מהמקום הראשון, הפער שיוצרת גלות מהמקום הראשוני, הוא המאפשר מרווח של סוד. הנפילה יוצרת עולם שלא הכול ברור בו, היא יוצרת חלקים נסתרים חשוכים, שמציירים חידה. שהרי היכן שיש מרחק, היכן שהדברים אינם במקומם, שם נפתחת אפשרות לגעגוע למה שחסר, למה שהיה ואבד.
בשיר "עת לדה" מתקשה הדובר "לְהַאֲמִין שֶׁסּוֹף בְּדִידוּת לְפִדְיוֹן", ולהאמין באפשרות של גאולה שלמה. אך בהמשך הספר הוא מתפלל תפילה זו: "בְּסוֹף הַלַּיְלָה, / נִמְשָׁךְ טָלוּל פֶּצַע / סְחוּט בֶּגֶד / אֲחוּז בֶּהָלָה / זֶה־עַתָּה הַצָּלָה: / אֵל־בְּרִית, / לְשִׁמְךָ אֲנִי אֲהַלֵּל / אָנָּא, הֱיֵה לִי לְצוּר / מְבַשֵּׂר לְבֶן אַבְרָהָם / גּוֹאֵל נִבְרָא / חָנֵּנִי בִּמְהֵרָה / פְּדֵה יְהוּדִי נִקְרָע" (עמ' 35). בשיר הזה המשורר דווקא מייחל פדיון ל"יְהוּדִי נִקְרָע". ובשעה שפדיון כהרמוניה איננו אפשרי, דווקא קיום של קרע, של חיסרון מובנה, כשמסכימים לקבל אותו, טומן בחובו אפשרות של פדיון. כזה המעניק חירות מהצורך בגאולה ומאשליית המבנים השלמים והמושלמים. אפשרות כזו מופיעה גם בשיר "גִּלּוּי לַיְלָה": "בְּעֵת פֶּלֶא מַשַּׁב הָרוּחַ שֶׁל הַמִּדְבָּר הָרֵיק / הָיוּ תְּשׁוּקוֹתַי – / בְּתִירַת חַיָּה רָעָה. / אֲנִי לוֹמֵד לְהַגִּיד אֱמוּנָה, / לְהַכִּיר בַּמֶּלֶךְ הַיּוֹשֵׁב עַל כִּסֵּא רַחֲמִים / וּמִתְנַהֵג / וְאַחַר זֶה, / סוּס דּוֹהֵר שֶׁל רַעַשׁ חֲשֵׁכָה". כיצד אפשרית התגלות לאחר שהמקדש, הבית והגוף חרבו? דווקא במדבר הריק, בשממה. בתירת חיה רעה, האתגר המסורתי ב"מסע הגיבור" מן האגדות, היא במקרה הזה קריעה בגופו של האדם עצמו – ויתור על אשליית השלמות. הפעולה הטקסית של כריתת הברית במקרא מזכירה לנו שקשר נוצר דווקא דרך הבתרים, החלקים שלעולם לא ישובו להיות שלמים.
נכון, הקיום והגוף הם "אֹסֶף שֶׁל עֶלְבּוֹנוֹת בָּשָׂר / וְרַעַד מְבוּכָה" (עמ' 48), ובכל זאת, או מתוך כך, הדובר לא חדל לבקש "כְּאֵב / שֶׁאֵין בּוֹ מוּם" (שם), שהוא אולי כאב שמקבל את היותו חסר, גוף שמקבל את היותו קרוע, וקיום שמקבל את גלותו כפתח להשתוקקות מתמדת. מתוך מבט כזה, החלק הכרות מאפשר דווקא ברית וקשר, החֶסֶר הופך ליללת געגועים אל אהובה שמפציעה לקראת סופו של הספר, "אֲהוּבָתִי נֶהֱפֶכֶת לְגַחֶלֶת יְלָלָה / הַלַּילְָה / אֲנִי מְשַׁנֵּן לְעַצְמִי בְּגַעְגּוּעַ סוֹד / אַתְּ כִּסּוּפִים." (עמ' 51). בשורות הכמיהה הללו נסגר גם מעגל סמוי. ההתנתקות, "גלות עזה", חורבנה של אפשרות לבית, גילו למשורר את המצב הקרוע. אבל מצב החֶסֶר הזה יכול דווקא להפוך לכיסופים, כשמו של המחסום העומד מנגד לגוש קטיף החרב, שבו היה ביתו של המשורר. דווקא הקיום שלאחר החורבן, זה המגלה את היותו חצוי ונזקק, בורא אפשרות לדיבור של אהבה.
.
דעאל רודריגז גארסיה הוא דוקטורנט לספרות עברית באוניברסיטת בן־גוריון, מלמד ספרות ויהדות במסגרות שונות ומנחה סדנאות כתיבה לנוער ולמבוגרים. זכה בפרס שרת התרבות למשוררים בראשית דרכם לשנת תשע"ט. ספר שיריו הראשון, "גילופין", יצא בהוצאת פרדס בשנת 2021. רשימת ביקורת פרי עטו התפרסמה בגיליון 97 של המוסך.
.
דביר שרעבי, "זמן עזיבת הרחם", עיתון 77, 2021.
.
.
» במדור ביקורת שירה בגיליון הקודם של המוסך: מרב פיטון על "התאומים", ספר השירה החדש של אורית גידלי
.