שירה | ארשת פניי נזקקת לעומק זולת

שירים מאת עומר ברקמן, מיכל מוגרבי, אהוד עינת וענת חנה לזרע

טובה לוטן, דקלים בערבה, דיו על נייר, 40X30 ס"מ, 2018

.

עומר ברקמן

פריחה

עֵץ הַדֻּבְדְּבָן פָּרַח בְּבִטְנִי

אוֹ בְּבִטְנֵךְ

אוֹ שֶׁזֶּה אוֹתוֹ הַדָּבָר

מַרְאֶה מוּזָר

אֲבָל כָּזֶה הוּא הַטֶּבַע

בְּיִשְׂרָאֵל וְגַם בְּיַפָּן.

.

כְּגִבְעוֹלִים הִשְׂתָּרַגְנוּ זֶה בָּזֶה

פַּעַם אַתְּ עֵץ פְּרִי

פַּעַם אֲנִי מְטַפֵּס

הַשַּׁלֶּכֶת מִתְפַּשֶּׁטֶת

אֶפְשָׁר לְהַרְגִּישׁ אֶת חֹסֶר הַשְּׁלִיטָה

בַּנְּשִׁירָה אוֹ בַּצְּמִיחָה

אוֹ אֶת הַלִּבְלוּב

אוֹ אֶת הַכְּמִישָׁה

אוֹ שֶׁזֶּה אוֹתוֹ הַדָּבָר.

.

בְּכַוָּנָה אֵינִי אוֹמֵר: קָטַפְתִּי אֶת הַמָּתוֹק שֶׁבַּפֵּרוֹת

זֶה לֹא אוֹתוֹ הַדָּבָר

מֵעוֹלָם גַּם לֹא בִּקַּרְתִּי בְּיַפָּן.

.

בְּכָל זֹאת פָּרַחְתְּ בְּגִנָּתִי

אֶת הָעַלְוָה כִּסּוּ טִפּוֹת טַל

בְּעוֹנַת הַדֻּבְדְּבָן

חַרְצָן.

.

מילים

אֲנִי חוֹשֵׁב לָאַחֲרוֹנָה עַל הַשִּׁיר הַזֶּה

שֶׁלֹּא הָיָה אָמוּר לְהִכָּתֵב

וְהִנֵּה נִכְתַּב

עַל הַשּׁוּרוֹת שֶׁנּוֹטֵף מֵהֵן דָּם

עַל הַמִּלִּים הָאֵלּוּ

שֶׁנּוֹעֲדוּ לְמִישֶׁהוּ אַחֵר בִּכְלָל

אִם יֵשׁ שָׂכָר וְעֹנֶשׁ בָּעוֹלָם

אֲנִי בַּר־מִינַן

.

וְעַל הָאַהֲבָה

שֶׁלָּמַדְנוּ לַחְצֹב מִן הָעוֹלָם

וְעָלַיִךְ

עַל הַשִּׁנַּיִם שֶׁנִּנְעֲצוּ בִּבְשַׂר הַצַּוָּאר

נֵרוֹת שֶׁהִדְלַקְתְּ בְּעֶרֶב שַׁבָּת

עוּגָה שֶׁאָפִית בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת

.

מֵעוֹלָם לֹא רָאִיתִי

חַיַּת בַּר נִכְחֶדֶת

נֶעֱלֶמֶת מִן הָעוֹלָם

אֲבָל כְּשֶׁהֵסַטְתְּ אֶת מַבָּטֵךְ

רָאִיתִי

.

עומר ברקמן, יליד 1974, פרסם פרוזה ושירה בבמות רבות. מחבר ספר העיון "אמנות הלחימה: שיחות עם מאסטר ניר מלחי" (אסיה, 2016). סיפור פרי עטו התפרסם בגיליון 28 של המוסך, ושירים פרי עטו בגיליון 57..

.

מיכל מוגרבי

אילמוּת

מִתּוֹךְ הַנַּעַל הַקְּטַנָּה שֶׁהִשְׁאַרְתָּ

עַל הָאֶדֶן

אֲנִי צָמַחְתִּי כְּמוֹ מִצֶּדֶף

.

הַשָּׁמַיִם הִתְיַצְּבוּ לְצִדִּי,

כְּמָגֵן יָהִיר חָצַץ הֶעָנָן בֵּין הַחַלּוֹן

לִתְכוּלָתוֹ הַחַדְפַּעֲמִית שֶׁל הֶחָלָל הַפּוֹעֵם

.

בְּשָׁעָה שֶׁהַקּוֹל מָחַק מִן הַזֵּכֶר

בְּכִי תִּינוֹק

שֶׁלֹּא

.

*

חָשׁוּב מְאוֹד הָיָה הַסֵּדֶר הַזֶּה

דָּחוּף מְאוֹד לְהַנִּיחַ כָּל דָּבָר בִּמְקוֹמוֹ

וְכָל מָקוֹם בִּדְבָרוֹ

רַק מִתּוֹךְ הַסֵּדֶר הַזֶּה תַּעֲלֶה

אֵלַת הַחֲפָצִים הַקְּטַנִּים

הַנִּשְׁכָּחִים בְּפִנַּת הַדַּף

.

כְּמוֹ הַקִּיר הַמָּעֳדָף, פָּנַי

נִבָּטוֹת מִמֶּנּוּ

וּמַכְפִּילוֹת אֶת שַׁבְרִירוּתָן.

.

בְּלִי הַסֵּדֶר אֵיךְ אֶמְצָא אֶת רֹאשִׁי,

אֶת נַעֲלַי הַבֻּצִּיּוֹת,

וְאוֹתְךָ,

מִסְתַּתֵּר מֵעָלַי

אוֹ מֵאֲחוֹרַי,

מַקִּיף בְּהִלָּתְךָ הַמְּשֻׁעְתֶּקֶת

אֶת הָאֵיבָר הֶחָסֵר

שֶׁלֹּא זָכוּר הֵיכָן הֻנַּח

וּבִידֵי מִי הֻשְׁלַךְ

וּבְסַכִּינוֹ שֶׁל מִי נִפְרַס

דַּק דַּק

.

(וַהֲלֹא זֶה מָה שֶׁהוּא

הַלֵּב הֶחָשׁוּךְ הַזֶּה, לֹא?)

.

מהומה רבה

כְּשֶׁהַחֵיק נִמְלָא אֹשֶׁר עַד גֻּמּוֹת הַמָּחָר

נוֹטֶפֶת הַמַּשְׁמָעוּת מִכָּל תְּנוּעוֹתָיו,

וּמָה כְּבָר חָשׁוּב לָאָדָם כְּשֶׁהוּא

כֹּה מְאֻשָּׁר, כֹּה מְאֻשָּׁר עַד קֵץ?

.

מָה כְּבָר נוֹתָר לַמִּלָּה לַהֲגוֹת? עַל מָה

תּוֹסִיף לְהָגֵן כַּאֲשֶׁר רְסִיסֵי הָאֹשֶׁר

חוֹדְרִים אֶת הַבָּשָׂר, מַמְתִּיקִים אֶת הָעוֹר,

נִנְעָצִים בַּלֵּב, לְלֹא כְּאֵב, כַּמּוּבָן, לְלֹא

.

כָּל תְּחוּשָׁה פְּרָט לְמִצְמוּצִים זְעִירִים

שֶׁמַּסְגִּירִים אֶת אִי־הַשֶּׁקֶט הַשָּׁתוּק

שֶׁל הָעַיִן, זוֹ הָאֲמִתִּית, שֶׁכָּזָב לֹא דָּבַק

בְּעִגּוּלָהּ הַמֻּשְׁלָם, שֶׁחֶסֶר לֹא פָּגַע

.

בְּאִישׁוֹנָהּ הַפָּקוּחַ לְכָל שָׁעָה. עַל מָה

כְּבָר נוֹתָר לַשְּׁתִיקָה לְהוֹדוֹת

בְּאָזְנֵי הָאֹשֶׁר הַצּוֹעֵד עַל חוּט תַּיִל

מְנֻתָּק מֵעוֹלָם, מֵאֲחוֹרֵי מַסֵּכַת לֵיצָן?

.

מיכל מוגרבי פרסמה שני ספרי שירה: ״החלומות נטו על צידם״ (קשב לשירה, 2016), ו״דוֹּ״ (עיתון 77, 2019). שיריה ראו אור בגיליונות 36 ו-71 של המוסך..

.

אהוד עינת

*

עֶשֶׂר שְׁנוֹת טִפּוּל אִישִׁי

שָׁלוֹשׁ שְׁנוֹת הִתְמַחוּת

עֶשְׂרִים וְשִׁבְעָה יְמֵי אַזְכָּרָה

.

וְדָבָר לֹא הֵכִין אוֹתִי

לִהְיוֹת מְטַפֵּל בְּלִי אִמָּא

שֶׁמַּקְשִׁיב לִמְטֻפָּל

עִם.

.

בבית קפה

אֵין טִבְעִי יוֹתֵר מֵאִמָּא

שֶׁמּוֹצִיאָה אֶת שָׁדֶיהָ

.

וּמְנִיקָה

.

בעוד שְׂפָתֶיהָ

נִצְמָדוֹת לְכוֹס הַקָּפֶה שֶׁלָּהּ

הַמְּלֵאָה חָלָב פָּרָה

שֶׁכְּבָר לֹא תָּנִיק.

.

ספר ילדים

1.

.
הִתְחַבֵּאתִי מִתַּחַת לַשֻּׁלְחָן

לְהַקְשִׁיב אִם יֵשׁ נְשִׁימוֹת.

לֹא נָשַׁמְתִּי,

שֶׁלֹּא יְגַלּוּ שֶׁהִתְגַּנַּבְתִּי

מֵהַמִּטָּה בַּלַּיְלָה.

נִשְׁכַּבְתִּי, עָצַמְתִּי עֵינַיִים,

וּנְשִׁימוֹתַיִךְ הִקְרִיאוּ לִי

אֶת "מִיץ פֶּטֶל".

כָּכָה עֶרֶב אַחַר עֶרֶב,

עַד שֶׁלֹּא נָשַׁמְתְּ.

.

2.

.
מָצָאתִי אֶת עַצְמִי מְקַנֵּא

לֹא רַק בַּיְּלָדִים,

אֶלָּא גַּם בְּאַרְנָבִים וּבַנְּמֵרִים:

גַּם לָהֶם יֵשׁ אִמָּהוֹת.

.

אהוד עינת, מתמחה בפסיכולוגיה קלינית, עוסק בעריכה ספרותית ולשונית. בוגר תואר ראשון בספרות ולשון עברית. יצירותיו השונות פורסמו באתרים בתחום הטיפול. ספר שיריו הראשון עתיד לראות אור בשנה הקרובה..

.

ענת חנה לזרע

*

מַה לָךְ לִשְׁמֹר כָּךְ עַל הָאֲדָמָה, הַמָּסֹרֶת,

אֲנִי בְּהִנָּצֵל מִלֶּס מִדְבָּר, כְּמִקְשַׁת נָהָר נַעֲשֵׂית.

בָּאתִי לָתוּר אִתָּךְ יַחַד בַּיַּעַר

.

לְחַלֵּץ עִיר אֲבוּדָה, בָּאתִי

לְנַפּוֹת זֶהוּת פְּדוּיָה, לְכַבֵּד אִתָּךְ יַחַד

הַשְּׂרִידִים, רְאִי אֵיךְ נִבָּטִים מִבַּעַד לְעַנְנֵי מִשְׁחָק

מִתְחַשְּׁרִים בְּשׁוּחוֹת, סְיָגִים, בַּעֲבִי צַעַר.

אֵיךְ בְּקֵץ יוֹם מֵסִיר מֵעֲלֵיהֶם הַיָּרֵחַ שִׁכְבוֹת חֹשֶׁךְ

מַעֲרֶה זִקָּתֵנוּ, אֲלֵיהֶם, שֶׁל אַחַת לָאַחֶרֶת,

מַכְרִית זֶה הַדִּין:

.

הַזְּמַן מְחַיֵּב נְפָשׁוֹת

בִּפְעֻלַּת הַלֵּב.

.

*

קַשּׁוּבָה לְעוֹנָתִיּוּת הַמַּיִם מֵרֵאשִׁית, אֲנִי נָעָה

בְּמִישׁוֹר מַצְהִיב, רְאֵנִי

בֵּין אוֹרְבַי, לִסְתוֹת גַעְגּוּעַי וְנִיבִים, עֲקָרוּת

רְגָבִים, שִׂיחַ סוֹטֵר

לֵב,

.

כְּמוֹ פְּרַט עֵדֶר מְשַׁחֶרֶת לְגִבְעוֹת יֶרֶק

מְאִיצָה בַּמֶּרְחָב לְהִפָּקַח בְּעֵינָיו, שְׁמָעֵנִי:

נָהָר אִם אֶזְכֶּה לַחֲצוֹת, אֲגַם לִצְלֹחַ

וְרָאִיתִי בָּם רְחָמִים,

.

אֲרֶשֶׁת פָּנַי נִזְקֶקֶת לְעֹמֶק זוּלָת, אֱמֶת, הֶצְדֵּק

נוֹקֵף, מַקֵּד אֵלַי שֶׁמֶשׁ, מֵעֲפַר הַשָּׂדֶה הָפְכֵנִי נָא עָנָן,

מֵעֶצֶם אִוְשָׁה, מִבּוֹר בְּרָא נִמְשָׁל,

.

עֲשׂוּיֵי יוֹם הַחֲשָׁשׁוֹת, לַיְלָה הַפְּחָדִים, סוֹפָם

תְּחִנָּה אֵלֶיךָ שְׁכִינָה,

.

הָסֵב רוּחַ, הוֹרֵד בְּרָכָה בְּעִתָּהּ מֵעַל חֶלְקַת עוֹלָמִים,

הָשֵׁב רוּחַ, אָנָּא, אֶל

יָמֶיהָ הַטּוֹבִים,

.

שֶׁנֶּאֱמַר: שְׁלוֹשָׁה מַפְתְּחוֹת בְּיָדֶיךָ

לֵדָה, גְּשָׁמִים וּתְחִיַּת הַמֵּת.

.

טבעות צער

"הַמֵּתִים רוֹאִים אוֹתָנוּ בְּאוֹר יָרֵחַ"

מִישֶׁהוּ בַּטֶּלֶוִיזְיָה מְבַשֵּׂר,

רוּחַ נוֹשֶׁפֶת בַּחוּץ וּבֵין קִפְלֵי הַוִּילוֹן

מִתְחַיֶּה בִּזְעִירוּת רַעַד

.

אֵי זוֹ עִלָּה לַחֲלִיפַת מִכְתָּבִים רְהוּיָה

לְהַקְצָעַת טַבְּעוֹת צַעַר

רַק לִפְנֵי אֶלֶף שָׁנִים בְּבֵית עִירִיָּה

מֵתֵינוּ לִוּוּנוּ

מֵתֵינוּ עֵדִים

.

הָרֵי עֲנָק לְשֶׁעָבַר, אַתָּה מְהַרְהֵר,

חֲלָלִים וּכְתָלִים מְשִׁיבֵי הֵדִים,

מַכְתְּשִׁים פְּעוּרֵי מַבָּט, תַּמְצִית, סֵבֶר

אֲנִי מוֹסִיפָה, הִשְׁתַּקְּפֻיּוֹת צְנוּפוֹת

.

רוֹאִים אוֹתָנוּ

בְּאוֹר מָלֵא, רוֹאִים בְּאוֹר

דַּק

.

ענת חנה לזרע, ילידת תל אביב, משוררת. ספרה הראשון, "בעד הפרצה שבאוויר", ראה אור בהוצאת ספרי עתון 77 ב־2013. ספרה השני, "נשיקה בשפתי השפה", ראה אור בהוצאת פרדס ב־2017. שיריה ראו אור בגיליון 30 של המוסך.

.

» במדור שירה בגיליון הקודם של המוסך: שירים מאת גרגורי גורדון, דניאל באומגרטן וחוה פנחס־כהן

 

לכל כתבות הגיליון לחצו כאן

להרשמה לניוזלטר המוסך

לכל גיליונות המוסך לחצו כאן

וַתִּקרא | פואטיקה של שיר אחרון

"מה שעושה את השיר הזה לשיר אחרון הוא האופן הדחוס ובה בעת הרופף שבו הוא אוסף דברים וחלקי דברים מכל שירתה למעין מכירת חיסול." רתם פרגר וגנר קוראת ב"חיפשתי ולא מצאתי את חולצתי השחורה", במלאת 15 שנה למותה של דליה רביקוביץ

דליה רביקוביץ (צילמה: נורית אביב; באדיבות עידו קָליר)

.

פואטיקה של שיר אחרון: קריאה בשיר של דליה רביקוביץ במלאת חמש־עשרה שנים למותה

רתם פרגר וגנר

.

כשיצא הקובץ חצי שעה לפני המונסון (אבן חושן, 1998) ישבנו ש' ואני וקראנו בו. ש' אמרה: "השיר הנפלא הזה שבסוף הקובץ, 'חיפשתי ולא מצאתי את חולצתי השחורה', הוא השיר האחרון של דליה רביקוביץ." אני רוצה להבין את האמירה הזו, שכן עבור שתינו שירתה של דליה רביקוביץ היא דבר שאין לו שיעור.

השיר "חיפשתי ולא מצאתי את חולצתי השחורה" חותם את הקובץ האחרון שיצא לאור בחייה של המשוררת. לא יכולנו לדעת את זה אז, כמובן, וגם רביקוביץ עצמה לא יכלה לדעת זאת, מן הסתם. גם אם גמלה בליבה החלטה נחרצת לחדול מכתיבת שירים, קשה לסמוך על החלטה שכזו, שהרי בני אנוש אינם כה יציבים ולמשוררים לא קל להפסיק לכתוב שירים.

אני רוצה אם כן לקרוא בשיר הזה בתור השיר האחרון של דליה רביקוביץ. אני לא עוסקת, לענייננו, במשוררת עצמה, בחייה ובמותה, אלא בשירה שמסכמת את עצמה מתוך תחושה ודאית של מוות. תחושה שיכולה להתבדות שוב ושוב, או להתאמת, ובכל מקרה היא מתאפיינית באיזו פנייה של השירה אל עצמה מתוך תודעה חריפה, נוכחת, של סוף. התופעה הזו, שאקרא לה פואטיקה של שיר אחרון, אינה ייחודית לרביקוביץ. ניתן למצוא אותה בשירתם של ט. כרמי, אמיר גלבע, אבות ישורון, לאה גולדברג, יונה וולך ורבים אחרים. יש בה תמיד פער מצמית בין ידיעה לאי־ידיעה, בין תחושת הסוף של אדם חי שכותב שיר, כלומר עושה פעולה מתוך החיים ובתוכם, לבין מותו הממשי, שאינו בהכרח סמוך או דומה למותו המדומיין. לעיתים, אמנם, שיר אחרון אכן נכתב מתוך סמיכות למוות קונקרטי מאוד, אבל מה שאני מבקשת להדגיש הוא שפואטיקה של שיר אחרון אינה תלויה בהכרח בנסיבות אלה. יש טעם, אם כן, להתבונן בשירים "אחרונים" באופן מובחן, כיוון שיש בהם מבט רטרוספקטיבי של משורר/ת על חייו/ה ועל מעשה הכתיבה, מעין סיכום, שאחוז בתחושת מוות חזקה, נוכחת.

.

חִפַּשְׂתִּי וְלֹא מָצָאתִי אֶת חֻלְצָתִי הַשְּׁחֹרָה

עֲרֵמַת הַבְּגָדִים מִתְגַּבַּהַת עַל כִּסֵּא

וְאֵינֶנִּי מוֹצֵאת בְּתוֹכָהּ אֶת חֻלְצָתִי הַשְּׁחֹרָה

זֹאת הַחֻלְצָה שֶׁרָצִיתִי לִלְבֹּשׁ

בִּכְדִי לִקְנוֹת אֶת לִבְּךָ.

אֲנִי לֹא מַכִּירָה אֶת כָּל שִׂמְלוֹתַי

וְגַם לֹא מַמָּשׁ זוֹכֶרֶת אוֹתְךָ.

לַיְלָה אֶחָד עָשִׂינוּ שַׁמּוֹת

בִּי וּבְךָ.

הַיָּמִים חוֹלְפִים שָׁנָה עוֹבֶרֶת

בְּלִי מַנְגִּינָה אֲנִי נִשְׁאֶרֶת.

אֲנִי אִשָּׁה שֶׁאַף פַּעַם בְּשׁוּם מָקוֹם

לֹא לָמְדָה לְנַגֵּן.

תִּשְׁמֹר עָלַי הַפַּעַם שֶׁנּוּכַל לְנַחֵשׁ כְּמֵיטַב הַיְּכֹלֶת

מַה קָּרוֹב יוֹתֵר,

מוֹתִי אוֹ מוֹתְךָ?

וּבֵין אֶפְשָׁרוּת כָּזוֹ וְאַחֶרֶת

הַמַּנְגִּינָה אֵינֶנָּה נִשְׁאֶרֶת.

כָּל לַיְלָה אֲנִי צוֹלַחַת נְהָרוֹת חַמִּים שׁוֹרְצֵי תַנִּינִים.

מַה שֶּׁהָיָה הָיָה.

לֹא יְאֻמַּן בְּאֵיזוֹ קַלּוּת דַּעַת

שָׁכַחְתָּ אֵיךְ פַּעַם אַחַת בַּחַיִּים

הָיִיתִי אִשָּׁה חַיָּה.

חֲבָל עַל דְּאָבְדִין וְלֹא מִשְׁתַּכְּחִים

בִּמְיֻחָד בַּלַּיְלָה הַזֶּה

שֶׁצּוֹרֵב אוֹתִי כִּכְוִיָּה.

מָה שֶׁהָיָה הָיָה.

תִּדְבַּק לְשׁוֹנִי לְחִכִּי אִם אֹמַר עוֹד פַּעַם מִלִּים שֶׁל אַהֲבָה.

.

דְּבַשׁ וּבְשָׂמִים וְרֵיחוֹת רוֹזְמָרִין

הֵם מַה שֶּׁנּוֹתַר לִי מִמְּךָ.

וְהַלַּיְלָה הַזֶּה אָרֹךְ כָּל כָּךְ

וְאָיֹם כְּנִדְגָּלוֹת

מַה נִּשְׁתַּנָּה הַלַּיְלָה הַזֶּה

מִכָּל הַלֵּילוֹת.

לֹא אָהֲבָה אֲנִי מְבַקֶּשֶׁת

רַק מַיִם רַבִּים

מֵעַל לְרֹאשִׁי

שֶׁיְּכַבּוּ אֶת הָאַהֲבָה.

כָּל מֵימֵי הַיָּם הַתִּיכוֹן

וְהַיָּם הָאָדֹם וְהַיָּם הַשָּׁחוֹר

הֵם מַיִם שֶׁל שַׁלְוָה.

.

וַתֵּר לִי הַפַּעַם שְׁלַח אוֹתִי לַחָפְשִׁי

וַאֲנִי אֶהְיֶה מְנֻחֶמֶת וְחָפְשִׁיָּה.

לֹא יִמְצָאוּנִי הַשּׁוֹמְרִים הַסּוֹבְבִים בַּחוּץ

לֹא יִפְצְעוּנִי וְלֹא יַכּוּנִי

פַּעַם שְׁלִישִׁית אוֹ שְׁנִיָּה.

אֲבָל אַתָּה יָשֵׁן שֵׁנָה שֶׁל שִׁכְחָה

וְחוֹלֵם עָלֶיךָ וְעַל עַצְמְךָ

וְגַם לִי יֵשׁ כֹּחַ בִּלְתִּי מְשֹׁעָר

לִשְׁכֹּחַ מַה שֶּׁצָּרִיךְ לִשְׁכֹּחַ

בְּעִקָּר לִשְׁכֹּחַ אוֹתְךָ.

.

"חיפשתי ולא מצאתי את חולצתי השחורה". יכולה הייתה לכתוב חיפשתי את חולצתי השחורה ולא מצאתי. ההשתהות על הפעולה דוחה את מושא החיפוש לסוף הטור, זו החולצה השחורה שקשורה בזיכרון ליל אהבה שמבקש להשתכח, אבל היא גם מעין הרמת דגל של סכנה, סכנת מוות. דגל שחור ולא לבן. או אדום (דליה רביקוביץ הרי אהבה אדום). אבל מה שהופך את "חיפשתי ולא מצאתי את חולצתי השחורה" לטור שירי, כלומר מה שממיר אותו ממשפט פרוזאי לדבר הזה שנקרא טור שירי, הוא הריתמוס. בהמשך השיר היא אמנם מעידה על עצמה "הימים חולפים שנה עוברת / בלי מנגינה אני נשארת." ובכל זאת, ובניגוד להצהרתה, היא מחוללת את הטרנספורמציה הזו, שעושה את המילים לחומר מוזיקלי. זו תמציתה של השירה.

אני קוראת וחוזרת וקוראת עד שצף לו הריתמוס שהטור מהדהד: "פָּשַׁטְתִּי אֶת כֻּתָּנְתִּי אֵיכָכָה אֶלְבָּשֶׁנָּה…" (שיר השירים ה 3), גם בטור גם בפסוק אותו מספר הברות, אותה אתנחתה קלה לאחר שלוש המילים הראשונות ואותה חריזה פנימית ביניהן: פ-ש-טתי / חי-פש-תי; את-כו-תנ-תי / ולא-מ-צא-תי; אי-כ-כה / את-חול-צ-תי; אל-בש-נה / ה-שחו-רה. כלומר, הקלף שבו כתוב הטור הזה הכתוב בעברית בת ימינו, תקנית ולא מעוררת חשד בארכאיזמים ושאר מאפיינים "שיריים", הוא זה שבו מחוק הפסוק, ורישומיו מציפים את הסבטקסט של השיר כולו, אבל מאיזה רובד שקודם לסמנטיקה. זה הריתמוס הפנימי של קול האישה הדוברת הקדומה, האוהבת המבוזה, ששב ומתגלם בטור הנפלא הזה, בקול של הדוברת הנוכחת הבאה חשבון עם אהבתה ועם חייה, חיפשתי ולא מצאתי את חולצתי השחורה.

גם לו מצאה איככה תלבשנה. העירום ששוב אינו מבקש להתלבש מתוך איזו עייפות פנימית או הישמטות, החיפוש חסר התכלית אחר החולצה הנכונה בערמת הבגדים שמתגבהת על הכיסא, נרתמים לסיטואציה הנמשכת על פני החיים כולם. הרי בהמשך מתברר שלא מדובר באירוע אחד, המתרחש בזמן קונקרטי. החיפוש אחר החולצה השחורה הוא חיפוש אחר חיים שלמים, אחר עבר מתמשך שמתנקז לערמת בגדים על כיסא, על כל האי־סדר הגובל בעזובה שעולה מתמונה זו. התרוששות היא קראה לזה בשיר אחר.

דברים רבים נכתבו על השינוי שעברה השפה הפואטית של רביקוביץ מראשיתה המקראית, ה"גבוהה", ההשבעתית, ועד לטורים פרוזאים, דמויי דיבור, שהלכו ותפסו את מקומה של תמונת עולם כמו־מיתית. זה נכון במידה רבה, אבל בשיר הזה השפה כמו סבה על עקביה, גם בריתמוס שחותר תחת כותרתו וגם בעירוב שבין טורים פרוזאיים כגון "אני אישה שאף פעם בשום מקום / לא למדה לנגן" לבין טורים גדושים שמהדהדים את לשונה המוקדמת של שירת רביקוביץ: "כל לילה אני צולחת נהרות חמים שורצי תנינים". השפה השירית הסבה על עקביה היא אחד המאפיינים של השיר הזה כשיר אחרון. המאוחר האחוז בדרכים שונות במוקדם, חוזר אליו ומצטט אותו ובה בעת מפרק אותו, מטביע בו צורה של סיכום. אבל בכך לא די.

החיפוש אחר החולצה השחורה הוא הציר המטפורי שמבריח את השיר ומאייך את האופן שבו באה הדוברת חשבון עם החיפוש אחר אהבה, עם חיי האהבה שלה, ועם אהוביה. זה חשבון נוקב, נוטר ואכזרי, ובעיקר ניכר בו הניסיון למחות מן הגוף ומן הזיכרון הטמון בגוף את הסימנים שהותיר בו אהוב מסוים – הנמען – שהוא בה בעת לא מסוים כלל. כלומר הוא סך כל הנמען־אב־גבר־אהוב, שאליו פנתה בגוף שני נוכח, על פני שירי אהבה רבים, מ"תזכֹר שהבטחת לבוא אלי בחג" ("השתדלות", חורף קשה) ועד כה.

הפנייה אל נמען אהוב, כלומר, הדין וחשבון על אודות האהבה, נעשה כאן לתמצית של השירה. היא אנלוגית לה, וכשם שהיא מבקשת להכחיד כל זכר לאהובה כך היא מבקשת להכחיד את הכוח הארוטי הגדול שהניע את שירתה. מות האהבה, כלומר עצם החיפוש אחריה, מתאחד עם מות המנגינה, ועם מותה של השירה.

הסיכום השירי מתרחש גם דרך אזכורים של שירים וחלקי שירים שלה עצמה. גם כאן זהו סיכום אכזר: מה שהיה רווי בתשוקה עובר היפוך אירוני, או ריקון גמור:"אני לא מכירה את כל שמלותיי / וגם לא ממש זוכרת אותך".
טורי השיר מהדהדים טורים רבים , אבל דומה שהשיחה הפנים־שירית מתרחשת בעיקר עם "שיר חצות 1970", מתוך תהום קורא:

.

שׁוּב כְּמוֹ בַּשָּׁנִים הַקּוֹדְמוֹת,

חֲדַר הַשֵּׁנָה הָפוּךְ,

וְאֵפֶר בְּכָל הַמְּקוֹמוֹת.

וּבְגָדִים מֻטָּלִים בַּעֲרֵמָה,

וְגַל מִכְתָּבִים שֶׁלֹּא נַעֲנוּ

וּמִטָּה אַחַת חַמָּה.

וְנוֹסָף לָזֶה יֵש עַכְשָׁו מַגֵּפַת שַׁפַּעַת

וַאֲנִי חוֹלָה בְּכָל הָכָּבוֹד.

בַּשָּׁנָה הָזֹּאת

וּבְכָל הָשָּׁנִים הָבָּאוֹת

לֹא אַסְכִּים לְוַתֵּר עַל צִפּוֹר קְטַנָּה אַחַת

שֶׁעָפָה בְּגַנִּי,

וְלֹא אָמִיר צִפּוֹר קְטַנָּה בְּיוֹנָה אוֹ בְּדוּכִיפַת.

וְעוֹד שָׁנָה תָּבוֹא

וְשוּב כְּמוֹ תָּמִיד

גְּרוֹנִי חָנוּק מֵאַהֲבָה.

.

בפתיחה של שני השירים יש תמונה מטונימית, שמעתיקה את העזובה הפנימית אל מרחב של חדר. בשניהם הזמן – שנים קודמות ובאות, הימים חולפים שנה עוברת – הוא עילת הדין וחשבון של הדוברת עם עצמה, מעין שיר לשנה החדשה, אבל בשיר המוקדם האני הדוברת מוליכה מתמונת החדר ההפוך אל ההצהרה שלא תוותר על ציפור אחת קטנה, ואל הטור האחרון: "ושוב כמו תמיד / גרוני חנוק מאהבה." כלומר, הדוברת מבטיחה־מצהירה שהחידלון בדמות השַפַּעת והחדר הסתור אין בו כדי להקהות את התשוקה, את השירה ואת האהבה. בשיר המאוחר אותה תמונה עצמה היא נקודת מוצא לבקשת מוות, הן מוות שירי, הן מות האהבה והן מוות גמור: "לא אהבה אני מבקשת / רק מים רבים / מעל לראשי / שיכבו את האהבה."

הרפרנס העיקרי שביחס אליו ממקמת הדוברת הזו את משאלת המוות שלה, הכרוכה במחיקה של הזיכרון ובהכחדת ההיסטוריה הפרטית של אהבתה, הוא שיר השירים, השיר שהוא התשתית של שיח האהבה – במובן שהעניק לו רולאן בארת – בשפה העברית. טורי שיר השירים נוכחים כאן במובלע ובמפורש, בריתמוס ובטקסט, ועוברים היפוכים, שלילה וקיטוע. מים רבים מתוך הפסוק "מַיִם רַבִּים לֹא יוּכְלוּ לְכַבּוֹת אֶת הָאַהֲבָה וּנְהָרוֹת לֹא יִשְׁטְפוּהָ…" (שה"ש ח 7) נשלפים מתוכו וננעצים בו כנשק אחרון: משאלת המוות מבטלת את הצהרת האהבה הגדולה והופכת אותה על פיה. הפסוק שמתאר את האלימות המופנית כלפי דמות האישה האוהבת מצד שומרי החומות: "מְצָאֻנִי הַשֹּׁמְרִים הַסֹּבְבִים בָּעִיר הִכּוּנִי פְצָעוּנִי…" (שה"ש ה 7), עובר שורה של שלילות: "לא ימצאוני … לא יפצעוני ולא יכוני". כלומר, שפת האהבה העברית מונכחת ובה בעת מפורקת ונאלמת. "כוח בלתי משוער" מופעל כדי "לשכוח מה שצריך לשכוח / בעיקר לשכוח אותך".

מה שעושה אם כן את השיר הזה לשיר אחרון הוא האופן הדחוס ובה בעת הרופף שבו הוא אוסף דברים וחלקי דברים מכל שירתה של רביקוביץ למעין מכירת חיסול. במהלכו היא נוקטת את כל שלל פניותיה: היא מבקשת, מתחננת, מתאכזרת, מגלה את ליבה, זוכרת ונוטרת, משיחה לפי תומה, וכל זאת תוך מעברים תכופים ולא סדורים מאסטרטגיה אחת לאחרת. כל טור מטוריו מהדהד, כאמור, צירוף משירים קודמים ו/או אלוזיה טעונה, אבל הם ממוקמים במין מבנה שהקשרים בין חלקיו אסוציטיביים ו"חלשים", נוטים להתפרק ולהתפורר, כמו רשימת חשבונות ישנים שקהה טעמם. אל אלה מצטרפות ההתנערות מכל נמעניה הפנימיים, וההסתלקות הגמורה מהחיפוש אחר האהבה, משפת האהבה, ובעיקר מהשירה עצמה, זו שנכתבה וזו שכבר לא תיכתב: "תדבק לשוני לחיכי אם אומַר עוד פעם מילים של אהבה."

.

רתם פרגר וגנר, חוקרת ספרות עברית ומרצה בתכנית למחקר תרבות הילד והנוער באוניברסיטת תל אביב ובחוג לספרות עברית והשוואתית באוניברסיטת חיפה. מחקריה בשנים האחרונות עוסקים במפגש שבין ספרות עברית, חקר הילדוּת ומגדר. ספרה "הילד הלז אני הוא ולא אחר: ילדים וילדוּת בסיפורת העברית במאה התשע־עשרה" יצא לאור ב־2018 בהוצאת הקיבוץ המאוחד. רשימה פרי עטה, על הילדה הראשונה בספרות הילדים, התפרסמה בגיליון 79 של המוסך.

.

» במדור "וַתִּקרא" בגיליון קודם של המוסך: אנה קוונצל חוזרת ל"אחוזת האוורד"

.

לכל כתבות הגיליון לחצו כאן

להרשמה לניוזלטר המוסך

לכל גיליונות המוסך לחצו כאן

בעבודה | כיכר פריז, ירושלים, 2011

"העיניים מסתכלות, צורבות את המראות לזיכרון, והאוזניים שומעות חבורת ילדים שרה את ׳הון שלטון עולם תחתון׳ עם דרבוקה, שיר שעד לפני שבועות בודדים הזיז רק כלום ושום דבר, שיר שהיה רק שלךְ." פתיחת רומן בכתובים, מאת צבי פרידלנדר

נטע גלפמן גבתון, אדום ושחור־לבן, קולאז' נייר על קנבס, 60X50 ס"מ

.

3 בספטמבר 2011, כיכר פריז, ירושלים

פתיחה לרומן בכתובים

צבי פרידלנדר

.

יש זמן. מבריקים מתוך מסגרות חפוזות של נייר דבק, חורגים מהסימטריה הנהוגה על לוחות המודעות, הפוסטרים הצהובים־שחורים מדברים על זה שהעצרת תתחיל בעשר, כך שיש זמן. יש, אבל זה מתחיל: הבניינים מדלגים את הקולות שעולים מקינג ג'ורג' הלאה ברחובות, מקינג ג'ורג' החוצה בצנטריפוגה של סאונד, כאפה מתמשכת שמדלגת מחיפוי אבן לחיפוי אבן ומאותתת בזמזום שמשהו כן קורה עכשיו. מתוך הבאז אפשר מדי פעם לזקק קול פרטי, עמום אך לרגע מובחן, צעקה או הברה של צחוק, 'חת־שתיים ממיקרופון, עד שהקול משתטח ונבלע שוב בממוצע.

סמיך בחוץ. שבת וירושלים, אז התנועה הכבדה היא לא במכוניות – התנועה באורנים ובגלי הקול, על המדרכות, בשרירים, בצעדים. אנשים מטפטפים החוצה מחדרי מדרגות ומחניות רחוקות וצועדים, הולכים ברווחים אבל פחות או יותר בטור, סטודנטים מחושמלים בצמדים ושלשות מנהלים שיחות בסולם הטונים שמגיעים משם, שכנים ושותפים לדירה מתהלכים צמוד לאותו כיוון, זוגות מהדור שמעל בנעלי ספורט, חבורות מהתנועות הכחולות עם שרוכים בהיכון, סטיקרים קורצים מגבות החניכים, דבוקים בנונשלנט, ותיכוניסטים אחרים ולא מסופחים, גם הם הריחו אקשן, שרוף וסקסי.

הנזכרים הם האחרונים שעוד יֵצאו מהבית ויהיו להמון. למה הם בחוץ?

בכלל אנשים מוצאים את עצמם בחוץ. ההנאה הראשונה בחוץ היא שהחוץ הוא לא הבית. אין תסריט בחוץ, וההתרחשויות של האוויר הפתוח הן טעונות, קטועות אבל שלמות. גם התפאורה בחוץ היא חד־פעמית. בגיל שלוש, ספסל עירייה פשוט, כזה שמשאיר עיגולים חנוקים על כפות הידיים, הוא לא פחות מחפץ קדוש. עלים הם חפצים שצריך לספור ולקחת הביתה: יש עלים שמגיע לאחרים לראות אותם גם. כנ״ל מקלות וכנ״ל אבנים, כולל אבנים שהן אספלט. אחר כך החוץ מספק הנאה שנייה: הלבד. בבית יש ציפיות, זכויות וחובות, בבית זוכרים לך ומתכננים, אבל בחוץ אדם הולך מנקודה אל״ף לנקודה בי״ת ונולד בלי הקשר. אתה ילד שקונה פיתה עם פלאפל. אתה ילד שעוצר וקורא שלט, ״מלבי ליָמִין״. ואחרונה, הנאה שלישית: הלא־לבד. הולכים בזוג על מדרכה בחושך ומחכים שיד תיגע ביד אחרת. הולכים כך ומחליטים – אני שייך לאדם שלידי. ״אני אוהב אותך״ אומרים לראשונה בחוץ. ובכלל אתה נהיה אתה בחוץ, מקבל על עצמך את התפקיד בחבורה שתבגוד בו אחר כך, הולך בצד החברים ומגרד את הצלעות, מתאמץ לשמוע מה נאמר, או שאתה הולך בין החברים, מדלג, מופיע, קופץ ונוגע בעמודים, בתחנות מלוכלכות של האוטובוס. כנ״ל את, את הולכת לְפָנים ומדלגת חצי צעד קדימה או נמשכת אחורה ולמטה, הימין על המדרכה, השמאל על הכביש. רגל אחרי רגל מדייקים, אני כזה או כזאת, ואחר כך ממשיכים ואומרים, אני אחת מאלה, אחד מהם.

שבכל השבועות הראשונים של ספטמבר אנו מוכנים שהקיץ יפסיק. שבכל ספטמבר אנו שוכבים, ממצמצים ומזיעים על הסדינים, מחכים שאוויר יזוז, פותחים שיחות בציון הטמפרטורה, במילים קבועות כמו "תנור" ו"די" ו"שואה", בציפייה המרפרפת לעונה הבאה. בספטמבר הזה? שלא ייגמר. הרי הקיץ התגלה שוב שאנחנו שוחים יחד בפלזמה אחת, מצפים, עייפים. אמרו שהגרעין התבקע ב־67' ואז התפוצץ ב־77', שהשמאל סיים ב־95' עם חרחור קולקטיבי אחרון ומאז נסוג לקומראן, אבל הקיץ מוכיח שלא – הנה, יצאנו מהזעזוע, הוצאנו ראש מהחול, לא ויתרנו על גוף ראשון רבים.

יש גרפיטי של המילים "כבר לא טמבל" בספריי שחור. הריסוס פספס את קצה השבלונה כך שיש סביב מלבן שפריצים עדין.

בטוש על קופסת חשמל קוצנית: גרפיטי של המילים "אני כל כך כועס שכתבתי על קיר".

על הרצפה? פמפלט מקופל של "קבלה לעם".

מישהו ברחוב בלפור מצייר אוהל על החלונות המלוכלכים של מאזדה אפורה, עדכון אחרון לקשקושים שישנם. הוא מקיף את האוהל בעיגול, לאט, מבסוט. לא הכול מצדיק ציטוט אבל מישהי עוברת ליד משרד ראש הממשלה ומחייכת לשוטר שקושר את הנעל על עמוד שמן, ועם פסיקים מודגשים כמו בהקלטה היא אומרת לו: אדוני, השוטר, גם אתה שווה יותר.

כיכר פריז עוד זֶן, מוכנה אך נטושה כמו מגרש בית ספר בלילה, ריקה חוץ מחמישים שוטרים שמפוזרים בין המעברים לעזה, רמב״ן, קינג ג'ורג', אגרון וקרן היסוד. השוטרים במצב רוח טוב בממוצע. הם עומדים ליד רכבים עם דלתות פתוחות, הצ'קלקלות פועמות בשקט, נשענים על מחסומי ברזל ניידים ומחכים על הכביש הרך, שותים קפה בשלוקים מכוסות פלסטיק עקומות מהחום.

במת העצרת מוקמת עם הגב לבית ראש הממשלה, גדולה וזמנית ושחורה במין מָט מאובק של אולם אירועים. בעומק הבמה יש סטודנטים שמהדקים לרקע דפים צהובים היוצרים יחד מוזאיקה בלונדינית מתנופפת. החולצות שלהם לחות אבל הן כהות אז לא רואים. קבוצה אחרת של סטודנטים מדביקה לרקע הצהוב שתי ידיים עצומות, רפרנס למחווה שאימצו במאהל התל אביבי, סיבובי ידיים פרקינסוניים שנועדו להחליף מחיאות כפיים רגילות. (בירושלים המניירה לא תפסה אבל אין סרטון שיצא מתל אביב שלא כולל את המחווה: ברי סחרוף לוחש משהו בין שירים ולפני סוף משפט הקהל כבר מגיב בכוריאוגרפיה.) הידיים העצומות של הבמה הירושלמית מפוקסלות כמו משהו של רוי ליכטנשטיין, זקופות כמו ברכת כהנים, קפואות באיחול חייזרי. שלושה אנשים מחזיקים כל יד כזו, מהדקים את האצבעות העצומות לקיר, מחכים שמישהי בשם סיון תחזור לבמה עם דבק.

אחרי שקיעה עכשיו, דרגה אחת לפני חושך, שעת המיגרנה הגדולה.

מי שמחזיק את האגודל העצום של יד ימין, ובעצם, מי שעיצב את הבמה כולה, הוא פליקס. שאר אנשי הבמה לובשים את חולצת המחאה הסטנדרטית, עם ה"מצב חירום" על הגב וה"בי״ת זה אוהל" על הפרוֹנְט, אבל פליקס לובש חולצת קריימר פתוחה בשלושה כפתורים, מקושטת בזרעונים השמנים המוּכרים מבנדנות ישנות. מחזיק את הקמיצה לשמאלו עומד בנימין מייזלז, בוגר טרי של האקדמיה לאמנות בצלאל. בשבוע השני של יולי, בערב שבו הועמד הניסיון הראשון להקים בירושלים סניף של המחאה, הוא הגיע להפגנה בכיכר ציון ישירות מתערוכת הסיום, ובלחץ הגיע כי דאג שמא יסגרו את ההפגנה אם לא יהיה, הרי השם שלו הוא שהתנוסס על הטפסים של המשטרה. בנימין הוא זה שלפני חודשיים עיצב לדפני את הלוגו עם האוהל המשולש והבי״ת והגֶרֶש המתנופף, זה שהזהיר אותה לא לגעת באדום ולהישאר בצבעי בית״ר. פליקס ובנימין הם שותפים לדירה ברחוב בצלאל, כך הכירו למעשה, כשפליקס נכנס והחליף כשותף את מי שעד אז מכרה לו שאכטות. היום, מתוך הדירה, מין אולם יחיד וארוך בעצם, נקניקיה תת־קרקעית עם מקלחון שמחובר למטבחון שמחובר לאזור של בנימין ולאזור של פליקס, הם מנהלים יחד מגזין סמי־חתרני בשם "המטבח", חוברת חודשית שתפחה עם הזמן לארבעים עמוד, שלושה מהם מוקדשים למניפסט נונסנסי ותקיף שניסחו השניים, ואחרי שמונה־עשר חודשים וגיליונות הם ביססו קהל משמעותי מספיק לכך שבבר הנכון ובשעה הנכונה הם סלבּים־זוטא בירושלים.

סיון עולה לבמה עם דלי דבק ומטאטא בשחי. היא מרטיבה את היד הגדולה בנוזל, מברישה אותה מכל כיוון ועוברת ליד השנייה. היא סוחבת נקע – רואים.

ליד המזרקה של הכיכר שוכבים שלטים מוכנים וחוטפים טיפות. על שניים מהם כתבו בגואש "ירושלים של זהב ושל עושק ושל הון", גואש אדום על בריסטול שעבר חורף־שניים על מרפסת שותפים בקטמון עד שמי שנזכר בקופסאות הריקות נזכר בהם והעביר אותם למאהל.

על שלט אחר כתבו "אנחנו מגש הפאקינג כסף". על אחר, "ברוכים הבאים למהפכה". על אחר, "אנחנו האנשים להם חיכינו".

במכנס קצר וחתום בגואש, מדריך מהנוער העובד מדלג מהחניכים ללוח מודעות שמשמאל לבמה, מוריד בזהירות פוסטר שמודיע על ההפגנה, מקפל את הסלוטייפ אחורה ומגלגל לתיק, שם הפוסטר מציץ כמו אנטנה.

על הבמה, סיון קוראת מהטלפון ואומרת, ״אורנה בנאי כותבת גשר המיתרים.״

מישהי אחרת עושה פנטומימה של מניקור ואומרת, ״גשר, עם מיתרים, שעה מתל אביב. אני אומרת לךְ – מנהטן.״

הזמבורות הן נוכחוּת, הדגמה באודיו לזיקה שבין חג לחירום.

קינג ג'ורג', כמו שאר הרחובות שמובילים לעיר, רחוק מהפוטנציאל אך הצפיפות עולה עם כל דקה עד שנדמה שהאנשים משתכפלים בהליכה. התחושה היא שכולם הגיעו, שכולם עושים את דרכם לאבן השואבת גן הסוס, חותרים לשם כמו סלמונים. כולם כאן. הרגילים כאן, הטיפוסים הרגילים של פּפּה, המשקפיים הצבעוניים של קול הנשמה, וירושלים חופשית ונוער מרצ, אך התווספו להם אחרים, חבר'ה רגילים על אופניים ועם עגלות ילדים, פקידים שיקומו מחר לאחד ממשרדי הממשלה, וגם הדתיים נמצאים, דתיים־לאומיים פרוֹפּר וגם שב״בניקים שבאו לראות מי נגד מי.

זו חתונה. או פורים. או יום העצמאות, או לוויה. או דרום אמריקה.

עכשיו נועם לא שומעת את הצלצול עולה מהכיס הקדמי ולא מרגישה את הרטט. עם ידיים מאוגרפות בצידי הגוף היא רצה מהמאהל ומחפשת על קינג ג'ורג' קו דמיוני שמאחוריו אפשר יהיה להתחיל את הצעדה. עד היום לא הייתה בעיה: הפגנות קודמות ראו פחות אנשים, וגם באחרונות, הגדולות, תמיד היה ברור מי בפנים ומי בחוץ, מי מוחה ומי לא. כולם נעמדו איפה שאמרו להם, ומי שמצאו את עצמם בשורה הקדמית של התהלוכה ידעו שהם בשורה הקדמית. בהפגנות האחרות נועם ועופר – מזכיר האגודה שרץ אחריה עכשיו עם מגאפון ב־90 מעלות – מתחו ביניהם חבל צופים והכתיבו אחורה את קצב ההליכה, היה קל וברור, אבל היום נועם מגיעה עד לביתן של הפיס וממשיכה להיתקל באנשים, ותוך כדי ריצה היא מבינה שהם לא ימצאו היום שום קו זינוק, שכן מכאן ועד ההסתדרות יש ראשים מתנדנדים על הכביש, שלוש מאות מטר רצופים בתזוזות כתומות.

נועם שומעת את הפלאפון. זה היו״ר.

זרת באוזן ומרפק באוויר, היא אומרת, ״אה?״

״השעה שמונה ורבע.״

״אתה פה להזנקה?״

״אני בליין־אפּ סוגר– –״

״אז בוא נדבר עוד חצי שעה. המקסימום נמצא אותך שם.״

העיניים מסתכלות, צורבות את המראות לזיכרון, והאוזניים שומעות חבורת ילדים שרה את "הון שלטון עולם תחתון" עם דרבוקה, שיר שעד לפני שבועות בודדים הזיז רק כלום ושום דבר, שיר שהיה רק שלךְ ושל קומץ חולצות כחולות, שיר שנוכח בלעדית באירועים מסכנים, שיר שמגדיר אירוע מסכן מהו. כבר שישה ימי שישי שנועם מחלקת פליירים מחוץ לסוּפרים של תלפיות, עומדת בחניה של רמי לוי כמו איזה ישו ומנסה לגייס את השכונות, מתייאשת, מרגישה את הבחילה נתפסת בעוד סנטימטרים בגוף, אבל עכשיו, ברגע השלם עם השיר והדרבוקה, הכול מתבהר: ירושלים הגיעה.

תראו את גן הסוס: מעוין דשא, מרובע פסטורלי מונח בין המשביר לבית פרומין; שמונים על שבעים מטר של דשא מקריח, עם אַמְפִי שקוע בחלק הפנימי וסוס אחד שמעניק למקום את שמו, סוס תמיר מברונזה תקוע על קבר בטון, צופה בשקט לרחוב, פס ריתוך מחבר בין חלקי המתכת שמרכיבים את הגוף שלו, צלקת ניתוח מהצוואר ועד לבטן, ששם הסוס ג'ינג'י מרוב שפשופים, ועם רגל כמעט פרופורציונלית לרגל של סוס אמיתי, רזה רק בקצת, הוא מצדיע לעוברים ולשבים, מנומס ואגבי, אגבי אבל נחוש. הראש שלו נראה כמו בולבול, ולא במובן האוניברסיטאי שלפיו הכול בולבול, אלא מאה אחוז, עם חישוק ופטרייה עצובה. על הסוס יש כובע דפני ליף ועל המצח מדבקת "העם דורש מדינת רווחה", הקצה השמאלי מתקלף לאמצע בגלגול. על האוכף יושב דובי־קייזר, אוזניו החומות מקופלות ושפתיו פתוחות בשוֹק רגיל של בובות, וליד של הדובי קשרו באזיקון דגל צהוב שכתוב עליו "דגל מחאה".

הקיץ הוא אמנם שיא קריירה מבחינת הסוס, אבל אחרי חודש וחודשיים של מחאה הוא נראה תשוש.

סביב הצוואר תלוי תקנון המאהל, ומתחת לכותרת "ברוכים הבאים למאהל" מפורטים עשרה סעיפים המסכמים את נהלי השהייה וההתנהלות במקום: אחת, כולם מוזמנים, לכו הביתה ותביאו אוהל, ואם אין לכם, יש לנו לתת; שתיים, אוזנינו כרויות לכל רעיון וכל בקשה שתהיה, המקום הזה הוא שלכם, הוא מורכב מסך האנשים שכאן, זה המנדט שלנו; שלוש, אנחנו מגישים במאהל בוקר, צהריים וערב, ויש פירות וקרח בכל שעות היום ובדרך כלל גם פירות יבשים, ומי שפנויים יכולים לעזור במטבח או להתנדב לסבבי התרומות אצל הבסטיונרים ובקוֹאוֹפֶּרָטִיב ברחוב הלל; שלוש כוכבית, בעוונותינו משתמשים כאן בכלים רב־פעמיים, אז בבקשה, למען הסועדים הבאים, תשטפו ותחזירו למקום, אריאלה הקימה מתקן ייבוש שלא מבייש את הפירמה; ארבע, לא נקי? חבר/ה, יש שקיות כתומות במטבח, המהפכה תתחיל בהיגיינה שלנו במאהל; חמש, פחים ירוקים יש במרחק יריקה ליד האמבולנס של התרומות־דם ופח מִחזור יש ליד הכספומט של לאומי, ולמצטיינים יש קומפוסטייה בבצלאל; שש, תברואה (בּוֹלְד + קו תחתון), חברים יקרים, אחים למאהל ולמאבק, בואו נדאג לתנאים הבסיסיים כאן; שש כוכבית (בטוש ובכתב אחר), רבותיי, האם באמת צריך לומר ששירותים עושים בשירותים? אני נבוך; שבע, המאהל מתקיים מתרומות וכל דבר יתקבל בברכה – כסף, אוכל, מוכן או מצרכים, כלים, סירים, בגדים, אוהלים, מזוודות, רהיטים, מנורות, קישוטים, חומרי יצירה וכלי כתיבה, סיגריות, נייר טואלט, זמן, ידע, אווירה, פלסטלינה, הכול, מה שיש; שמונה, נגיד את זה שוב כי זה העיקר – סו־לי־ד־רי־ות, המאהל הוא של כולנו, כמו המאבק, הוא של מי שכאן ומי שלא, ועל הכולנו הזה אנחנו פה; תשע, מבחינת מקלחות, אם כרמז ואם לא, יש לנו שכנים נפלאים שפתחו בפנינו את וילונות המקלחת והזמינו אותנו להתארח, ולכן, מי שמעוניין להסתבן ולחדש ימיו, מפת המקלחות נמצאת אצל רועי; עשר, יש כאן קבוצה מכובדת של אנשים שקמים בבוקר לעבוד, אז אנא, ואל תחכו שיעירו לכם, תימנעו מרעש, ובשתיים־עשרה תזוזו למשביר להמשך הנגינה והשמח.

בשלב הזה האוהלים לא נפתחים ונסגרים ואין את הגרגור הקבוע של הריצ'רצ'ים. משהו כמו עשרה אנשים נמצאים בחצי הירוק והשקוע של גן הסוס, סוחבים משהו מפה לשם, מורידים כביסה מחוטי הניילון שבאזור המפל. שאר דיירי המאהל נמצאים בחלק המרוצף, עם הסוס ועם האחרים, שרובם הופיעו לראשונה מוקדם יותר היום בסביבות הצהריים, עשו את הדרך למעגל הפנימי וביקשו הוראות, ולמרות שמחר אורזים אוהלים וסוגרים את הבסטה הם באו, כי צעדת המיליון היא הלילה.

מישהי קולעת זרי פרחים עגולים של יום הזיכרון, מצמידה להם רצועות נייר באמצע, מוציאה לשון תוך כדי העבודה. על זר אחד כתוב "מלחמה", על שני כתוב "הפרטה", על שלישי כתוב "שחיתות", על הרביעי "ציניות", על החמישי "יוהרה", על השישי "בדידות", על השביעי "ייאוש" ועל השמיני "שנאה". זֵרים ריקים מחכים נטויים על הקיר.

האנשים כולם פועלים, עושים פעולות, מסדרים, מקדמים, וחוץ מכמה כולם עסוקים עם ספריי אדום, כחול כהה ושחור, עם כפפות, נייר דבק, שבלונות של אותיות בודדות וסלוגנים מלאים, עם בריסטול – צבעוני, ביצוע, של סוּפר – עם ברזנט, עם צבעי גואש ומברשות בשלל עובָיִים, עם מקלות לשלטים, רובם ארוכים משהו, שדריות ומקלות מטאטא מפלסטיק ומעץ. מסלקים את החומרים שלא משתמשים בהם לקופסאות סַנוֹ. יושבים על הרצפה ומסיימים את השלטים. לוקחים לרחוב שלטים גמורים ומחלקים למוחים שאין להם משהו ביד. תופסים את השלטים ומשעינים על הכתפיים.

"יאושלים", כתוב על שלט.

"אם אשכחך ירושלים זה בגלל המחירים", כתוב.

"אנשי ירושלים אנחנו", כתוב.

"ירושלים של גנב".

"ירושלים אורו של עולם".

"ירושלים אורו של עולם?"

"צדק צדק נרדוף", כתוב.

כתוב "אדם לאדם עָרֵב".

כתוב "ארץ אוכלת יושביה".

"מהפך", כתוב. "מ־ה־פ־כה", כתוב.

"הפקר ומשול".

"אמא אמרה לי לשתף אחרים", כתוב.

"אהבת חינם", כתוב.

"העם דורש צדק חברתי", כתוב.

"העם עושה צדק חברתי", "העם דורש כנסת חברתית", "העם דורש הכול".

"לא נסתפק בפירורים".

"הוּ הא מי זה בא מדינת הרווחה", "זו לא בדיחה משנים את השיטה", "אנחנו חרדים משלטון ההון", "ומעמד הביניים מתרסק בינתיים".

"זו לא טעות זו מדיניות" ו"הפרטתם לנו את הנשמה" ו"הממשלה מופרטת מהעם".

"בוא'נה יקר", כתוב.

"התייבשנו מספיק", וגם, "משתינים עלינו".

"זה הטוב שבעולמות האפשריים?"

"ביבי תתעורר האזרח שווה יותר", "ביבי, אולי חלאס?", "ביבי, תוציא את היד הנעלמה שלך מהתחת שלי", "ביבי, אתה אמיתי?", "בעל הבית השתגע", "על כל סיגר, מגאפון", "אחרי בחירות אתה לא פה", "אתה תלך ואנחנו כאן".

"אנחנו כאן", כתוב. "אנחנו עוֹדנוּ כאן".

"אני כאן".

"פתאום קם אדם בבוקר הוא מרגיש כי הוא עם".

"מאוחר מדי לסתום לי את הפה".

"עוד לא אבדה תקוותנו". "הרצל אמר". "להיות עם חופשי בארצנו… חשבתם ששכחנו?"

"תם עידן".

"אתם מרגישים את זה?"

ו"אם תרצו זה קורה".

.

צבי פרידלנדר, יליד 1987, מתגורר בירושלים, מורה בתיכון לאמנויות ותקליטן במסיבות ואירועים. זכה בציון לשבח על יצירה ספרותית בתחרות ע״ש הרי הרשון ז״ל בשנת תשע״ז. זהו פרסום ראשון לפרי עטו.

.

» במדור "בעבודה" בגיליון קודם של המוסך: קטע מתוך ממואר בכתובים מאת נטלי תורג'מן

 

לכל כתבות הגיליון לחצו כאן

להרשמה לניוזלטר המוסך

לכל גיליונות המוסך לחצו כאן

מסה | חזון השחרור הוא כלי השעבוד

"אורוול רצה להסביר לעצמו ולקוראיו את הסיבה לכך שמהפכה חברתית משחזרת – ולו בשינוי אדרת – את דפוס הניצול שכביכול נגדו היא יצאה." אדם רז חוזר ל״חוות החיות״ במלאת 75 שנה לספר

יוסף שליין, ללא כותרת, אבן חול, 20X24X20 ס"מ, 1983

.

שבעים וחמש שנה ל״חוות החיות״ של ג׳ורג׳ אורוול

מאת אדם רז

.

הספר חוות החיות, שהחודש אנו מציינים שבעים וחמש שנה לצאתו לאור (1945), הוא חיבור נוסף בפועלו הספרותי של מחברו, ג'ורג' אורוול, בביקורתו על משטר העריצות הסטליניסטי. על היבט זה בקורפוס הכתיבה של אורוול – ביקורת המהפכה הבולשביקית ומשטר האימים הסובייטי – נכתב רבות. עם זאת, נדמה שדווקא ההיבטים האוניברסליים ביצירה, אלו שיש להם אקטואליות שאינה תלויה בזמן ובמקום מסוים, זכו לפחות מדי תשומת לב (בוודאי בהשוואה ל-1984). לפיכך, דווקא הקריאה האוניברסלית, כלומר קריאה שאינה כבולה להקשר המיידי של כתיבתו ופרסומו של הספר (ביקורת המשטר הסובייטי וההתרפסות המביכה של האינטליגנציה השמאלית האירופית מול מופע האימים הסטליניסטי), הקשר שיש בו כדי לסמא את העין, מאפשרת להציב את חוות החיות במקום הראוי לו: לא רק סאטירה פוליטית מושחזת (על פי מיטב הספרות ההומוריסטית האנגלית וכו'), אלא טקסט בעל יומרות פוליטולוגיות. קרי, חיבור תאורטי על אודות הפוליטיקה.

מיותר לחזור ולציין את הידוע על הספר, ואלו שאינם בקיאים ביצירה ובקורותיה המעניינות יפנו לספרות יעץ הנמצאת כיום במרחק לחיצה על העכבר. כמו אורוול, איני חושב שיש טעם לכתוב את מה שכבר נכתב. פה ארצה להמשיך ולהאיר בקצרה את טענותיי על אורוול כהוגה פוליטי, שאת פועלו הספרותי יש לבחון לא רק על צידה האמנותי או החברתי (כלומר, ספרות שאומרת דבר מה על האקטואליה), אלא על צידה התאורטי.

כוכבו של אורוול אמנם זהר בשנים שלאחר פרסום חוות החיות, אולם הוא הוכתר לרוב כסופר (ביקורתי, אמנם) ולא כתאורטיקן. קטגוריזציה זו השתרשה עמוק בתודעה הציבורית ובין כותלי האקדמיה, עד כדי כך שהתאוריה האורווליאנית על אודות המבנה החברתי וחלוקת הכוח הפוליטי אינה זוכה לדיון שלה היא ראויה אז והיום. האיש סופר, קבעו מי שקבעו, ואת יצירותיו יש ללמוד בחוגים לספרות. הדבר מפתיע כפליים, מכיוון שבניגוד לתאורטיקנים רבים שאת כתביהם לומדים בחוגים למדע המדינה ופילוסופיה (ושתחזיותיהם של כה רבים מהם הופרכו!), התחזיות הפוליטיות של אורוול התגשמו במידה רבה. ואיני מתכוון רק לתיאורים המצוטטים לרוב על נוכחותו של "האח הגדול" (השלטון) במרחב הציבורי, אלא להבחנותיו בנוגע לתפקידו של הכוח במערכת הפוליטית ותפקידם של האידאולוגיה והמיתוס בטמטום ההמונים.

ומכיוון שהבמה שבה מתפרסם מאמר קצרצר זה עוסקת בספרות ובשירה, אציין מראש שאיני מוכשר לחוות דעה על ההיבטים האומנותיים־ספרותיים של חוות החיות. אני חושב שהספר כתוב כהלכה; שהקריאה בו מלמדת ומהנה, פעם אחר פעם; שמחברו הצליח לשלב יחדיו בהצלחה כמה סוגות ספרותיות; שהשימוש במשלי חיות נעשה בצורה מבריקה ועוד. ובכן, ישבו המומחים לספרות ויחוו את דעתם על צורתו של הספר (ועל ההשוואה בינו לבין מסעות גוליבר הנפלא של ג'ונתן סוויפט) – ואני אסתפק בכמה הערות מתחום התאוריה הפוליטית.

.

בשנת 1950 הזמין משרד החוץ הבריטי מהמאייר נורמן פט והכותב דונלד פרימן גרסת קומיקס של ״חוות החיות״, לצורכי תעמולה אנטי־פשיסטית. פרקים מהקומיקס פורסמו בעיתונים בברזיל ובוונצואלה. בתמונה: סקיצה לקומיקס, כנראה היחידה שנותרה בארכיון הלאומי הבריטי.

.

חוות החיות היא יחידה פוליטית שבה קיים שלטון יחיד, בדמותו של החוואי ג'ונס, המנצל את נתיניו: חיות המשק. החזיר "המיור הזקן", המשמש כחכם השבט, מגייס את חיות החווה למהפכה סוציאליסטית נגד ג'ונס המנצל, מהפכה שתוביל לכינונה של חברה חדשה. אולם מיור הזקן הולך לעולמו לפני המהפכה המתוכננת והשינוי המשטרי שאמור היה להתחולל בעקבותיה. במהרה, בתהליך שאורוול מתאר בצורה מאלפת ומדוקדקת, חזונו החברתי־שיתופי של המיור הופך להיות כלי (למעשה, הכלי) לשעבודם של המהפכנים ההולכים על ארבע. במילים אחרות, חזונו החברתי של המיור לא רק שלא הוגשם, אלא הוא, החזון, הופך לכלי לשעבודן של החיות לאדוניהן החדשים: החזירים. זו נקודה חשובה בכתיבתו של אורוול (והוא גם חווה אותה על בשרו כשחמק מכדורי רובים בספרד): החזון של חברה מתוקנת ומשוחררת מפגעי הניצול והשעבוד הופך לכלי לדיכוי של אלו הכמהים ונלחמים לשחרור על ידי אלו המתהדרים בנוצות המהפכה. במובן זה, חוות החיות הפכה להיפוכה המלא והמוחלט של אותה אוטופיה שאליה חתרו אזרחי החווה ההולכים על ארבע – וזאת בשם ובכסות של אותה אוטופיה שלה ייחלו, ושעליה נאבקו ושפכו דם.

כמבקר חד עין, שלא נשמע לצוויי הבון־טון של האינטליגנציה השמאלית באותם הימים, אורוול רצה להסביר לעצמו ולקוראיו את הסיבה לכך שמהפכה חברתית משחזרת – ולו בשינוי אדרת – את דפוס הניצול שכביכול נגדו היא יצאה. פה ראוי להדגיש פעם נוספת שהביקורת האורווליאנית לא כיוונה את חציה רק נגד הסוציאליזם הסובייטי, אלא גם נגד המשטר הדמוקרטי־קפיטליסטי. והרי לשיטתו של מחבר חוות החיות, הליברליזם (שגם הוא נתפס כמהפכה בדברי ימי עולם) שבו התגאו בצד המערבי של היבשת (ומעבר לאוקיינוס) טמן בחובו משטר של עריצות וניצול המבוסס על שררת הממון. כאן טמונה האקטואליות של התאוריה האורווליאנית: ביקורת החברה הרכושנית.

שלושה נושאים עיקריים הטרידו את אורוול לאורך עשרים השנים האחרונות של חייו וביתר שאת מאז חזרתו ממלחמת האזרחים בספרד, שבה השתתף. אלה מופיעים בצורה מפותחת ב־1984, שיצא לאור ב־1949, וקצת פחות בחוות החיות: א. אופיו הפוליטי המניפולטיבי של המשטר הקפיטליסטי והקומוניסטי (על ההבדלים ביניהם); ב. אמצעי השליטה וגיוס הלגיטימציה של אותם משטרים על ההמונים (הנתינים) – ובלשון אחרת: דרכי השתלטותם על התודעה של היחיד המבודד; ג. היחס בין היחיד לשלטון, או במילים אחרות: חלוקת הכוח החברתית באותם משטרים.

הקריאה האוניברסלית בחוות החיות היא פסימית משהו. אמנם מתקיימים בחווה מאפיינים של דמוקרטיה, אולם היא פיקטיבית לגמרי. בפועל, המוטיב המכונן של השררה (קרי, ניצול של אדם ביד רעהו), שעליו התבסס השלטון בימי החוואי ג'ונס, נשאר על כנו לאחר המהפכה. עתה, החזירים הפכו לאדונים המנצלים. דבר זה בא לידי ביטוי מובהק בספר, בתיאור המבהיל של החזירים שעוברים מהליכה על ארבע להליכה על שניים – כמו המנצלים הקודמים, האדונים בני האדם. פסקת הסיום של הספר, שבה מציצות החיות המבוהלות לתוך בית האדונים־חזירים, ממחישה זאת היטב: "עתה לא היה עוד ספק מה אירע לפניהם של החזירים. הבריות שבחוץ העבירו את עיניהם מחזיר לחזיר, ושוב מחזיר לאדם – אבל לא היה עוד אפשר לקבוע מה הוא מה." לא אדון פה בשאלה אם לדעת אורוול (ולא רק אורוול של חוות החיות) ניתן לכונן חברה ללא ניצול וללא שלטון של אדם באדם. ברור לחלוטין שסוגיה זו הטרידה אותו לאורך כל שנותיו הבוגרות. בחוות החיות הדבר ברור לחלוטין, האוטופיה מתרחקת כבר בצעדי ההגשמה הראשונים של המהפכה. מה שמעניין אותנו פה הוא שהחזירים "הסוציאליסטים" ובן האנוש הקפיטליסט (אדון פילקינגטון) יושבים סביב אותו שולחן, ועושרם מבוסס כולו על ניצול ההמונים. אכן, לדעת אורוול, בנקודה זו לא היה הבדל מהותי בין שני המשטרים שעמדו זה מול זה במשך מחצית המאה.

יש להדגיש שאורוול לא רחש אמון רב ליכולתו של הציבור להתמודד עם מורכבותה של החברה המודרנית. עמדתו בעניין זה הייתה דומה לזו של הפובליציסט והתאורטיקן האמריקאי וולטר ליפמן (Lippmann), שגרס כי בשני התחומים העיקריים הקובעים את גורלו של היחיד בחברה המודרנית – התחום הביטחוני והתחום הכלכלי – הציבור אינו יכול לנקוט עמדה מושכלת, בגלל ההשכלה הדרושה כדי לנקוט עמדה ריאלית מפה, וההתמחות שנושאים אלו דורשים בחברה המודרנית מפה. דבר זה מומחש בחוות החיות בכך שחיות המשק, למרות החיבה הרבה שהקורא ודאי רוחש להן, הן די חסרות בינה. אבל לא סתם בינה. בתחום "מקצועיותן" הן אכן מקצועיות לגמרי: הטלת ביצים, סחיבת שקים וכדומה (האלגוריה ברורה: החיות הן מעמד הפועלים). רק בתחום הפוליטי הן נטולות בינה. לפיכך, לא רק שקל יותר לשלוט בהן, אלא שניתן לגייסן לטובת שימור הסדר החברתי הנצלני באמצעות אידאולוגיה (ולא באמצעות השוט הפיזי בהכרח).

בחוות החיות אמצעי השליטה מודגמים בצורה בוסרית יותר מב־1984. בחוות החיות השליטה והניצול אפשריים בגלל עליבותם וטיפשותם של בעלי החיים. ב־1984 כבר יש צורך במנגנונים מניפולטיביים ומתוחכמים למדי. החזיר נפוליאון היה ודאי מסכים עם הוראותיו של פרעה תחותמס השלישי לראש הווזירים רחמירע במחצית הראשונה של המאה החמש־עשרה לפני הספירה: "עליך לעורר בבני אדם פחד, שכן רק אשר בני אדם מפחדים מפניו, יוכל לשלוט." דבר זה נכון גם לפרוטגוניסט של 1984, וינסטון סמית, אולם הטכניקה של הפחד בספר שונה.

מכל מקום, חלוקת הכוח "החדשה" בחוות החיות זהה לקודמת. אכן, שמו של המנצל השתנה, אבל השררה עודנה קיימת, ומנקודת מבטו של המנוצל הוא עדיין מנוצל, אלא שהניצול נעשה באצטלה אחרת. ברור אפוא שלדעת אורוול חזון חברתי, מגובש ככל שיהיה ומגייס ככל שניתן אינו מבטיח כלל את טיבם של הכלים (האמצעים) להגשמתו. יתר על כן, חזון שאינו כולל בתוכו את האמצעים לפיקוח ולבקרה כלפי הכלים להגשמת החזון – סופו ללכת לעזאזל (או לאוושוויץ, לגולאג וכו'). נדמה לי שההיסטוריה של הפאשיזמוס והקאפיטליזמוס בשתי המחציות של המאה העשרים מוכיחה את ההתעלמות מקריאת האזהרה הגדולה של אורוול: התעלמותו של הציבור מן הסכנות הטמונות בטבעו האמיתי של הכוח הפוליטי, הפועל, כביכול, בשמו ולמענו. ואולי, בעצם, לא צריך לחזור אחורה למאה הקודמת, ודי בניסיון השנים האחרונות להוכיח את דבריו של אורוול בספר: "הדבר המפחיד באמת בטוטליטריות אינו זה שהוא עושה 'מעשי זוועה', אלא שהוא תוקף את מושג האמת האובייקטיבית: הוא טוען לזכות לפקח על העבר וגם על העתיד." כמדומני, חוות החיות מדגים היטב טענה זו. טוב נעשה אם נחזור לקרוא בו במקום בפטפוטים המתפרסמים תדיר תחת השם תאוריה פוליטית.

.

אדם רז, היסטוריון, חוקר היסטוריה פוליטית ורעיונית של המאות ה־19 וה־20. חוקר ב"עקבות: המכון לחקר הסכסוך הישראלי־פלסטיני" ועורך "תלם: כתב עת לשמאל ישראלי" מבית קרן ברל כצנלסון. בקרוב יראה אור ספרו "ביזת הרכוש הערבי במלחמת העצמאות".

.

» במדור מסה בגיליון קודם של המוסך: דפנה לוי על דוקטור דוליטל, במלאת מאה שנה לסדרת הספרים

.

לכל כתבות הגיליון לחצו כאן

להרשמה לניוזלטר המוסך

לכל גיליונות המוסך לחצו כאן