.
"והעברית קינה משונה": על ספרה השני של שי שניידר־אילת
מאת מרב פּיטוּן
.
…
עָלַי לְבָרֵר בֵּינִי וּבֵינִי:
מַדּוּעַ שׁוּב נְיָר בּוֹעֵר בְּחַלּוֹנִי
וְלָמָּה שֶׁבַע שָׁנִים אֲנִי שָׁבָה
וּמְדַבֶּרֶת אֶל הַמֵּת, אֶל אֲפַרְכֶּסֶת
רְפָאִים, סְתוּמָה מֵאֲחוֹרֵי גּוֹלָל.
…
(מתוך "עכשיו לא")
.
בספרה השני, כל מה שהיא שרה מעלה עשן, מבקשת שי שניידר־אֵילת לפתור משוואה ביוגרפית בלתי אפשרית שבה היא ניצבת מול נעלם. כמו בספרה הקודם, הוא היה כאן, אני בטוחה בזה (אפיק, 2019), שירים רבים עוסקים בניסיונות ליישב את בן הזוג המת בתוך מרקם החיים הממשיכים, להתרחק ממנו ולהתקרב אליו, לאמוד את נוכחותו והיעדרו בתוכם. שירים רבים ניגשים למלאכה הזאת בעיניים פקוחות, מתוך אותו "בירור" מודע, אבל גם בעל כורחין, מאחורי הגב, שכן מותו ספוג בכל פעולה וממשיך לאכֵּל ולבעור מבפנים. הפְּניוֹת החוזרות ונשנות אל המת – כנמען, כעד, כהד – מספרות כי הוא אינו היחיד שהפך רפאים, אלא גם הדוברת עצמה כלואה בקיום שחציו נוכח וחציו נעדר, מתה־חיה, מפוצלת בין יכולתה לעוף ולזמר לבין בבואתה הנחבטת, מהבהבת בין ערות למיתה, בין שירה לבערה:
.
הַצִּפּוֹר (הֵן תָּמִיד שְׁתַּיִם: זוֹ הַחַיָּה בָּעֵץ וְזוֹ שֶׁבַּדַּף.
לִשְׁתֵּיהֶן כָּנָף, רַק אַחַת יוֹדַעַת לָעוּף. הָאַחֶרֶת נֶחְבֶּטֶת
בְּמָה שֶׁמְּדַמָּה לְשָׁמַיִם, נוֹקַעַת מָה שֶׁמְּדַמָּה לְגוּף. אֲנַחְנוּ,
מִשּׁוּם חַמְדָנוּת, נְבַכֵּר אֶת זוֹ הַנֶּחְבֶּטֶת, זוֹ שֶׁטֻּבְּעָה בַּנְּיָר.
מָה שֶׁחַי עָף וְעָף מֵאִתָּנוּ. אָנוּ זְקוּקִים לְדָבָר שֶׁנִּשְׁאָר)
בָּלְעָה בְּדָל שֶׁהֻשְׁלַךְ מֵחַלּוֹן, שֶׁחָשְׁבָה לְמָזוֹן, עַכְשָׁו הוּא
בּוֹעֵר בָּהּ. כָּל מָה שֶׁהִיא שָׁרָה, מַעֲלֶה עָשָׁן.
("היא שרה")
.
מה שמייחד את שירתה של שניידר־אילת, את ההתמודדות עם כיליון הגוף והתפרקות הנפש, הוא השימוש הווירטואוזי שהיא עושה בשפה עצמה, בכלי השירי, על מנת להתמקם שוב ושוב לעומת המוות, לבחון אותו בקליידוסקופ לשוני משוכלל מול אור החיים: בעברית עשירה, מרובדת, היא נעה מהגבוהים לנמוכים ובחזרה, מאיצה ונעצרת ושוב צוברת תנופה. ניתן למצוא בספר שורות כחושות להכאיב, עובדות קרושות המוּשטות לקוראים בעליבותן הבסיסית, למשל "אֲנִי לוֹקַחַת רֶסֶק עַגְבָנִיּוֹת וּנְיָר סוֹפֵג. מוֹרִידָה לָרְחוֹב / אֶת הַסְּפָרִים, מַשְׂכִּירָה אֶת הַבַּיִת לְזָרִים" ("גוף ורכוש"); לעומת אחרות הנשענות על מקורות עבריים־יהודיים מהדהדים בהוד, כמו "אָנָּא, אֲדוֹן הָעוֹלָם, / רוֹכֵל רוֹקֵק כֹּל יָכוֹל, שִׁירָתָא נֶחָמָתָא פֻּרְתָּא, הַב יְשׁוּעָה בֶּאֱמֶת / וְאָהוּב חַי תַּחַת הַמֵּת הַב, וַעֲבֹר וְסַבּוֹן יָדָיִם וּמַיִם, מַיִם רַבִּים / עַל רֹאשִׁי וְרוּחִי לְטַהֲרָהּ וְשֶׁאֶמְצָא אֶת הַדֶּרֶךְ חֲזָרָה הַחוּצָה מִכָּאן / אֶל הַחַיִּים וְאֹמַר אָמֵן." ("עיבור וסבון ידיים").
באותה סוגה, השיר "תיקון אלמנה" מזַמן טקס של טקסט, אירוע שבו המילים עצמן נרתמות כאמצעי הגנה וחציצה בין המוות לחיים. המילים נועדו לעשות תיקון מעתה והלאה, להפסיק את התנועה האוֹרפֵאית מכאן לשם, לבטל את האחיזה הלופתת של מי שחיה כאן במי שפנה ממנה ומן העולם:
.
אֲנִי קוֹרֵאת מִנְיָן אֶל הַשִּׁיר
לִקְרֹא עָלַי קְרִיעָה
זוֹ לְשׁוֹנָהּ:
מֵעַתָּה הָאִשָּׁה (שֶׁהִיא אֲנִי)
פְּנוּיָה מֵהָאִישׁ (שֶׁנִּקְרָא אַתָּה)
מֵעַתָּה. לְמִן הָאֱלוּל הַזֶּה וּמִפְּנֵי
הָאֱמֶת: שֶׁאֲנִי אִשָּׁה חַיָּה
וְהוּא אִישׁ מֵת וְרִאשׁוֹן
פָּנָה מִמֶּנִּי.
מִגּוּפִי, מֵרוּחִי
מִמָּמוֹנִי, מִבְּנִי
בְּטֵלָה אֲחִיזָתוֹ
שֶׁהִיא אֲחִיזָתִי
מֵעַתָּה.
וְאֵין לוֹ אִתִּי
עוֹד דִּין וּדְבָרִים בָּעוֹלָם הַזֶּה
(מִנְיַן עֵדִים: אֵינְךָ אִישִׁי)
אֶלָּא לְעִתִּים בִּשְׁעַת חֲצוֹת,
בְּהִתְעַטֵּף נַפְשִׁי.
.
שניידר־אֵילת מרחיבה וממזערת את הצמצם השירי שלה ביד מיומנת, מוסיפה ומחסירה אור ואוויר מהקוראים בכל אמצעי הלשון העומדים לרשותה: שיר כמו "תמונה ובה מתורגלת היחלצות" מפגין מוזיקליות קצבית, תובענית, פרפורמטיבית, בסגנון ספוקן־וורד. התמונה המתוארת בו היא של מי שנמצאת בעיצומו של ניסיון, במהלכו של תרגיל בהתמרה, והיא מודיעה לנו, כמו הספר כולו, על כוונתה להינצל, להיחלץ משם, על אף הסכנה שבהתקרבות למוות:
.
זֶהוּ תַּרְגִּיל הֵחָלְצוּת מִתּוֹךְ הַמַּיִם / אֶפְשָׁר לְהִתְקָרֵב אֶל הַזְּכוּכִית /
לְהַבִּיט בַּמְתַרְגֶּלֶת / כְּפוּתָה בְּבֶגֶד יָם שָׁלֵם בָּאַקְוַרְיוּם הָאָטוּם / מַעֲלָה
בּוּעוֹת מִנְּחִירֶיהָ / שַׁלְשְׁלָאוֹת מְלֻפָּפוֹת סְבִיב גַּפֶּיהָ / מִישֶׁהוּ מַפְעִיל
שָׁעוֹן וְזֶה מַתְחִיל / תַּרְגִּיל אֲוִיר אוֹזֵל/ לֹא בְּלִי סַכָּנָה / יֵשׁ לָהּ כַּוָּנָה
לְהִנָּצֵל / לְהִתְפַּתֵּל כְּדֵי / לָצֵאת מִזֶּה / זְמַנָּהּ קָצוּב / יֵשׁ מַשֶּׁהוּ
שֶׁהִיא רוֹצָה לִמְשׁוֹת מִתּוֹךְ הַמַּיִם / שֶׁאוּלַי יָבִיא לָהּ הֲקָלָה / אֶפְשָׁר
לְהִתְקָרֵב, לְהִתְבּוֹנֵן בִּמְחוֹלָהּ הַתַּת מֵימֵי / בִּנְשִׁימָה נֶעֱצֶרֶת / בַּמֶּה הִיא
נֶעֱזֶרֶת / מָה הִיא מַסְתִּירָה / מִתַּחַת לַלָּשׁוֹן / שׁוֹמְעִים אֶת הַשָּׁעוֹן
מְתַקְתֵּק / אֶפְשָׁר לִשְׁאֹל / הַאִם תִּטְבַּע אוֹ תִּגָּאֵל / כָּךְ אוֹ כָּךְ הִיא
תִּתְפַּתֵּל / כְּדֵי לָצֵאת מִזֶּה / תֵּחָבֵט בַּזְּגוּגִיּוֹת / לוּ יָכְלָה לְהִשָּׁמַע
תּוֹךְ הִתְפַּתְּלוּיוֹת בַּמַּיִם / מֶה הָיְתָה אוֹמֶרֶת / אוּלַי: / אַל תִּדְאֲגוּ
אֲנִי עוֹבֶרֶת / תַּרְגִּיל בְּהַתְמָרָה / שִׁנּוּי צוּרָה וְזֶה הַכֹּל / אֲנִי רוֹצָה
לִטְבֹּל כָּאן / לֹא בְּלִי סַכָּנָה / יֵשׁ לִי כַּוָּנָה / לְהִנָּצֵל וּמַפְתֵּחַ
מִתַּחַת לַלָּשׁוֹן / מִישֶׁהוּ הִפְעִיל אֶת הַשָּׁעוֹן וְזֶה הִתְחִיל / אֶפְשָׁר
לְהִתְקָרֵב אֶל הַזְּכוּכִית / לְהַבִּיט וּלְהַבִּיט וּלְהַבִּיט וּלְהַבִּיט
.
המקצב המתערבל והחריזה הנודדת מסיעים את מבטם של הקוראים והקוראות מצד לצד, כמו מטרונום – מן השעון אל בת הים האנושית וחזרה, מן ההרמוניה הרוגעת של טבילה, "שִׁנּוּי צוּרָה וְזֶה הַכֹּל", אל בהלת האוויר האוזל והשעון המתקתק. כל תו ואות הכרחיים ומהפנטים אותנו אל הפרטים בלשון מכשפת, ממגנטת, שאין אפשרות להתנתק ממנה.
מעברו השני של המתח הצלילי המרהיב ועוצר הנשימה של שיר כמו "תמונת ההיחלצות", שלושה שירים קצרצרים הנושאים את השמות התמימים לכאורה "פתקים" מחזיקים בשרבוט אגבי, בחסכנות לשונית קיצונית, את תמצית החיים לצד האובדן. שורות ספורות, כמו שבר זכוכית זעיר ומכאיב, נושאות בקריסטליות חדה את הברירה המתרחשת בכל רגע, ללא הרף, בין דבקות בחיים הממשיכים להתרחש, לבין הנאמנות למת, למשל באבחת השיר הראשון, "פתק":
.
הִתְאַהַבְתִּי, מַלְאָכִי. בָּשָׂר וָדָם.
מִכָּל הַנִּסְיוֹנוֹת שֶׁגָּזַר עָלַי מוֹתְךָ –
זֶה הָאַכְזָר מִכֻּלָּם.
.
לאורך הספר הולך ומצטבר פרדוקס בלתי נמנע, שלפיו ככל שהמוות שפל יותר, משתק ומנכיח את כיעורו, כך נעשית השפה יפה יותר, גמישה כלוליינית, מלוטשת ויהלומית. העושר הלשוני, השליטה במנעד השירי מהקמוץ ועד למפואר ביותר, משמשים אמצעי התמודדות מול אלם האבל. "מַה שֶּׁחַי עָף וְעָף מֵאִתָּנוּ" ("היא שרה"), אך השפה היא אפשרות לקפוץ מעל משוכת היותנו בני תמותה, וטמונה בה אפשרות להתקיים לנצח:
…
אֹמַר מַשֶּׁהוּ עַל הָעֵץ דַּוְקָא, הַנִּקְשָׁר לַדְּבָרִים הַחַיִּים,
הַחַפִּים. אֶלָּא שֶׁלַּהַק אוֹתִיּוֹת אָפֵל כְּבָר עָט מִצַּמֶּרֶת
לְנַקֵּר בְּיָפְיוֹ הַשְׁקֵט. כְּשֶׁיָּמוּת הָעֵץ, יִהְיוּ אֵלֶּה הֵן, הָאוֹתִיּוֹת,
שֶׁיִּשְׂאוּ עֲבוּרֵנוּ אֶת יָפְיוֹ הַחַף, הָאָבוּד.
…
(מתוך "מתחיל גשם")
.
השפה משמשת את שניידר־אֵילת כדי להנציח, לשמש עדות, להיוותר אחר המת ולהורות על המקום שבו שכן בחייה. אך תכליתה היא גם לנַצֵּח, בשני מובנים: במובן ניצחון, התגברות הקיום הממשי על ההולוגרמה המעשנת של דמות המת, ובמובן ניצוח, באפשרות שמציעות המילים לתזמר את המוות אל תוך החיים, לנצח עליו, לעבד אותו כך שיוכל להיות חלק ממוזיקת היומיום.
למוות, כמו גם לחיים, לא תמיד יש פשר, אך הבירור וההתחקות אחר מובן הם מאפיין אנושי ייחודי, והשפה היא האמצעי למעשה האינסופי הזה. יתר על כן, גם כשהיא אינה מובנת, כשכולה חריקות וצרימות, ואפילו כאשר אין לה נמען והיא נישאת בחלל הריק – יש בכוחה של השפה להיות לנו למלווה, לגלות לנו דבר על עצמנו ועל העולם, מעצם השימוש בה, מעצם פעולת הדיבור:
.
מִתּוֹךְ שֶׁבִּקַּשְׁתִּי לַעֲמֹד עַל טִיבָהּ שֶׁל הָעִבְרִית,
חָלַמְתִּי מְדַבְּרִים עִבְרִית וַאֲנִי אֵינִי מְבִינָה וְעָמַדְתִּי
מִחוּץ לָעִבְרִית וְהָעִבְרִית קִינָה מְשֻׁנָּה בְּפִי חֲלוּמִים,
צְרִימוֹת וּצְלִילִים סְתוּמִים וְלֹא יְדַעְתִּיהָ, שְׁמַעְתִּיהָ
כְּאִלּוּ לֹא, נִסְתַּתֵּר פִּשְׁרָהּ, וּמִתּוֹךְ שֶׁהָפְכָה לִי זָרָה,
חֲרִיקוֹת בְּפִי חֲלוּמִים, לָרִאשׁוֹנָה שְׁמַעְתִּיהָ,
עָמַדְתִּי עַל טִבְעָהּ, וְקַמְתִּי צְמֵאָה וּבִקַּשְׁתִּי מַיִם.
אָדָם, אֲפִלּוּ יִוָּתֵר אַחֲרוֹן בָּעוֹלָם, יוֹסִיף וִידַבֵּר.
("יוסיף וידבר")
.
בשיר הפותח את הספר שואלת שניידר־אֵילת "הַאִם אַתֶּם סְבוּרִים שֶׁיֵּשׁ בָּהּ,/ בַּשָּׂפָה, מַרְפֵּא?", ומצהירה בכך שהספר הוא הרהור מתמשך בסוגיה הזו. ואמנם, השפה אינה מסוגלת להשיב אלינו את המתים, הניסיונות להחיותם באמצעותה נועדו מראש לכישלון, אך היא מהווה מרחב ביניים שניתן לשהות בו. המילים מספקות לכאב אפשרות להתעצב, מאפשרות להחזיק יחד שתיקה וצעקה, את העשן ואת המנגינה. דווקא שפת השירה, המפנה את מלוא תשומת הלב אליה עצמה, למאמץ (ולכישרון) המושקע בהתקנתה, מאפשרת הפוגה מהחזקת האבל, הסחת דעת אסתטית שמולידה פרספקטיבה תודעתית. אמנם אין ביכולתה להחליף את נוכחותו של המת האהוב, ואפילו לא לתת הצדקה ומובן לעובדת היעדרו, אך יש בשפה משום מעקה שאפשר להישען עליו לרגע ולאסוף כוח כדי להמשיך בעבודת החיים.
השימושים המגוונים של שניידר־אֵילת בלשון, המעברים מקינה להומור, מצחיחות דיווחית לשפע מפּלִי של דימויים ותמונות, מאפשרים לה וגם לקוראים ולקוראות להתארגן שוב ושוב מחדש מול עוצמתו המצמיתה של המוות – זה הממשי שבו עוסק הספר, וזה הרעיוני שבו עסוקים כולנו. כל מוות מכריח אותנו לבלום, להציץ לַבִּטנה הפרומה של החיים, באותו אופן שבו השירה מבקשת מאיתנו לעצור ולהביט.
.
מרב פּיטוּן, משוררת, עורכת ומתרגמת. בוגרת החוג לספרות כללית והשוואתית, חיה בירושלים. שירים, תרגומים ורשימות ביקורת פרי עטה פורסמו בכתבי עת שונים, בכללם המוסך, ובאנתולוגיות לשירה.
.
שי שניידר־אֵילת, "כל מה שהיא שרה מעלה עשן", מוסד ביאליק, סדרת כבר, 2021.
.
.
» ביקורת שירה בגיליון הקודם של המוסך: לילך נתנאל על "זר שלגים: מבחר משירת יידיש"
.