.
בהלה ואהבה: על ספרו של אריאל זינדר, "תמים תִהיה"
מאת מרב פּיטוּן
.
ספר שיריו הקודם של אריאל זינדר, אניות תרשיש, הציג בפני קוראיו תמונות של הימלטות – מגורל, מאהבה, מן הזולת. דמותו של יונה הנביא, סמלו של מי שבורח מייעודו, ממלחמת החיים, ריחפה בין דפיו וסימנה את מפת המנוסה שהצטיירה בו, שמסלוליה התפצלו בין נחלאות ואירלנד, בין קניון רמת אביב לשוק מחנה יהודה. ספרו החדש, תמים תִהיה, מציג הסתעפויות וחיבוטים דומים, אך הפעם בשאיפה להישארות: במקום לחמוק, להשתמט ולרוץ, הפעם הוא מתחייב להיות – להיות תמים, להיות קרוב – עם אלוהים, עם עצמו, עם אחרים.
אל לנו לטעות ולפרש את בשֹורת התמימות כ"נעשה ונשמע". קבלת משימת ה"היות" אינה נעשית בהכנעה פשוטה, אלא מתוך ספק מתמיד וייסורים רבים, והיא אינה פרי החלטה של שינוי ברגע אחד, אלא נקנית במאמץ, בתהליך מתמשך וספירלי של השתדלות והתגברות. למעשה, הקוראים משתתפים בתהליך הזיכוך והביסוס של ההוויה הזאת, ומשמשים עדים העוקבים אחר ההתפתחויות, מאזינים בתא הווידוי של הספר.
שלושת המרחבים שבהם פועל המשורר לבניית תשתיות ההימצאוּת הם בינו לבין עצמו, בינו לבין אלוהיו ובינו לבין משפחתו – אהובתו וילדיו. חלק מהשירים מתארים את המרחב הביתי שנחלק עם הילדים, חלקם נודדים למחוזות של זיכרונות הילדות והצבא, חלקם דנים בפרקטיקת התפילה ובעומקי האמונה, וכולם יחד מהווים את כיווני האוויר שאליהם הוא פונה לקבלת אישור, ליצירת בריתות, לחלוקת הזמן והקשב בין "אני" ובין "עולם":
.
נסיון להסביר
כְּנָפַיִם מְטֻנָּפוֹת טָפְחוּ עַל פָּנַי
טָפְחוּ טָפְחוּ לֹא הָיָה יוֹם וְלֹא לַיְלָה
וְאָז הִפְסִיקוּ. לֹא הָיוּ עוֹד.
זֶה חֶלְקִי בַּכְּאֵב. אִישׁ לֹא שִׁסָּה בִּי סִמֵּן בִּי נָקַם בִּי.
זוֹ מְנָתִי.
.
עוֹמֵד אֲרִיאֵל בְּאֶמְצַע עִיר מָרָה
דֶּגֶל בְּיָדָיו עַל הַדֶּגֶל צִפֳּרִים
כְּנָפַיִם מְטֻנָּפוֹת טוֹפְחוֹת טוֹפְחוֹת עַל פָּנָיו
וְאָז פּוֹסְקוֹת. אֵינָן עוֹד.
.
זֶה חֶלְקִי. אַחַר כָּךְ אֲנִי שׁוּב אַבָּא לִילָדִים
…..מוֹרֶה לְתַלְמִידִים
…..יָדִיד לִידִידִים
וּמְנַסֶּה גַּם לְדַבֵּר אֵלַיִךְ דִּבְרֵי תּוֹדָה וְאַהֲבָה
אַךְ פִּי פּוֹלֵט קִרְעֵי נוֹצוֹת שִׁבְרֵי גִּידִים
אַךְ פִּי פּוֹלֵט שִׁבְרֵי נוֹצוֹת קִרְעֵי גִּידִים
.
על פי "ניסיון ההסבר" של השיר, הצער והכאב מקורם במהלך פנימי ולא בגורמים חיצוניים: הציפורים המאוסות אינן נראות מבחוץ ומשק כנפיהן המזוהם אינו נשמע. הציפורים הן גורם מערער שמוחק ומסלף את תודעת הזמן ("לֹא הָיָה יוֹם וְלֹא לַיְלָה") ואת תחושת המרחב ("עוֹמֵד אֲרִיאֵל בְּאֶמְצַע עִיר מָרָה"), אשר נגלה כשהכותב פותח את פיו והן נשפכות החוצה, שבורות וקרועות. הבעיה, כמו גם הפתרון, אינם טמונים באחרים – ילדים, ידידים, אהובה, שיושיעו ויראו את הדרך, אלא בו עצמו: לפני שיוכל להיות יחד, עליו להיות יחיד. בטרם יוכל לנסח את עצמו כלפי אחרים, עליו להבין בעצמו את פשר הקול והתנועה שיוצרים אצלו חורבן וזעזוע חוזרים ונשנים. התפר היחיד שעשוי לחבר את המילים והמעשים אל הוויית הקיום הוא התחום המופשט, הלא פשוט, אך מלא העוצמה, של הנפש, של האני:
.
במקומי
יֵשׁ תְּהוֹם אֵל תּוֹךְ תְּהוֹם
שָׂם בְּחֶבְיוֹן בְּתוֹךְ חֶבְיוֹן
מִתַּחַת לִכְלוּב הַצְּלָעוֹת
.
אַל תִּגַּע יְדִידִי אַל תִּגְעִי שָׂם אִשְּׁתִּי
אַל תַּבִּיטוּ בִּזְמַן שֶׁהַמַּסְמֵר מֵנֵץ בְּיָדִי
וּפוֹקֵחַ אֶת הַכֹּחַ שֶׁנִּרְדַּם לְתוֹכִי
וּפוֹקֵעַ אֶת הַקְּרוּם וּפִתְאֹם אֲנִי נָכוֹן
.
יֵשׁ תְּהוֹם אֵל תְּהוֹם אֲנִי נִפְעָר בְּתוֹכָהּ
זֶה עוֹד אֲנִי אֲבָל מִלִּים רַבּוֹת תְּפוּסוֹת שָׂם בְּגַבִּי
וּכְבוּי־כְּנָפַיִם שֶׁכָּאֵלֶּה הִנֵּה אַמְרִיא אַל תַּחְתִּיתִי
.
אַל תִּגְעִי בִּי שֶׁמֶשׁ אַל תְּעַטְּפִי אוֹתִי טַלִּית.
הַכֹּחַ הַקָּטָן הַזֶּה, כָּל כָּךְ אַמִּיץ וּלְבַדִּי,
הוּא חֲלִיפָתִי, הוּא תְּמוּרָתִי
.
אביזר ההיתמרות שבאמצעותו ניתן להיחלץ מן התהום הוא העצמי הלבדי. הכוח הקטן, האמיץ, הוא שיכול לגאול ולאפשר פדיון כפרות. על הלבדיות הזאת להיות בלתי מופרעת, המסע הזה צריך להתממש ללא סיוע של ידיד או רעיה. לאחרים אסור אפילו להביט ברגע ההשתנות, בפציעת המסמר שמייצרת נביעה של דיוק והתמסרות – "פתאום אני נכון". אמנם ניצב כאן אדם כבוי כנפיים, כזה שממריא כלפי מטה, אל תחתית שְׁאוֹלית במקום אל על, אך עליו לטפס במעלה התהום לבדו, בלי עזרתם של אחרים, ללא דחיפתה של השמש, ללא חסותה וחציצתה של טלית.
לאורך הספר ניכרת ההבנה כי כוחות הנפש הם משאב, מצרך יסוד שיש לזקק כדי לעשות בו שימוש יומיומי, לתחזק ולהחזיק במלאי כדי להזין ולהניע באמצעותו את החיים. כוחות העצמי הם מחצב שיש לכרות ממעמקי עולם, הם נקצבים בכמות מדידה, ואפשר לקבוע אם יש בהם עודף או חוסר, כוויטמין הכרחי לגדילה:
.
*
אֵין לִי נֶפֶשׁ מַסְפִּיק, אַתָּה שׁוֹמֵעַ? חוֹטְבִים חֲלָקִים מִמֵּנָּה, בּוֹנִים
עַל הַמֶּרְחָבִים הַפְּתוּחִים, עַל מִגְרְשֵׁי הַגְּרוּטָאוֹת שֶׁלָּהּ, בַּחֲלוֹמוֹת
נִכְחָדִים בָּהּ מִינֵי פְּלָאִים וַעֲדָרִים שֶׁל חַיּוֹת גְּבוֹהוֹת טוֹבוֹת לֵב
וְטוֹבוֹת רֹאִי. אֵין לִי נֶפֶשׁ מַסְפִּיק וְזֶה כָּךְ כְּבָר עַל הַבֹּקֶר כְּשֶׁהֶעָתִיד
הַקָּרוֹב נִרְאֶה כְּמוֹ תָּכְנִית עִסְקִית חַדָּה כַּתַּעַר וְהָמוֹן סָמַנְכְּ"לֵי
כְּסָפִים מְחֻיָּכִים אוֹמְרִים 'סוֹמְכִים עָלֶיךָ רַק עָלֶיךָ' וְרָצִים מִשָּׁם
מַהֵר אֵל הַפְּגִישָׁה הַבָּאָה. אֵין לִי נֶפֶשׁ מַסְפִּיק וְאֵת מַה שֶׁאֲנִי שָׂם
בַּכִּיס אֲנִי נוֹתֵן לַיְּלָדִים פֵּרוּר אַחַר פֵּרוּר
וְלֹא נוֹתָר לִי עִם מַה לְהִתְגַּדֵּל
.
.
השאלה שנשאלת בשיר ובספר כולו היא כיצד אדם חי במרחב הנתון בסכנת הכחדה. מה עשוי להיות הבסיס האיתן שעליו יוכל להניח את עצמו כדי להתמודד עם איומי הכיליון שמתנפלים עליו מבחוץ, ובעיקר מבפנים? ישנם המוראות של הגוף והטריטוריה (למשל בשיר "גל הטרור הנוכחי" ובמחזור אימון המילואים "וישתחו"), וישנם הפחדים הפנימיים של מחסור באוויר, בהשראה, ברוח שתפיח חיים בקיום הגשמי החדגוני. כבר בבוקר, במפגש הראשון עם המציאות, ניכרת הבנה דחופה כי הקיום הנפשי הולך ומצטמק, מצטמצם לכדי פירורים. עולם המושגים של שמירה על הטבע משמש בהשאלה להבנה כי הנפש היא עולם בפני עצמו, ארץ שיש לעבוד ולעבד, כדי שתישא פירות ותאפשר חיים.
הפירורים המעטים של "נפש" – של טוב ויופי, של חיוּת – נשמרים כדי להינתן לילדים הגוזלים ולהזינם, גם על חשבון התגדלותם ומוטת כנפי התעופה של הוריהם. אך איזה מין עולם נשאיר להם, לילדים? אילו שיעורים נלַמד אותם ומה נצווה עליהם להעביר הלאה – האם את הקרביים המופשטים של האמונה, או את גורלו המוגבל של הבשר? ומה קורה כששניהם, הרוח והחומר, נרעדים באותה מידה, איזו מין ירושה מוענקת להם מידי אב המנסה להתמודד עם חיבוטי הנפש הנכחדת שלו עצמו, עם זיכרונות מסנוורים ורועמים שמפריעים לו להיות חזק, בלתי מנוצח, להגן על ילדיו מבלי שפחד תמידי, תת־קרקעי, יערער אותו?
.
…
הָיִיתִי אִישׁ, תְּרִיס מוּגָף, גּוּף לָפוּף שִׂמְלַת עוֹר כְּנֶגֶד פֻּרְעָנוּת,
וְנוֹלַדְתָּם, יְלָדַי, לְתוֹךְ אַזְהָרוֹתַי:
יְאֻנֶּה יְטֹרַף יְבֻלַּע.
וְאֹם תִּתְהוּ מַדּוּעַ אֲנִי עוֹמֵד לִפְנֵיכֶם כָּךְ
וְאֵינִי צוֹעֵד לְפָנִים לִקְרַאתְכֶם, דְּעוּ:
אוֹר שֶׁהִכַּרְתִּי מַכֶּה בִּי
אֲנִי רָקוּעַ לְצוּרַת בְּקִיעָתוֹ
.
שאלת הירושה הרוחנית, המסירה של ערכים, אמיתות ואמונות, נוכחת בלא מעט משירי הספר: בשיר אחד הליכה לגן הילדים בבוקר הופכת לניסיון שיש לעמוד בו, בשיר אחר ליטוף ראשה של ילדה הבוכה בשנתה נעשה בידיעה כי יש עד תמידי שצופה בכול ומודד ברחמים את הנעשה בעולמו. השאלה היסודית הזאת של העברה מן ההווה אל העתיד נענית בתשובה מורכבת, אך בו בזמן פשוטה ומלאת תקווה: הַדבקות באמונה, ולא סתם אמונה, אלא כזו של רחמים וחמלה ואהבה, היא שמאפשרת סוף כל סוף להמיס את הקשה והעיקש, לפייס במילים את כל המר והאכזר. תמים תִהיה מציע להשתמש בשפה עצמה, במילים, בתור חיץ מיטיב של הגנה:
.
אנו
בִּתִּי בְּמִטָּתָהּ אָמַרְנוּ שְׁמַע יִשְׂרָאֵל
וּבְכָל מְאֹדִי שַׁרְתִּי לָהּ עִם מַרְטִין לוּתֶר קִינְג
אָנוּ נִתְגַּבֵּר אָנוּ נִתְגַּבֵּר
אָנוּ נִתְגַּבֵּר בְּבוֹא הַיּוֹם.
אָבוֹת אֲבוֹתֵינוּ, עַבְדֵי פַּרְעֹה מֻכֵּי־שֶׁמֶשׁ,
נָהֲרוּ מֵעֲבָרִים סְבִיב הַמִּטָּה הִסְתּוֹפְפוּ
שָׁרוּ עִמָּנוּ וְקוֹלָם שָׁרוּי בְּטִיט קָצוּב בְּמֶלֶט
אֵינֶנּוּ יְרֵאִים אֵינֶנּוּ יְרֵאִים
אָנוּ נִתְגַּבֵּר בְּבוֹא הַיּוֹם.
.
בָּאוּ הָרְצוּחִים הַמְּעֻנִּים עָמְדוּ בַּפֶּתַח נִרְעָדִים
שָׁרוּ קוֹלוֹת שְׁנִיִּים וּשְׁלִישִׁיִּים
בְּקוֹל בְּלִי מָה בְּנֵבֶל פֶּה שָׁסוּעַ
יָד בְּיָד נֵלֵךְ, בּוֹא יָבוֹא שָׁלוֹם
אָנוּ נִתְגַּבֵּר בְּבוֹא הַיּוֹם.
.
בִּתִּי בְּמִטָּתָהּ וּבְכָל מְאֹדֵנוּ
אָנוּ נִתְגַּבֵּר בְּבוֹא הַיּוֹם.
..
המזמור הזה, המושר בחזרתיות מדיטטיבית, מדגים כיצד ניתן להשתמש במילים כדי ליצור גשרים בין מציאות לבין תקווה: בכוחה של המנטרה לנטרל מוקשי סכנה, ביכולתה של השירה לאחות שסעים. קריאת השמע שעל המיטה נעשית לקריאת התכנסות המייצרת קשר רציף ובל יינתק בין עבדים קדומים לעבדים קרובים, בין "אָבוֹת אֲבוֹתֵינוּ, עַבְדֵי פַּרְעֹה מֻכֵּי־שֶׁמֶשׁ" לבין מרטין לותר קינג. התקווה משותפת לא רק לעבדי שירת הים ולאלה של הגוספל השחור, אלא גם לאב ובתו – כל אחד מהם הוא חוליה בשרשרת הייצור, לא רק של עמל מתיש ומענה, אלא גם של עבודת האל, עבודת ההתגברות, עבודת התקווה.
האחריות להעביר הלאה מסר מחַסן של שלום ואחווה מאפשרת פתיחת ערוץ של חמלה ואהבה, ומתוך כך גאולה לא רק של קהל העבדים הגדול של הדורות כולם, אלא גם של היחיד, העצמי. המילים אינן פסוקים של קסם, לא תמיד יש בכוחן לתקן את מה שכבר עוות ונסדק. אך כשהן מושרות, ובפרט עם דור ההמשך, הן יכולות להיות לחש השבעה, צופן של הגנה. הן מאפשרות לקשור קשרים ברשת הביטחון שהאני הפרטי זקוק לה על מנת להתחבר: לאהובתו (שאפשר להקדיש רשימה שלמה לשירים היפהפיים המוקדשים לה בספר), לילדיו, לאלוהיו. הן נמצאות בחייו כדי לסייע לו לעמוד בהבטחת ההתחייבות להישאר בחיים, כדי לקיים את הציווי "תמים תהיה".
.
מרב פּיטוּן, ילידת 1981, משוררת ועורכת, בוגרת החוג לספרות כללית והשוואתית. חיה בירושלים. שירים ורשימות ביקורת פרי עטה פורסמו בכתבי עת שונים ובאנתולוגיות לשירה. במוסך התפרסמו ביקורותיה בגיליונות 50 ו־73.
.
אריאל זינדר, "תמים תִהיה", מקום לשירה, 2020.
» במדור ביקורת שירה בגיליון הקודם של המוסך: אורית נוימאיר פוטשניק על ספרה של סיגל נאור פרלמן