.
דברי אליי ביידיש, עברית אני אשיב לך ממילא: על "זר שלגים: מבחר משירת יידיש"
מאת לילך נתנאל
.
זר שלגים, אוסף שירת יידיש בתרגומו של בני מר, מקיף קצת פחות ממאה וחמישים שירים, שנכתבו במהלך קצת יותר ממאה וחמישים שנים. כינוס של מבחר מתוך כתביהם של חמישים וחמישה משוררים ומשוררות, שכתבו ביידיש מן השליש האחרון של המאה התשע־עשרה ועד תחילת המאה העשרים ואחת. המשוררת רבקה בסמן בן־חיים תבל"א, יחידה מבין משוררות ומשוררי הספר הזה, מוסיפה לכתוב כאן שירת יידיש (ספרה האחרון עד כה, בליִונג אין אַש [פריחה באפר], נדפס בתחילת 2021 בהוצאת ה. ליוויק). בזר שלגים מצורפים זה בצד זה הפאבלות של ריו, עם הריח המלוח של האיסט סייד בניו יורק, עם עובש וחלב נרות ויין מתוק, עם פנס חשמל גיבן, עם חבצלות ברזל, עם שלולית של חורף ועשן. הצירוף "זר שלגים", שמכתיר את אסופת השירים הזו, מבטא את הדרמה של ההרכבה: מה שיש לו יופי פראי. מה שאין לו קיום ממשי. מה שתכף כבר נמס ונמוג.
זר שלגים הוא הזמנה לקרוא יידיש כמו שלא שיערוה אבותינו. כלומר, לקרוא את שירת יידיש כשפת העתיד. לא מתוך זיכרון המת, ולא לכבודו של העבר: לקרוא בשביל מה שיהיה ולא בגלל מה שהיה. או מוטב, במילותיה של רבקה בסמן בן־חיים: "אִם אַתָּה מְסַפֵּר / לִי מִי מֵת, / סַפֵּר לִי כָּעֵת / מִי נוֹלַד" (עמ' 218).
שירת יידיש היא שפת הרגע. זו שפת הדמדומים של חילופין בין קודש לחול, בין כאן לשם, ובין החיים למתים. לכך אולי מכוון יעקב גלאטשטיין במילים, "מְרַטֵּט פְּתִיל דּוֹרֵנוּ. / הוֹ בְּנֵי־רֶגַע." (עמ' 168), ומלך ראוויטש מוסיף: "לְחַיִּים חדָשִים וְלַמָּוֶת – אֵלֵךְ." (עמ' 42). אם תיכתב פעם מיתולוגיה של תרבות יידיש – אם תתרקם פעם איזו אגדה נוראה וזוהרת על יידיש המודרנית במאה העשרים – ודאי ייכלל בה פרק על המטמורפוזות שמחולל הזמן.
במיתולוגיה כזו היו מוצאות את מקומן נשים זקנות, כמו בשיר של רחל קורן, הקונות פרחים "וְהֵן רוֹכְנוֹת אֶל כָּל נִצָּן, אֶל כָּל עָלֶה. / כְּאִילּוּ בַּלְּבָבוֹת הָהֵם עדַיִן יֵש / בְּגִידָה זְקֵנָה" (עמ' 196). היה בה גם סוחר הסמרטוטים, מעין כָארוֹן יהודי המשיט את המתים אל השאול, כמו זה שאצל פרץ מארקיש: "וּמָה אַתֶּם קוֹנִים – מֵתִים? אוֹ סְמַרְטוּטִים? / אָבוֹת מֵתִים? / הֵי, כָּאן קוֹנֶה הָיָה – / הוּא מֵת וְקָם שוּב לִתְחִיָּה!.." (עמ' 46). והשקיעה המעגלית של דוד הופשטיין, שאין לה סוף ואין לה, למעשה, שום רגע, אלא רק "חִלּוּף הַזְּמַנִּים, הָעוֹלָם, כָּאן דָּחַק…" (עמ' 43). טווס זהב היה חוצה אחר כך את הלילה השחור. רק בעיניו של מארקיש, "הַלַּיְלָה הוּא פָּנַס" (עמ' 47). זוהר כוכב אביון של בית אבא־אמא. ואיציק מאנגר רואה ואומר, "אֶל בֵּיתִי הָרָחוֹק בָּא הַלַּיְלָה וְאִיש שָם לֹא עֵר" (עמ' 73). עד שתבוא השמש של אברהם ליילס, של לייב קְוויטְקוֹ, של אברהם סוצקבר, ותעלה מבין גרמי שמיים אדירים, "בִּשְעַת זְרִיחָה, מֵעַל בָּתִּים – סִיּוּט עוֹלֶה" (עמ' 98).
בשירת יידיש יש בחירה מוּדעת, אף שלפעמים היא נראית לי נסתרת, ולפעמים היא נראית לי מוכחשת דווקא בידי אוהביה. משוררי יידיש בני המאה העשרים – אלה שאירע להם הכול בחייהם, אלה שהעול של הנסיבות לחץ אותם מאוד ולא הרפה (אני חושבת, שוב, על תמונת הזריחה של סוצקבר שנכתבה בשנת 1941, כבר בתוך המלחמה) – דווקא הם בחרו לא פעם להתהלך בלי היסטוריה, בלי שום דבר בכיס, ולכתוב שירת עולם ולא שירת זהות.
זה עיקר מרתק של שירת יידיש, שבשעה שמבקשים אותה כדי לבאר באמצעותה פרקי חורבן וגאולה – המלחמה, ההשמדה, ההישרדות – היא לא (תמיד) נענית. לרוב, נדמה לי, היא דוברת שפה אחרת מעיקרה: במקום גוף "אני" ו"אנחנו", ובמקום "אנחנו" מול "הם", שירת יידיש נכתבת הרבה בשם הגוף הכללי, הסביבתי, של העולם. זה שמוסיף, ועוד יוסיף להתקיים לפני ואחרי ההיסטוריה של הלאומים, ולפני ואחרי הפוליטיקה של הזהויות. כותב י"ל פרץ: "אָ, מיין נישט, די וועלט איז הפֿקר". ובתרגומו המבריק של בני מר, "לֹא, אַל תֹּאמַר: הָעוֹלָם הוּא הֶפְקֵר" (עמ' 26). כשפרץ אומר ביידיש "אָ" (בקמץ מתחת לאות אל"ף מתקבל הצליל O), בעברית ישראלית יש להשמיע "לֹא". כך ההברה נותרת פתוחה אל השמיים. זה פירושה של תפילה חילונית עולמית, שאין לה מדרש אלא קול. טעמו של הקול הזה נשמע היטב, נשמע עדיין, כשהוא עובר מיידיש לעברית, ומן המאה העשרים אל המאה העשרים ואחת.
שירת יידיש היא אפוא שירת עולם. היא נכתבת בלשון הנדודים על פני כל היבשות, ובלשונם של הימים והאוקיינוסים כולם, גם אם הם זורמים, בדיוק, מתחת לפנס רחוב אחד. בעיר אחת. בחורף. יידיש היא שירת עולם, היא לא של איש. היא של עקת האנשים כולם ושל הֶרף עונג בא ושב. היא מצבה על קבר והיא משכן לחפצי חיים.
*
עכשיו אני, מתוך זר השלגים הזה אני בוחרת מיניאטורה אחת של חורף, סגורה בתוך כדור זכוכית. אני בוחרת שוב לקרוא במחזור "שירי מארי" של אנה מרגולין. כי היא יודעת איך לדבר אליי ביידיש, ואני יודעת שאפשר להשיב לה בעברית. אני זוכרת איך קראתי, לפני כמה שנים, את השיר הראשון במחזור "שירי מארי" באוסף השירים לידער, הספר היחיד שפרסמה אנה מרגולין בחייה (ניו יורק, 1929; וראו את מהדורת אברהם נוברשטרן, בהוצאת מאגנס, 1991). השיר הפותח את המחזור נשמע לי אז כמו שירת ערש בוגרת, בניגון מערסל ומבעית, "וואָס ווילסטו, מאַרי?", מה את רוצה? שהרגליים ישתרשו באדמה, שהשמש תעבור דרכי, יבוא גשם פרא, תבוא סופה תרעים אותי. אבל מה את רוצה, מארי?
"לִהְיוֹת קַבְּצָנִית", אני עוברת לקרוא בשיר נוסף במחזור, בתרגום בני מר, "וְעַל פְּנֵי מִדְרָכוֹת אפוֹרוֹת לְהַלֵּךְ בִּדְמָמָה, / כְּמוֹ צִּלָם הַשָּחֹר שֶל חַיִּים לְבָנִים. / וּבְכֹל אגוֹרָה שֶנּוֹתְנִים / לִקְנוֹת, סְתָם, לְֹשֵם שַעשוּעַ, / חלוֹם שַאנָן וּפָרוּעַ, / עוֹלֶה בֶּעָשָן הַכָּסוּף שֶל הָאוֹפְּיוּם." (עמ' 182)
בתוך קריאה אני נוטשת קצת, חולמת, מדמיינת איך עזבה אנה מרגולין את תל אביב, לפני מאה שנה בערך, וחזרה אל וורשה. ועבדה ביידיש, והוסיפה לכתוב יידיש, והתאהבה, והמשיכה לניו יורק, וביקשה שוב ושוב, כל הזמן הזה, "וְלִזְהֹר בְּאוֹרוֹ הַחוֹלֶה שֶל פָּנָס, / לְהַתִּיר אֶת עַצְמִי מִדִּמְמַת הָאָפֹר שֶל הַלַּיְלָה, / לִפְטֹר ערָפֶל מֵעַצְמוֹ, וּכְמוֹ לַיְלָה מִלַּיְלָה, / לִהְיוֹת לִתְפִילָּה וְלִהְיוֹת לֶהָבָה. / לְוַתֵּר בִּקְשִיחוּת וּבְלַהַט זֵדִי / וְלִהְיוֹת לְבַדִּי / כְּמוֹ קַבְּצָנִים וּמְלָכִים בּוֹדְדִים." (עמ' 182–183)
ולהיות לבדי. ולהיות לבדי. "לְהַלֵּךְ בְּעֵינַיִם תּוֹהוֹת / בְּלֵילוֹת וְיָמִים וּבְסוֹד / אֶל הַדִּין הָעֶלְיוֹן, אֶל הָאוֹר הָאֶבְיוֹן, / אֶל עַצְמִי." (עמ' 183). וביני לביני, עולה בי מה שלמדתי מאלתרמן, רק בעברית, ובעצם קיבלתי מחווה אלברשטיין, פעם, מזמן, בנתניה של שנות השמונים. עיר על ים. הייתי ילדה, אני זוכרת שמעתי אותה בפטפון שרה את "פגישה לאין קץ". היה תצלום שלה על עטיפת התקליט, ופניה סמוכים אל פניי. מקולה של חווה אלברשטיין שמעתי על הרחוב שותת שקיעות של פטל, ומעצמי ראיתי איך השקיעות הללו יורדות מן השמיים ונוגעות בים. איך המים מתאדמים ומתמתקים. ואיך באה ילדה אחת לבדה עם קשית ושותה את הים. ולא משאירה דבר בעולם. דברי אליי ביידיש, אנה מרגולין, אני ממילא אשיב לך בעברית. אבל אולי בעברית יותר רחבה, יותר מאצילה על אחרת, עברית יותר יידישיסטית, יותר עולמית.
.
לילך נתנאל, סופרת ומרצה לספרות עברית באוניברסיטת בר־אילן. בין ספריה: הרומן "העייפים" (כתר, 2017), ספר העיון "שניאור: מן החיים והמוות. מונוגרפיה ספרותית" (מוסד ביאליק, 2019). בימים אלה רואה אור הרומן "עבודות וימים" בהוצאת אפיק.
.
"זר שלגים: מבחר משירת יידיש", בחר ותרגם: בני מר, אפרסמון וה־21, 2021.
.
.
» במדור ביקורת שירה בגיליון המוסך הקודם: צביה ליטבסקי על ספר השירה "טורסו" מאת קרן להמן
.