"בראשית הייתה התשוקה": סיפורה של המשוררת מלכה חפץ-טוזמאן

במלאות 30 שנה לפטירתה אנחנו מביאים את סיפורה ומיצירותיה של אחת המשוררות המרתקות ביותר בעולם היידיש

מלכה חפץ-טוזמאן

מאת לאה קליבנוף-רון

"בראשית הייתה התשוקה", כותבת משוררת היידיש מלכה חפץ-טוזמאן, מתוך התשוקה פרץ הכול:

In the beginning,
there was lust.

Out of lust, God
emerged in flames.

Lust
is God’s nature.

Everything God creates
is in God’s nature.

Whoever gets more
of God’s nature –

a teardrop more –
becomes an artist, a poet.

One more drop –
a murderer.

(In the Beginning)

מלכה חפץ-טוזמאן ידעה כנראה דבר או שניים על התשוקה – טבעו של אלוהים – כך היא כותבת, וידעה כנראה גם דבר אחד או שניים על חייה של מי שבאה לעולם ובתוכה טיפה אחת נוספת של אותה תשוקה.

היא נולדה בוואהלין שבאוקראינה לקראת סוף המאה ה-19 (שנת לידתה המדויקת אינה ידועה), בת שנייה משמונה ילדים במשפחה חסידית של חוכרי אדמה. היא גדלה בחווה שניהל סבהּ. מקטנותה הייתה ילדה תוססת, מרדנית, קרובה לטבע, וחשה זרה בעולם שגדלה בו. כשהייתה בת שמונה ביקשה מלכה מיזמתה ללמוד בבית-הספר הרוסי הכללי והייתה לילדה היהודייה הראשונה שעשתה זאת. כבר אז החלה לכתוב שירים, כותבת אותם במילות השפה הרוסית אבל באותיות האל"ף-בי"ת העברי שהכירה. כמה שנים אחר כך, בעקבות פוגרומים, החליטה משפחתה להגר לארצות-הברית. אחיה היה הראשון במשפחה לעשות זאת והיא נסעה אחריו. בגיל 16, חצתה מלכה חפץ-טוזמאן לבדה את האוקיינוס האטלנטי.

כשהגיעה לארה"ב השתכנה בשיקאגו, לשם היגר אחיה. כמו נערות יהודיות מהגרות רבות אחרות, היא החלה לעבוד כתופרת וכפועלת, שכן המשפחה, שהייתה אמידה באוקראינה, סבלה מעוני בשנים הראשונות בארה"ב. למרות הקושי החומרי והעבודה הקשה בתקופה זו, מלכה חפץ-טוזמאן נפתחה בעוז אל העולם החדש וניסתה להזדרז ולהכיר אותו. היא מיהרה ללמוד אנגלית – את השפה האנגלית וגם את השירה האנגלית. היא כותבת: "אדגר אלן פו. אני אוהבת מאד את הריתמוס של שיריו. אני צועדת בקצב שיריו על המדרכה. אני לועסת את ארוחת הבוקר שלי בקצב שיריו. האנגלית מתחילה לשיר בעצמותיי".

בתקופה זו היא אף החלה לכתוב באנגלית. ובכל זאת, אף שלמדה להכיר היטב את הארץ שאליה עברה ולמדה את תרבותה – היא שבה תוך זמן קצר לכתוב ביידיש.

המפגש עם מלכה חפץ-טוזמאן היה בעבורי מעין מפגש עם קרובת משפחה רחוקה. כמוה, היגרו גם סבי וסבתי בגיל צעיר ממזרח אירופה לארה"ב, כמוה וכמו רבים אחרים. מי שביקשו לפתוח לעצמם חיים חדשים, שבהם – כך קיוו – יהיה העולם הרחב ואפשרויותיו פתוחים בפניהם, בחרו לנסוע לשם, לעבור דרך המזח המוכר שמעליו מתנוסס פסל החירות (או אולי דרך שער כניסה אחר, מוכר פחות).

שירת היידיש בארה"ב של אותה התקופה הייתה עולם שלם, חי ותוסס. הכותבים ניצבו בין העולמות – מזרח אירופה, שאותה עזבו, וארה"ב שבה נקלטו. הם עמדו בין העולמות במובנים נוספים: בין שמירת מצוות לחילון, בין ערכים שונים, ובעיקר הפמיניזם. משוררות אותו הדור היו הראשונות שעמדה בפניהן האפשרות – או לפחות המודעות לאפשרות – לבנות את חייהן מעבר לתפקידי האישה המסורתיים, והן נדרשו לבחור. קבוצה נפלאה של משוררות בלטה בקהילת המשוררים היידיים. מלכה חפץ-טוזמאן הייתה אחת מהן. משוררות נוספות היו צילה דראפקין, אנה מרגולין, קדיה מולודובסקי, שהגיעה לארה"ב מעט לאחר מכן, ועוד רבות.

מלכה חפץ טוזמאן. התמונה מהאתר https://ingeveb.org/

 

אולם חרף איכותה המובהקת של כתיבתן, נתקלו המשוררות היידיות לא פעם בזלזול שמצא ביטוי בהצבתן בקטגוריה נפרדת המפרידה בין משוררות למשוררים – ככותבות שירה שהיא מוגבלת מעיקרה ואולי אף נחותה במקצת. אולי במכוון, בחרה חפץ-טוזמאן באותם מבני שירה, שנחשבו גבריים וכתבה בשיריה על נושאים "גדולים", שנחשבו אף הם נחלתם של המשוררים הגברים. אבל היא הרבתה לכתוב גם על נשים ועל האישה שבה. שאיפת החירות וההתרחבות שלה, כאישה, מבעבעת ועולה על גדותיה, אבל שאלת המימוש שלה סבוכה יותר. הן בחייה הפרטיים, הן בהגדרתה את עצמה כיוצרת.

בגיל 18 נישאה לשלמה טוזמאן ובשנים שלאחריהן נולדו לבני הזוג שני ילדים. עקב משלח-ידו של טוזמאן – חזן – היו בני הזוג צפויים להעתיק תכופות את מקום מגוריהם ולעבור מקהילה לקהילה. עוד לפני נישואיהם, הציבה מלכה שני תנאים: האחד, שלא תידרש לקחת חלק בפעילות הדתית והציבורית של טוזמאן, והשני – שבכל מקום שאליו יעברו, יהיה לה חדר משלה.

מלכה ושלמה טוזמאן. צילום: בן צדוק, https://ingeveb.org

היא לא חדלה מלכתוב, אולם חלפו שנים רבות עד שפרסמה את ספרה הראשון. היא התנגדה להגדרה "משוררת-אישה". ובניגוד למשוררות יידיש רבות, סירבה חפץ-טוזמאן לכך ששיריה ייכללו באנתולוגיה שיצאה בשנת 1928 והוקדשה למשוררות הכותבות יידיש משום שראתה בכך הבחנה בין שירת נשים לשירה "סתם".

דומה שרוח החופש של המעבר בין היבשות ליוותה את חפץ-טוזמאן בכל דרכה ככותבת. היא הייתה פתוחה למגמות השונות, הרעיוניות והסגנוניות, של תקופתה. תמיד שאפה ללמוד, להתרחב ולבחור. להכניס את עצמה אל בין הגבולות – ולשבור אותם. בכתיבתה היא נעה, מתנסה, בין מבני שירה בעלי צורה נוקשה כמו הסונט והטריולט לבין כתיבה חופשית. אולם, גם בשירים שלא נכתבו במבנה מוגדר כלשהו, קיים מעין מבנה תוכני – רוב שיריה נעים לעבר כיוון כלשהו, לעבר התרה. לעתים קרובות היא שבה וחוזרת על מוטיבים דומים או זהים. המבנים והחזרות מעצימים את הטקסיות, אך גם את תחושת הסגירות. היא עצמה כותבת: "צַר לִי / בְּתוֹךְ הַצּוּרָה / קָצְרָה נְשִׁימָתִי / בְּשִׁירִי".

בראשית שהייתהּ בארה"ב החזיקה חפץ-טוזמאן בהשקפת עולם חילונית מובהקת. בהמשך, עם מוראות מלחמת העולם השנייה, שב העולם היהודי ונשזר במילותיה ביתר תכיפות. ואולי תמיד הייתה סיבת התרחקותה העיקרית סלידה מהממסד וממוסרות העולם המסורתי אשר לתוכו גדלה, ולא מהחוויה הדתית האישית. שירים רבים שכתבה ממוענים לאלוהים, בכמיהה:

With one sound of your many names / you pierced yourself in me —/ and now you feed / on my heart's blood.

שירתה פורשת בפנינו את מלאות חייה של מלכה חפץ-טוזמאן, אבל יותר מהאירועים עצמם – חיי הנפש שלה הם המפכים בשיריה, כפי שהם נעים בתוך זרימת החיים ומגיבים אליה. אין הפרדה ברורה בין האירועים הגדולים לאירועי החיים הפרטיים, ובינם לבין הנפש. חפץ-טוזמאן אינה מתרחקת מדבר בשיריה – שירת מחאה, כתיבה על חיפוש רוחני, רגעים של יום-יום.

בשירתה אין גם הבחנה בין החשיבה הרציונלית לרגש ולאתיקה. אבל אולי ההבחנות הללו כבר חוטאות לשירתה של חפץ-טוזמאן, שחלק מעוצמתה נובעת מההתמסרות המלאה שלה לכל מה שהיא כותבת עליו. בשיר המוקדש למרשה פאלק, תלמידתה ואחת ממתרגמות שיריה לאנגלית, היא כותבת: "אַל תֵּרָתְעִי מִלִּכְתֹּב / אֶת הַקְּטַנּוֹת. / גְּדוֹלוֹת מִתְמַסְּרוֹת / בִּיחִידוּת לַקְּטַנּוֹת. / הַקְּטַנּוֹת / מְנִיעוֹת גְּדוֹלוֹת גְּדוֹלוֹת". במכתב לפאלק העידה על עצמה: "השירה שלי נוסעת בכביש האינסופי של העצמי כדי להגיע אל האתה". היא חייתה את הכול באותה התנופה והביאה את הכול אל תוך נפשה – ואל שירתה.

יותר מכול, עולה מתוך שירתה ההתפעמות מהחיים עצמם:

צִפּוֹר עֵירֻמָּה, זֶה עַתָּה בָּקְעָה מִן הַבֵּיצָה,
אֵי־מִי הִנִּיחָהּ בְּיָדִי בְּהֶסַּח הַדַּעַת.
הָרֶפְלֶקְס
בְּחַלְחָלָה נִדְהֶמֶת
כּוֹפֵף אֶת הָאֶצְבָּעוֹת.
בְּנֻקְשׁוּת הֻגְּשָׁה
קְעָרָה לַזָּר, חֲמִימוּת תְּכַלְכַּלָּה
שָׁבְתָה.

אוֹי, מָה עוֹשִׂים עִם חַיִּים בַּיָּד?
אֵיךְ מַחֲזִיקִים אֶת זֶה, חַיִּים בַּיָּד?
מַה גָּדְלוֹ
מַה גָּדְלוֹ שֶׁל פֵּרוּר חַיִּים?

הַדֹּפֶק הַזָּעִיר שֶׁבְּיָדִי
הִכָּה בְּרַקּוֹתַי,
דָּקַר אֶת עוֹר בְּשָׂרִי.
הַחַיִּים הַזְּעַרְעָרִים בַּיָּד
עָלוּ וְגָדְלוּ.
הִתְנַשְּׂאוּ מֵעָלַי כִּצְרִיחַ מַחֲרִיד
חֲמִימִים בְּיָדִי.

נִרְצַעְתִּי אֶל הַחַיִּים חַסְרֵי הַיֶּשַׁע בְּיָדִי.
רֶטֶט הָרִיק
שִׁעְבֵּד אוֹתִי.
וַאֲנִי נִשְׁבֶּרֶת

אֲנִי מִתְנַפֶּצֶת.

(שעבוד)

החיים עצמם, עם כל מלאותם ושפעתם, תמיד יש בהם גם כאב – כאב כשהם גואים; כאב כששפעתם המפכה נעצרת. ובעיקר, כשהיא נעצרת בתוך הנפש. במלחמת העולם השנייה, בשנת 1944, כתבה לבנה שנלחם בצבא ארה"ב:

אַתָּה תַּחֲזֹר.
תַּחֲזֹר בְּעֶזְרַת הַשֵּׁם
עִם זָרוּת בַּמַּבָּט.
(אֲנִי מִתְכּוֹנֶנֶת,
אֲנִי כְּבָר יוֹדַעַת,
רָאִיתִי כְּבָר אֵיךְ הֵם חוֹזְרִים).

תֵּשֵׁב בַּחֲשָׁשׁ בַּכִּסֵּא הַמֻּכָּר
וְתִשְׁתֹּק
שׁוּם דָּבָר לֹא תִּרְצֶה לְסַפֵּר.
וַאֲנִי לֹא אֵדַע,
וַאֲנִי לֹא אוּכַל לְרַפֵּא אֶת הָאֵלֶם שֶׁלְּךָ.
וּבְדִבּוּר חֲרִישִׁי
אֲלַטֵּף זְוָעוֹת שֶׁעָמְסָה נַפְשְׁךָ
וְאַתְחִיל לִבְנוֹת בְּךָ אֱמוּנָה
שֶׁאֵינִי מַאֲמִינָה בָּהּ כְּבָר.

תַּחֲזֹר בְּעֶזְרַת הַשֵּׁם
וְזָר יֵרָאֶה בְּעֵינֶיךָ
שְׁאֵר בְּשָׂרְךָ הַקָּרוֹב בְּיוֹתֵר,
גַּם יָדִי עַל כְּתֵפְךָ,
מִטָּתְךָ, כָּרִיתְךָ, הַצַּלַּחַת שֶׁלְּךָ, הַכַּף, הַמַּזְלֵג,
וְכָל מַה שֶּׁחִכָּה לְךָ כָּאן.
בְּכָל מַה שֶּׁקּוֹרֶה
לֹא תִּתְפֹּס שׁוּם דָּבָר,
לֹא תִּמְצָא אֶת הַקֶּשֶׁר.
וַאֲנִי לֹא אֵדַע אֵיךְ לִקְשֹׁר
מִמַּה לֶאֱרֹג לְךָ אוֹ לִתְפֹּר
זִיק דַּעַת טָהוֹר.

תַּחֲזֹר בְּעֶזְרַת הַשֵּׁם
עִם מֶרְחָק בַּמַּבָּט.
וְזָר יֵרָאֶה בְּעֵינֶיךָ אֹרַח חַיֵּינוּ.
אֶקַּח אֶת עַצְמִי
עִם בּוּשָׁה מֵעַל גַּבּוֹתַי
לְהַרְאוֹת לְךָ עָנָף יְרַקְרַק,
פֶּרַח אָדֹם.
אֶמְשֹֹׁךְ וְאוֹרִיד מֵהַבּוֹידֶם
צַעֲצוּעַ שֶׁלְּךָ שֶׁאָבַד עָלָיו כֶּלַח.
אֶת דִּמְיוֹנְךָ אָעִיר עִם רֵיחַ
תַּבְשִׁיל בֵּיתִי.
וְאַתָּה
תְּכַוֵּץ אֶת שְׂפָתֶיךָ
וְתַחֲנִיק אֲנָקָה.
אֶעֱשֶׂה הַצָּגָה, אֶסָּחֵף,
אֲגַלְגֵּל בִּכְתֵפַי,
אֲנוֹפֵף בְּיָדִי כִּמְשֻׁגַּעַת,
כְּמו מְחוֹגִים שֶׁיָּצְאוּ מִן הַדַּעַת
עַל שָׁעוֹן עִם סְפָרוֹת יְשָׁנוֹת וּמְחוּקוֹת,
אַשִּׂיא אֶת עֵינֶיךָ אֶל שְׂכִיּוֹת חֶמְדּוֹתֵינוּ
הָאֶמְפַּיְר סְטֵיט בִּילְדִינְג
מִגְדָּלִים
רַכָּבוֹת
גְּשָׁרִים
כָּל מַה שֶּׁגָּרַם הִתְרַגְּשׁוּת שֶׁכָּזֹאת
לְווֹלְט וִיטְמַן. וְאַתָּה
תִּתְפַּלֵּא וּבִכְלוּם לֹא תַּחְשֹׁד.
בְּלִי אַף חִיּוּךְ לַפִּטְפּוּט שֶׁל אִמְּךָ
תִּשְׁקַע אֶל עַצְבוּת אִישׁוֹנְךָ.

אַךְ אֲנִי אֶתְאַמֵּץ,
לֹא אֶתְעַיֵּף כְּלָל וּכְלָל,
לִבְנוֹת בְּךָ אֱמוּנָה
שֶׁאֵינִי מַאֲמִינָה בָּהּ כְּבָר…

וְעִם אוֹת רִאשׁוֹן שֶׁל סַקְרָנוּת
שֶׁתַּצִּית בְּעֵינֶיךָ שְׁבִיב אוֹר,
אַחֲוֶה קִדָּה בְּקַלּוּת,
אֶסְתּוֹבֵב וְאֶפְנֶה הַצִּדָּה,
אֶתְקַפֵּל לְאָחוֹר
וְאֶחֱמֹק
עָמֹק
אֶל הָעֶצֶב שֶׁלִּי הָרָחוֹק,
אֶל הָעֶצֶב שֶׁלִּי הָרָחוֹק.

(תחזור בעזרת השם)

כמו אם המגלה את העולם לבנה התינוק שרק נולד, מבקשת מלכה חפץ-טוזמאן לעורר בבנה השב מהמלחמה את ההשתאות מחדש. ענף ירקרק, פרח אדום, צעצוע, ריחו של תבשיל ביתי. אחר כך היא פורשת בפניו את העולם הרחב יותר, מגדלים, רכבות, גשרים. כשהיא קוראת להם "שכיות חמדותינו" – היא מספרת לו גם על השייכות שלה ושלו, הם כבר שייכים לארץ הזאת. אבל מלכה חפץ-טוזמאן רוצה ביותר מכך – היא מבקשת לבנות בו אמונה. אלא, שהיא יודעת שדברים לא ישובו כבר להיות כשהיו. היא תשוב אל העצב אחרי שתשיב את בנה אל החיים. בה עצמה כבר אבדה האמונה הזו.

במהלך השנים נעשתה מלכה חפץ-טוזמאן למורה מוערכת ואף עסקה בתרגום. היא תרגמה ליידיש את ייטס ואודן, כריסטינה רוזטי ורבינדרנת טאגור, אבל בדבריה אפשר לראות כי הערצתה הראשונית הייתה נתונה לוולט ויטמן, שדרכו, במובן מסוים, "גילתה את אמריקה" וגילתה גם אופקי שירה חדשים לה.

אברהם סוצקבר אמר על מלכה חפץ-טוזמאן כי ככל שהזדקנה, הלכה שירתה ונעשתה צעירה יותר. עוד אמר עליה כי כל מה שנגעה בו – נעשה לשירה.

היא המשיכה לשמור על קשר עם משוררי יידיש בני הדור הצעיר יותר, ללמד ולהדריך. כפי שהגדירה זאת אחת מתלמידותיה, קת'רין הלרשטיין, מלכה חפץ-טוזמאן הייתה לגשר בין הדורות: בין אלו שהיגרו ממזרח אירופה לבין המשוררים היהודים הצעירים שלקחו על עצמם את המשימה לעשות את שירת היידיש למוכרת יותר בקרב קוראים שידעו אך מעט יידיש. ואולי אפשר לומר כי השירים שהשאירה ממשיכים להוות גשר בין הדורות גם כיום, בין אלו שחצו את האוקיינוס לבין נכדיהם וניניהם, כי הכנוּת והאהבה שבהם חוצות את השנים ואת הבדלי השפה והתרבות: "Poems are children. / They're scared of the dark / and they cry".

לאחר פטירת אישהּ, עברה חפץ-טוזמאן לישראל, אך שבה לארה"ב לאחר שנה, לבקשת ילדיה. היא נפטרה בשנת 1987, בברקלי. בחייה פרסמה שישה ספרים (הראשון שבהם יצא לאור לאחר שמלאו לה חמישים), ועד כשנתיים לפני מותה הוסיפה לכתוב ועמלה על התקנת ספרה האחרון, השביעי, אשר יצא לאור לאחר פטירתה. מלכה חפץ-טוזמאן כתבה לא מעט על המוות. ואולי אין בכך פלא, כי ידיעת החיים במלואם היא בהכרח גם ידיעת סופם:

נִכְנַסְתִּי חֶרֶשׁ.
הַיּוֹלֶדֶת
שְׁקוּעָה בְּשֵׁנָה עֲמֻקָּה
לְאַחַר לֵדָה קָשָׁה.
לְצִדָּהּ
מְקַנֵּן בֵּין כָּרִים
עַל מִטָּה מִתְנַשֵּׂאת
הַתִּינוֹק שָׁקוּעַ בְּעַצְמוֹ
אַחֲרֵי הַמַּסָּע הַקָּשֶׁה,
רוֹטֵט.

אֲנִי אוֹמֶרֶת:
הִגַּעְתָּ.
מַה יִּהְיֶה לְךָ כָּאן?
הַפָּנִים הִתְעַוּוּ בְּמִקְצָת,
הָעוֹר הֶעֱלָה קַמְטוּטִים,
הַפֶּה הַקָּטָן פָּלַט
קוֹלוֹת חַדִּים וּקְצָרִים
שֶׁנִּקְלְפוּ
וּמִתּוֹכָם בָּקְעוּ מִלִּים שֶׁכָּאֵלּוּ:
הִגַּעְתִּי לָמוּת.
כָּמוֹךְ —
קֹדֶם
אִירַשׁ, אִירַשׁ
וְאַחַר־כָּךְ
אָמוּת.
כָּמוֹךְ —
בָּאתִי לָמוּת.

(הגיע)

תרגומי השירים לעברית לקוחים מתוך הספר: "גוהרת על עצמי: מבחר שירים", תרגמה והוסיפה מבוא ואחרית דבר: חמוטל בר-יוסף (קשב לשירה, 2015); התרגומים לאנגלית לקוחים מתוך הספר: With Teeth in the Earth: Selected Poems by Malka Heifetz Tussman: translated, edited, and introduced by Marcia Falk (Browser Books Publishing, 1992)i. תודתנו נתונה לרפי וייכרט על אישור השימוש בתרגומים לעברית ולמרשה פאלק על אישור השימוש בתרגומים לאנגלית.

 

מוזמנים לקרוא את ספר השירים של מלכה חפץ-טוזמאן "מילד מיין ווילד: לידער"

 

כתבות נוספות

נומה בני – דרכו האחרונה של שלום עליכם

אברהם סוצקבר: המשורר שחולץ במטוס מיערות הפרטיזנים

הַמַּגְהֵץ לוֹהֵט, וְדִמְעָתִי הָאֻמְלַלָה: שירים מ"הגטו היהודי" בניו-יורק

הטרגדיה המשפחתית של מנדלי מוכר ספרים והמזוודה הגנוזה ששרדה את הנאצים

בשביס זינגר, הסיפורים הראשונים והיחידים בעברית

 

 

 




הַמַּגְהֵץ לוֹהֵט, וְדִמְעָתִי הָאֻמְלַלָה: שירים מ"הגטו היהודי" בניו-יורק

סיפורו של מוריס רוזנפלד, המהגר היהודי-פולני שהקדיש את הפסקת הצהריים במפעל האריגה לכתיבת שירה ביידיש מחוויותיו בסוף המאה ה-19.

"הגטו היהודי" בניו יורק, גלויה משנת 1922. מתוך האתר Ephemeral New York

הָה, קַר וְאָפֵל בֵּית-הַמְּלָאכָה;
הַמַּגְהֵץ אַחֲזִיק, אַחֲלִיק, אֶטְפָּחָה.
לִבִּי חַלָּשׁ, אֲכַעְכֵּעַ, אֵאָנַח.
כִּמְעַט לֹא יִתְרוֹמֵם חָזִי הַשַּׁח.
אֵאָנַח וַאֲכַעְכֵּעַ, אֲגַהֵץ,
וּמַחֲשַׁבְתִּי נוֹסַעַת,
רְסִיס חַם יִפֹּל מֵעֵינִי דוֹמַעַת.
הַמַּגְהֵץ לוֹהֵט, וְדִמְעָתִי הָאֻמְלַלָה
תּוֹסֶסֶת, זָדָה וֱלֹא חֲדֵלָה.

(מתוך השיר: "בית הזיעה", תרגם מיידיש אברהם רגלסון, מתוך מאמרו של דוד מאירובסקי המופיע בפרויקט בן-יהודה)

 

הכל הכירו את מוריס רוזנפלד ב"סדנת היזע" בניו יורק. את מרבית המשמרת, שהורכבה משש-עשרה שעות עבודה מייאשות, העביר המהגר הפולני-יהודי במאמץ לעמוד בקצב העבודה הקדחתני שדרש מעסיקו. ההפסקות החטופות – הן שהבדילו אותו משאר חבריו למשמרת: בזמן המועט שהקציב בעל המפעל לארוחת הצהריים, הפך הפועל רוזנפלד למשורר מחונן. בהיעדר מצע או כלי כתיבה ראויים, חיבר שירים על נייר העטיפה המחוספס שבו ארזו הפועלים את ארוחת הצהריים שלהם. הוא עזר ליצור ולפתח ז'אנר שירה חדש ביידיש, "שירי סדנת היזע" – שירים בהם חיי ההגירה, העליבות במפעל, המיית מכונות התפירה והמגורים בדירות מתפוררות היו נושאים חוזרים ונשנים.

 

"הגטו היהודי" בניו יורק, גלויה משנת 1922. מתוך האתר Ephemeral New York

עלייתו המטאורית של הפועל-משורר

בשנת 1876, עם הגירת משפחתו לוורשה, נקטעו לימודיו של הנער מוריס רוזנפלד. תחת הנחיית אביו, למד רוזנפלד את משלח היד המשפחתי – הפעלת מכונת תפירה. הנער שהעביר את חייו עד לאותה נקודה בלימוד תלמוד ותורה בחדר, ולמידה עצמאית של גרמנית ופולנית כדי לקרוא שירה בשפות הללו – הפך בגיל 14 לפועל.

הצרות המשיכו לנחות על ראשו בכל אשר פנה: הוא נדד עם משפחתו בחיפוש אחר פרנסה, הכיר בחורה, התחתן והתגרש תוך חצי שנה, גויס לצבא הצאר, התחתן בשנית, נמלט לאמסטרדם והחל לעבוד כחותך יהלומים. הוא זנח את המקצוע וניסה להגר יחד עם אשתו וילדיו לניו יורק, כשל בניסיון השגת אשרה, השתקע עם משפחתו בלונדון. באותה השנה גם החל לחבר את שיריו ביידיש. בשנת 1886 נסחף יחד עם אשתו בנחשול ההגירה לאמריקה והשתקע, הפעם לתמיד, בניו יורק.

 

גלויה המציגה את דמותו של מוריס רוזנפלד, מתוך אוסף האמפרה של הספרייה הלאומית. לפריט בקטלוג לחצו

במהלך המשמרות הארוכות עיבד רוזנפלד את מצוקותיו ומחשבותיו ויצק אותן לקובץ "שירי סדנת היזע" שלו. בשיר שכותרתו 'דאר סוועט-שאפ', אחד משיריו המפורסמים, תיאר כיצד ה"אני" העצמי שלו נקבר תחת רעש המכונות, עד שהוא שוכח מקיומו ומדמה עצמו למכונות השנואות עליו. בשיר אחר תיאר סצינה המוכרת לאמהות ולאבות הנאבקים לפרנס את ילדיהם: העובד החוזר הביתה, מותש, מציץ מפתח הדלת בבנו הקטן הישן. השעה מאוחרת והוא מהלך על בהונותיו שמא יעיר את הילד – הזמן היחיד בו הוא זוכה לראותו, רק בחטף.

וכך כתב מוריס רוזנפלד:

יֵשׁ לִי יֶלֶד, בֵּן קָטָן,
מָתוֹק, מַהְגֶּה כַּסִּיס.
אֶרְאֶה אוֹתוֹ, וַאֲדַמֶּה:
עוֹלָם כֻּלוֹ יָשִׂישׂ.

אַךְ לֹא אֶרְאֶה מַחֲמָד שֶׁלִּי
בְּעֵת שֶׁהִנּוֹ עֵר:
תָּמִיד אֶמְצָא אוֹתוֹ יָשֵׁן –
לַיְלָה אוֹתוֹ אֲבַקֵּר.

עָמָל דּוֹפְקֵנִי לְהַשְׁכִּים,
וּבִמְאֻחָר אָשׁוּב,
וְזָר לִי זֶה נָפְשִׁי-דָמִי,
וְזָר – – מַבָּט אָהוּב

(מתוך השיר: "ילד שלי", תרגם מיידיש אברהם רגלסון, מתוך מאמרו של דוד מאירובסקי המופיע בפרויקט בן-יהודה)

 

את השירים שחיבר בהפסקות הצהריים הקצרות שלח הפועל-משורר אל שלל עיתוני היידיש שקמו באותה תקופה. השפה הפשוטה והלא מתחכמת, הקול יוצא הדופן בבהירותו ובאנושיותו והמראות המוכרים היטב לקוראי העיתונים הללו (רובם ככולם מהגרים כמותו), הפכו אותו לדמות מוכרת באזור מגוריו. הצלחתו הספרותית הגדולה הראשונה הגיעה בשנת 1898.

שנה קודם לכן, נתקל פרופסור מהרווארד בשם ליאו ויינר בשיריו של רוזנפלד בעיתון. הפרופסור התרשם עמוקות מהכשרון הגולמי, איתר את רוזנפלד, השיג את רשותו לתרגם כמה משיריו ולפרסמם בספר. מכתב בן ארבעה עמודים ששלח רוזנפלד לויינר, לו העניק את הכותרת 'מיין לבנס גשיכטה אין קורץ' (סיפורי חיי בקצרה), שימש בתור הקדמה לאסופת השירים.

הספר "שירים מתוך הגטו" (Songs from the Ghetto) התפרסם בשנת 1898. המהדורה הראשונה נמכרה כולה, והספר תורגם במהרה לשש שפות. הפועל-משורר עזב את העבודה בסדנות היזע והשיג עבודה בשורה של עיתונים שחלקם פרסמו את שיריו שנים קודם לכן.

 

"שירים מתוך הגטו" – מהדורה מקוונת

 

אט-אט התפתחה גם השירה שכתב. הוא זנח את סדנות היזע כנושא מרכזי ביצירתו, והפנה את מבטו אל סצנות אחרות מחיי המהגר היהודי באמריקה. אולם כל הכיבודים והתהילה שבהם זכה, לא הצליחו לנער מראשו את המראות הקשים, המבלבלים והאירוניים בהם נתקל בחייו כמהגר בניו יורק.

 

הדפס תצריב דיוקנו של מוריס רוזנפלד, מאת האמן הרמן שטרוק. על ההדפס נוספה חתימת ידו של שטרוק בעפרון. הדפס זה הופק בשנת 1914 בעיר ניו יורק ונתרם לאוסף על ידי האמן עצמו בשנת 1930. לפריט בקטלוג לחצו

שאלה מציקה שכזאת התעוררה כשראה בחלון אחד ממסעדות הגטו היהודי מראה שטרד את שלוותו: עשרות זבובים עטים על גוש גבינה שהוצא למכירה. כיאה למהגר שהעביר שעות ילדות ארוכות ב"חדר" בפולניה, שאל את עצמו ואת קוראיו האם גוש הגבינה הזה הוא יותר חלבי, או יותר בשרי.

 

(תמונה 4) כתבה הסוקרת את חייו וכתיבתו של מוריס רוזנפלד, התפרסמה ב-20 באפריל 1945 בעיתון "על המשמר". לכתבה המלאה לחצו

 

 

כתבות נוספות

ביאליק שלנו לא מספיק טוב לנובל?

המסע המופלא בעקבות הקולופון

כששושנה דמארי סירבה לשיר את "כלניות"

תמונה משפחתית אחת. ז'נבה, 1906

הטרגדיה המשפחתית של מנדלי מוכר ספרים והמזוודה הגנוזה ששרדה את הנאצים

פניהם הקפואות של בני המשפחה המביטים אל המצלמה, אינן מביעות אושר. האם היו אלה רק הוראותיו של הצלם הקפדן, שביקש מן המצולמים שלא לזוז, או שמא גם המתחים השונים שבין בני אותה משפחה באים לידי ביטוי בתצלום זה?

מבטו של אבי המשפחה, האוחז על ברכיו את אחד מנכדיו, ממוקד בעדשת המצלמה. רעייתו, היושבת משמאלו, מפנה את מבטה ממנו, ובוהה בנקודה רחוקה אי-שם – הרחק מנינהּ, שבזרועו היא אוחזת, כאילו אינה שייכת למשפחה הקטנה של נכדתה טטיאנה ובעלה, היושבים חבוקים לצדה. משפחה זו, אשר באה להצטלם למזכרת בסטודיו הידוע של הצלמת לואיז פוסלין ריגו (Louise Fueslin-Rigaud) בז'נבה היא משפחת אברמוביץ' מאודסה, ואבי המשפחה לבן הבלורית הוא לא אחר מאשר ה"סבא" – מנדלי מוכר ספרים, "יוצר הנוסח" כפי שכונה על ידי ביאליק וחבריו, ואבי הספרות העברית (והיידית) החדשה.

מנדלי מוכר ספרים הסתיר במשך שנים ארוכות את הטרגדיה המשפחתית שהתחוללה בביתו. התנצרותו של בנו היחיד והתרחקותן של שלוש בנותיו, סופיה, נדייז'דה וְאנה, מן היהדות, היו בעוכריו והוא מעולם לא התגבר על משבר משפחתי זה. יחסיו עם רעייתו התערערו אף הם. בין היתר, על רקע חוסר שביעות רצונה מעיסוקיו הספרותיים של בעלה. למרות כל זאת, לא פסק מנדלי, מגדולי הסופרים היהודים בכל הדורות, לשמור על קשרי משפחה הדוקים על כל ילדיו. אגב, גם מיכאיל (מאיר) אברמוביץ', בנו המומר של מנדלי (הנראה בתצלום עומד מעל אביו) משך בעט סופרים והוא נודע בזמנו כאחד מן המשוררים הרוסים המשפיעים. בנו של מיכאיל, נכדו הבכור של מנדלי מוכר ספרים – אשר איננו מופיע בתצלום – היה טייס הניסויים הראשי של האחים רייט, בונה כלי טיס ומחלוצי הטיסה ברוסיה. הוא נספה בתאונת טיסה בשנת 1913, שנים אחדות לאחר צילומה של תמונה משפחתית זו.

וסבולוד אברמוביץ'. נכדו של מנדלי ומחלוצי הטיסה

בשנותיו האחרונות, התגורר מנדלי בז'נווה, סמוך לבתו הצעירה. ד"ר אווה אברמוביץ' (עומדת בתצלום, שנייה משמאל) התגוררה בשוויץ ושם נודעה כאחת מן המומחיות הגדולות לריפוי מחלת השחפת. באותן שנים, סייעה אווה לאביה הקשיש בכינוס כל כתביו ובהוצאתם לאור. לאחר המהפיכה הבולשביקית, לא יכלה עוד אווה אברמוביץ' לשוב לרוסיה, שם חיו אחֵיה, והיא התיישבה בבירת צרפת.

עם כניסת הנאצים לפריס, הסתתרה אווה אברמוביץ' במנזר קתולי בדרום צרפת, לשם נמלטה עם מעט חפציה. למרות שעזבה בבהלה את ביתה בפריס, היא נטלה עימה מזכרות שונות מאביה האהוב, ובתוכן מכתבים שכתב לה, כתבי יד של יצירותיו בעברית וביידיש, וכן תצלומים, בעיקר מן התקופה שעבדה בקרבתו. אווה אברמוביץ' לא הצליחה לשרוד בתנאים הקשים במנזר, בימי המלחמה. היא מתה באותה עיירה נידחת, זמן קצר לאחר שהגיעה לשם.

לקראת תום המלחמה, נזדמן לאותה עיירה בצרפת חייל ארצישראלי מן הבריגדה היהודית. בדרך מקרה, נכנס אותו חייל לאחד מן הבתים שיושביו נטשו אותו. תוך כדי חיטוט בחפצים שהיו פזורים בבית, נתקל החייל במזוודה, ובה כתבי יד עבריים, תצלומים ומכתבים. החייל טילטל עמו את אותה מזוודה על פני יבשות וימים, עד אשר שב ארצה. כאן, לאחר שהראה את תכולת המזוודה לידידו המשורר נח שטרן, הסתבר לו כי היא מכילה בתוכה את שרידי ארכיונה של אווה אברמוביץ' – בתו הצעירה של מנדלי מוכר ספרים.

כאשר התגלה לאותו חייל משוחרר (ומובטל) שנתגלגל לידיו אוצר, הוא ביקש למוכרו בכסף רב. ראש עיריית תל אביב דאז, ישראל רוקח, שמע על האוסף וסידר במהירות לאותו חייל משרה באגף המים של העירייה. בתמורה, נמסרו תעודות אחדות מאותו אוסף לרשות בית ביאליק בתל אביב. המשרה באגף המים של העירייה לא תאמה את ציפיותיו של אותו צעיר, שביקש להתעשר. הוא נסע לארצות הברית, שם קיווה למכור את הארכיון שנותר, ברובו, ברשותו. בלוס-אנג'לס, שם התיישב, הוא הצליח בעסקיו ולא נזקק עוד למכור את התעודות יקרות הערך שמצא במזוודתה של אווה אברמוביץ'. בפרץ של פטריוטיות שאחז בו לאחר מלחמת ששת הימים, תרם אותו אדם את כל החומר שנותר ברשותו לספרייה הלאומית, באוגוסט 1967.

המצבה על קברו של מנדלי מוכר ספרים, אודסה

 

לקריאה נוספת

ספרים מקוונים של מנדלי מוכר ספרים בקטלוג הספרייה

פורטרטים של מנדלי מוכר ספרים מתוך אוסף אברהם שבדרון

 

 




בימים ההם בזמן הזה: שירי החנוכה ששרו הילדים בזמן השואה

בזמן השואה חגגו היהודים את חג החנוכה בגטאות ואפילו במחנות בסתר. הקלטות נדירות מאוסף הספרייה מגלות את שירי החנוכה שנתנו תקווה לילדים בזמן המלחמה.

ילדי רייפלד-ולנר חוגגים את חג החנוכה, 1936, מוזיאון השואה בוושינגטון, ארה"ב

קיץ 1948. בן סטונהיל, יהודי אוהב יידיש ותרבות יהודית, סוחב ציוד הקלטה מקצועי וכבד ברכבת התחתית של ניו יורק. הגיעה אליו ידיעה שפליטים יהודים הובאו להשתכן במלון מרסי באפר ווסט סייד, והוא עושה את דרכו לשם. כשהוא מגיע למלון הוא מגלה לובי שנראה כמו תחנת רכבת אירופית עמוסה אחרי המלחמה: מבוגרים, צעירים וילדים ישבו שם על מזוודות, כולם ניצולי שואה. הוא מקים עמדה בלובי וקורא לפליטים מהתופת לשיר לו כל שיר שהם זוכרים ששרו לפני המלחמה. סטונהיל מקליט מפיהם יותר מ-40 שעות ויותר מ-1,000 שירים שכמעט אבדו לעולם.

נשים וגברים, מבוגרים וצעירים, שרו לסטונהיל בעברית, ברוסית ובפולנית, אבל רובם שרו לו בשפת אמם – יידיש. ילדים וילדות הצטופפו סביב מכשיר ההקלטה והתחננו להזדמנות לשיר למיקרופון. הם רצו להקשיב לקולות של עצמם כשסטונהיל השמיע להם אחר כך את ההקלטה. הם היו מלאי התלהבות מפלאי הטכנולוגיה וגם נרגשים לשיר בידיעה שהשירים השמורים איתם מבית אמא ואבא, מבית הספר העברי, מהתנועה, מהגטו, מהמחנה או ממקום המחבוא – ישמרו, בקולות שלהם, לדורות הבאים. בהקלטות אפשר לשמוע לא רק את השירים אלא גם את הניצולים האחרים ברקע – בוכים, צוחקים ואפילו מצטרפים לשירה.

 

בן סטונהיל (במרכז) עם ילדיו, ניו יורק 1948

 

בין הילדים ששרו לסטונהיל היה גם ילד קטן בשם מאיר, ניצול שואה בן 9 שהגיע זה עתה לניו יורק. את השיר הראשון ששר על אדמת ארצות הברית הוא שר לסטונהיל והשיר היה שיר החנוכה "שימו שמן" שחיבר מרדכי בריסמן ושאת מילותיו העבריות כתב לוין קיפניס.

שִׂימוּ שֶׁמֶן, שֶׁמֶן זַיִת,
נֵרוֹת הַדְלִיקוּ, יְהִי אוֹר בַּבַּיִת!

אוֹר לָנוּ! דְּרוֹר לָנוּ!

 

 

לפני המלחמה חגגו את חג החנוכה בתנועות הנוער ובמשפחה, ובזמן המלחמה חגגו את החג בגטאות ואפילו במחנות בסתר. האמונה והתקווה שתקופת הסבל תיגמר והיהודים יצאו שוב לחופשי קיבלה חיזוקים מההיסטוריה של עם ישראל – וחנוכה הפך אחד הסמלים הבולטים בשואה.

 

חנוכה במחנה העקורים Fuerstenfeldbruck בגרמניה, 1945, ארכיון יד ושם 1486/582

 

השיר "אנטיוכוס" הוא אחד משירי החנוכה ששרו הילדים לפני וגם בזמן המלחמה. בהקלטה שר אותו ניצול מגטו לודז' בן 18 והוא מספר בשיר על כל הנסים שקרו לאבותינו בימים ההם בזמן הזה. את המילים כתב יצחק קצנלסון. לחן: אברהם צבי דוידוביץ'.

הָיֹה הָיָה
מֶלֶךְ רָשָׁע, מֶלֶךְ רָשָׁע,
חַרְבּוֹ חַדָּה
וּמְלֻטָּשָׁה, וּמְלֻטָּשָׁה –
אַנְטִיּוֹכָס!
אַנְטִיּוֹכָס!

 

האזנה להקלטות הנדירות של הילדים ניצולי השואה שהקליט בן סטונהיל, מרגשת ומגלה עולם ישן נשכח ודור שלם של אנשים, שכמעט ואבד.
למזלנו, בזכות בן סטונהיל, אנחנו יכולים לשמוע בזמן הזה מעט מהימים ההם.

 

הכתבה חוברה בעזרתה של ד"ר גילה פלם, מנהלת מחלקת המוזיקה וארכיון הצליל הלאומי בספרייה.
אוסף בן סטונהיל שנמצא בארכיון הצליל קוטלג כולו על ידי איימי סימון.

 

 

כתבות נוספות:

נס גדול היה איפה? כך נולד הסביבון

לביבה, סופגנין וראשו של הלופרנס

הילד שניצל מהתופת לומד עברית בפעם הראשונה

מסע אל תוך נפשו של יאנוש קורצ'אק

רגינה יונאס – סיפורה של הרבה הראשונה