.
ופתאום התפללתי נורא: על "גִּלּוּפִין" מאת דעאל רודריגז גארסיה
צביה ליטבסקי
.
הקריאה בספר הביכורים של דעאל רודריגז גארסיה, גִּלּוּפִין, הפעימה אותי במידה כזו, שנאלצתי מדי פעם להפנות מבט הצידה כדי להסדיר את נשימתי. ניכר בו תהליך מעבר מסבל תהומי אל רגעי הארה. ככל תהליך־אמת הוא רצוף נפילות, תהייה ותעייה, שהרי תכליתו איננה ניתנת להגדרה, ואין אפשרות לנכס אותה. רגע ההארה גם אינו תוצאה מובנית מתוך רצף סיבתי. הוא מעין קפיצה בלתי צפויה, ובכל זאת הוא שיאו של תהליך, המשתקף בשורה "ופתאום התפללתי נורא", שעוד אחזור אליה בהמשך. עם זאת, ההתבוננות הפנימית שכופה הסבל על האדם (במקרה הטוב), היא היוצרת את הדרך, בדומה לדבר מובאה שנקרתה בדרכי לאחרונה: "סדר העבודה בשלבו העליון הוא 'חסר תכלית ומלא כוונה כאחד'." (דבריו של רומאנו גוארדיני מספרו על רוחו של סדר העבודה, המובאים בספרו של יוהאן הויזינגה, האדם המשחק, מוסד ביאליק, 1966, עמ' 53)
שם הספר משקף את רגע ההארה כמו גם את התהליך העקלקל והקשה. להיות בגילופין פירושו להשתכר, חוויה העוקרת את האדם מתפיסה סדורה של המציאות. מנגד, בספר הזוהר, גִּלּוּפִין במשמעות עיטורים הוא שם לתיקון בעולם העליון. בכך כורך הכותר את רגע ההארה עם מעשה האמנות: מלאכת הגילוף הנובעת מהשראה, הוצאה לפועל של היצירה הטמונה בחומר הגלם, יחידת שלמות המבטאת את התשוקה לשלמות.
אנסה לעקוב אחר התהליך.
.
אחרון ודי
הֲלִיכוֹת בְּמַעֲגָלִים בְּתוֹךְ הַחֶדֶר
שָׁם רָאִיתִי אוֹתִי
בְּצַד הַדֶּרֶךְ.
שְׁתוּקִי אֲסוּפִי,
בְּנָן שֶׁל שָׁעוֹת לְלֹא שֵׁם.
מִלִּים שֶׁהוּצְאוּ לֵהָרֵג
תְּלוּיוֹת הֲרוּגוֹת בּוֹר,
וַאֲנִי זוֹכֵר אֶת טַעַם הֶעָפָר
מִמֶּנּוּ לֻקַּחְתִּי.
מַקְשִׁיב לִבְעִיטוֹת הַבֶּטֶן בֶּעָתִיד
כְּבָר כַּמָּה שָׁנִים מַקְשִׁיב
וְהֶעָתִיד לֹא מַגִּיעַ.
אוֹכֵל שׁוֹקוֹלָד בַּלֵּילוֹת
לֹא בְּבַת אַחַת אֶלָּא
אֶחָד אֶחָד מֵהַמְּגֵרָה,
פּוֹתֵחַ וְסוֹגֵר כְּאִלּוּ
זֶה אַחֲרוֹן וְדַי.
לַיְלָה אַחֲרוֹן וְדַי.
.
הסיטואציה הקונקרטית מוכרת לכולנו: מאבק פנימי אם לקחת עוד שוקולד מהמגירה, "אחרון ודי", הנובע מתחושה עזה של סתמיות, של מעגליות חסרת מוצא ותכלית. דומה היא, המצוקה, לזו של ביאליק בשיר "צנח לו זלזל": "בָּדָד אֶתְחַבֵּט בָּאֹפֶל וַאֲרַצֵּץ רֹאשִׁי אֶל כָּתְלִי".
הדובר חש חסר זהות וחסר שייכות, "שְׁתוּקִי אֲסוּפִי", ולנגד עיניי עולה הפסוק "כִּי אָבִי וְאִמִּי עֲזָבוּנִי וַיהוָה יַאַסְפֵנִי" (תהלים כז 10; בהלכה אסופי הוא ילד שמצאוהו ברחוב ואינו יודע מי הוריו), אם כי הדובר עדיין לא הגיע לנאמר בסוף הפסוק. באורח דומה, המונח "שתוקי" (בהלכה: אדם שלא ידוע מיהו אביו, ודינו כספק ממזר) מהדהד שתיקה, "שָׁעוֹת לְלֹא שֵׁם". ואמנם, המילים הוצאו להורג, והחיים בלעדיהן (שהרי העולם נברא במילה) אינם אלא חזרה אל עפר. נחמת השוקולד פוקעת בהרף עין. אין בה מענה לערגה ולהיזקקות. ותודעת הזמן מובילה אל תשוקת המוות, המשתמעת בשורה האחרונה: "לַיְלָה אַחֲרוֹן וְדַי."
מנגד, כבר בתחילת השיר מצויה נקודה מכרעת: "שָׁם רָאִיתִי אוֹתִי / בְּצַד הַדֶּרֶךְ." יכולת האינטרוספקציה היא המעניקה אפשרות של דרך, גם אם הדובר עומד בצידה. ואולי יש בכך כדי להזכיר שהמעגל ככלא הוא גם סמל האינסוף, כפי שחוויית הגילופין מתקיימת בשני הקצוות: השמחה שלוחת הרסן והייאוש.
המנוס אל הממד הרוחני אינו צולח. כך מתברר בשיר הבא, "התקף חרדה": "שֻׁלְחָנוֹת עֲגֻלִּים, מַאֲפֵרוֹת, צַלָּחוֹת, מַגָּפַיִם … בּוֹרְחִים לְמַעְלָה, נִמְלָטִים מִקַּוֵּי הַמִּתְאָר." קיומה של הצמרת תלוי בשורשים, כפי שהעפר, מושאה של כמיהת המוות, הריהו מקור החיים: "מֻכְרָח לְהָרִיחַ אֲדָמָה, שֶׁלֹּא אֶתְאַדֶּה מִכָּאן." הקיום נתפס כנתק, כקריעה גורלית ממקור חיים: "טַבּוּר בְּלִי חֶבֶל / מַחֲזִיר הֵד עָמוּם / כִּקְלִפַּת אֲבַטִּיחַ מֵימִי." – דימוי חושי להפליא לקיום חלול ואטום.
אך חשוב לציין ששיר זה פותח במילה "התבוננות" (בדומה ל"שם ראיתי אותי" בשיר הקודם), והיא חוזרת בו גם בראשית הבית האחרון. חזרה זו מעמידה את ההתבוננות כעיקרון מכוון, בלעדיה אין מילים: "הִתְבּוֹנְנוּת נֶאֱחֶזֶת כָּזוֹ, / מַאֲמָץ לְהָשִׁיב לְמַטָּה / קוֹל שָׁקוּף שֶׁנַּעֲשָֹה גָּבוֹהַ / מִכְּדֵי לִנְשֹׁם." ובסינסתזיה דקה ומדויקת זו מקבל הקול ממשות גשמית תוך כדי ערעורה, בהיותו שקוף. כך מתעצמת חוויית החנק.
זוהי נקודת המוצא לתהליך האמור, שראשיתו בקבלת הייסורים, והמשכו בנכונות לראות בם לא פחות מאשר אוצר: "הַקְהֵל אֶת הַצְּעָקוֹת הַמִּתְגּוֹדְדוֹת בְּךָ כְּצִמְחִיָּה מְכֻדֶּנֶת, / פַּזֵּר אוֹתָן דֶּרֶךְ מִלְחִיָּה שֶׁל אוֹר עַל הַפְּצָעִים הַנֶּאֱמָנִים בְּיוֹתֵר. / הַקְהֵל אֶת פְּצָעֶיךָ לוֹמַר הַלֵּל בַּהֲמֻלָּה גְּדוֹלָה," ([*], עמ' 23) וכמו בפסוק "טוֹב לִי כִּי עֻנֵּיתִי לְמַעַן אֶלְמַד חֻקֶּיךָ" (תהלים קיט 61), נפתחת דרך, אף על פי שאין הדובר יודע אנה היא מובילה.
ואמנם, החטיבה הבאה קרויה "במראות לילה", ולמעט שני השירים האחרונים היא מהווה מחזור. שמה והמוטו המצורף, "וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים לְיִשְֹרָאֵל בְּמַרְאֹת הַלַּיְלָה וַיֹּאמֶר יַעֲקֹב יַעֲקֹב וַיֹּאמֶר הִנֵּנִי", משקפים זאת. האם ידע יעקב אנה פניו מועדות בצאתו למסע חייו? האם העלה בדעתו את יכולתו לשְֹרות עם כוחות עליונים? האם ידע על הטמון במעמקי נשמתו כשראה בחלומו את סולם המלאכים? האם ידע שהאבן שלמראשותיו תוצב כיסוד "בית אל"? כל אלה אינם מוגדרים כייעוד, אלא בדיעבד.
החלום, המשתמע מן הביטוי "במראות הלילה", הוא התנסות אוטונומית, שכן נעדרת ממנו הדיאלקטיקה התודעתית. יתר על כן, רק בחושך, פיזית ומטפורית, ניתן לראות את האור. בהקשר זה עולה בדעתי בדיחה ששמעתי: שאלו ילדה קטנה מה חשוב יותר – השמש או הירח. "ודאי שהירח," היא ענתה נחרצות. "בלילה צריך משהו שיאיר, אבל ביום לא צריך אותו."
מתוך זיקות אלה מופיע הלילה בציורי לשון רבים, המובילים אל התגלות האור:
"לַיְלָה. הַכֹּל שָׁב / לְמַעְלָה." (א, עמ' 27); "קֶשֶׁב סָמִיךְ מַרְוֶה / אֶת הָאֲוִיר הָעֵר" (ב, עמ' 28); "הַחֹשֶׁךְ עוֹבֵר כְּמוֹ תַּעַר / עַל קְצוֹת הַכּוֹכָבִים / לַיְלָה מְאַלְחֵשׁ אֶת הַזֹּהַר / שֶׁאֵינֶנוּ כָּבֶה. … הָיִיתָ מִתְעוֹרֵר / כִּמְעַט / וְהָיִיתָ אֶחָד" (ג, עמ' 29). בשיר זה, עם הופעת האני של הדובר, הופך זמן ההווה לעבר: "הָיִיתָ". אך אין בכך בעיניי העלאת זיכרון, אלא ביטוי של משאלה, הכמוסה בעצם ההתרחשות. ה"כִּמְעַט", בצירוף "גַּלְגַּל הָעַיִן הָעִוֵּר", העולה "בַּעֲלָטָה בַּלָּאט" מעמעם (תוך מצלול קסום) את תחושת הזמן, כעין הכנה להיות האחד. חשוב לציין שרגעי הגילוי לעולם אינם מתנתקים מן הפרטים החושיים: "פִּרְסוֹמוֹת הָעֲנָק / מִתְכַּסּוֹת טַל קָרִיר. / חִלָּזוֹן אַלְמוֹנִי / דָּבֵק בָּהֶם לְאַט" (ד, עמ' 30). אך אין זו רק מעלתו הפואטית של הספר. לדעתי ומניסיוני, ככל שההבחנה החושית מעמיקה יותר אל הפרטי החד־פעמי, כך מעמיק ומתרחב הממד הרוחני. ולהפך. (זהו המאפיין המובהק בשירתה של זלדה, למשל.)
עוצמת ההדדיות בין שני ממדים אלה, המנוגדים זה לזה לכאורה, באה לידי ביטוי גם בשיר שאצטט בשלמותו, בהיותו בלתי ניתן לביתור:
.
כַּמָּה כְּמִיהָתֵךְ,
כַּמָּה פְּגִיעָה.
מִתְנוֹעַעַת עַל גַּגּוֹת
חֲשֹוּפִית שֶׁל חֹשֶׁךְ,
בּוֹלְעַן אֱמוּנָה.
בֶּטֶן רַכָּה כְּבֶכִי,
רֵיקָה כְּאֹרֶךְ הַנְּפִילָה.
קְלוּשָׁה כְּמוֹ אֵד תְּפִלָּה
בָּאָה בַּלֵּילוֹת הָאַיָּלָה
בָּאָה בֶּהָרִים הַמְּרַצְּדִים בַּנֶּשֶׁף,
שָֹם פִּי הַכּוֹכָבִים כִּבְאֵרוֹת, בְּמֶרְחָק צָלוּל
מִצְּמָא הַצִּפּוֹרִים.
(ח, עמ' 34)
.
החושי החד־פעמי אינו בלעדי לסיטואציה הנוכחת. הוא לב ליבו של הציור הלשוני: כמיהתו של הדובר "מִתְנוֹעַעַת עַל גַּגּוֹת" – מרחב וגובה, ומנגד מדומה ליצור זעיר וקדום, שבשמו טמון מעין היפוך "חֲשֹוּפִית שֶׁל חֹשֶׁךְ". מעודי לא נתקלתי ב"גילוף" עז מזה לחוויית עירום פגיע. חוויה זו מתפשטת בהמשך אל מרחבי העולם, מעלה ומטה: הכמיהה נעדרת המושא היא "בּוֹלְעַן אֱמוּנָה". אפילו הכוכבים אינם אלא "בְּאֵרוֹת … בְּמֶרְחָק צָלוּל מִצְּמָא הַצִּפֳּרִים." הערגה, אם כן, מחוררת את הבריאה כשם שהיא מקורה. לא מקרי הוא השימוש בבעלי חיים על קבוצותיהם השונות. אילון גלעד, במדורו "מהשפה פנימה" בעיתון הארץ, ברשימה מיום 15.4.20, מציג את קולות בעלי החיים כמקורם הלשוני של ביטויי כמיהה: המילה "געגוע", למשל, נובעת מקולו של השור, געייה ("הַיִּנְהַק פֶּרֶא עֲלֵי דֶשֶׁא אִם יִגְעֶה שׁוֹר עַל בְּלִילוֹ", איוב ו 5), המילה "עֶרגה" נובעת מקול קריאת האייל, לפי פירוש לפסוק "כְּאַיָּל תַּעֲרֹג עַל אֲפִיקֵי מַיִם כֵּן נַפְשִׁי תַּעֲרֹג אֱלֶיךָ אֱלֹהִים" (תהלים מב 2), ועוד.
השיר האחרון בחטיבה מתחיל ומסתיים במשפט: "הַכֹּל נַעֲשָֹה זוֹהֵר." בשיר זה, שזהו גם שמו, נענית התהייה "מַה הַפֵּרוּשׁ הַכֹּל?" (ו, עמ' 32). ואמנם, ממלכת "הַכֹּל" מכילה הכול בו־זמנית ובו־מרחבית: "עֵינֵי נָמֵר בִּסְבַךְ מְטֹרַף בֶּכִי / תַּמְרוּרִים, כַּפְתּוֹרִים שֶׁל מַעֲלִית נוֹפֶלֶת … סְטִיקֶרִים וְסִיסְמָאוֹת / … עַמּוּדֵי הָאוֹטוֹבּוּס עִם יְדֵי הַזְּקֵנִים / …/ צְפַרְדֵּעִים רְעִילוֹת בְּיַעֲרוֹת גֶּשֶׁם, / חֹ שֶׁ ךְ גָּ ד וֹ ל וּ מֻ פְ לָ א." (הריווח במקור.)
ואמנם, בחטיבה הבאה, "תפילות באיל ניגוח", החושך זוהר, ובשעת קריאתה חשתי כעומדת על סיפו של היכל. כל שנותר הוא תפילה, כשהיראה, באופן פרדוקסלי, היא הכוח המתגלם בשם החטיבה. את הכוח הזה, הנובע מדבֵקות ונואשוּת כאחת, הדובר מגייס מתוכו כדי לבקוע את השערים, כאיל ניגוח. עצם הפנייה אל נמען שאינו מוטל בספק מאפשרת זאת, ושירי החטיבה ברובם המכריע נאמרים במסגרת אני–אתה.
הקפיצה הלא צפויה אל ה"מֵעֵבֶר", כלומר אל מה שמצוי מעבר לגשמי, יכולה להתרחש בכל מקום (ובמלים אחרות: כל מקום יכול להפוך להיכל); גם בקניון העירוני, "בַּמַּדְרֵגוֹת הַנָּעוֹת בְּתוֹךְ יָם שֶׁל חַלּוֹנוֹת רַאֲוָה", וגם בעיצומם של הרהורי כפירה. ואת רגע הקפיצה הולם כל כך משלב הלשון הנמוך: "וּפִתְאוֹם הִתְפַּלַּלְתִּי נוֹרָא" (עמ' 43). נוסח ילדי משהו של ביטוי זה הוא הפתח לשיח של אני–אתה עם הבורא, תוך שימוש בלתי נמנע באי־תקינות לשונית. והרי שתי דוגמאות לכך במשפט אחד, מתוך השיר "האם אתה": "אֲנִי חוֹשֵׁב אֱלֶיךָ / הָאִם אַתָּה". ל'אתה' אין נשוּא, ומילת השאלה "האם" תלושה מכל הקשר. כמו כן, הצירוף "חוֹשֵׁב אֱלֶיךָ" מצביע על משך אינסופי, בעוד ה'אני' "חוֹרֵק עַל צִירִי בַּלֵּילוֹת / הָאִם אַתָּה" כדלת הסובבת תדיר בין פתיחה לסגירה. מטענה של המילה "ציר" כמוט מחבר בין מעלה ומטה, כמרכז, כשליח, מעצים את "חריקתו" של האני.
בדומה לכך, הצירוף "אֵינְסוֹף אוֹתיִ אֱלֶיךָ" (הדהוד ל"אסופי" שהוזכר לעיל), בשיר "אל הפדיון", מעמיד את הערגה, תוך מימושה, כאינסופית. וזאת בשעת לילה, שעה של נתק בלתי נמנע מהקרובים אליך באשר "חֲלוֹמָם סָגוּר", והעצמי משול לבקבוק ריק. אך בניגוד למתואר בחטיבה הקודמת, ריק קיומי זה הוא המאפשר את רגע הגילוי: "וַאֲנִי פָּתוּחַ אֱלֶיךָ אֵינְסוֹף". אי־תקינות לשונית זו הכרחית היא ממהותו של ה'אתה', האל. דומה הדבר לפסוק הידוע של יהודה הלוי: "בְּצֵאתִי לִקְרָאתְךָ לִקְרָאתִי מְצָאתִיךָ", המחריג את הזמן מתוך ההתרחשות. הלשון חייבת לחרוג מן התקין, שהרי השוכן בהיכל חורג מכל קיבוע לשוני.
התפילה, רגע החסד, אינה בגדר פתרון לסבל. המענה לה אינו מובטח. אין היא אלא ביקוע חומת המעגל (באיל ניגוח, יש לזכור!), פתיחת דרך לביטוי הערגה והכרה בנמען שאין שני לו: "עֲנֵנִי אֱלֹהֵי הַפַּחַד הַמַּמְאִיר / כְּשֶׁרַעַד קוֹלוֹ עוֹבֵר, מִתְאַבֵּךְ / בְּתוֹךְ פִּיר מִתְפּוֹרֵר. / כְּשֶׁחָצַץ בֶּכִי קוֹפֵא / בְּחַשְׁרַת גּוּשׁ גָּרוֹן. / עֲנֵנִי מִתּוֹךְ נֹגַהּ הַיָּגוֹן … / עֲנֵנִי רֹקַע הַיֵּאוּשׁ / בַּחֲצִי הַצָּהֳרַיִם" ("ענני"). הפיר – אותה מנהרה בין מעלה ומטה מקבילה לגרון, שהתפילה נחסמת בו – במצב התפוררות. אלא שהמצוקה אף היא מתנת הבורא, ועל כן הפנייה אליו היא "נֹגַהּ יָגוֹן", האור שבלב האופל.
"אַתָּה שֶׁחֹם קוֹלְךָ הָיָה / הַקּוֹלָב הַגָּדוֹל / שֶׁל פְּחָדַי הַקְּטַנִּים. // … לְאַט נִמְחָק שִׁמְךָ. אַתָּה / הַשְּׁתִיקָה הַזּוֹחֶלֶת בְּתוֹךְ שִֹיחָה / שֶׁלֹּא נֶעֶנְתָה. אֲנִי / בָּשָֹר וָדָם מֻטָּל, חוֹשֵׁב / כַּמָּה נִצְחִי הוּא / זְמַן הַנְּפִילָה שֶׁל הַלֵּב" ("נושא עוון"). וכפי שכינוי האל "השם" מעיד על אי־האפשרות לכנותו בשם, הריק (ה"מקום" שאיננו מקום…) הוא הוא מקורהּ. כל תופעה גשמית היא עדות לכך, ועל כן גם נוכחת כמטפורה: "הַבּוֹרוֹת הָעֲצוּמִים מְחַכִּים בִּשְׁתִיקָה שֶׁהַמָּקוֹם יְמַלֵּא אֶת חֶסְרוֹנָם. / … / רָאִיתִי טְרַקְטוֹר / נוֹשֵֹא כַּף לַשָּׁמַיִם, / מִתְפַּלֵּל עַל הֱיוֹתוֹ בַּרְזֶל וּבֹץ / דּוֹמֵם." ("אתר בנייה")
מבלי לסכם או לקבע את התהליך, עולה ממנו ההבנה, שרק לאחר הבחנות פנימיות אלה ניתן להתייחס אל הַקשרים האנושיים הסובבים אותנו: משפחה, זוגיות, זיכרונות ילדות. אך אף אלה, באופן בלתי נמנע, "מחוררים" בחוויה הקיומית המתוארת. כמו למשל בשיר הדן, כך נראה, בפרידה מבת זוג: "אֶפְשָׁר לִרְאוֹת אוֹתָהּ / הוֹלֶכֶת הֲלוּמָה בָּרְחוֹב, / … זֶה שֶׁנִּפְרַד מִמֶּנָּה מִתְקַלֵּף / מִפָּנֶיהָ לְאַט, / מַשְׁאִיר בָּהּ מַבָּט קָרוּעַ / … אֲנִי הוּא זֶה שֶׁנִּפְרַד מִפָּנֶיהָ / שָׁקוּף וְזָרוּי לָרוּחַ. (עמ' 62). והרי אף האהבה הארוטית היא אחד הגילומים של העדר האל ו/או נוכחותו. דוגמה נוספת: "הָאַהֲבָה הִיא סְעוּדָה מַפְסֶקֶת / לִפְנֵי צוֹם / שֶׁל קַיִץ נוֹרָא" (עמ' 63). ואם זוהי אמנם האהבה, מוטב לחזור אל התוהו – מלחמה נוראה שתמחוק את כל הקיים – כמקום לבריאה חדשה: "וּכְשֶׁנִּפָּגֵשׁ, מוּבָסִים וְנוֹתָרִים, / כֹּרַח קָדוּם יַצְמִיד אוֹתָנוּ / שׁוּב. זֶה אֶל זוֹ / … / בְּהַסְכָּמָה בְּרוּרָה שֶׁל פְּלִיטִים." אך כמיהה זו, כמו חסרונו של חבל הטבור, אינה יכולה להתממש: " אֲבָל לְמָחֳרָת רָאִיתִי אוֹתָךְ / הוֹלֶכֶת מַהֵר בָּרְחוֹב, וּמִתְכַּסָּה בְּמִשְׁקְפֵי הַשֶּׁמֶשׁ, כְּאַבִּיר הַמּוֹרִיד אֶת מִצְחַת קַסְדָּתוֹ / בַּפַּעַם הָאַחֲרוֹנָה." (עמ' 68)
ייסורי המסע אינם חדלים, והוצאתו להורג של רבי עקיבא היא חוויית יומיום: "קָם בַּבֹּקֶר / מַבִּיט בַּמַּרְאָה, מִסְתָּרֵק / בְּמַסְרְקוֹת שֶׁל בַּרְזֶל. / …/ שׁוּב מִתְגַּעֲגֵעַ בִּשְּנַיִם / וּמִתְכַּוֵּן לִהְיוֹת / בְּאֶחָד. // עַד שֶׁיּוֹצֵת נִשְׁמָתִי" ("כל ימי הייתי מצטער"). רק לגבי דמות האם בילדות מהדהדת לשונה של הפנייה לאל: "דְּבָרִים שֶׁאִמָּא אָמְרָה בִּי מְאוֹד." ("ילדות")
על אף הזיקה הדומיננטית לאוצרות העולם היהודי, שירים רבים משובצים בתכנים חילוניים מובהקים, לעתים בנימה סרקסטית, למשל: "וְאַתָּה מָה / אַתָּה. שָׁב וְלוֹחֵשׁ. יְהִי – / וְנֶעֱלָם. / הַטָּעוּת הַפְרוֹיְדְּיָאנִית שֶׁלְךָ / הַתַּאֲוָה הַזּוֹ שֶׁהִתְאַוֵּיתָ / הַנִּקְרֵאת עוֹלָם." ("עולם")
העדפת האסתטי על פני האותנטי כמעט אינה קיימת בספר (ואני תוהה באיזו מידה נכון הדבר בכתיבתי שלי). השיר "אנא" מעלה זווית מעניינת בנושא זה, והרי שני בתים מתוכו: "אָנָא אֵל נְהָרָה / מָלֵא עֲנִיָּה / עֲנֵה מָרָה לָהּ / לַעֲנַת הָעֲמָקִים. // אָנָא עֲנֵה / אֲנוּשֵׁי תְּאוּנָה / אֲשֶׁר אִנָּה / אֲשֶׁר עִנָּה." תחילה חשתי אי־נוחות למקרא שורות אלה, אך לאחר כמה רגעים הכתה בי הראייה הנכונה. זוהי כתיבה אופיינית לפיוט הימי־ביניימי, שבהּ, נוסף על שיבוצי פסוקים מתהלים (שלא אעמוד עליהם כאן), הקישוט הלשוני הוא עיקר יסודי. לשם השוואה הרי שורות מספר מתוך [שכחי יגונך] מאת שלמה אבן גבירול:
.
חִרְדִי כְיוֹנָה, / עֲנִיָּה אֶבְיוֹנָה,
זִכְרִי בְּכָל־עֵת / מְנוּחָה עֶלְיוֹנָה.
קִרְאִי לָאֵל מְעֹנָה / בְּכָל־רֶגַע וְעוֹנָה
.
חוויית הקורא נוטשת את מוסכמות הפואטיקה של זמננו לטובת זו הקלסיציסטית.
אסיים בשיר שעל שמו קרוי הספר:
.
בגילופין
הִנֵּה נִזְרָק
הָאֲנִי הַפָּתוּחַ לִרְוָחָה
הִנֵּה הַנֶּפֶשׁ נִצְעֶקֶת,
הַגּוּף בְּגִלּוּפִין.
וְרָצִיתָ לוֹמַר
מִסּוֹף הָעוֹלָם וְעַד סוֹפוֹ.
כְּמוֹ גַּנָּב אַתָּה חוֹזֵר תָּמִיד
לִמְקוֹם הַפֶּצַע
לִשְתּוֹת וְלִשְׁתּוֹת,
לִמְצֹא צִמְאוֹנוֹת חֲדָשִׁים.
לוֹכֵד צֵרוּפִים שֶׁל אוֹר,
גּוֹנֵב בַּחֲשַׁאי אֶת גְּבוּל הַלֵּב
בַּסּוֹף תָּמִיד תִּזְכֹּר.
מִי גִּלָּה לְךָ
שֶׁאַתָּה
כָּלוּא בְּתֹוְך צִפּוֹר.
.
.
.
צביה ליטבסקי, משוררת ומסאית. לימדה ספרות במכללת דוד ילין. פרסמה שני ספרי מסות: "הכֹל מלא אלים" (רסלינג, 2013), ו"מגופו של עולם" (כרמל, 2019). ספר שיריה השמיני, "עין הדומיה", ראה אור לאחרונה בהוצאת כרמל. מבקרת ספרות במוסך.
.
דעאל רודריגז גארסיה, "גִּלּוּפִין", פרדס, 2021.
.
» במדור ביקורת שירה בגיליון קודם של המוסך: ליאור הוכמן על הספר "מעל אופק השכמות" מאת הדס גלעד
.
לכל כתבות הגיליון לחצו כאן
להרשמה לניוזלטר המוסך
לכל גיליונות המוסך לחצו כאן