חיית המתכת חיית הברזל: מאיר אריאל פוגש את הנביא דניאל

"דָּם מֵצִיף אֶת תַּת־הַהַכָּרָה": חזון אחרית הימים ב"חיית הברזל"

מאיר אריאל בהופעה. צילום: רפי גולדמן

ב-1995 הוציא מאיר אריאל את אלבומו החמישי, רישומי פחם. האלבום יצא כשנתיים לאחר אלבומו הקודם, זרעי קיץ, ובמובנים רבים הוא מהווה את היפוכו הגמור. בעוד שב-זרעי קיץ ניסה אריאל לפנות לקהל רחב דרך שירים קצרים, קליטים ונגישים יותר מן הרגיל, ובעזרת ההפקה המוזיקלית השופעת של שלום חנוך, רישומי פחם מאופיין בשירים ארוכים וקודרים, ומופק בצורה מינימליסטית וכמעט חובבנית על ידי אריאל עצמו. כבר בכותרת האלבום – שמפנה את ליבנו בו־זמנית גם אל העולם המודרני של תחנות כוח פחמיות וגם אל העולם הקמאי של ציורי מערות – ניתן לזהות תמה שנשזרת לאורך היצירה כולה: חיבור בין עבר קדמון לעתיד קודר ודיסטופי. החיבור הזה מאפשר את הבניית חלק משירי האלבום כחזיונות נבואה שצופות לעתיד אבל מעוגנות במסורת היהודית. כזה הוא גם השיר הראשון והמוכר ביותר באלבום, "חיית הברזל".

השיר נפתח בפתאומיות, ללא שום הקדמה מוזיקלית או אפילו רגע של דממה לפני שקולו של מאיר אריאל בוקע – "תְּקוּפַת הַמַּתֶּכֶת, עִדַּן הַבַּרְזֶל, / מַזְכִּיר לִי חַיָּה מֵחֲזוֹן דָּנִיֵּאל". בכך אנחנו נזרקים היישר לתוך העימות שבין העבר המקראי והעתיד הטכנולוגי – ניגוד שמובלט על ידי המילים "תקופה" ו"עידן" שמכוונים את המאזין להתמקד במרחב הזמן. בהקשר זה, ראוי גם לשים לב לשפה שאריאל משתמש בה, שמערבבת משלב ספרותי "גבוה" במשלב דיבורי "נמוך", ובין הרובד המקראי לעכשווי. כך אנחנו מוצאים צירופים כגון "מֻזְרֶקֶת נְתוּנִים / פַּרְצוּף שֶׁל שִׁפְחָה, / לֹא עוֹשָׂה עִנְיָנִים", או:

 

 חַיַּת הַמַּתֶּכֶת, חַיַּת הַבַּרְזֶל,
לְכָל מָקוֹם יַגִּיעוּ יוֹנְקוֹתֶיהָ.
שִׁלְטוֹן הַמַּתֶּכֶת, מַלְכוֹת הַבַּרְזֶל,
בְּנֵי־אָדָם טִפּוֹת שֶׁל דָּם בְּקַשְקַשּׂיהָ…

 

המילה המקראית "יונקותיה" מעניינת במיוחד לא רק מכיוון שהיא ארכאית, אלא גם בגלל הצירוף בינה לבין ה"מתכת" וה"ברזל". משמעות המילה "יוֹנֶקֶת" היא ענף רך וצעיר, וצירופה למפלצת הדורסנית והמודרנית יוצר ניגוד נוסף (שקיים כבר בעצם השם "חיית הברזל") בין החי לטכנולוגי. בנוסף, המילה עשויה לעורר בקרב המאזין הישראלי אסוציאציות של יניקה, ובעזרת החרוז נוצר ניגוד נוסף, בין חלב ויניקה לבין "דם" ו"קשקשים". השילוב הלשוני הזה אינו ייחודי לשיר, אלא מאפיין את כלל יצירתו של מאיר אריאל, אבל כאן הוא מנוצל בצורה מוגברת, שמבליטה את החיבור שאריאל עושה בין המקרא לעתיד.

לחן השיר פשוט מאוד ונוטה למונוטוניות מסוימת. הפזמון מורכב מארבעה אקורדים, בעוד שהבתים מורכבים משני אקורדים בלבד: דו מז'ור ולה מינור (אקורדים דומים מאוד מבחינת המבנה, עם הבדל של תו אחד ביניהם), והם מתחלפים ביניהם הלוך ושוב. ההפקה המחוספסת והמינימליסטית שמאפיינת את האלבום כולו מוקצנת כאן. הכלי העיקרי הוא הגיטרה של אריאל עצמו, והוא פורט על המיתרים בצורה גסה ולא אחידה מבחינת קצב או רמת הקול. האקורדיון של דורון פיקר מצטרף בפזמון, בנגינה רכה בהרבה לעומת הגיטרה, ונמוג כל פעם מחדש. התוצאה היא שהמנגינה לא תמיד נעימה לאוזן, אך מאלצת אותנו להקשיב בתשומת לב רבה יותר למילים.

מאיר אריאל בחדר העבודה. צילום: תרצה אריאל

השירה של מאיר אריאל היא דיבורית מלכתחילה, כהרגלו, ונעשית פחות ופחות מלודית ככל שהשיר מתפתח, עד לקטע המסיים. דווקא שם, כאשר אריאל מצטט היישר מתוך הארמית של ספר דניאל – שפה שאיננה מובנת למאזין הממוצע – אריאל בוחר לשיר את המילים בצורה מוזיקלית יותר. ייתכן שמאחר והמילים הללו אינן מובנות, אריאל אינו מרגיש צורך להנכיח אותן כפי שהוא עושה במילים העבריות – אך נראה שיש כאן גם רצון לתת דווקא לשפה הארכאית, הדתית, והלא מובנת, מעמד אסתטי מיוחד. לאורך השיר כולו, הגיטרה מעגנת את הטקסט בקצב מסוים, כאשר כמעט כל שורה מחולקת לשני חצאים (בדומה לשירה מקראית, אבל גם בדומה לשירה של אלתרמן, שהשפיעה רבות על אריאל) שמותאמים פחות או יותר למעבר בין האקורדים. בעזרת המקצב הקבוע הזה, לצד היבטים מוזיקליים של הטקסט עצמו (חריזה ומצלול) אריאל מציב מסגרת, רופפת ככל שתהיה, סביב הטקסט ה"דיבורי" שטומן בתוכו חזון מבהיל של אחרית הימים – אך כמובן שגם המסגרת הזאת לפעמים קורסת תחת ההתפרצות הנבואית של המילים.

השיר מבוסס בעיקרו על החזון שמופיע בפרק ז של ספר דניאל, אבל מאיר אריאל מלביש את החזון המקראי על המציאות העכשווית. הבית הראשון הוא למעשה רק תיאור מתומצת של החזון מדניאל, ומעניין שאריאל מתאר את החזון רק עד מות החיה הרביעית ("סוֹפָהּ לְהִתְקַטֵּל וּלְהִתְחָרֵב") ומתעלם מתמונת הגאולה שמופיעה בסוף החלום המקורי.

 

בִּשְׁנַת אַחַת לְבֵלְטְשַׁאצַּר מֶלֶךְ בָּבֶל 
חָזוֹן בַּחֲלוֹם רָאָה דָּנִיּאֵל 
וַתַּעֲלֶינָה אַרְבַּע חַיּוֹת גְּדוֹלוֹת מֵהַיָּם 
וְכָל חַיָּה מְסַמֶּלֶת מַלְכוּת בָּעוֹלָם 
וְהָרְבִיעִית שׁוֹנָה וּמְשֻׁנָּה מִקּוֹדְמוֹתֶיהָ 
מַפְחִידָה וְאֵימְתָנִית וְתַקִּיפָה בִּתְנוּעוֹתֶיהָ 
עִם שֵׁנִי בַּרְזֶל גְּדוֹלוֹת אוֹכֶלֶת וְגוֹרֶסֶת 
וְהַשְּׁאָר בְּצִפָּרְנֵי נְחֹשֶׁת דּוֹרֶסֶת 
וְעֶשֶׂר קַרְנַיִם לָהּ וְהַקְּטַנָּה מִתּוֹכָן צוֹמַחַת וּגְדֵלָה 
וְצָצוֹת בָּהּ כְּעֵינַי בְּנִי אָדָם 
וּפֶה מִדְבָּר גְּדוֹלוֹת מִתְרַבְרֵב 
סוֹפָהּ לְהִתְקַטֵּל וּלְהִתְחָרֵב 

 

הבית השני בשיר מתאר את העולם המודרני: תמונה של עולם קפיטליסטי, עירוני, וטכנולוגי עד כדי ניכור הגוף – "כָּל הַמַּחְשְׁבִים הָאֵלֶּה, / הַמַּרְדִּימִים הָאֵלֶּה, / הָעוֹקְרִים הָאֵלֶּה אֶת אֶצְבְּעוֹתֵינוּ / מֵעוֹלָמֵנוּ". בבית הזה הקשר לחיה מספר דניאל ברור, אבל הוא לא מצוין מפורשות – התמונה שאריאל מצייר עולה כרצף אסוציאציות שהיחסים בינן אינם תמיד ברורים. החלום הנבואי של דניאל מתערבב בתת־מודע של הדובר בשיר, ונוצרת נבואה חדשה.

 

כָּל הַמִּגְדָּלִים הַמְשֻׁנָּנִים הָאֵלֶּה הַנּוֹגְסִים בַּתְּכֵלֶת 
כָּל הַשְּׁפִּיצִים הָאֵלֶּה בֵּגְּרָפִים 
בַּרְזֶל כְּתַנִּין, מַתֶּכֶת כְּפֶרֶד 
בַּרְזֶל כְּצִפּוֹר, מַתֶּכֶת גִ'ירָפָה 
בַּרְזֶל מְצֻפֶּה מַתֶּכֶת עַרְמוּמִית 
מֻזְרֶמֶת אֵלֶקְטְרוֹנִיקָה, מֻזְרֶקֶת נְתוּנִים 
פַּרְצוּף שֶׁל שִׁפְחָה, לֹא עוֹשָׂה עִנְיָנִים 
עִם הָרֶשֶׁת הֲכִי גְּדוֹלָה שֶׁל סוֹכְנִים כְּפוּלִים 
כָּל הַמַּחְשֵׁבִים הָאֵלֶּה 
הַמַּרְדִּימִים הָאֵלֶּה, הָעוֹקְרִים הָאֵלֶּה 
אֶת אֶצְבְּעוֹתֵינוּ…מֵעוֹלָמֵנוּ… 

 

 הבית השלישי מתאר את חיית הברזל עצמה, והקווים שבין סמל למסומל מתמסמסים: בעוד שבחזון המקראי ברור כי כל חיה "מסמלת מלכות בעולם" כדברי אריאל, כאן נראה שחיית הברזל אינה מסמלת מלכות ממשית אלה היא מלכות בפני עצמה – שוב, " שִׁלְטוֹן הַמַּתֶּכֶת, מַלְכוֹת הַבַּרְזֶל, / בְּנֵי־אָדָם טִפּוֹת שֶׁל דָּם בְּקַשְקַשּׂיהָ".

 

גּוֹרֶסֶת, דּוֹרֶסֶת, הוֹרֶסֶת, הוֹדֶקֶת, 
וּמְשַׁוֶּקֶת אֶת זֶה כְּחֹפֶשׁ דִּבּוּר 
מוֹצֶצֶת וְיוֹרֶקֶת, מִשְׁתַּמֶּשֶׁת וְזוֹרֶקֶת 
עֶצֶם לְתַחְקִירְנֵי זְכוּת הַצִּבּוּר 
קַרְנַיִם שׁוֹלְטוֹת רָחוֹק, עֵינַיִם בְּכָל מָקוֹם, 
פֶּה לֹא מַפְסִיק לְלַהֵג 
אוֹמֵר מַה לִּרְצוֹת, מַה לַּחְשֹׁב, 
מַה לִּהְיוֹת, מַה לַּעֲשׂוֹת וְאֵיךְ לְהִתְנַהֵג 
וַהֲמוֹנִים הֲמוֹנִים חֲצִי אוֹטוֹמָטִי 
הֲלוּמֵי פַּטִּישׁוֹנֵי כֶּסֶף סְמוּיִים 
רָצִים רָצִים מְפֻקְּדֵי רִצּוּדִים מְהַבְהֲבִים 
עֲטוּפִים בִּמְגִלָּה שֶׁל תְּנָאִים וּזְכֻיּוֹת 
מְסֻמְּמֵי קִדְמָה וְהִתְפַּתְּחֻיּוֹת 
לַעֲבֹד בְּלִי דַּעַת וּלְשָׁרֵת 
לְשַׁמֵּשׁ וּלְשַׁמֵּן אֶת 
חַיַּת הַמַּתֶּכֶת חַיַּת הַבַּרְזֶל 
לְכָל מָקוֹם יַגִּיעוּ יוֹנְקוֹתֶיהָ 
שִׁלְטוֹן הַמַּתֶּכֶת מַלְכוּת הַבַּרְזֶל 
בְּנֵי אָדָם, טִפּוֹת שֶׁל דָּם וְקַשְׂקַשֶּׂיהָ 

 

רק בבית הרביעי אריאל חוזר לחזון המקראי, ולפרשנות האלגורית המקובלת בתלמוד, לפיה החיה הרביעית בחלומו של דניאל מסמלת את האימפריה הרומית (זאת בניגוד לעמדה המודרנית, המזהה בחיה הרביעית את השלטון ההלניסטי). אבל שוב הגבול בין האלגוריה למציאות, בין העבר העתיק לעולם המודרני, ובין הנבואה של דניאל לנבואה של מאיר אריאל עצמו – נקרע: טלוויזיה וקולוסיאום מתאחדים זה עם זה, ולניכור הטכנולוגי שתואר בבתים הקודמים מצטרף כעת תיאור של גלובליזם משחית וטעון אלימות.

 

מְקֻבָּל שֶׁהָרְבִיעִית הִיא רוֹמִי 
מְקֻבָּל שֶׁרוֹמִי הִיא אֶדוֹם 
מַמָּשׁ כָּךְ אוֹ בְּאֹפֶן סִמְלִי יֵשׁ דֵּי הַרְבֵּה מֵרוֹמִי הַיּוֹם 
כָּל הַקּוֹלוֹסֵאוֹם הַכֹּל־עוֹלָמִי הַזֶּה 
עִם חַלּוֹנוֹת הַהֲצָצָה אֶל הַזִּירָה 
הַמְלֵאָה גְּלָדִיאָטוֹרִים שֶׁהֵם חַיּוֹת טֶרֶף 
וְדָם מֵצִיף אֶת תַּת־הַהַכָּרָה 
תַּחֲלִיף תַּחֲנוֹת תָּמִיר עֲרוּצִים 
תְּשׁוֹטֵט כְּאַוַּת נַפְשְׁךָ בָּעוֹלָם 
תַּחְשֹׁב שֶׁאַתָּה מִחוּץ לְכָל זֶה 
לֹא נוֹגֵעַ לְךָ זֶה שָׁם 
אֲבָל בֵּינְתַיִם בְּעֶצֶם מַה שֶּׁקּוֹרֶה זֶה 
שֶׁאַתָּה עוֹד אֶחָד שֶׁיּוֹרֶה וְיוֹרֶה 
מִתְרַגֵּל לְחַסֵּל בִּלְחִיצַת כַּפְתּוֹר 
חַיַּת טֶרֶף גְּלָדִיאָטוֹר 

 

סוג הנבואה שמיוצגת בשיר היא נבואה אישית ושקטה, כמו חזונו המקורי של דניאל. במקומות מסוימים, צלילי השפה הופכים את התיאור לאלים, כמו ברצף החרוזים "גּוֹרֶסֶת, דּוֹרֶסֶת, הוֹרֶסֶת, הוֹדֶקֶת / וּמְשַׁוֶּקֶת אֶת זֶה כְּחֹפֶשׁ דִּבּוּר", או במצלולים כגון "כָּל הַקּוֹלוֹסֵיאוּם הַכֹּל־עוֹלָמִי הַזֶּה", והשפה עצמה מאיימת לקרוס ולהתפרק תחת כובד הנבואה, אבל בכל זאת הדובר כאן אינו נביא זעם. התיאור הוא של תגלית בלבד, ללא הוכחה, הטפה או הנחיות. הנביא אינו מנסה לשכנע את העם לסור מדרכיו ולא נראה שיש אפילו דרך למנוע את החורבן שהוא חוזה – הוא רק מדווח את אשר נגלה לו.

כאמור, בסוף השיר הלחן נעשה שקט ומלודי כאשר מופיע הציטוט מדניאל: שברי פסוקים שמדלגים בכוונה על האוטופיה שאמורה לבוא אחרי החורבן, ומנטרלים בכך גם את האפשרות לחפש תקווה בחזון המקורי. אריאל מפסיק לנגן על הגיטרה רגע לפני שהוא מסיים לשיר, ומתירה להברה אחת להדהד בשקט ששורר בסוף – " וְחֶזְוֵי רֹאשִׁי יְבַהֲלֻנַּנִי". בכך, הסיומת מדגישה את הבהלה האישית שכרוכה בחזון. אם כן, נראה שהנביא פועל מתוך הכרח פנימי, שכן נבואה היא גם "מַשָׂא", והחזון נאמר מתוך צורך לפרוק את העול שכרוח בחוויה הנבואית המבהילה. בכך בוחר מאיר אריאל לפתוח את אלבומו: בחזון קודר ומבהיל של אחרית הימים; חזון שקט אבל מוצף בדם ואלימות.

עם זאת, חשוב לזכור כי רישומי פחם הוא אלבום שנועד להישמע ברצף (וגם הוקלט כך), ו"חיית הברזל" אינו אלא הפתיחה שלו. לכן מן הראוי לציין שלמרות שהאלבום פונה למחוזות קודרים נוספים בהמשך (וראוי במיוחד לציין את "דמוקראסי", עוד חלום נבואי מבהיל שנראה כמושפע מספר דניאל), בסוף חלה תפנית מסוימת.

השיר האחרון, "פה גדול", הוא שיר יוצא דופן באלבום: הוא קצר בהרבה משאר השירים, ובעל טון עליז ומשתובב. יחסית למינימליזם של "חיית הברזל", המנגינה של "פה גדול" גדושה בצלילי אקורדיון ופסנתר, וצמודה ללחן מתנדנד שמזכיר זמר ספנים או אפילו שיר ילדים. גם כאן נשמעים אי-דיוקים בנגינה וחוסר עקביות מבחינת רמת הקול, אבל דברים אלו רק מחזקים את האופי השובב של השיר. נושא השיר לקוח מן האגדה הידועה על חורבן הבית השני בידי טיטוס והתרברבותו מול אלוהי ישראל, שמעניש אותו ביתוש שנכנס למוחו. השיר סוגר מעגל שנפתח ב"חיית הברזל": הוא חוזר לרומא ולחורבן, ול"פֶה מְדַבֵּר גְּדוֹלוֹת, מִתְרַבְרֵב", ובסוף גם לחיית הברזל עצמה.

בסוף השיר, כשראשו של טיטוס נפתח, בוקע ממנו היתוש "בּגֹדֶל גּוֹזָל – / שְׂפָתָיו שֶׁל נְחֹשֶׁת / וְצִפָּרְנָיו שֶׁל בַּרְזֶל" – בהקבלה ישירה ל"שיני הברזל" ו"ציפורני הנחושת" של חיית הברזל. נראה שבאותו רגע בו המלכות הרומית (שאותה כאמור, החיה הרביעית של דניאל מסמלת עבור מאיר אריאל) גוועת, חיית הברזל נולדת מחדש. הבחירה דווקא במילה "גוזל" (בעוד שבמקור במסכת גיטין כתוב "ציפור"), מציירת דימוי בו ראשו של טיטוס הוא ביצה ויוצרת רושם של גלגול אפוקליפטי אינסופי: חיית ברזל שמחריבה ונחרבת, ונולדת מחדש שוב ושוב.

אולי נצליח להבין את הקשר בין תחילת האלבום לסופו בעזרת שיר אחר של מאיר אריאל: "עברנו את פרעה נעבור גם את זה" – שיר שגם מצוטט (לצד דניאל פרק ז ומסכת בבלי גיטין) בחוברת של רישומי פחם כאחד המקורות לאלבום. גם כאן העבר המקראי מעומת עם הווה טכנולוגי ומנוכר, אבל בניגוד ל"חיית הברזל", פה נראה שבכל זאת יש מעט תקווה בקריאה החוזרת – "נעבור גם את זה". אם כן, אפשר להבין את "פה גדול" כשיר שנועד להפנות את רישומי פחם לכיוון דומה: בסוף האלבום, אריאל הופך מנביא מבוהל למוקיון עליז ששר בשאננות על חורבן מעגלי ואינסופי.

באופן אירוני, דווקא המעגליות הזאת היא שפותחת פתח לאופטימיות זהירה, כי כל זה כבר היה – ועבר. לכן החזון שמאיר אריאל נושא בתחילת האלבום אמנם מבהיל, אבל הוא אינו מהווה סוף ממשי. הסוף האמתי שהאלבום מציע הוא התחלה מחדש: עברנו את טיטוס – נעבור גם את זה.

איור רישומי פחם. אייר: מאיר אריאל

"חיית הברזל". מילים ולחן: מאיר אריאל

תְּקוּפַת הַמַּתֶּכֶת, עִדַּן הַבַּרְזֶל 
מַזְכִּיר לִי חַיָּה מֵחֲזוֹן דָּנִיּאֵל 
חַיַּת הַמַּתֶּכֶת חַיַּת הַבַּרְזֶל 
כָּל כָּךְ דּוֹמֶה שֶׁאֲנִי מִתְבַּהֵל… 

בִּשְׁנַת אַחַת לְבֵלְטְשַׁאצַּר מֶלֶךְ בָּבֶל 
חָזוֹן בַּחֲלוֹם רָאָה דָּנִיּאֵל 
וַתַּעֲלֶינָה אַרְבַּע חַיּוֹת גְּדוֹלוֹת מֵהַיָּם 
וְכָל חַיָּה מְסַמֶּלֶת מַלְכוּת בָּעוֹלָם 
וְהָרְבִיעִית שׁוֹנָה וּמְשֻׁנָּה מִקּוֹדְמוֹתֶיהָ 
מַפְחִידָה וְאֵימְתָנִית וְתַקִּיפָה בִּתְנוּעוֹתֶיהָ 
עִם שֵׁנִי בַּרְזֶל גְּדוֹלוֹת אוֹכֶלֶת וְגוֹרֶסֶת 
וְהַשְּׁאָר בְּצִפָּרְנֵי נְחֹשֶׁת דּוֹרֶסֶת 
וְעֶשֶׂר קַרְנַיִם לָהּ וְהַקְּטַנָּה מִתּוֹכָן צוֹמַחַת וּגְדֵלָה 
וְצָצוֹת בָּהּ כְּעֵינַי בְּנִי אָדָם 
וּפֶה מִדְבָּר גְּדוֹלוֹת מִתְרַבְרֵב 
סוֹפָהּ לְהִתְקַטֵּל וּלְהִתְחָרֵב 

חַיַּת הַמַּתֶּכֶת חַיַּת הַבַּרְזֶל 
מַלְכוּת מְשֻׁנָּה שֶׁחָזָה דָּנִיּאֵל 
תְּקוּפַת הַמַּתֶּכֶת עִדַּן הַבַּרְזֶל 
כָּל כָּךְ דּוֹמֶה שֶׁאֲנִי מִתְבַּהֵל… 

כָּל הַמִּגְדָּלִים הַמְשֻׁנָּנִים הָאֵלֶּה הַנּוֹגְסִים בַּתְּכֵלֶת 
כָּל הַשְּׁפִּיצִים הָאֵלֶּה בֵּגְּרָפִים 
בַּרְזֶל כְּתַנִּין, מַתֶּכֶת כְּפֶרֶד 
בַּרְזֶל כְּצִפּוֹר, מַתֶּכֶת גִ'ירָפָה 
בַּרְזֶל מְצֻפֶּה מַתֶּכֶת עַרְמוּמִית 
מֻזְרֶמֶת אֵלֶקְטְרוֹנִיקָה, מֻזְרֶקֶת נְתוּנִים 
פַּרְצוּף שֶׁל שִׁפְחָה, לֹא עוֹשָׂה עִנְיָנִים 
עִם הָרֶשֶׁת הֲכִי גְּדוֹלָה שֶׁל סוֹכְנִים כְּפוּלִים 
כָּל הַמַּחְשֵׁבִים הָאֵלֶּה 
הַמַּרְדִּימִים הָאֵלֶּה, הָעוֹקְרִים הָאֵלֶּה 
אֶת אֶצְבְּעוֹתֵינוּ…מֵעוֹלָמֵנוּ… 

תְּקוּפַת הַמַּתֶּכֶת, עִדַּן הַבַּרְזֶל 
הַזּוֹ הָרְבִיעִית שֶׁרָאָה דָּנִיּאֵל 
בְּחֶזְיוֹנוֹת לַיְלָה אָז בְּבָבֶל 
הַאִם זֶה עַכְשָׁו שׁוּב מִתְגַּלְגֵּל…? 

גּוֹרֶסֶת, דּוֹרֶסֶת, הוֹרֶסֶת, הוֹדֶקֶת, 
וּמְשַׁוֶּקֶת אֶת זֶה כְּחֹפֶשׁ דִּבּוּר 
מוֹצֶצֶת וְיוֹרֶקֶת, מִשְׁתַּמֶּשֶׁת וְזוֹרֶקֶת 
עֶצֶם לְתַחְקִירְנֵי זְכוּת הַצִּבּוּר 
קַרְנַיִם שׁוֹלְטוֹת רָחוֹק, עֵינַיִם בְּכָל מָקוֹם, 
פֶּה לֹא מַפְסִיק לְלַהֵג 
אוֹמֵר מַה לִּרְצוֹת, מַה לַּחְשֹׁב, 
מַה לִּהְיוֹת, מַה לַּעֲשׂוֹת וְאֵיךְ לְהִתְנַהֵג 
וַהֲמוֹנִים הֲמוֹנִים חֲצִי אוֹטוֹמָטִי 
הֲלוּמֵי פַּטִּישׁוֹנֵי כֶּסֶף סְמוּיִים 
רָצִים רָצִים מְפֻקְּדֵי רִצּוּדִים מְהַבְהֲבִים 
עֲטוּפִים בִּמְגִלָּה שֶׁל תְּנָאִים וּזְכֻיּוֹת 
מְסֻמְּמֵי קִדְמָה וְהִתְפַּתְּחֻיּוֹת 
לַעֲבֹד בְּלִי דַּעַת וּלְשָׁרֵת 
לְשַׁמֵּשׁ וּלְשַׁמֵּן אֶת 
חַיַּת הַמַּתֶּכֶת חַיַּת הַבַּרְזֶל 
לְכָל מָקוֹם יַגִּיעוּ יוֹנְקוֹתֶיהָ 
שִׁלְטוֹן הַמַּתֶּכֶת מַלְכוּת הַבַּרְזֶל 
בְּנֵי אָדָם, טִפּוֹת שֶׁל דָּם וְקַשְׂקַשֶּׂיהָ 

מְקֻבָּל שֶׁהָרְבִיעִית הִיא רוֹמִי 
מְקֻבָּל שֶׁרוֹמִי הִיא אֶדוֹם 
מַמָּשׁ כָּךְ אוֹ בְּאֹפֶן סִמְלִי יֵשׁ דֵּי הַרְבֵּה מֵרוֹמִי הַיּוֹם 
כָּל הַקּוֹלוֹסֵאוֹם הַכֹּל־עוֹלָמִי הַזֶּה 
עִם חַלּוֹנוֹת הַהֲצָצָה אֶל הַזִּירָה 
הַמְלֵאָה גְּלָדִיאָטוֹרִים שֶׁהֵם חַיּוֹת טֶרֶף 
וְדָם מֵצִיף אֶת תַּת־הַהַכָּרָה 
תַּחֲלִיף תַּחֲנוֹת תָּמִיר עֲרוּצִים 
תְּשׁוֹטֵט כְּאַוַּת נַפְשְׁךָ בָּעוֹלָם 
תַּחְשֹׁב שֶׁאַתָּה מִחוּץ לְכָל זֶה 
לֹא נוֹגֵעַ לְךָ זֶה שָׁם 
אֲבָל בֵּינְתַיִם בְּעֶצֶם מַה שֶּׁקּוֹרֶה זֶה 
שֶׁאַתָּה עוֹד אֶחָד שֶׁיּוֹרֶה וְיוֹרֶה 
מִתְרַגֵּל לְחַסֵּל בִּלְחִיצַת כַּפְתּוֹר 
חַיַּת טֶרֶף גְּלָדִיאָטוֹר 

תְּקוּפַת הַמַּתֶּכֶת, עִדַּן הַבַּרְזֶל 
מַזְכִּיר לִי חַיָּה מֵחֲזוֹן דָּנִיּאֵל 
חַיַּת הַמַּתֶּכֶת, חַיַּת הַבַּרְזֶל 
כָּל כָּךְ דּוֹמֶה שֶׁאֲנִי מִתְבַּהֵל… 

(ארמית):
חזה הוית באדין מן קל מליא רברבתא די קרנא ממללה, 
חזה הוית עד די קטילת חיותא והובד גשמה ויהיבת ליקדת אשא. 
אתכרית רוחי אנה דניאל וחזוי ראשי יבהלנני…

 

רוצים לגלות את כל הסיפורים שמאחורי השירים האהובים? הצטרפו לקבוצת הפייסבוק שלנו "הסיפור מאחורי":

 

כתבות נוספות

מאיר אריאל כותב מהחזית

עֵין גֶּדִי, עֵין גֶּדִי מֶה הָיָה כִּי צָמַחַתְּ בַּחַמָּה

"עוֹד שָׁבוּעַ, עוֹד חֹדֶשׁ, עוד שָׁנָה": לאה גולדברג נפרדת מהחיים

הווידוי של אלכסנדר פן

הלשון העברית המשתקפת בתכלאל (סידור תפילה) שנכתב על ידי ר' שָלֵם שבזי

חשיפה ראשונה: נוסף על ספרי המדע, הדת והפרשנות שכתב, הותיר לנו ר' שלם שבזי מחזור תפילה תימני שנתי בשם תִּכְּלַאל

תִּכְּלַאל – מחזור התפילה התימני השנתי

ר' שלם אל-שבזי (1619–1720) חי ופעל בדרום תימן. שמו המלא הוא שָלֵם [בערבית: סַאלֵם]. בן יוסף בן אביגד בן חלפון מַשְׁתָּא אַלשַּׁבַּזִי. אביו, יוסף בן אביגד, היה משורר וגם היה מראשי הקהילה. הוא עסק בקבלה ובהוראה. שבזי כונָּה 'משתא' על שם מקורהּ של משפחתו, וכונה גם 'אלשבזי' על שם עירו. 'משתא' הייתה משפחה מפורסמת, שממנה יצאו משוררים וסופרים ידועים, שהרבה משיריהם ומן ההעתקות שבכתיבת ידם מצויים בידינו עד היום, והם מפארים את יצירתה הרוחנית של יהדות תימן. לשבזי היו שני בנים ושתי בנות. המפורסם שבהם הוא שמעון, שהיה ממשיך דרכו ברבנות ובשירה. לפרנסתו עסק שבזי במלאכת האריגה, אך את מלאכתו עשה עראי ואת יצירתו הרוחנית – שירה, פרשנות על ספרי קודש שונים, מחזורי תפילה שהעתיק – עשה קבע.

כמקור לכתיבתו שימשו ספרים בתחומים שונים: בתחום המדרש והאגדות היה 'מדרש הגדול' לר' דוד בן עמרם אַלְעַדַּנִי (המחצית הראשונה של המאה ה-14), אשר שימש בסיס לפירושיו; בתחום הפרשנות האלגורית והמדעים היו לו ספרי ר' בחיי בן אשר אבן חלואה (ה'ט"ו, 1255 – בסביבות ה'ק', 1340); ספר 'סגולת ישראל' לרב ישראל הכהן מדרום תימן, אשר כתב פירוש מעמיק ל'מדרש הגדול' והוא מפרשו במספר רבדים הכוללים קבלה ופילוסופיה; עוד בתחום הקבלה שימשו אותו ספר הזוהר, 'שערי אורה' לר' יוסף בן אברהם ג'יקטיליה (1323-1248 לערך), ועוד ספרי קבלה.

בשל אופיו הנמרץ ובשל סקרנותו העצומה, נדד שבזי ממקום למקום ברחבי תימן. בנדודיו תר הוא אחר ספרים, ולמד להכיר את הקהילות היהודיות והלא-יהודיות השונות, מנהגיהן ואורחות חייהן. הוא יצר קשרים עם חכמי דורו, וזאת מתוך הערכתו ואהבתו העזה לתורה ובמיוחד לחכמי תקופתו מן העיר צנעא, כגון ר' סעדיה בן דוד דְּרַיְן. הוא מהלל את לומדיה בשירתו בכינוי 'חֶבְרַת בְּנֵי תוֹרָה', ואף כשלא היה בסביבתם חש הוא כאילו הוא שוכן בתוכם. שיריו משובבי הנפש נסכו תקווה בלב הקהילות שעבר בהן לעתיד טוב יותר. על אף היותו רחוק מהן פיזית, הן ראו בו את מנהיגם הרוחני והמדיני, המגונן עליהם ממרחק המקום והזמן.

גם בתחום יחסיו מחוץ לקהילה היהודית עשה שבזי חיל רב, בקושרו קשרים אמיצים עם אנשי השררה והשלטון שבמחוזות השונים של תימן, ולכן אף הם הכירו בגדלותו הרוחנית והמדינית, בסגולותיו ובעצותיו, שמהן נהנו הם לעתים מזומנות.

 

רוצים לחשוף את סודות כתבי היד העבריים? הצטרפו לקבוצה שלנו:

 

הפרטים הביוגרפיים הפזורים ביצירותיו בשירה ובמדרש, מתארים את מצבו הקשה של שבזי, גופני וכלכלי כאחד. על אף מצבו זה נתברך שבזי בתשוקה עזה לבוראו, וחתר בלי לאות לשלמות בכל התחומים: הלימודי, הרוחני, המוסרי וההנהגתי. אף ידיעותיו הכלליות היו מרובות בתחומים הבאים: ברפואה, בחכמת הטבע, באסטרולוגיה, בקריאה ב'גורל החול', בחכמת הפרצוף, בשימוש באבני חן, בקמיעין, בכשפים ובלחש.

 

יצירתו הספרותית של שבזי

שבזי חיבר חיבורים שונים: תפסיר 'ספר איוב' מאת רס"ג (אוטוגראף של שבזי) עם מספר פירושים בשוליים; ביאור ('שַׁרְח') להוראות בדרך שו"ת על הלכות מאכלות אסורות והלכות שחיטה להרמב"ם (אוטוגראף); 'הפטריות כל השנה' עם ניקוד עליון וטעמים, עם פירושים בשוליים מאת שבזי (אוטוגראף); ספר 'גורל החול'; 'כִּתַּאבּ אַלזִּיגּ' – חכמת מערכות הכוכבים והמזלות; 'שימוש תהילים' – ספר הנחיות לשימוש במזמורי תהילים כסגולה להשלמת צרכים רוחניים וגופניים כאחד; 'ספר המרגלית' – תפילות וסגולות, פירוט אברי הגוף ותפקידיהם, תרופות לחולאים שונים; ומדרש 'חמדת ימים' – פירוש על התורה, המבוסס על תורת הקבלה.

נוסף על הספרים הנזכרים לעיל, הותיר לנו שבזי תִּכְּלַאל – מחזור התפילה התימני השנתי – בשתי מהדורות בהעתקתו: מהדורה ראשונה נכתבה בפרק הזמן שבין השנים הת'-התט"ו, 1640–1655. בתִּכְּלַאל זה יש עשרים פיוטים חדשים שטרם פורסמו. תכלאל זה נמצא בשלבי עריכה והתקנה לדפוס על ידי ציון בר-מעוז, אשר עוסק שנים רבות בתורתו של שבזי. את כל המידע בדבר קיומו של תכלאל זה במהדורתו הראשונה קיבלתי ממנו ועל כך תודתי נתונה לו.

המהדורה השנייה מפורטת ומקיפה יותר. את התִּכְּלַאל ערך והעתיק שבזי והוא מושא בְּלוֹגֵנוּ. תִּכְּלַאל זה נמצא בבית הספרים הלאומי ולהלן פרטיו: העתקתו נסתיימה בשנת א'תתקפ"ח לשטרות (ה'תל"ז ליצירה, 1677 לסה"נ), סימנו במתכ"י [=המכון לתצלומי כתבי יד]B 704 (152 Yah.) ; MSS-D 20. הוא מנוקד בניקוד עליון עם פירושים בשוליים, ו- 170 עמודים במספר.

פה תוכלו לצפות בתִּכְּלַאל המלא והמקוון

התִּכְּלַאל כולל את מרבית הנושאים והמדורים המופיעים בכל תִּכְּלַאל תימני שנמצא עד לזמנו של שבזי: תפילות החול (1–7), תפילות השבת (7–15), תפילות ראש חודש ושאר המועדים (16–22), תפילות ופיוטים לראש השנה (22–27), תפילות ופיוטים ליום כיפורים (27–30), ענייני חנוכה ופורים (31), קידוש ליל שבת וברכת המזון (31–33), קידוש לשלוש רגלים (34), ברכת הלבנה ועירובי תחומין, חצרות ותבשילין (35), ברכת אירוסין וקידושין (36–40), ברכות המילה (41–43), פיוט למילה (41–42), ברכות לנימול (44–45), פסח כולל סדר ליל פסח ודינים שונים (46–54), סליחות ופיוטים לימים נוראים (54–102), סוכות (103–111), שמחת תורה (111–117), פרקי אבות פרקים ב-ו (117–126), נוסח הכתובות, הגיטין ושאר שטרות (126–133), מצוות מעקה (133), פדיון הבן (134), מצוות חלה (135), מצוות מזוזה (135), פסוקים להוצאת ספר תורה (136–140), ענייני הבדלה (141–143), לוח העיבור (143–148, 135–141), שבעה הספדות (143–147), לקט מהלכות אבלות לרמב"ם (147–148), ענייני לוח השנה העברי (148–162), תפילה להינצל מצרה (163–164), סדר המנהגות (164–167), שו"ת על ספרים אחדים מתוך 'משנה-תורה' לרמב"ם (167–170), פרקי משניות [ זבחים (165), שבת (7–8), אבות (117–126, 13–15)].

התבוננות מעמיקה בתכלאל שבזי מאפשרת לראות כי אף שהעובדה שהוא חי בתקופה של ספיגת נוסחי ספרד בדרום תימן, עדיין היה הוא נאמן למסורות תימן הקדומות הן בנוסחי התפילה והן במנהגים, ולכן התכלאל מוכיח שעדיין הוא משתייך למסורות תימן הקדומות ולא למי ששוּקע בהן נוסח ספרד.

נתון מעניין נוסף הוא העובדה כי באותיות מסוימות משתקפים הרגלי כתיבה האופייניים לסופרים מעתיקים מתימן, לדוגמה: כתיב האות שׂ – בקו השמאלי שלה ניתן לזהות כמין עיטור: עשׂה (14), לעשׂר (14), נושׂא (56).

במאה ה-17 התפרסמו בתימן שני תִּכְּלַאלים חשובים: 1. תִּכְּלַאל בשירי, אשר מאוחר יותר נכלל על ידי המעתיק הדייקן, ר' שלום קרח (1952-1873), עם 'התכלאל הקדום' ועם תכלאלים קדומים אחרים בתוך תכלאל אחד שנקרא 'תכלאל קדמונים'; 2. תִּכְּלַאל משתא-שבזי, שהעתיק ר' ישראל בן יוסף משתא בשנת 1622 לסה"נ שכינויו 'סָפְרָא', הוא בנו של המשורר יוסף בן ישראל  (נולד במחצית הראשונה של המאה ה-16 ונפטר במחצית הראשונה של המאה ה-17). תכלאל זה הדפיס בנימין עודד יפת במהדורת צילום בשנת תשמ"ו.

 

טעימות מתוך הממצאים

1. מילים רבות מופיעות בדרך כלל בכתיב מלא, למשל: זוֹהְמָה (141), וְשַׂמְחֵינוּ (20), לצדן מילים המופיעות בכתיב הזהה לכתיב המקראי, למשל: כְּמוֹשִׁיעֵנוּ (5), יְפַרְנְסֵנוּ (33).

2. בתִּכְּלַאל שבזי מצויות עדויות רבות למסורת הקריאה של המשנה שבפי יהודי תימן, עם שיש הבדלים מסוימים בינה למסורת הקריאה של שבזי עצמו הן בתפילה והן בפיוטים. בתִּכְּלַאל זה נמצאים שני פרקי משנה מנוקדים: פרק ב ממסכת שבת, 'במה מדליקין'; שישה פרקים של מסכת אבות; פרק ה ממסכת זבחים; וקטעים ספורים מתוך הגדה של פסח (אגדתא דפסחא). דוגמות לניקוד מעין זה:

א. מסכת שבת, פרק ב (8): נַחוּם, בָּעִטְרָן, נְפָט, מִיטַּמֵּא, לוּסְטִים, שְהוּא עוֹשֶה (לא 'עוֹשָהּ'), לִידָתָן, עִם חָשֵיכָה, אינה חָשֵיכָה.

ב. פרקי אבות, פרק א (14): אנטוּגְנוֹס, שׂוֹכוֹ, כָּעבדים, וִהְוִי, בָּטֵל, יִירָש (=יורש), וּשְׂנוֹא, נְגַד, מֵיסַף, יֵילַף. וכן: "לִיתַּן" = ליתֵּן (119).

ג. זבחים, פרק ה (165): הַזָאָה, שְׁיַירֵי, אָשָׁם גְּזֵילוֹת.

ד. אגדתא דפסחא – (48) אֲפִיקוֹמוֹן, כְּמַה שַׁאָמַר, הַקְהַא.

 

3. מצויות צורות ניקוד המשקפות את דרך ההגייה בלשונם של יהודי תימן בנוגע להגיי המעבר שלפני הפתח הגנובה, למשל: המילה רוּחַ נכתבת רווַח בשני ווים כהגיית הפתח הגנובה בפי יהודי תימן (120) וגם רוַח (120) בוי"ו אחת, לשביח (21, בלי ניקוד) וּמִזבֵּיַח (94).

כמו כן, מצויות מילים המנוקדות כמבטא בני תימן השונה מן הניקוד הטברני המקובל, למשל: שְׁאָלוֹת = שְׁאֵלוֹת (167).

מצויות גם צורות מנוקדות המשקפות את ייחודי המבטא של בני חטיבת דרום תימן, למשל: החלפת חולם    בצירי ולהיפך: מוֹפוֹת – מופת (69), יִשָׁפוֹטוּ – יִשָּׁפֵטוּ (30), וכן חריזת חולם וצירי: עָכוֹר – סוֹכֵר (41), וְכוֹסֵף – סוֹף (43).

ניתן לערוך השוואות בין המסורת של שבזי לבין מסורות הקריאה של בני חטיבות אחרות מתימן. שבזי חי בתקופת ביניים או בתקופת מעבר מבחינת חדירת שינויים בנוסחי התפילה שבתימן, ובשל כך ניתן לראות בנוסחו את השפעת השינויים. שינויי הנוסח השפיעו אף על מסורת ההגייה של יהודי תימן. דוגמה  מובהקת של שבזי לביניימיוּת בתחום תורת ההגה ניתן לראות בעמ' 21 של כתב היד:

"ואין אנו יכולין לעלות להיראות להשתחוות לפניך בבית בחירתךְ בנוה הדרךְ בבית הגדול והקדוש שנקרא שמך עליו, מפני היד שנשתלחה במקדשךְ".

כאן שבזי נאמן לנוסח תימן הקדום, שכמוהו מופיע בנוסח ה'בלדי' של יהודי תימן[i]. לעומת זאת, משפטים אחדים לאחר מכן, כותב שבזי:

"נעשה ונקריב לפניך באהבה כמצות רצונךָ, כמו שכתבת עלינו בתורתיךָ על ידי משה עבדךָ".

כאן שבזי מנקד שלא כמנהג תימן הקדום, אלא כפי שנוקד בסידורי הדפוס בנוסח ליוורנו, שהובאו לתימן. מיד לאחר מכן ממשיך שבזי:"בנה ביתךְ כבתחילה וכונן מקדשךְ על מכונו", בחזרה למנהג תימן הקדום.

4. ישנה עקביות בהופעת כתיביהן של צורות לשון שונות בתחום הפועל והשם, למשל: חיבור מיליות – בכתבי היד התימניים מצורפת המילית 'של' בהוראת שייכות למילים שאחריהן, ובדומה לכך וכן מילית היידוע הערבית 'אַל–': שַׁלַּזְבָחִים (165), אליחיד [בלי ניקוד] (16).

נוסף על כך, נמצא שרק רש"ש מחבר שלוש מיליות נוספות אל המילים העוקבות להן: א. מילית היחס 'אל'    – אַלרֵעֵהוּ = אל רעהו [עמודה שנייה] (119), אלביתיך [בהערה, בלי ניקוד] (39), ב. מילת השלילה 'אַל' – אַלתִּפרוֹש (117), "וְאַלתַּאְמֵן" (117), "וְאַלתָּדִין" (117), "וְאַלתֵּאמַר" (117). ג. המילית 'כל' – כלמקום [בהערה, בלי ניקוד] (14).

 

 

 

סידורו של ר' שבזי, כמו גם ספרי תפילה נדירים נוספים יוצגו במסגרת תערוכה מיוחדת בספרייה הלאומית. אנחנו מזמינים אתכם לבקר בתערוכה שתהיה פתוחה מה-2.9.2018 ועד ה-4.11.2018.

 

 

כתבות נוספות

דיואן אַלְחַמְדִּי: כתב יד עתיק ובו גדולי משוררי יהדות תימן

כך למדו ילדים יהודים לכתוב לפני אלף שנה

תגלית: הקינה הבלתי ידועה של ר' יהודה הלוי

הבדחן, השדכן והתזת מי הקולון: מנהגי החתונה של יהודי התפוצות




"הספד וצידוק הדין"

המסתורין מאחורי כתב היד: נוסח גנרי לעילוי נשמת אדם אהוב, או דרך לציין את הנורא מכל? למי הוקדש כתב היד?

"אחינו הנפטר לבית עולמו"

"הספד וצידוק הדין", הוא השם שהוענק לכתב היד הקצרצר, שאיננו זקוק ליותר משורות ספורות כדי להציב שאלה בפני הקורא: האם הועתק ללא כוונה לאדם מסוים – כנוסח גנרי לעילוי נשמת אדם אהוב, או שדווקא הועתק לציון הנורא מכל – מות ילד רך בשנים? רמזים לשתי האפשרויות מופיעים בששת דפיו.

 

העמודים הראשונים של כתב היד. לחצו על התמונות להגדלה

 

את שתי ההשערות העלה איש מחלקת כתבי היד של הספרייה ד"ר עזרא שבט, בהסתמך על העמוד הראשון של כתב היד. את ההשערה שלא מדובר בהספד על אדם ספציפי מבסס על כך ששם המת מצוין באות פ' (כנראה כרמז למילה פלוני). את ההשערה שיתכן שכתבי היד נסוב על מוות של ילד צעיר תולה ד"ר שבט במשפט בארמית, אותו תירגם כך: "הילד היקר והנעים שנפטר מעולם הזה כרצון אלהי שמים וארץ".

תחת שני התנאים הייחודים הללו פוסח כתב היד על הנוסחה המקובלת לפטירת אדם, הספד על גדולתו ומעשיו הטובים של הנפטר, ומעתיק כתב היד עובר להרהורים על צידוק הדין. לבד מהקדיש המופיע בסוף היצירה, השיר הפותח עוסק בבקשת השלמה וקבלה של הנפטר עצמו (ושל אוהביו) את מותו, והוא רצון האל. שיר זה משובץ בקריאות כגון: "ואל יתעצב לבך מזאת הגזרה, שזו גזרה הנגזרה על כל בריה ועל כל היקום וזה סוף כל יצור…" (דף 3ב).

 

"ואל יתעצב לבך מזאת הגזרה"

בדף הרביעי פוצח כותב כתב היד בתפילה ליטאנית, שבה חוזר משפט אחד פעמים רבות אגב החלפת מילים או צירופי מילים במילים נרדפות. השיר מפתח את מושג ה"שלום" באמצעות סדר האלפבית העברי.

 

ובאסיפתו לבית עולמו אסף אתו תהא אסיפת שלום

בריחת שלום

גניזת שלום

דריכת שלום

הריפת שלום

יועירת שלום

 

שלום היא מילה שימושית מאוד

 

עמוד 5ב (מימין) ואילך מוקדש לנוסח מורחב של תפילת קדיש, כפי שנהוג לומר בכל העדות מיד אחרי הקבורה. זהו הקדיש המקורי המלא, שממנו הורכבו (ולמעשה קוצרו) הקדישים המוכרים לנו. נוסח זה נאמר גם בסיום לימוד מסכת תלמוד. יש בו מוטיבים משיחיים מובהקים, כגון שכלול ובניין בית המקדש והשמדת כל עבודת אלילים מהארץ. אולם, מה שמייחד את הנוסח שלפנינו היא הרחבה נוספת המתחילה באמצע עמוד 6א (העמוד משמאל) ומסתיימת בסוף החוברת בעמוד 6ב (העמוד מימין).

 

נוסח הקדיש המורחב

"תתכלי מותנא הדין מננא". גם את הקטע הזה תירגם עבורנו ד"ר שביט מן הארמית המקורית. תרגומו: "יתכלה המוות הזאת מאיתנו וממכם ומפני כל בית ישראל, חטא, חרב, שבי, מות, גלות, שונאים ואויבים, וישב הקדוש ברוך הוא מחרון אפו (…)". מקטע זה יכול להשתמע שהנפטר ניספה בנסיבות של מוות המוני. תוספת זו מחזקת את שתי ההשערות איתן פתחנו: ייתכן שכתב יד זה נוסח בנוסח גנרי לקהילה שסבלה מחורבן, וייתכן שהוקדש לעילוי נשמת ילד שהלך לעולמו בטרם עת ובנסיבות שלא כדרך הטבע.

מקורו של כתב היד בארצות המזרח, יתכן תימן. הוא הועתק במאה התשע-עשרה או העשרים.

תודה לד"ר עזרא שבט על עזרתו בחיבור הכתבה

 

הצטרפו לקהילת "סודות כתבי היד העבריים"

כתבות נוספות

מדוע האותיות הערביות מנוקדות בניקוד עברי?

כך למדו ילדים יהודים לכתוב לפני אלף שנה

כשחייהם ומותם של שלושה דורות דחוסים לתוך סידור תפילה אחד

"הִנָּךְ יָפָה רַעֲיָתִי וְשִׁפְתוֹתַיִךְ חוּט שָׁנִי": עידן רייכל פוגש את שיר השירים

כיצד הפכה סצנת חלום מ"שיר השירים" לשיר מצליח? ומה השתנה בדרך? הסיפור מאחורי "הנך יפה" של עידן רייכל

מתוך ספר האיורים שאייר זאב רבן בהשראת שיר השירים. הוצאת האקדמיה לאמנויות ע"ש בצלאל, שנת תר"ץ (1929)

בְּמִטָּתִי כְּבָר שָׁבוּעוֹת בִּקַּשְׁתִּי 
אֶת שֶׁאָהֲבָה נַפְשִׁי וְלֹא מְצָאתִיו 
חִפַּשְׂתִּי בֵּין כָּל רְחוֹבוֹת הָעִיר 
הָעֲמוּסָה שְׁקָרִים הַזֹּאת וְלֹא מְצָאתִיו 
מְצָאוּנִי הַשּׁוֹמְרִים הַסּוֹבְבִים בָּעִיר 
אַךְ אֲהוּבִי כִּמְעַט וְלֹא מָצָאתִי אוֹתוֹ 
אַךְ לֹא אַרְפֶּה מִמֶּנּוּ עַד שֶׁאָבִיאוֹ אֶל תּוֹךְ עִירִי 
אֶל בֵּית אִמִּי וְאֶל חַדְרִי אֶל מִטָּתִי 

הִנָּךְ יָפָה רַעֲיָתִי וְשִׁפְתוֹתַיִךְ חוּט שָׁנִי 
שִׁנַּיִךְ לְבָנוֹת כְּמוֹ אוֹר הַלְּבָנָה 
מִי זֹאת עוֹלָה מִן הַמִּדְבָּר מֵאֶרֶץ רְחוֹקָה 
נִשֵּׂאת עַל כְּנַף צִפּוֹר גְּדוֹלָה הִגִּיעָה לְבֵיתִי 

בְּמִטָּתִי כְּבָר שָׁבוּעוֹת בִּקַּשְׁתִּי… 

הִנָּךְ יָפָה רַעֲיָתִי וְשִׁפְתוֹתַיִךְ חוּט שָׁנִי… 

הִנָּךְ יָפָה רַעֲיָיתִי אֲנִי נִגְנָב מִשְּׁתֵּי עֵינַיִךְ 
שֶׁשּׂוֹרְפוֹת אוֹתִי כְּאֵשׁ הַלֶּהָבָה 
מִי זֹאת עוֹלָה מִן הַמִּדְבָּר מֵאֶרֶץ רְחוֹקָה 
נִשֵּׂאת עַל כְּנַף צִפּוֹר גְּדוֹלָה הִגִּיעָה לְבֵיתִי

("הנך יפה". מילים ולחן: עידן רייכל)

 

שבעים פנים מצאו חכמינו לתורה, ובאמת שהתכוונו לשבע-מאות, שבעת-אלפים, שבעים-אלף או – מה שסביר הרבה יותר – לאינסוף. את ההשתקפות של חלק מאותן פנים-אינסוף לתורה נמצא בעיבודים השונים והרבים שנעשו לה באלפי השנים שעברו מאז חתימתה: המדרשים והפירושים שפותחו עליה, סיפורי הילדים והרומנים למבוגרים שנכתבו בעקבותיה, השירים והפיוטים שהושרו בהשראתה.

 

מתוך ספר האיורים שאייר זאב רבן בהשראת שיר השירים. הוצאת האקדמיה לאמנויות ע"ש בצלאל, שנת תר"ץ (1929)
מתוך ספר האיורים שאייר זאב רבן בהשראת שיר השירים. הוצאת האקדמיה לאמנויות ע"ש בצלאל, שנת תר"ץ (1929)

 

בשירו הנפלא הנך יפה בוחר עידן רייכל לגשת אל פסוקי שיר האהבה הגדול של התנ"ך, "שִׁיר הַשִּׁירִים אֲשֶׁר לִשְׁלֹמֹה", בכבוד אך לא ביראה. בצד התייחסויות מודרניות, שנכתבו בסלנג ישראלי עסיסי, על, למשל, שתי עיני האהובה המגניבות את האהוב ("הִנָּךְ יָפָה רַעֲיָיתִי אֲנִי נִגְנָב מִשְּׁתֵּי עֵינַיִךְ"), נמצא שברי פסוקים שנלקחו כמות שהם, דוגמת "מְצָאוּנִי הַשֹּׁמְרִים הַסֹּבְבִים בָּעִיר", ואף דימויים שאולים שפורקו מחדש בשירו של רייכל – "וְשִׁפְתוֹתַיִךְ חוּט שָׁנִי" של רייכל אל מול הדימוי המקורי "כְּחוּט הַשָּׁנִי שִׂפְתֹתַיִךְ".

בתוך סיפור האהבה החדש שיבץ רייכל פסוקים וביטויים משיר השירים בדרך המשרתת את אותו סיפור מסתורי וספק נכזב שטווה – סיפור שתחילתו לא מפורטת וסופו לא נודע.

 

מתוך ספר האיורים שאייר זאב רבן בהשראת שיר השירים. הוצאת האקדמיה לאמנויות ע"ש בצלאל, שנת תר"ץ (1929)
מתוך ספר האיורים שאייר זאב רבן בהשראת שיר השירים. הוצאת האקדמיה לאמנויות ע"ש בצלאל, שנת תר"ץ (1929)

 

בשירו רייכל שומר על ההפרדה העדינה בין הדוברים בשיר השירים. השולמית, "בַּת־נָדִיב" המשמשת דוברת ברבים משירי שיר השירים, מבקשת בשיר המקורי את קרבת האהוב אך לא מוצאת אותה (עַל־מִשְׁכָּבִי בַּלֵּילוֹת בִּקַּשְׁתִּי אֵת שֶׁאָהֲבָה נַפְשִׁי בִּקַּשְׁתִּיו וְלֹא מְצָאתִיו). רייכל שומר על פניית האהובה המבקשת "בְּמִטָּתִי כְּבָר שָׁבוּעוֹת" את קרבתו של האהוב.

 

עַל־מִשְׁכָּבִי בַּלֵּילוֹת בִּקַּשְׁתִּי אֵת שֶׁאָהֲבָה נַפְשִׁי בִּקַּשְׁתִּיו וְלֹא מְצָאתִיו׃
אָקוּמָה נָּא וַאֲסוֹבְבָה בָעִיר בַּשְּׁוָקִים וּבָרְחֹבוֹת
 אֲבַקְשָׁה אֵת שֶׁאָהֲבָה נַפְשִׁי בִּקַּשְׁתִּיו וְלֹא מְצָאתִיו׃
מְצָאוּנִי הַשֹּׁמְרִים הַסֹּבְבִים בָּעִיר אֵת שֶׁאָהֲבָה נַפְשִׁי רְאִיתֶם׃
כִּמְעַט שֶׁעָבַרְתִּי מֵהֶם עַד שֶׁמָּצָאתִי אֵת שֶׁאָהֲבָה נַפְשִׁי
 אֲחַזְתִּיו וְלֹא אַרְפֶּנּוּ עַד־שֶׁהֲבֵיאתִיו אֶל־בֵּית אִמִּי וְאֶל־חֶדֶר הוֹרָתִי׃
הִשְׁבַּעְתִּי אֶתְכֶם בְּנוֹת יְרוּשָׁלִַם בִּצְבָאוֹת אוֹ בְּאַיְלוֹת הַשָּׂדֶה
 אִם־תָּעִירוּ וְאִם־תְּעוֹרְרוּ אֶת־הָאַהֲבָה עַד שֶׁתֶּחְפָּץ׃
מִי זֹאת עֹלָה מִן־הַמִּדְבָּר כְּתִימֲרוֹת עָשָׁן
 מְקֻטֶּרֶת מוֹר וּלְבוֹנָה מִכֹּל אַבְקַת רוֹכֵל

(שיר השירים פרק ג, פסוקים א-ו)

 

את הקטע שעליו מסתמך רייכל בחיבור שירו (שיר השירים פרק ג, פסוקים א-ו) מפרש חוקר השירה המקראית א' הראל פיש כתמונה מחלום שבה מבקשת השולמית את דודה, ומשלא מצאה אותו יוצאת לאתרו בשווקים וברחובות. כמו בשירו של רייכל, לאחר שנמצאה האבדה בעזרת השומרים הסובבים בעיר, מדמה השולמית בליבה כיצד תביא אותו לבית אמה ואל חדר הורתה. זהו שלב מיסוד הקשר, בחסות האם והחדר שבו הגיעה היא לעולם.

בסיום החלום, בקטע הנחשב בצדק לקטע נפרד מסצנת החלום המתוארת, עולה האהובה מן המדבר כתימרות עשן ("מִי זֹאת עֹלָה מִן־הַמִּדְבָּר כְּתִימֲרוֹת עָשָׁן").

 

מתוך ספר האיורים שאייר זאב רבן בהשראת שיר השירים. הוצאת האקדמיה לאמנויות ע"ש בצלאל, שנת תר"ץ (1929)
מתוך ספר האיורים שאייר זאב רבן בהשראת שיר השירים. הוצאת האקדמיה לאמנויות ע"ש בצלאל, שנת תר"ץ (1929)

 

הרצון של השולמית בשיר השירים במיסוד הקשר והפחד מאובדנו ("אֲחַזְתִּיו וְלֹא אַרְפֶּנּוּ") נעשה מובן יותר בהתחשב בשני השירים הפותחים את שיר השירים, ושקדמו לסצנת החלום.

בשיר הראשון יזמה האישה קשר עם האהוב אך הוא סירב. בשיר השני קרה אותו הדבר בהיפוך תפקידים – האהוב נדחה בידי אהובתו. על כך כותב החוקר אליהו עסיס: "בשני המקרים הייתה סיבת הסירוב חוסר בשלות של הקשר, אך עם זאת בין שתי היחידות חלה התקדמות: הן בטיבו של הקשר ובעוצמתו והן באינטימיות בין בני הזוג. עתה לפנינו היחידה השלישית (הכוונה לקטע החלום), שהיא מבחינה מסוימת שיאו של הספר, ובה מתרחשת ההתקשרות בין האוהבים".

 

מתוך ספר האיורים שאייר זאב רבן בהשראת שיר השירים. הוצאת האקדמיה לאמנויות ע"ש בצלאל, שנת תר"ץ (1929)
מתוך ספר האיורים שאייר זאב רבן בהשראת שיר השירים. הוצאת האקדמיה לאמנויות ע"ש בצלאל, שנת תר"ץ (1929)

 

בהמשך שיר השירים אנו פוגשים בחלום אחר, מעין נוסח שונה במקצת לסצנת החלום שעליה הסתמך רייכל בשירו (שיר השירים פרק ה, פסוקים ב-ח). בחלום מקביל זה ישנה השולמית וחולמת שאהובהּ הגיע אל פתח חדרהּ ("אֲנִי יְשֵׁנָה וְלִבִּי עֵר"). הוא קורא לה לפתוח את דלת החדר ("פִּתְחִי־לִי אֲחֹתִי רַעְיָתִי יוֹנָתִי תַמָּתִי"), אך היא מתקשה לקום וללבוש את כותנתה ("אֵיכָכָה אֶלְבָּשֶׁנָּה") ולרחוץ את רגליה ("אֵיכָכָה אֲטַנְּפֵם"). עד שהצליחה לעשות זאת והגיעה אל "כַּפּוֹת הַמַּנְעוּל", פנה אהובהּ מעליה וחמק. נואשת וממהרת, מבקשת השולמית את עזרת השומרים והם עולבים בה ופוצעים אותה בחמת זעם.

בסצנת חלום זו, כמו בכל שירי שיר השירים, משחקים הקירוב והריחוק בעירוביה.

 

אֲנִי יְשֵׁנָה וְלִבִּי עֵר
קוֹל דּוֹדִי דוֹפֵק פִּתְחִי־לִי אֲחֹתִי רַעְיָתִי יוֹנָתִי תַמָּתִי
 שֶׁרֹּאשִׁי נִמְלָא־טָל קְוֻּצּוֹתַי רְסִיסֵי לָיְלָה:
 פָּשַׁטְתִּי אֶת־כֻּתָּנְתִּי אֵיכָכָה אֶלְבָּשֶׁנָּה
רָחַצְתִּי אֶת־רַגְלַי אֵיכָכָה אֲטַנְּפֵם:
דּוֹדִי שָׁלַח יָדוֹ מִן־הַחֹר וּמֵעַי הָמוּ עָלָיו׃
קַמְתִּי אֲנִי לִפְתֹּחַ לְדוֹדִי וְיָדַי נָטְפוּ־מוֹר
 וְאֶצְבְּעֹתַי מוֹר עֹבֵר עַל כַּפּוֹת הַמַּנְעוּל׃
  פָּתַחְתִּי אֲנִי לְדוֹדִי וְדוֹדִי חָמַק עָבָר
 נַפְשִׁי יָצְאָה בְדַבְּרוֹ
 בִּקַּשְׁתִּיהוּ וְלֹא מְצָאתִיהוּ
 קְרָאתִיו וְלֹא עָנָנִי׃
  מְצָאֻנִי הַשֹּׁמְרִים הַסֹּבְבִים בָּעִיר הִכּוּנִי פְצָעוּנִי
 נָשְׂאוּ אֶת־רְדִידִי מֵעָלַי שֹׁמְרֵי הַחֹמוֹת׃
הִשְׁבַּעְתִּי אֶתְכֶם בְּנוֹת יְרוּשָׁלִָם
 אִם־תִּמְצְאוּ אֶת־דּוֹדִי מַה־תַּגִּידוּ לוֹ שֶׁחוֹלַת אַהֲבָה אָנִי׃

(שיר השירים פרק ה, פסוקים ב-ח)

 

ומה על מקום ההתרחשות של שני השירים? בעוד שהבתים בשיר הנך יפה נבנים על סצנת החלום שכבר נזכרה, וממקמים את סיפור האהבה "בֵּין כָּל רְחוֹבוֹת הָעִיר הָעֲמוּסָה שְׁקָרִים הַזֹּאת" שאליה תגיע האהובה בפזמון "נִשֵּׂאת עַל כְּנַף צִפּוֹר גְּדוֹלָה" "מִן הַמִּדְבָּר מֵאֶרֶץ רְחוֹקָה"; חוגג שיר השירים את אהבתם של רוֹעֶה ורוֹעָה בין גבעות הגליל והלבנון, באזור כפרי ואידילי שופע חלב ובשמים, סמוך לפלגי מים, שבו רואה עצמה האהובה חלק בלתי נפרד מהנוף: "אֲנִי לְדוֹדִי וְדוֹדִי לִי הָרֹעֶה בַּשׁוֹשַׁנִּים" (שיר השירים פרק ו, פסוק ג).

 

 

פרויקט מיוחד: גלו את הסיפור מאחורי השירים והספרים האהובים

מכירים סיפורים נוספים שמאחורי השירים? הצטרפו לקהילת "הסיפור מאחורי"בפייסבוק ושתפו אותנו

 

האיורים בכתבה הם מתוך ספר האיורים שאייר זאב רבן בהשראת שיר השירים. הוצאת האקדמיה לאמנויות ע"ש בצלאל, שנת תר"ץ (1929)

 

 

כתבות נוספות

הווידוי של אלכסנדר פן

הסיפור מאחורי "עָטוּר מִצְחֵךְ"

כששושנה דמארי סירבה לשיר את כלניות