ביקורת | הפסולה לעדות

"וזה אולי הכוח בעדות שמזומנת לנו כאן – עדותה של מי שמהססת. זו שאינה בטוחה בשייכותה או בזכאותה להשמיע קול. אלא שמההיסוס נולדת ההעזה." יערה שחורי על "עינה של האורקל" לאורית פוטשניק

שמעון פינטו, ללא כותרת, שמן על בד, 130X100 ס"מ, 2012

.

הפסולה לעדות: על "עינה של האורקל" לאורית פוטשניק

מאת יערה שחורי

.

יש משימות שניתנות רק באגדות, עבודות יזומות שתכליתן היא המעשה המפרך עצמו ולאו דווקא תולדתו. על בן המלך או החייל, הנסיכה או רועת האווזים (לפעמים זו אותה אחת, לפעמים לא) מוטלת משימה. היא מנוסחת בפשטות אך למעשה היא בלתי אפשרית. אי אפשר לשאת מים בכברה, לא ניתן לטוות קש לזהב. המקור אגב עתיק יותר, ואפשר למצוא את גלגולן המוקדם של המשימות הכבירות והמשונות האלו בשנים־עשר מעללי הגבורה של הרקולס. אבל באגדות ובסיפורי עם משימות מסוג זה אינן מוטלות על גיבור מיתולוגי. מדובר במבחן גורלי ולצורך העמידה בו תידרש התערבותו של חבר פלאי, עוזר לא אנושי, בין שמדובר בננס ובין שמדובר בעורב חכם.

אבל כשהמשימה הזאת מתגלגלת לפתחה של הדוברת בשיריה של אורית פוטשניק, בספרה עינה של האורקל, לפתחה של אותה אני שירית שנדמה שמציצה אלינו מכל השירים בספר כמו מתוך באר, היא אינה זוכה לכל עזרה שכזאת. אצל פוטשניק מופיעים נופים אגדיים, אך לא שורה הנס הגלוי שמחייבת האגדה. למעמדים שמזמן לנו עינה של האורקל יפה שורה שכתבה דליה רביקוביץ: "בכל אלה הייתי לבד".

כך הדבר בשיר היפה "אורנים", שמושך את הפלא מתוך משימה ביתית מאוד ומוסיף לה את האי־אפשרות של הילדות. זה רוחבה המתעתע של תקופה מוקדמת שהכול עצום בה והילדה חסרת כוח אפילו מול ממדיו של כר הדשא וגודל השעה. בשיר מתוארת משימה פשוטה מעולם הילדות, בהיפר־רזולוציה של השנים ההן. ילדה נדרשת לסלק מהדשא מחטים של אורן, כמו לפלות עדשים מתוך האפר. אבל העניין הפעוט הזה נחווה כגרנדיוזי. הדשא אינסופי. האורנים מתים, אך איש אינו משגיח בטרגדיה. ומשום שיש אינו מבחין בכך מלבד הדוברת, הטרגדיה נידונה להתרחש שוב ושוב. כי אין מי שיראה מלבד האני המבוגרת שמביטה באני הילדה, כעדה לה.

 

אורנים

שִׁשָּׁה אֳרָנִים גָּדְלוּ שָׁם.
כָּל יוֹם הָיוּ נִכְרָתִים מִמְּקוֹמָם
וְנוֹפְלִים אַרְצָה. אִישׁ לֹא שָׁמַע.
אִישׁ לֹא מֵת בִּגְלָלָם, מֵעוֹלָם.
בְּשַׁבָּת הָיִיתִי גּוֹרֶפֶת, שָׁעוֹת,
מְחָטִים רַכּוֹת, הָאוֹיְבוֹת הַמָּרוֹת
שֶׁל הַדֶּשֶׁא, חוֹבָתִי הַשְּׂנוּאָה.
חַם.
הַמְּחָטִים לֹא דָּקְרוּ.
בָּאֳרָנִים אָרְבוּ זְחָלִים רְעִילִים.
הַמְּחָטִים לֹא דִּבְּרוּ.
נִשְׁאַרְתִּי קְטַנָּה וְשׁוֹטָה וְחֵרֶשֶׁת.
כָּל לַיְלָה הֵם נִכְרָתִים מִמְּקוֹמָם.

 

"נשארתי קטנה ושוטה וחירשת", כותבת פוטשניק, והשורה הזאת היא אולי רמז לכל חוויית הכתיבה שחודרת מבעד לשירי הספר. הכתיבה לעולם מיומנת, המילים שקולות והשורות עשויות להלל, אבל תמיד עולה מהשירים קול נוסף, כמו בטנה גלויה ונחבאת, מעין שאלה שתמיד מוסיפה להישאל: מי אני כי אספר, מי אני כי אעיד. זהו קולה של אני התרה אחר אניותה. אני המבקשת בסופו של דבר לומר שראתה, אבל היא מביטה בדברים כמו מתוך חרך. היא תציץ ותכתוב רגע לפני הבהלה כי בעצם היא פסולה לעדות. וזה אולי הכוח בעדות שמזומנת לנו כאן – עדותה של מי שמהססת. זו שאינה בטוחה בשייכותה או בזכאותה להשמיע קול. אלא שמההיסוס נולדת ההעזה. היא החושבת שאין בכוחה לעשות זאת, שלא לה הדבר נועד, מתעקשת ולו להרף עין. את התמונות רבות היופי היא חוטפת באומץ ונמלטת. הדבר בולט גם במעמדים מעולם הילדות ובמעמדי האהבה, כי אלה כמו נחטפו מתוך החיים באומץ של מי שכבר נכונה למכות, שיודעת שהגול הוא חטוף ורגעי, שיש מי שישתיק ולא ישמע – ובכל זאת. זהו ה"בכל זאת" שגורם לשיר להיכתב ולהיפתח בפנינו. אגדה שאין בה מושיע ומציל ובכל זאת אגדה, נוחם שהוא חלקי ואולי אין בו ממש, אבל פוטשניק ראתה, ומרגע שראתה – שלה הוא.

זו אולי הברית שמונחת בבסיס הכתיבה, בין השרה ובין הדבר שעליו שרים, בין כותבת ובין קוראת: לראות ולהפוך את המראות ללשון. והלשון הזאת שואבת כוח מִשלשלת של משוררות שפוטשניק מתכתבת עימן (בין היתר אפשר למנות את אליזבת בישופ, איימי לואל ואן סקסטון, שמשיריהן תרגמה פוטשניק בכישרון טבעי, וגם את דליה רביקוביץ), מתשוקה אל היופי ואל האמנות, ומההבנה כמה כוחה של האחרונה הוא גם כוח מסמא. אבל יותר מכול, זה האומץ שבא במקום שיש בו גם פחד, יופי שנבנה מול וליד הבהלה, אהבה שיודעת את מחירה ובכל זאת מתעקשת וחיה.

ההתעקשות הזאת קשורה אולי לחשבון הארוך שיש לפוטשניק עם הילדוּת. הילדות על מתק הדבש והפצעים וההשפלות, על הרצון העז להיראות, להיות אהובה, וכשזה נגזל היא רואה ויודעת. אולי היא מוחלת ברגע ההוא. אולי היא מבינה שלא זכתה בקרבה שרצתה בה, שהגיעה לה בדין, אבל לזכור היא זוכרת, והחשבון נפרע שנים אחר כך, באמצעות השירה. "אל תחזרו אל חברי הילדות, אל חברי הילדות אל תשובו", הפצירה המשוררת דליה פלח בקוראיה ואולי בעצמה. אורית מבינה את מחירה של השיבה הזאת, אבל היא משלמת אותו בעיניים פקוחות. היא חוזרת על התנועות הישנות, המוכרות, ומגלה מחדש את הדברים שלכאורה עליה לשתוק לגביהם. אכזבות ראשוניות שאי אפשר להינחם מהן, אהבה שקשה כל כך לדעת שוב. אבל היא יודעת. נדמה שנמחק בשירים המרחק בין אתמול להיום, והאתמול עדיין בוער מאוד, והרפואה, אם ישנה, אינה טמונה בעבר.

ברשימה שכתבה פעם המשוררת אנה הרמן, עורכת הספר, על השיר "יונתן" של וולך, היא כתבה כי כל שיר הוא פצע מדמם והחרוז הוא הגלד (הארץ, תרבות וספרות, 16.2.2001). בעינה של האורקל הפצעים עתיקים ומוכרים לדוברת כמו איבריה שלה, אבל לגלד יש קסם משלו. אם איצמד רגע לדימוי של הרמן, זו אינה צלקת שמזהה את הנושא אותה בכל קורותיו, כי הגלד ניתן להסרה ולקילוף. אבל למעשה גם הוא מעיד, ולו לזמן מוגבל, על מי שהדבר קרה בבשרה. הגלד מעיד פעמיים – הן על הפצע והן על מה שמתחזה להיות החלמה שלמה. זהו עורה של מי שבסופו של דבר היא העדה היחידה: זו שרואה בעצמה קטנה ושוטה וחירשת, שאינה בת דעת, שלכאורה פסולה לעדות, היא זו שהביטה בעולם ובעורה שלה, לא כאילו היו אחד אלא מתוך נפרדותה שלה, והיא זו שתגיד ותאמר ותכתוב. שוב. ועוד.

 

יערה שחורי היא סופרת ועורכת. ספרה "שנות העשרים" ראה אור ב־2019 בהוצאת כתר. שירים פרי עטה התפרסמו בגיליון 15 של המוסך.

 

אורית פוטשניק, "עינה של האורקל", פרדס, 2019.

.

 

 

.

» במדור ביקורת בגיליון המוסך הקודם: סיון הר־שפי על "פרו(ט)זה" מאת ערן צלגוב

 

.

לכל כתבות הגיליון לחצו כאן

להרשמה לניוזלטר המוסך

לכל גיליונות המוסך לחצו כאן

וַתִּקרא | איבר ההיזכרות

"אצל חוֹלֶקֶט ההיזכרות אינה מצומצמת לידיעת קורות העבר, כי אם כרוכה בחשיפת מבנה נפשי חדש ושלם." גיא פרל קורא בשיר "זכר" מאת חולקט – אוּרי קָרין, מתוך הספר "נסיכת ביטחון"

רם סמוכה, רישום זמני מס׳ 1 על לוח צפחה, 18X12 ס"מ, 2016

.

קריאה בשיר "זֵכֶר" מאת חוֹלֶקֶט – אוּרי קָרין

גיא פרל

 

זֵכֶר

אֲנִי זוֹכֶרֶת מִי אֲנִי
אֲנִי זוֹכֶרֶת מִי אֲנ
אֲנִי זוֹכֶרֶת מִי אֲ
אֲנִי זוֹכֶרֶת מִי
אֲנִי זוֹכֶרֶת מ
אֲנִי זוֹכֶרֶת
אֲנִי זוֹכֵר
אֲנִי זוֹכְ
אֲנִי זוֹ
אֲנִי ז
אֲנִי זוֹכֶרֶת כְּשֶׁהיא הִפְסִיקָה לִהְיוֹת רַק אוֹת
אֲנִי זוֹכֶרֶת יֵשׁ לוֹ מִכְנָסַיִם/ מַגִּיעוֹת/ אִם יִפְּלוּ/ אָז יִרְאוּ לוֹ אֶת הַ
אֲנִי זוֹכֶרֶת כְּלֵי
אֲנִי זוֹכֶרֶת בָּעַיִן
אֲנִי זוֹכֶרֶת נִשְׁבַּר לִי הַ וְ־יַא וְ־אַל תִּהְיֶה
אֲנִי זוֹכֶרֶת גַּם יַא מוֹצֵץ וְ־יַא אוֹכֵל
אֲנִי זוֹכֶרֶת מָה יֵשׁ לָהּ זֹאתִי דָּחוּף צְרִיכָה לְקַבֵּל
אֲנִי זוֹכֶרֶת אוֹ שֶׁמַּמְצִיאָה?
אֲנִי זוֹכֶרֶת אוֹ שֶׁמַּזְכִּירָה?
אֲנִי זוֹכֶרֶת יֵשׁ מִזַּיִן
אֲנִי זוֹכֶרֶת מֵהַזַּיִן

 

שיר זה, מהספר נסיכת ביטחון, מייצג היטב תנועה נפשית ופואטית מרכזית בשירי ספרה של חולקט, שבה תהליכי בחינה ופירוק מתמידים של מבני מגדר, זהות וחשיבה מובילים לבנייתו של מבנה מורכב, שלם וגמיש מקודמיו. חולקט עושה זאת הן בתוכן השירים, הן בסגנונם והן בשימוש הייחודי שלה בשפה, ולדעתי השיר "זֵכֶר" (עמ' 10) מדגים היטב את מהלכי הפירוק וההרכבה בשלושת הרבדים האלה גם יחד.

השיר מחולק לשני חלקים (גם גרפית). בחלקו הראשון חולקט שוזרת בחוכמה רבה ארבעה תהליכי פירוק: התפרקות השורה היא התפרקות השפה היא התפרקות הזהות העצמית היא התפרקות הזיכרון. בסוף החלק הראשון כותב חולקט "אֲנִי ז", ושורה הכוללת מילה אחת ואות אחת בלבד מייצגת את נקודת השפל בתהליך ארוך של שכחה והתפרקות של זהוּת. אולם, אותה שורה מהווה היא גם נקודת המוצא לתהליך ההיזכרות וההבניה המחודשת המתחולל בחלקו השני של השיר. עלתה בדעתי אסוציאציה למיתוס השוּמרי המתאר את ירידתה של האלה אִנַנָּה אל השאול. בדרכה מטה עוברת האלה שבעה שערים, בכל אחד מהם מוסר מעליה סממן נוסף המגדיר את זהותה וכוחה – מכתרה ותכשיטיה ועד בגדיה – עד כי היא מוצאת את עצמה תלויה כפגר על אנקול. נדרש פירוק, נדרשת הגעה אל רכיבי היסוד, כדי לאפשר אינטגרציה מחודשת. בדומה לזה מובילה השורה "אֲנִי ז" אל השורה "אֲנִי זוֹכֶרֶת כְּשֶׁהיא הִפְסִיקָה לִהְיוֹת רַק אוֹת" ואל תהליך ההיזכרות.

את חלקו השני של השיר אני מחלק לשני חלקים. שבע השורות הראשונות בו מתארות היזכרות הסובבת גרעין טראומטי, מבלי יכולת לגעת בו. ה־ז' כבר איננו אות, אך אין יכולת להתייחס למשמעותו הזכרית או אפילו לקרוא בשמו. ההיזכרות ההדרגתית הזו נחוצה, משום שהיא מובילה אל שיאו של התהליך האינטגרטיבי המתואר בארבע השורות האחרונות בשיר.

"אֲנִי זוֹכֶרֶת אוֹ שֶׁמַּמְצִיאָה? / אֲנִי זוֹכֶרֶת אוֹ שֶׁמַּזְכִּירָה?" שואל חולקט וחושפת בפני קוראיו את ליבת מנגנון הרה־קונסטרוקציה. תהליך שכחת העבר ופירוק הזהות מובילים למגע עם גרעין טראומטי שייתכן כי עמד מלכתחילה בבסיס תהליך השכחה, אך בכך לא מסתיים התהליך. הפסיכואנליטיקאי וילפרד ביון, בספרו A Memoir of the Future, מרחיב את הגדרת ההיזכרות לתהליך גילויו של מה שהיה צפון כפוטנציאל נפשי אך טרם ״נחשב״ והתהווה לכדי ייצוג. אצל חולקט, בדומה לזה, ההיזכרות אינה מצומצמת לידיעת קורות העבר, כי אם כרוכה בחשיפת מבנה נפשי חדש ושלם. בשתי השורות האחרונות בשיר, לא זו בלבד שניתן להגות את שמו של הזין, הוא הופך מהאיבר הבעייתי והנעלם למרכיב רצוי ומרכזי בזהותה המורכבת, הדינאמית והמתחדשת של מי שכותבת את השורות בלשון נקבה: "אֲנִי זוֹכֶרֶת יֵשׁ מִזַּיִן / אֲנִי זוֹכֶרֶת מֵהַזַּיִן".

 

 

חוֹלֶקֶט – אוּרי קָרין, "נסיכת ביטחון", מקום לשירה, 2019.

 

 

 

» במדור "ותקרא" בגיליון קודם של המוסך: איריס רילוב על הספרות והתשוקה בסיפורי אליס מונרו

 

 

לכל כתבות הגיליון לחצו כאן

להרשמה לניוזלטר המוסך

לכל גיליונות המוסך לחצו כאן

הגות | מותו המתמשך של המחבר

"בתור טראנסית מזרחית מצופה משירה לכתוב כך וכך, להתנהג כך וכך, להילחם כך וכך. בשלב מסוים היא נלחמת על הפריבילגיה 'שלא לייצג', כחלק מהאוטונומיה שהיא תובעת לעצמה". תדהר ניר על המלכוד של מנגנוני ההזדהות הקולקטיביים

אסף רהט, מתוך הסדרה "תל אביב בוערת", טכניקה מעורבת על מגזרות נייר, 2018

.

מותו המתמשך של המחבר: המלכוד של מנגנוני ההזדהות הקולקטיביים

מאת תדהר ניר

.

תארו לעצמכם משוררת בשם שירה (שם בדוי), משוררת טראנסית ממוצא מרוקאי. בתחילת דרכה האמנותית כתבה שירי כאב, זעם ומחאה על חוויותיה האישיות הנובעות מהסטטוס המגדרי שלה, ממעמדה החברתי, ובשל כך היא זוכה בהכרה ממסדית, כתביה זוכים לתהודה ציבורית וכדומה. אלא שבשלב כלשהו היא מחליטה שמאסה בייצוג, ומעתה היא מעוניינת לכתוב מבלי שום קשר לזהותה המגדרית, האתנית וכדומה. מי שחיבק אותה קודם, קורא לה היום "מתקרנפת", "אליטה", ומציגהּ כמי שנכנעת להגמוניה התרבותית שבה נלחמה עד כה.

תאוריות ביקורתיות בנות זמננו עוסקות לא מעט בשאלות של זהות ומבקרות תאוריות מוקדמות יותר שהזניחו, לכאורה, נושאים כאלו. כך אסכולת בירמינגהם, או "לימודי התרבות הבריטיים", חברה לעוינות הפוסטמודרנית כלפי הדור הראשון של התאוריה הביקורתית — אסכולת פרנקפורט, שפעלה מהמחצית הראשונה של המאה העשרים. אנשי אסכולת פרנקפורט הפכו בעיני רבים מהעוסקים בתאוריות עכשוויות למיושנים במיוחד לאור מושגים שהרבו להשתמש בהם ושלכאורה הוכחו כבלתי רלוונטיים היום, מושגים כגון "תודעה כוזבת", "ייצוג", "אוטונומיה". אנשי אסכולת פרנקפורט גם הואשמו באליטיזם תרבותי בשל הביקורת החריפה שהפנו כלפי חרושת התרבות ותעשיית הבידור. אך האם היריבות הזאת מוצדקת? דאגלס קלנר, פילוסוף וחוקר תקשורת, טען שלמרות כמה הבדלים, אסכולות פרנקפורט ובירמינגהם אינן רחוקות זו מזו כפי שמקובל לחשוב, וניתן אף לערוך ביניהם סינתזה מועילה.

אכן, כאשר בוחנים מקרוב את עבודותיו של סטיוארט הול, ממייסדיו של תחום "לימודי התרבות הבריטיים" ואחד מחוקרי התרבות והתקשורת החשובים בימינו, ניתן למצוא בו מעין עמדת ביניים המחברת בין שתי האסכולות המרכזיות האלה: עמדה שמושפעת הן מהביקורת הפוסטמודרנית והדגשים שבה על המרחב הדיסקורסיבי והן מהוגים מרקסיסטים או "פוסט־מרקסיסטים".

עבור סטיוארט הול, בכל העמדות הללו מצוי "גלעין של אמת", וטעותן היא בצמצום, ברדוקציה שבה לוקה כל צורת מחשבה. כך למשל הוא מביע את עמדת הביניים שלו: "העמדה הדיסקורסיבית ["פוליטיקת הזהויות"] היא רדוקציה מלמעלה, ואילו העמדה האקונומיסטית [המרקסיסטית] היא רדוקציה מלמטה". בצמצום "מלמעלה", כאשר מניחים לחשיבה הדיסקורסיבית להשתלט לחלוטין, הזירה התרבותית הופכת למשחק חופשי של מסמנים. המאבקים החברתיים, הדיכוי והניצול הופכים כביכול לעניינם הפרטי של ה"משחקים בסימן". כך נוצר מעין חופש דמיוני שבו כל אחד בוחר את זהותו.

המשחק במסמנים מציע פתרון דמיוני לבעיה ממשית, שהרי אי־השיוויון מתקיים לא רק בשפה אלא גם במציאות הכלכלית־חברתית. ניצול, דיכוי ואפליה אינן בעיות שניתן לפתור אך ורק על ידי שינוי השיח, ואם המציאות הכלכלית־חברתית נותרת בעינה, המשחק הסימבולי משמש מעין עלה תאנה לאפליה המתמשכת. מצד שני, גורס הול, החשיבה המרקסיסטית לוקה בצמצום של המאבק להיבטים הכלכליים שלו, כאילו היו הזהויות הפוליטיות תופעה משנית למעמד הכלכלי, ובכך מתעלמת מהמאבקים שהתנהלו מאז שנות השישים סביב ג'נדר, מוצא אתני, נטיות מיניות וכדומה. עמדת הביניים שהוא מציג היא שיש היבטים כלכליים־חברתיים שאי אפשר להתעלם מהם, ויש היבטים דיסקורסיביים שאי אפשר להתעלם מהם. הקוד שהוא וארנסטו לקלאו,"ממציא הפוסט־מרקסיזם", משתמשים בו לביטוי עמדת ביניים זו הוא מושג הארטיקולציה.

רגע לפני הארטיקולציה, יש לשים לב שמושגי המפתח המודרניים שעומדים כאן במבחן, הן בדור הישן של התאוריה הביקורתית והן בדור החדש, הם "אוטונומיה" ו"ייצוג", כאשר הדור הישן מדבר על אוטונומיה, על הייצוג של היחיד ולא של קבוצה, ועל מאבק על חופש אינדיבידואלי. המתקפה על המושגים הללו מתקיימת לא רק במחשבה הפוסטמודרנית. אם לנסח את עמדתו של אלתוסר בלשון פשוטה: עמדה אידאולוגית של יחיד איננה נובעת מזהותו כיחיד אלא מתהליך חברתי – אינטרפלציה – ההופך בני אדם [אינדיבידואלים] לסובייקטים. כך הוחלפו היחסים המודרניים המקובלים זה שנים רבות בין סובייקט לאובייקט ביחסים אינטר־סובייקטיביים, בפנטזיות קולקטיביות, בזהויות המקושרות למגדר, מוצא אתני, נטיות מיניות, ובלשון כללית יותר – במבני הזדהות קולקטיביים שלוקחים חלק בהגמוניה התרבותית או בהתנגדויות השונות לה.

ניתן לשייך את המפנה התאורטי הזה אצל אלתוסר, לקלאו, הול ואחרים להתפתחות אמצעי הייצור עצמם. שכלול היכולת לייצר ולהפיץ פנטזיות שחודרות אל תוך המציאות החברתית מבססת את אותן פנטזיות כחלק מזהויות קולקטיביות; מנגנוני הזדהות שיכולים להיות מבוססים על הבדלים חברתיים (ג'נדר, מוצא אתני, נטייה מינית וכו') או הבדלים המתבססים על קטגוריות תרבותיות ועל ז'אנרים. במנגנוני הייצור וההפצה המתפתחים, באסתטיזציה ההולכת וגוברת של חיי היום־יום הבאה לכלל ביטוי בהשתלטות נרחבת של אותם מנגנוני הזדהות על תרבות הפנאי כתרבות פופולרית, הבדלים בין זהות אישית לזהות קולקטיבית נהיים קשים להבחנה, ובמחשבה הפוסטמודרנית הן נעלמים לחלוטין.

מאז אלתוסר, מנגנוני ההזדהות הללו הם לעולם קולקטיביים ולא אישיים, ומובן זה נותר גם במושג הארטיקולציה של לקלאו והול. כפי שהול מנסח זאת: "אידאולוגיות אינן כוללות מושגים מנותקים ונפרדים אלא ארטיקולציה של אלמנטים שונים המתכנסים למערך מיוחד של משמעויות", ובכך מדגיש הול את המובן הדיסקורסיבי של האידאולוגיה. הפלורליזם שאנו חווים כאן, פלורליזם של שיח ושל זהויות, איננו נובע מאינדיבידואלים, אלא מהבניה של עמדות סובייקטיביות של הזדהות וידע אשר מאפשרת לאינדיבידואלים להביע עמדה אידאולוגית כאילו היו מקורותיה האותנטיים. המוטיב של "מות המחבר" ממשיך למשל אל תוך התיאור של הול עצמו את תרבות הראסטפארי: "הם [הראסטפארים] הציבו את עצמם מחדש כשחורים בעולם החדש: הם הפכו להיות מי שהם, ועל ידי הצבה מחודשת זאת הם למדו לדבר שפה חדשה". יצירתו של הקולקטיב הראסטפארי דרך השיח מציבה אחרוּת קולקטיבית שהופכת אינדיבידואלים לסובייקטים (ובלשונו של אלתוסר: מעבירה "אינטרפלציה").

בחזרה לאסכולת פרנקפורט, מנגנוני ההזדהות הקולקטיביים מתוארים כחלק מהקטגוריזציה של הייצור. הייצור התרבותי מופנה לכולם: איש איננו יכול לחמוק מחרושת התרבות ותעשיית הפנאי מכיוון שהללו מציעים משהו לכל אחד. לכל אחד יש מפלט, מקלט ופנטזיה שהוא יכול לממש במסגרת תרבות הצריכה. במובן זה אפשר לומר שאסכולת פרנקפורט משלימה את אסכולת בירמינגהם ולימודי התרבות הבריטיים: מנגנון הקטגוריזציה פועל "מלמעלה", כלומר משורת מקבלי ההחלטות של הייצור התרבותי, ואילו הארטיקולציה פועלת גם "מלמטה", משום שהיא פועלת לא רק במנגנוני ההזדהות הקולקטיביים המקובלים, אלא גם יכולה לערער על ההגמוניה התרבותית.

כאמור, מנגנוני הקטגוריזציה בעולם הפנאי והבידור אינם פועלים רק במישור של הבדלים חברתיים ממשיים, במישור שבו מתנהלים מאבקים סביב זהות פוליטית כגון מעמד כלכלי, ג'נדר, נטייה מינית, מוצא אתני וכדומה. מנגנוני הקטגוריזציה הם גם אסתטיים־דמיוניים: חובבי מדע בדיוני, פנטזיה, רומנים היסטוריים, שירה וכדומה. והנקודה שניתן להדגיש בעקבות הביקורת של אנשי אסכולת פרנקפורט היא שכל ההבדלים באשר הם, דמיוניים או ממשיים, הופכים לסחורה לגיטימית ולמעשה "שווים" זה לזה כסחורות. ההבדלים נעשו בני המרה לסחורות.

ניתן לומר שיש הבדל חברתי משמעותי בין "ספרות פמיניסטית", "ספרות פלסטינית", "שירה מזרחית" לבין "ספרות ילדים", "ספרות ניו אייג'" וכדומה. אך בתוך רשתות השיווק, הללו נטמעות בקלות, אם כחלק מקטגוריות קיימות ואם כקטגוריות חדשות. ספרו המפורסם של מרקוזה משנות השישים, האדם החד־ממדי, עסק בדיוק בנקודה הזאת, באופן שבו כל התנגדות או אחרות תרבותית סובלת במיוחד, לא משום שהקפיטליזם נלחם בה, אלא בדיוק להפך: ברגע שהקפיטליזם מאמץ אותה, הופך אותה לחלק ממנו. הפעלת הקטגוריזציה, לפיכך, אינה מקדמת את מטרת אלה שנאבקים לייצוג שוויוני כחלק מאוכלוסייה מדוכאת או מקופחת. היא נוטלת את העוקץ מהמרד כאשר היא הופכת את האנטגוניזם להבדל, בלשונו של ארנסטו לקלאו. ברגע שהאנטגוניזם הפך להבדל, ניתן למסחר אותו ככל הבדל אחר.

כעת, נחזור אל המשוררת, שירה. היא מעוניינת להפסיק "לייצג" את הפנטזיה הקולקטיבית כחלק ממנגנון ההזדהות הקולקטיבי שהפך אותה למה שהיא, מכיוון שהיא מודעת לכך שעצם הייצוג הזה מוביל להנצחה של סטריאוטיפים: בתור טראנסית מזרחית מצופה משירה לכתוב כך וכך, להתנהג כך וכך, להילחם כך וכך. בשלב מסוים היא נלחמת על הפריבילגיה "שלא לייצג", כחלק מהאוטונומיה שהיא תובעת לעצמה. וזאת השורה התחתונה, גבר לבן פריבילגי לא צריך לייצג אף אחד, לא צריך לזעוק את זעקת הקולקטיב שאליו הוא שייך, מכיוון שהוא לא שייך לשום קולקטיב שדורש זעקות כאלה. הוא מייצג, אם בכלל, את עצמו כאינדיבידואל. זה לא מקרי שחולשת מושג הייצוג התחוללה דווקא בקרב אינטלקטואלים פריבילגיים פוסטמודרניים שאין להם שום צורך בייצוג והם יכולים לשחק עם מסמנים כאוות נפשם. אי־הייצוג הוא אספקלריה של השוויון עצמו, וזהו המבוי הסתום שאליו הגיעה החשיבה הזאת — אינדיבדואליות איננה רק מיוצרת על ידי מנגנונים חברתיים ובכך מבוטלת לחלוטין משמעות המאבק האינדיבדואלי. על אינדיבידואליות יש להילחם, אינדיבידואליות היא פריבילגיה בעולם תרבותי שמהלל שפע של אינדיבידואליות אבל מקיים מעט מאוד.

 

.

מתוך מאמר בכתובים, "Individuality and social struggle in the Frankfurt School and British Cultural Studies".

.

 

תדהר ניר הוא פילוסוף וסופר. ספרו, "המרי הטרגי: אדורנו והלא מודע החברתי ביצירת האמנות המודרנית", ראה אור בשנת 2017 בהוצאת כרמל. "הסכין", רומן פרי עטו, עתיד לראות אור בקרוב בהוצאת אפיק. מסה שכתב בנושא ביקורת ספרות התפרסמה בגיליון 12 של המוסך.

.

» עוד על תאוריה ואידאולוגיה: על מרקס, מרקסיזם, אמנות וילדוּת, מאת תדהר ניר

.

לכל כתבות הגיליון לחצו כאן

להרשמה לניוזלטר המוסך

לכל גיליונות המוסך לחצו כאן

בעבודה | שלוש ילדות רוצות להיוולד

"עצרו, בבקשה! גם אני הייתי ילד. שיחקתי בפנס מתחת לשמיכה, דמיינתי לי ארצות רחוקות. חשבתי שאבלע את העולם כמו קלמנטינה! אז עוד בער הברק בעיניי. אני מבין ילדים, אני ילד!" קטע ממחזה שירי בכתובים, מאת אורן נאמן

חיה גרץ רן, שדות 2, שמן על בד, 120X100 ס"מ, 2014 (צילום: בועז לניר)

.

מתוך ״צבע העצב״ / אורן נאמן

.

צבע העצב הוא מחזה שירִי בשתי מערכות. מככבות בו שלוש ילדות שהיו כאן ואינן: אבודה, מתלבטת וכמהה. הן נפגשות לאחר מותן, ומתחבטות אם לשוב אל החיים, אל כאבי הלב, אל הגוף, ואם יש סיכוי לחיות את החיים מחדש, אחרת.

.

***

 

(בכיכר, האהוב. א ו־ב נדחפות להתייצב לפניו. הוא ממרר בבכי ואינו מבחין בהן)

א: קח אותי! אני טובה ונדיבה.

ב: לא לא, אותי! אני שלמה. תמה. ואעזור לך בכול.

א: (אל ב') אני ביקשתי קודם. הוא שלי.

ב: (מאיימת) היזהרי. עכשיו יש לי ידיים! (אליו) אנקה את החדר! אצחק בזרועותיך! כשאחייך, תרגיש איך שליבך פורח!

א: אני חשה באצבעות שאדע לצייר! אצייר לך תמונה לכל קיר. מגיע לי גורל אחר.

ב: גם אני סבלתי.

א: אני דומה לך! תרצה – נבכה ביחד.

ב: איתי תצחק!

יחד: קח אותי, אותי!

אהוב: (בוכה) בית, עם דשא ירוק. ילדים עירומים ירוצו עליו, זוהרים בשמש…

א: (אל ב) איך יראה אותנו?! העיניים מלאות דמעות!

ב: (באומץ פתאומי מכה במצחו, שואגת) פקח כבר את הלב! (האהוב חש בה)

אהוב: את, אליי?

ב: (מהנהנת, מושיטה ידיה) אבא –

א: (הודפת את ב, מתייצבת לפני האהוב ומושיטה ידיה) אני הייתי קודם!

אהוב: אושר כפול! כל החיים תסכול, לפתע – שתיים! לא ייאמן. יש סדר בעולם!

חוזה: (ל־ג, המביטה מן הצד) היריון עם אהובה אחרת, והן מסודרות.

אהוב: כבר שנים שאני חש ילדים כמו כוויות על עורי. כאן; מגע ידו של ילד שלא בא.

ב: סופסוף באנו!

א: אבא, חבק אותי.

ב: גם אותי. (האהוב מחבק את שתיהן, א נסוגה מעט)

א: רגע, ליבך נקי? תוכל לפרנס? תדע לפייס? תבין מה לשתוק, מה לומר?

ב: תדע ללטף, לעטוף בסוכר? לעצור במקום שמותר?

אהוב: אפרנס, אחבק, הלב הזה נקי. ודאי!

ב: במה אתה עוסק? לא משהו עם מתכות חדות, נכון?

אהוב: לא לא, אני קוון.

א: סליחה?

אהוב: במגרשי הכדורגל. עוזר לשופט. האיש על הקווים! לצד ההתרחשות, קרוב לתפוזים. אקח אתכן למגרשים, רוצות?

ב: חלמת על בן זכר, הא?

אהוב: לא חשוב. תוכלו לראות איך אני מפצח סוגיות הרות גורל; מניף דגלון ומסמן "נבדל"! אצלנו, הגדולה בתהיות היא לא "להיות או לא להיות", אלא "היה או לא היה נבדל".

ב: זה לא מקצוע מסוכן, נכון?

אהוב: לא, מה פתאום. אמנם אני לבוש שחורים כמו קברן, אפילו לא רץ במגרש כמו כבוד השופט, שלא לדבר על לבעוט בכדור, אבל בי לא פוגעים. רק לפעמים יורקים, מקללים. לא מסוכן בכלל.

א: (אל החוזה) לי האיש הזה מתאים לגמרי.

ב: כן. גם בשבילי הוא מצוין.

א: נוכל להיות תאומותיו של הקוון?

אהוב: יש כמה תסכולים, אני מודה. בעיתונים כותבים את שמי רק אם טעיתי. לא יגידו איך הזעתי, איך עמדתי מרוכז, לא להחמיץ שום רגע. איך חידדתי את חושיי לצוד מרפק שנעלם לו מעיני הנץ של השופט! כבודו זכאי לשלוף כרטיס; צהוב, אדום. אני? רץ על הקו ומנופף. כמו למטוס שלא יגיע. המשטח לפניי: ירוק, קורץ, מלא אפשרויות – לא עבורי. עבור השחקנים! הם מסתכנים, כובשים מקום בנצח. ואני – בלתי נראה.

חוזה: לכל גורל התסכולים שלו.

אהוב: וכמה מתחשק לפרוץ לפתע למגרש! לרוץ, לדהור, למסור, לכבוש! אסור. ומרוויחים פרוטות! חשבתי להחליף מקצוע. משהו מכניס יותר. יש לי באמריקה דודים, ו– (תופס את עצמו. אל הילדות) סליחה, איפה היינו?

ב: ילדים. (הוא בוהה בה) רצית ילדים.

אהוב: נכון!

א: (משלבת ידה בידו) נלך למצוא לנו אם?

אהוב: (אוחז גם ב־ב) קדימה!

חוזה: דקה אחת! בואו נבחן כמה דקות – אחורה! זה בדיוק הזמן – להתגשם! (לאות שלו הילדות נסוגות. הוא ניגש אל מאחורי העץ ופושט את גלימת החוזה. תחתיה נחשפת חליפה. קרב אל האהוב) שלום שלום. יפהפה הירח, מה?! סיגר?

אהוב: (מסרב) תודה. אני – ספורטאי.

חוזה: (מצית לעצמו סיגר) גם אני יוצא לי לפעמים אל הספסל, לחשוב. אסור כבר לעשן בשום מקום. על מה חושבים?

אהוב: הייתי כאן עם אהובה.

חוזה: בערב שכזה, טבעי. ואיפה היא?

אהוב: עזבה.

חוזה: לא!

אהוב: כן. כששמעה את הבשורה.

חוזה: בשורה?

אהוב: (שולף מכתב מכיסו) תשובת מעבדה.

חוזה: סרטן?

אהוב: לא. פוריות.

חוזה: (מעיין במכתב) אני מבין… אז אתה כאן, חושב על ילדים?

אהוב: כן. אאמץ אותם, אל חום ליבי.

חוזה: אני מבין. אתה לגמרי –

אהוב: כן. עקר.

חוזה: נו, לא סימפטי. (קם) בוודאי תמצא יתום נחמד. יום טוב. תהיה בריא! (פונה אל מאחורי העץ, עוטה שוב את גלימתו. אל הבנות): ראיתן?! מצטער. הגבר החביב הזה מבזבז זמן יקר שאין לכן! (לוחש) מה לעשות – עקר! ראשית, אתן צריכות להיוולד למישהו פורה. קדימה, טוק טוק טוק, כל אחת לגורלה. (מביט סביב) אם אין גורל אחר – לחלונות!

א: לא. אם לא הוא, תחזיר אותי אל השמיים!

חוזה: מצחיקה! איפה שמעת על מישהו שמתגלגל אחורה?! מוכרחים להתפתח. הלאה!

ב: (אל האהוב) מצטערת, מסתבר שמוכרחים למצוא אדם פורה. (פונה ללכת)

האהוב: (מנופף וזועק): חכו! אאמץ אתכן! תהיו איתי. יהיה לכן טוב! הגיבורים אינם שם, על המגרש! הם כאן, בצד! מנגבים זיעה שאיש אינו רואה. סופקים כפיים בייאוש נורא בתום בדיקת הפוריות. מה, לנו לא מגיע אור? יודעות איך שנופפתי אגרופים מול השמיים הריקים? איך שרתי שיר געגועים?! הקשיבו: (מנסה לעצור את הילדות המתרחקות) אילו באת עכשיו, ילדה תכולת עיניים, איך היינו משחקים, איך היינו מתחבקים את ואני.. היינו מטיילים, הייתי מכיר לך שבילים ושמות עצים, ליד הנהר הייתי בונה תנור בוץ, והיינו אופים בו דגים. (הילדות עוצרות, החוזה מוביל אותן הלאה)

ב: ניוולד, ואז נחזור אליך!

א: כן. נמצא אותך!

חוזה: אסור להישאר תלויות בין עולמות. קדימה!

אהוב: אילו באת, ילדה יפהפייה, היית רצה לך על דשא ואני – צוהל בעקבותייך! הייתי קונה קוקיות ושמלות, ובונה לך ארמון על עץ אורן. עצרי! הרי דשא אינו דשא של ממש – עד שהוא הופך מנשא כפות רגליך. ערסל אינו ערסל ללא גופך. הוא בד ממתין. כל העולם הזה סביב ממתין לצליל קולכן. עצרו! אסרק בעדינות את שערכן, ארטון איך שהבית שוב הפוך, ואז אנקה בשמחה. אני פועל בובות פשוט! אם תחלו, אטפל בכן במסירות. הדשא יהיה לדשא, והבית בית! רק למענכן כל העמל. חכו! אשמיע לכן סיפורים. אצייר ציורים בשמיים! האוויר יתמלא ענני פרפרים סגולים וצהובים.

חוזה: (מגחך) סגולים וצהובים… האיש עקר!

אהוב: עצרו, בבקשה! גם אני הייתי ילד. שיחקתי בפנס מתחת לשמיכה, דמיינתי לי ארצות רחוקות. חשבתי שאבלע את העולם כמו קלמנטינה! אז עוד בער הברק בעיניי. אני מבין ילדים, אני ילד! אהיה חבר ילד שלכן! זוכרות איך שקיווינו בכל כוחותינו?! עצרו! (הוא מוצא את פיסת החבל ומרים אותה. לעצמו) עכשיו זמן טוב למשהו רע.

חוזה: "זמן טוב למשהו רע". סוויט! (לעצמו) שעשועון כביר.

אהוב: (קרב אל העץ העירום, קושר את החבל אל הענף ומכין בקצהו עניבה) כן, זמן טוב למשהו רע. הרגע מתאים כמו כפפה לאסון. שיבוא כבר! אם פסנתר מרחף בשמיים – שייפול על ראשי סוף־סוף! כה מתישה הפסיעה הזו על מדרכות, הציפייה, המבטים המבוהלים למעלה. שינחת כבר ונגמור עם זה! (הוא מניח את העניבה על צווארו ומטפס על הספסל) בנות יפות, לאורם המסנוור של הגווים המתרחקים, שברי חלומותיי דוקרים כל כך. (מביט למטה) ולפתע – זה מפחיד. (האורות עליו מתעמעמים) מפחיד!

חוזה: הלב נשבר. איש מאושר עמד לזנק מתוך הנפש הדווייה הזו. שופט. אולי שחקן. כובש אפילו! מישהו אמר לו פעם שהדוקטור זמן ירפא הכול. חכם הדוקטור. בא לביקור, מרגיע, מלטף, משכיח. ואף פעם לא שוכח להשאיר בפינת החדר, במקום נסתר, פצצת זמן מתקתקת, קופסה קטנה ובתוכה, כמו לב זעיר, פועם לו האסון הבא.
(לילדות) כל אחת לחלונה! (שולח אות, והאורות עולים בחלונות האם ומשליך הסכינים)

ג: (לפתע) תוכל לבדוק בכל זאת, פעם אחרונה, אם יעלה אור בחלונות אחרים?

חוזה: בדקתי כבר.

ג: נסה שוב.

חוזה: (בלאות, הוא שולח אות. החלונות חשוכים) בבקשה – חושך ועוד חושך.

ג: תוכל לבדוק רחוב אחר?

חוזה: נו, באמת.

ג: עשה עימנו חסד אחרון. "אולי תבוא תפנית בלתי צפויה", אמרת. קיבלת גם סיפור. בדוק, פעם אחרונה.

חוזה: טוב, אם את מתעקשת. חכו כאן! (יוצא אל אחד הרחובות)

 

.

אורן נאמן כתב, עיבד וביים בתיאטרון הבימה, תיאטרון חיפה, גשר, החאן הירושלמי ועוד. המחזה ״יהודי בחושך״ שכתב, בביצוע שמואל וילוז׳ני, זכה בפרס הראשון בתיאטרונטו, הוצג מאות פעמים כחלק מהרפרטואר ב״הבימה״ והוצג באוף ברודווי בתרגום לאנגלית. נאמן כתב חמש הצגות ילדים, בהן ״זבובים בחופשה״, זוכת ארבעה פרסים בפסטיבל הצגות הילדים בחיפה, ובין היתר חיבר פזמונים לארקדי דוכין, רמי קליינשטיין, שלמה יידוב ואחרים.

 

.

» במדור "בעבודה" בגיליון המוסך הקודם: קטע מתוך ספר בכתובים מאת יניב איצקוביץ'

 

.

לכל כתבות הגיליון לחצו כאן

להרשמה לניוזלטר המוסך

לכל גיליונות המוסך לחצו כאן