מסה | הדרך הקשה מהתאהבות לאהבה

"מסעו הפנימי הבלתי נלאה של אדולף אל האמת הוא המעניק לסיפור הטרגי הזה את ייחודו, ומחלץ אותו מגדר הבנאליות." צביה ליטבסקי חוזרת אל הרומן "אדולף" מאת בנז'מין קונסטאן, בחלוף 191 שנה למותו

אן בן אור, חלום, שמן על פשתן, 110X90 ס"מ, 2019

.

נקודה אחת של זוהר: על התאהבות ואהבה ברומן "אדולף" מאת בנז'מין קונסטאן

צביה ליטבסקי

.

"האהבה אינה אלא נקודה אחת של זוהר, ואף על פי כן דומה שכובשת היא את הזמן כולו."

(אדולף, עמ' 43)

לאהוב ולהתאהב – שתי צורות מקור, בשני בניינים שונים, של אותו שורש. הצורה "לאהוב" מובילה ישירות אל מושא חיצוני, ואילו "להתאהב" מכוונת במידה רבה אל העצמי, אל התהליך שעובר האדם באהבתו (כמו "ללבוש את הבגד" לעומת "להתלבש"). בהתאם, אות היחס ב' מורה על יחס עקיף יותר כלפי מושא ההתאהבות, וכך כרוכים העצמי ומושאו בקשר שקשה לאמוד בו את מקומם היחסי. העברית, שאין חכמה ממנה, מצביעה אם כן על היסוד הנרקיסי שבהתאהבות, או במהופך, על התערערות האוטונומיה של העצמי במצב של התאהבות.

ביחס דומה עומדים זה מול זה המושגים היווניים אֶרוֹס ופִילְיָה. הארוֹס הוא דחף ראשוני המאופיין בהתפרצות בלתי צפויה, בדומה לכוח וולקני. הוא המניע להשתלשלות הבריאה, כשליט יחיד וטוטלי הפורע כרצונו את סדרי העולם: "הַמְרַפֶּה בַּדֵּי־גֵו וּבְלֵב כָּל אֵלִים וּבְנֵי מָוְתָה / רוּחַ תְּבוּנָה וּדְבַר־שֵׂכֶל יֵדַּע לְהָפֵר וּלְהַכְנִיעַ." (הסיודוס, תאוגוניה, מוסד ביאליק, 1956; תרגם שלמה שפאן; ש' 120–122). הפיליה – אהבה – כרוכה בערכי תרבות ומוסר, באחרותו של הזולת, בחלוף הזמן – יסודות המצריכים שיקול דעת ואין־ספור החלטות מעשיות. ניתן, אם כן, להעמיד אותם בהקבלה לתוהו ולבריאה.

האם יש בכוחה של התאהבות להוביל אל אהבה?

דומתני שאין אדם שלא התמודד עם שאלה קיומית זו, שזכתה בתקופה הרומנטית לפריחה שאין דומה לה בדרמה, באופרה, בשירה ובפרוזה. עיקר העלילה ביצירות אלה מוליך אל סופה ההרסני הבלתי נמנע של ההתאהבות. כך למשל באנה קארנינה לטולסטוי ובמאדאם בובארי לפלובר – פסגות הריאליזם של המאה התשע־עשרה, ובלה בוהם של פוצ'יני ולה טרוויאטה של ורדי, שיאי האופרה של התקופה. אך ספק אם שאלה קיומית זו היא תלויית תקופה.

הרומן אדולף של בנז'מין קונסטאן הופיע ב־1816, בתקופת מעבר הדרגתית מסיפורי הרפתקאות אל התבוננות בעולמם הפנימי של הגיבורים. בתהליך זה, המוביל אל סוגת זרם־התודעה (פרוסט, וירג'יניה וולף, ג'יימס ג'ויס), ששעבדה את החוץ לטובת הפנים, הרומן אנה קארנינה מציג איזון מושלם בין שני הקטבים. הופעתו של הרומן אדולף כשישים שנה לפניו מעוררת תדהמה, שכן עיקרו המובהק הוא התבוננות פנימית של המספר־הגיבור. אך ייחודיותו אינה רק בכך שהקדים את זמנו, אלא בטיבה של התבוננות זו. מעולם לא פגשתי יושרה ועומק מרשימים כל כך (יש הרואים בהם נטייה כפייתית) במעקב אחר המהמורות שבין התאהבות ואהבה.

יסודות העלילה מוכרים היטב מיצירות התקופה: הניגוד המובנה בין מוסכמות החברה לבין הקשר הזוגי; חולשתה, המובנית אף היא, של האישה; ובעיקר – מותה, שלצד הממד הטרגי שבו, הוא מביא לגבר הקלה ומאפשר לו אידיאליזציה במקום התמודדות. ומעל כל אלה מזדהרת חתירתו של אדולף לאמת הפנימית האישית שלו, אכזרית ונוקבת ככל שתהיה.

הנה בקיצור נמרץ פרטי העלילה, הנמסרת בגוף ראשון מפי הגיבור: אדולף, בן אצולה צעיר, מתאהב באלאונורה, ידועתו בציבור של הרוזן דה פ', שמוצאה מפולין והיא מבוגרת מאדולף בעשר שנים. מעמדה המפוקפק עומד בסתירה לחינוכה, הליכותיה וכבודה העצמי, והמספר חוזר ומציין את אצילות רגשותיה. לאחר חיזור עקשני וארוך מצד אדולף היא מתמסרת לו, ולאחר מכן, מתוך יושרתה, עוזבת את הרוזן וחיה בגלוי עם מאהבה הצעיר. החברה, ובכללה אביו של אדולף, רואים קשר זה בעין ביקורתית, כמובן. בהמשך, לאור התאוששות כלכלית של משפחתה של אלאונורה, עוברים בני הזוג להתגורר בפולין. ההתאהבות מצידו של אדולף, ובנוסח אחר אף מצד אלאונורה, שנחוותה כשלמות נצחית, הולכת ונפגמת. מופיעים בה זעזועים רגשיים, אי־הבנות, עימותים, ובעיקר הסתרה והעמדת פנים, שייעודן לשמר את רגע־הנצח הזוהר.

לאחר התלבטויות קשות מודה אדולף לפני אלאונורה שאינו חש עוד אהבה אליה. הווידוי מוביל אותה בהדרגה אל מותה, על פי הדגם המוכר, שאל מעמקיו הנפשיים וההגותיים לא אוכל לצלול בהקשר זה.

כאמור, מסעו הפנימי הבלתי נלאה של אדולף אל האמת הוא המעניק לסיפור הטרגי הזה את ייחודו, ומחלץ אותו מגדר הבנאליות. כבר בראשית התאהבותו אדולף מודע לצורך העז שלו בריגוש: "לא ביקשתי אני אלא להתמכר לאותם רשמים פרימיטיביים וסוערים, המטלטלים את הנפש אל מחוץ לגדר הרגיל" (עמ' 23; המובאות מאדולף – בתרגומה של עדה צמח, מהדורת 1990). כמו כן, אדולף מבחין בפַּן הגברי־נרקיסיסטי הרואה באישה מושא לכיבוש, ובפער שבינו לבין התמסרות: "הנאתי עשויה היתה להיות שלמה יותר אילולא התחייבותי לאהבה עצמית שלי … סבור הייתי שעלי להיחפז ככל האפשר בדרכי אל המטרה שהצבתי לי" (עמ' 33), ועוד: "ספקות שהיו לי באשר להצלחת נסיוני … נתנו במכתבַי ריגוש שהיה דומה מאד לאהבה. וכיוון שנתלהבתי מעצם כתיבתי, חשתי עם סיומה מקצת מאותו רגש, אשר ביקשתי להביעו ברוב חוזק בדברי." (עמ' 35)

הבחנה דקה ומדויקת זו מביאה את אדולף אל מעבר למילים, כמו היה משורר הכמֵהַּ אל הבלתי־ניתן להיאמר: "רגשי האדם טרופים ומעורבים; מורכבים הם מהרבה רשמים שונים, שעין המסתכל אינה מבחינה בהם, והמִלה, שלעולם גסה היא מדי וכללית מדי, יפה שימושה לציונם, אבל לעולם אינה יפה להגדרתם." (עמ' 30)

כל עוד עמדה אלאונורה בסירובה, שיקפו דבריו חוויית־אמת טוטאלית: "רואה את, … שליטה את בכל הווייתי; מה עשיתי לך שאת נהנית לעַנּות נפשי?" (עמ' 39), או: "כל קיומי למענך בלבד, ולך אני חב כל תחושת האושר שעודני מסוגל לחוש, ובנוכחותך אני נעקר מן הייסורים והייאוש." (עמ' 41)

התמסרותה, כמובן, מביאה לתקופה של אושר שאין להביעו במילים, "אותו רגש סוער, אותה יישות האובדת ביישותה" (עמ' 46). ביטוי זה משקף את התמזגות השניים לאחד שלם בנוסח מיתוס התאומים בהמשתה של אפלטון, שעל פיו נברא האדם כאנדרוגינוס, ונענש בפיצולו לשניים. כל חייהם משתוקקים שניים אלה לכך "שיתמזגו באהוב ויותכו אתו להיות אחד", וזאת משום ש"פעם היינו שלמים. ולהשתוקקות הזאת להיות שלם ולרדיפה אחרי השלמות הזאת קוראים בשם 'אהבה'." (המשתה, חרגול, 2001; תרגמה מרגלית פינקלברג; עמ' 57. ומיתוס האנדרוגינוס – גם בבראשית רבה פר"ח, א: "אמר רבי ירמיה בן אלעזר בשעה שברא הקב"ה את אדם הראשון אנדרוגינוס בראו הדא הוא דכתיב זכר ונקבה בראם").

דבקותה ותלותה של אלאונורה החלו להכביד על אדולף. דאגתו, אחריותו לצערה, והידיעה שחיים משותפים אינם בגדר אפשרות, יצרו קרעים באושר המושלם:

כשרואה הייתי על פניה הבעה של כאב, היה רצוני בטל בפני רצונה. לא הייתי שרוי במנוחה אלא בשעה שדעתה היתה נוחה ממני. כשעמדתי על רצוני לעוזבה … ועלה בידי לפרוש ממנה, היה מראה הכאב שגרמתי לה רודף אחרי בכל מקום. קדחת של חרטה … היתה גורמת לי לחזור אליה, חוגג ושמח לנחמה. אבל ככל שהלכתי וקרבתי אל ביתה, היה רגש של כעס על שלטון משונה זה בא ומתערב בשאר רגשותי … הוספנו לחיות, אפוא, כאשר חיינו, אני חרד תמיד, אליאונורה עצובה תמיד. (עמ' 48–50)

ואמנם, מניסיוני האישי אין החרדה אלא ביטוי להסתרה ולהעדר תקשורת, המביאים לעמדת ריצוי הזולת ודיכוי עצמי. אין צורך לומר שסבך זה של רגשות סותרים, חשדנות, אשמה וזעם, המזינים זה את זה, הוא הרסני. "ואנו עוד טועמים בהם [ביחסים] הנאה, אבל כבר איננו חשים בהם קסם." (עמ' 52)

כמה הולמת הכרה זו את הרגע שבו מבחין הגראף ורונסקי באנה קארנינה, היושבת בקהל הצופים במרוץ סוסים, והיא "גאה, יפה להדהים … אבל יופיה פעל עכשיו אחרת לגמרי. ברגשותיו כלפיה לא היה עוד שום מסתורין, ויופייה, אף על פי שמשך אותו עכשיו אף ביתר עוצמה מבעבר, היה בו גם משהו מעליב." (טולסטוי, אנה קארנינה, עם עובד, 1999; תרגמה נילי מירסקי; עמ' 695. במרוץ קודם נפצעת סוסתו של ורונסקי והוא נאלץ להורגה. בחירה זו של המחבר היא גאונית מבחינת ההדהוד המשתמע.)

אדולף, המעמיק ראות – "וכשם שהצטערתי כשראיתיה כאילו מפקפקת באהבה הדרושה לה מאד, כך הצטערתי כשדימיתיה מאמינה בה" (עמ' 58) – אינו מחסיר מאלאונורה את תכונת החתירה אל האמת הפנימית שניחן בה הוא עצמו. אלה דבריה לאדולף עת אביה עומד לגרשה: "נדיב לב אתה ומסור לי בנפשך הואיל ואני נרדפת. סבור אתה אהבה יש בלבך. אין בו אלא רחמים", ואדולף מפטיר בינו לבין עצמו: "למה גילתה לי סוד שרציתי בכיסויו?" (עמ' 63)

את מות האהבה מיטיב אדולף להעמיד בין היתר בשני דימויים אלה: "רגשות אלה ושפה זו דומים היו לאותם עלים חיוורים ונטולי צבע, הגדלים חלושים בשארית כוחה של צמיחה עגומה על גבי אילן שנעקר משורש." (עמ' 70); זיכרונות אהבתם היו "לברקים המפלחים חשכת הליל ואינם מפזרים אותה." (עמ' 79)

תוך שיטוט חסר תכלית בטבע הפראי (בפולין) – הניגוד הקוטבי לאירועי החברה של  האצולה העירונית – והיזכרות במאורעות ילדות, אדולף מגיע לידי החלטה. רק אז "נפשי עלתה כאילו מירידה ממושכת ומבישה" (עמ' 78). אלאונורה משחררת את אהובה מהתחייבויותיו הן בדבריה והן במותה, בהיותו עד לנשימתה האחרונה. הבחנתו הנוקבת, מתברר, אינה נוטשת אותו: "חשתי בניתוקה של הטבעת האחרונה … כמה הכבידה עלי חירות זו שכל כך התאוויתי לה." (עמ' 101)

אסיים בהצעתו של סוקרטס להעביר את התשוקה תהליך של סובלימציה מהמושא בר החלוף אל האידיאה:

זה פירוש הדבר ללכת נכון אל הסוד שבתורת האהבה. בין אם אדם הולך לבדו ובין אם אחר מוביל אותו: הוא מתחיל בדברים היפים ועולה כל הזמן לעבר היפה, כשהדברים היפים משמשים לו מעין מדרגות …  וכך אכן יידע בסוף הדרך היפֶה מהו. ואלה החיים … שראוי לו לאדם לחיות, אם בכלל, כלומר להתבונן ביפה כשלעצמו." (המשתה, עמ' 89–90).

דרך זו, הבאה לידי ביטוי בעיניי גם בהשקפה היהודית בדבר השכינה העומדת תחת החופה יחד עם בני הזוג כצד שלישי, יש בה משום הפרדה המאפשרת את זיווגם, את הקיום הבו־זמני של האהבה והתשוקה.

קל לומר זאת, כמובן. הדבר מצריך עבודת נפש מתמדת, אך שכרה בצידה.

.

צביה ליטבסקי, משוררת ומסאית. לימדה ספרות במכללת דוד ילין. פרסמה שני ספר מסות: "הכֹל מלא אלים" (רסלינג, 2013), ו"מגופו של עולם" (כרמל, 2019). ספר שיריה השמיני, "עין הדומיה", ראה אור לאחרונה בהוצאת כרמל. מבקרת ספרות במוסך.

.

בנז'מין קונסטאן, "אדולף", דביר, 1990. מצרפתית: עדה צמח.

.

 

ב־2018 יצא "אדולף" בתרגום חדש מאת אירית עקרבי, בהוצאת כרמל.

.

» במדור מסה בגיליון קודם של המוסך: רועי חן על פיודור דוסטוייבסקי, במלאת 200 שנה להולדתו

.

לכל כתבות הגיליון לחצו כאן

להרשמה לניוזלטר המוסך

לכל גיליונות המוסך לחצו כאן

שירה | מי ששלח יד אל הרוח

שירים מאת צוריאל אסף ונדב ליניאל

רונה שחר, הצעה לבוסתן כיאט כאתר עתיקות, צבעי מים על נייר, 48X30 ס"מ, 2020

.

צוריאל אסף

*

וְנִדְמֶה שֶׁאֵין פָּשׁוּט

מִלְּהִשָּׁעֵן לְאָחוֹר בְּחֵיק

הַסְּתָו, לִשְׁמֹעַ אֶת

אֶנְקוֹת הַהִתְאוֹשְׁשׁוּת

מִכַּרְמֵי הַזֵּיתִים

שֶׁמָּסְרוּ נוֹפָם לְמַכּוֹת

הַמּוֹסְקִים, לְהִתְנַפְּלוּת

מֻדְלֶקֶת הֶחָרוֹן

שֶׁל הַמַּקְּלוֹת הָאֲרֻכִּים

לָחוּשׁ בַּבָּשָׂר אֶת

אַנְחַת

הַהִתְרוֹשְׁשׁוּת

הָעוֹלָה מִן הָעֵצִים

.

*

לָצֵאת

וּלְהָנִיחַ לַיָּרֹק

לִכְתֹּשׁ מְעַט, לִבְטֹשׁ

בְּבִטְנַת הַמַּחְשָׁבָה

לִפְרֹם מִן הַסְּבָכִים

לְרַסֵּק מִן הַמִּתְיַבֵּשׁ

מִן הַמִּתְפּוֹרֵר, אֲפִלּוּ

כְּמוּשׁוֹת פָּנָיו –

פֶּרַח

.

*

"מקום יפה מכאן? איפה?"
(ישראל אלירז)

.

בְּתוֹךְ צוּפִיּוּתוֹ לָכוּד

יוֹנֵק הַדְּבַשׁ הַמְּמַהֵר

יוֹדֵעַ סוֹד הֱיוֹת

בִּתְנוּפַת הָעַכְשָׁו

חוֹרֵךְ בָּאֲוִיר שְׁבִילִים

שֶׁהָעַיִן אֵינָהּ מַצְלִיחָה לְהַדְבִּיק

תּוֹזֵז מִסְתַּר הָעַלְוָה אֵיכוּיוֹת

טַל מוּפָז

מְטַלְטֵל בְּשִׁדְרָתִי מֵעֵין

בְּלִימַת רַכֶּבֶת בִּמְסוֹף

הַיַּעַד הָאַחֲרוֹן

קוֹרַעַת אֵדֵי קֶשֶׁב

וּמֵאֵיזֶה עֹמֶק נִשְׁקָף

יְסוֹד אֵלֵמֶנְטָרִי רוֹחֵץ

בְּעֵירֹם הַדְּבָרִים

.

צוריאל אסף, יוצר ומחנך, תושב אשחר בגליל, בעל תואר שני בפילוסופיה יהודית מאוניברסיטת בר־אילן. על ספר ביכוריו, "לדובים שהיו כאן פעם" (הקיבוץ המאוחד, 2020), זכה בפרס כליל לאקו־פואטיקה. זכה במקום הראשון בתחרות הכתיבה הארצית "מילה במקום" מטעם הליקון לשנת 2021. שירים פרי עטו פרסמו בגיליון 95 של המוסך.

.
.

נדב ליניאל

*

אוֹר מְנֻכָּר.

בֵּינִי וּבֵין הָעוֹלָם

נִצֶּבֶת עַכְשָׁו הַשָּׁעָה

הָרֵיקָה, הַשְּׂרוּפָה.

בַּחוּץ כִּידוֹנֵי הֶחָצָב

דּוֹקְרִים אֶת הָרוּחַ

וּמַשֶּׁהוּ, אוּלַי עֶצֶב, זָב.

עָב אָפֵל, סָמִיךְ

מֵטִיל אֶת צִלּוֹ עַל הָאָרֶץ

וּמִישֶׁהוּ, אוּלַי אֲנִי,

עוֹבֵר בֶּחָרָבָה

.

A Mon Seul Désir

בעקבות "הגברת עם החד־קרן", מוזיאון קלוּני, פריז

.

א.

מִי מַבִּיט בָּנוּ עַכְשָׁו

מֵעֵבֶר לְמָסַךְ הַזְּמַן?

יָד רַכָּה רָקְמָה

אֶת פָּנַי,

הֶעֱנִיקָה לִי כְּשַׁי

אֶת גּוּפִי.

אֲנִי נִפְרֶמֶת

שָׁבָה, אוּלַי, אֶל הַסְּלִיל

הָאָרֹךְ שֶׁל חַיַּי.

.

ב.

אֲנִי נִפְתַּחַת כְּמוֹ צִדְפָּה

וְדַר לִבִּי נוֹצֵץ

בָּאוֹר הֶעָמוּם שֶׁל הַיָּם.

הַכֹּל נִפְתָּח עַכְשָׁו

יָדַי, עֵינַי,

תֵּבַת הַתַּכְשִׁיטִים,

אֹהֶל הַחֲשֵׁכָה,

הַגּוּף,

הַזְּמַן.

.

ג.

הִתְעַלֵּיתִי מֵעַל לְחוּשַׁי

כְּמִי שֶׁטִּפְּסָה גָּבוֹהַּ,

גָּבוֹהַּ אֶל צְרִיחַ הַבְּדִידוּת.

וְעַכְשָׁו אֲנִי מְשִׁיבָה

אֶת כֹּל אוֹצְרוֹתַי הָאַרְצִיִּים.

אֲפִלּוּ הַשָּׂפָה,

הַסַּף הָאַחֲרוֹן שֶׁל הָאֲנִי,

נִפְרֶמֶת.

.

גולגולתא

הַדָּבָר נִהְיָה בָּשָׂר וְשָׁכַן בְּתוֹכֵנוּ
(הבשורה על פי יוחנן א, 14)

.

א.

הָאֲמִירִים נָדוּ בָּרוּחַ

וַאֲנַחְנוּ עָמַדְנוּ יְחֵפִים תַּחַת הָאוֹר.

מִי שֶׁשָּׁלַח יָד אֶל הָרוּחַ נִצַּל,

וּמִי שֶׁבִּקֵּשׁ מַחֲסֶה מִן הָרוּחַ נִדּוֹן

לְהַלֵּךְ עַל הָאֲדָמָה לְלֹא מְחִצַּת הָעוֹר.

יָדַעְנוּ, הָרִאשׁוֹן שֶׁיַּפְנֶה פָּנָיו אֶל הָרוּחַ

יִתְעַוֵּר מִן הָאוֹר, וְאַף עַל פִּי כֵן,

שָׁלַחְנוּ נְצִיב אֶל הָאוֹר, אֶל הָרוּחַ,

כְּקָרְבַּן נֶחָמָה.

רַק כָּךְ יָכֹלְנוּ לְפַיֵּס אֶת הָרוּחַ,

רַק כָּךְ יָכֹלְנוּ לְהַטּוֹת אֶת הָאוֹר שֶׁפָּגַע

בְּפָנֵינוּ. אֲמִירֵי הָעֵצִים נָדוּ בָּרוּחַ

וַאֲנַחְנוּ עָמַדְנוּ בְּסַנְדְּלֵי הָעוֹר,

חָסִים לְרֶגַע בַּצֵּל. אָמַרְנוּ קַדִּישׁ אֶל הָרוּחַ,

אָמַרְנוּ קַדִּישׁ עַל הַקָּרְבָּן, הָלַכְנוּ

לְרֶגַע, בָּרוּחַ, בָּאוֹר.

.

ב.

קוֹרוֹת הָעֵץ נָגְעוּ זֶה בַּזֶּה

כִּבְמַעֲשֵׂה אַהֲבָה,

קוֹרוֹת הָעֵץ סִמְּנוּ אֶת כִּוּוּן הָרוּחַ:

הַכִּוּוּן הָאָפְקִי שֶׁדַּרְכּוֹ רָאִינוּ אֶת הַשְּׁקִיעָה,

וְהַכִּוּוּן הָאֲנָכִי שֶׁדַּרְכּוֹ רָאִינוּ אֶת הָאוֹר

יוֹרֵד אֶל הָאָרֶץ.

הַצְּלָב סִמֵּן אֶת צִלּוֹ על הָאָרֶץ,

הַגּוּף נִרְאֶה לְרֶגַע עַל פְּנֵי הָאֲדָמָה.

צֵל כִּסָּה אֶת פְּנֵי הָאָרֶץ

כְּהִינוּמָה.

.

נדב ליניאל הוא דוקטורנט במחלקה ללימודי המזרח הקרוב והמרכז ללימודי יהדות באוניברסיטת מישיגן. ספר שיריו הראשון, "תקרת האדמה" (קשב, 2010) זכה בפרס טבע לשירה ובפרס שרת התרבות למשוררים בראשית דרכם. השירים המתפרסמים כאן הם מתוך ספרו השני, "הלל", עתיד לראות אור בקרוב בהוצאת פרדס. שירים פרי עטו התפרסמו בגיליון 70 של המוסך. 

.

» במדור שירה בגיליון הקודם של המוסך: שירים מאת לאה פילובסקי ומרוה זהר

.

לכל כתבות הגיליון לחצו כאן

להרשמה לניוזלטר המוסך

לכל גיליונות המוסך לחצו כאן

בקרוב | העולם מתגלה בתרגומים

"השירים האלה הפכו אותי למי שאני, כעת תורי להחזיר להם טובה ולהרחיב את חוג קוראיהם לחבריי קוראי העברית." ביוגרפיה ספרותית של מתרגמת, מאת סיון בסקין, מתוך ספרה "שבעה ימים אביב בשנה – ממואר", שיראה אור בקרוב

טלי נבון, מתוך הסדרה "ספריית העתיד", שמן וגרפיט על נייר, 67X56 ס"מ, 2021

.

כרוניקה של תרגום ידוע מראש: ביוגרפיה ספרותית של מתרגמת

סיון בסקין

מתוך הספר "שבעה ימים אביב בשנה – ממואר"

.

1978: זיכרון ראשון

הנה הזיכרון הראשון שאני יכולה לתארך: אני בביתם של סבא יוזַס וסבתא יהודית בעיירה נֶמֶנְצִ'ינֶה. אני נוקשת בדלת הסגורה של אחד החדרים ונכנסת. בפנים יושבת על מיטתה קשישה קטנה, שכולם קוראים לה "מוֹצ'וּטֶה" (סבתא בליטאית). מוצ'וטה היא אימא של סבא יוזס. היא נשענת על הכריות הרקומות בפרחים, שלנצח יזכירו לנו את פניה. היא חלשה, אבל היא מחייכת אליי ואומרת: "לאבּאס, מֶרגַייטֶה. מוֹקי קאלבֶּט לייֶטוּבישקייַ?" בשל נסיבות שאגלה רק כשאגדל מעט, שפת אמי היא רוסית, אבל אני מבינה שהיא אומרת: "שלום, ילדה. את יודעת לדבר ליטאית?" אני עונה בגאווה: "מוֹקוּ" ("יודעת"). אני בת שנתיים.

איך אני יודעת שהייתי בת שנתיים ולא יותר? כי אני יודעת שמוצ'וטה מתה ב־1978, ואילו אני ילידת 1976. איך אני יודעת שזה זיכרון שלי ולא משהו שסיפרו לי אחר כך? כי לא היו לדיאלוג הזה עדים. ובכן, עם העובדות אי אפשר להתווכח: הזיכרון המוקדם ביותר שאני יודעת לנעוץ אותו בנקודה ידועה בזמן התרחש בשפה השנייה שלי והתייחס לעצם קיומה של שפה שנייה בחיי. השפה השנייה הראשונה שלי.

.

1982: שפות ילדוּת

המשפחה שלי רוצה לטפח את הדו־לשוניוּת. כאילו צריך לעשות משהו מיוחד לשם כך: בעוד שמרבית אזרחי ברית המועצות לא יודעים שפה אחרת למעט רוסית,  בווילנה צריך לעשות מאמץ מיוחד כדי לא להכיר שפה נוספת. רבים הצליחו בכך, כמובן, כי מי שמתעקש לשמר את בורותו, תמיד יצליח. הנה, יש אנשים שמאמינים שהעולם שטוח, ולא מפני שקראו יותר מדי טרי פראצ'ט. אבל וילנה היא עיר שאינה מעריכה את המאמצים הללו. המשפחה שלי מסכימה עם העיר. לכן הם שולחים אותי תחילה לגן ליטאי, ולאחר מכן לבית ספר רוסי.

הגן הוא סיוט. אני פותחת כמעט כל בוקר בבכי מר: "היום אני לא הולכת לגן!" מכריחים אותי ללכת בכל זאת, אני לא עושה בגן כמעט כלום חוץ מלבכות כל היום, ולקראת סוף שנת הלימודים הם מתייאשים מהבכי שלי ומקפיצים אותי לכיתה א' שנה אחת מוקדם יותר מהגיל המקובל. אבל התודעה הרב־שכבתית והרב־לשונית של העיר כבר מוטמעת בתוכי. אני לא שולטת בשתי השפות במידה שווה, אבל כבר לא מסוגלת לדמיין עולם שבו כולם מדברים בשפה אחת בלבד. אם הליטאית שלי עדיין לא מספיק טובה, זה רק מפני שאני קטנה ועוד לא הספקתי ללמוד הרבה. כשאהיה גדולה, אדבר יפה בשתי השפות, כמו אימא. אוכל לקרוא בגרמנית, כמו סבתא. ובאנגלית, כמו חברה של סבתא. ולשיר יפה בעברית, כמו הסבתא השנייה.

אופס. עם השאיפה לשיר יש בעיה. אין לי שמיעה מוזיקלית. אני מודחת מחוג בלט, נוטשת שוב ושוב את לימודי הפסנתר. אני רושמת במחברת שירים בעברית וביידיש מפי סבתא יהודית ושרה אותם במקלחת, ממש כמו בקלישאות. הרב צבי פ', שמעביר הרצאות ביהדות בבית הספר שבו אני לומדת עברית בימי ראשון, תופס אותי שרה לבד במסדרון, ומבקש ברוב נימוס שאפסיק לשיר. לא מפני שקול בילדה ערווה – רבי צבי הוא נאור וגם יודע שבווילנה אין קונים ליהדות מהסוג החשוך – אלא מפני שאני שרה נורא, וזה מפריע. אני לוחשת את השיר של סבתא בקרון החשמלית בדרך הביתה: "ממשלה שָם יהודית / עם תקציב בלי דפיציט. / רוץ מהר, פן תאחר, רוץ אל תל־אביב!" מכיוון שזה יום ראשון, הקרון לא עמוס, כולם במצב רוח טוב, ואף אחד לא שומע את הזיופים שלי. מוטב כך.

.

1986: מה שתרגמתי הופך לשלי

אם איני יכולה לשיר, הדרך היחידה להפוך שיר, בית, שורה של מישהו אחר לשלי היא לתרגם אותו בעצמי לשפה אחרת. הכיוון לא משנה. ליטאית לרוסית, רוסית לאנגלית, מילים עבריות במקומות מוזרים, רסיסי לטינית, בדיחות פרטיות רב־לשוניות – הכל הולך. העיקר שהטרנספורמציה תעבור דרכי. מה שתרגמתי הופך לשלי. אף אחד לא יוכל לקחת אותו ממני.

העולם הגדול סגור בפניי, גם כי אני ילדה וגם כי מסך הברזל עדיין במקומו מונח. אבל גם לו הייתי אדם בוגר שחי במדינה חופשית, יְכולתי לראות עולם עדיין הייתה מוגבלת למרחב בלבד – כך אני מהרהרת. מסע בזמן עדיין לא יהיה נגיש לי. אינני מבקשת להיעלם מביתי לזמן רב, כי אני ילדה טרופת געגועים. אינני מבקשת לעצמי הרפתקאות, כי אני פחדנית. כל מה שאני רוצה הוא רק להציץ. לראות את היופי שבמקומות אחרים, להאזין לשיחות, להבין את כל השפות ולחזור הביתה. המסע היחיד שנגיש לי במרחב ובזמן, הוא זה שחווים באמצעות ספרים, ובמיוחד באמצעות שירים, מפני ששירים אפשר לזכור בעל פה. ואם מתרגמים אותם, אפשר אפילו להאריך את המסע. לעשות את הצעד הבא.

.

1987: רומא העתיקה

אני רוצה להיות היסטוריונית או בלשנית, כאילו מישהו במשפחה שלי ירשה לי ללמוד מקצוע הומני. אצלנו מאמינים בפת לחם בטוחה בבוקר, ובעיסוק בספרות – החמקמקה, הבוגדנית, האהובה – בערב. פת לחם בטוחה יכולה להימצא רק מעיסוק בהנדסה – אותו מקצוע שהיה בברית המועצות כל כך חסר יוקרה, עד שהיה פתוח לנשים וליהודים, אך בה־בעת הצטיין ביציבותו. ואילו אני, אחרי כמה ספרים שקראתי, משוגעת על רומא העתיקה.

את האובססיה לרומא אני חולקת עם חברתי הטובה. אנחנו אוהבות במיוחד את העשורים האחרונים של ימי הרפובליקה, כלומר, המאה הראשונה לפני הספירה. המרד של ספרטקוס, הקשר של קטילינה, המאבקים הפוליטיים הכושלים להצלת הדמוקרטיה (בערך. מאוד בערך) מהשלטון העריץ של יוליוס קיסר.

פוליטיקה מלפני אלפיים שנה נמהלת בראשינו עם הפוליטיקה שאנחנו חוות סביבנו – הפרסטרויקה בברית המועצות, על חשיפותיה ההיסטוריות והספרותיות, והמאבק הליטאי לעצמאות. אנחנו משחקות בקיקרו נגד קטילינה, בברוטוס נגד קיסר (דוקרות בובות, כי מה עוד אפשר לעשות עם בובות?).

חברה אחרת משאילה לי מדריך טיולים מרהיב לרומא, באנגלית. אלוהים יודע מאין הוא הופיע בביתה. אבל ספר מושאל צריך להחזיר לבעליו. אני כל כך לא רוצה להיפרד ממנו, שאין לי ברירה: אני מתרגמת אותו לעצמי במחברות בית ספר. זה לא עוזר לשמור אצלי את התמונות, אבל התמונות נראות לי עניין משני, הרי אני זוכרת אותן בראש. זה לא שאפשר לשכוח את הפסל של משה או את בריאת האדם בקפלה הסיסטינית. מה שדחוף לי לשמור אצלי הוא הטקסט. עכשיו, משתרגמתי אותו, הוא שלי.

.

1988: העולם מתגלה בתרגומים

אני בת שתים־עשרה. אני קוראת ספרות אירופית ואמריקאית בתרגומים לרוסית ומבינה כמה גדול הפער בין הידע של אדם סובייטי ממוצע בשפות (בשלב זה כבר הבנתי שווילנה היא יוצאת דופן במרחב הסובייטי) לבין הגאונות של המתרגמים המקצועיים שיצרו עבורנו, קוראי הרוסית, ספרות כמעט אלטרנטיבית.

האסכולה הסובייטית של התרגום הספרותי היא הגדולה מכולן, בין היתר מפני שסופרים ומשוררים מהשורה הראשונה, שהתקשו לפרסם בברית המועצות את יצירתם המקורית, נאלצו להתפרנס מתרגום כדי לשרוד. המשורר הענק בוריס פסטרנק השקיע את כל לבו בתרגומי שקספיר. שקספיר נשמע אצלו כמו שקספיר, ובה בעת כמו פסטרנק, משורר בן המאה העשרים – כפי ששקספיר אכן אמור להישמע. המתרגם הגדול מיכאיל לוזינסקי איפשר להציץ לעולמו של דנטה – לא רק לעולם המתים על מדוריו, אלא, באמצעות השפה העל־זמנית, שמותחת גשר בין פירנצה של ימי הביניים למרחב דובר הרוסית במאה העשרים, גם לעולם שבו דנטה חי, יצר ואהב, ושממנו הוגלה.

מתרגמים אחרים, שאני לא תמיד שמה לב לשמם המודפס בקטן בעמודי הקרדיטים של הספרים, מרסקים למעננו את כל מסכי הברזל: גם אם לא כל הספרות המערבית מתורגמת למעננו, אלא רק מה שמאושר על ידי השלטונות, אנחנו עדיין מקבלים בשפע את כל הקלאסיקה, וחלקים נבחרים מספרות המאה העשרים. הסופרים המתורגמים המשפיעים ביותר על הקוראים הסובייטיים, החל בשנות החמישים, הם ככל הנראה אריך מריה רמארק, ארנסט המינגוויי וּויליאם פוקנר. יודעי דבר כבר נחשפו גם לקפקא ולג'ויס, אבל עבורי ההיכרות עמם נדחית למועד מאוחר יותר. אולי זה לטובה, כי מי יכול לקרוא את ג'ויס בגיל שתים־עשרה? אבל גם השתיינים המיואשים של רמארק יודעים לתת לנו שיעורי יושר ואומץ והיכרות עם אירופה.

עם זאת, פסגת התרגום מבחינתי היא ג'. ד. סלינג'ר בתרגומיה של ריטה רייט־קובאליובה, האשה שהסופר סרגיי דובּלָטוֹב הכתיר כמי שהרוסית שבפיה היא הטובה ביותר. אני קוראת את "התפסן בשדה השיפון" בתרגומה שוב ושוב, אף על פי שאני רחוקה ממשברי גיל ההתבגרות, רחוקה משנות החמישים, רחוקה מארצות הברית, וחוץ מזה, אני בת. אף פעם לא אעמוד מול סאני הזונה הצעירה, לא אלמד בבית ספר יוקרתי לבנים, לא ארקוד עם ברניס הבלונדית. אבל מלכת התרגום המסתורית ריטה רייט הופכת את הולדן קולפילד לחלק ממני, בטרם עת. אין לי מושג איך ריטה נראית, אם היא צעירה או מבוגרת, חיה או מתה. היא ומתרגמים אחרים נשארים באפלה. אבל אני רוצה שישמרו לי מקום באפלה הזאת, עד שאגדל ואלמד. לא שמישהו ירשה לי, כאמור, ללמוד מקצוע הומני.

לשירה המערבית של המאה העשרים אני נחשפת הרבה פחות מאשר לפרוזה. האנשים שמאשרים ספרים לתרגום זהירים בקשר לשירה המודרנית, כי גם הם יודעים שאנשים עשויים לזכור שירה בעל פה, ואז העניינים עלולים לצאת משליטה. מספיק קשה להשתלט על השירה הרוסית, שמאתגרת אותם שוב ושוב. אבל אני, יש לי שיטות. אני מוצאת שירה בתוך הפרוזה.

בספר הנוער הנהדר של בל קאופמן, "במעלה המדרגות היורדות", אני נתקלת לראשונה בשיר של רוברט פרוֹסט, שהמורה בספר מנתחת עם תלמידיה – כמובן, The Road Not Taken. בסיפוריו של סלינג'ר אני מוצאת הפניה לרילקה (אז עדיין לא הכרתי את ההתכתבות המשולשת הקלאסית – רילקה־פסטרנק־צווטאייבה). בהמשך אני יוצרת לי סכֵמה מאוד פשוטה לקריאת שירה מערבית מודרנית: אני קוראת משוררים שעליהם יוסף ברודסקי כותב במסות שלו. השיטה מוכיחה את עצמה. לוקח לי זמן להבין איך עובדת השירה המערבית, שבניגוד לשירה הרוסית, האירוע ההיסטורי המכונן שלה היה מלחמת העולם הראשונה. אבל השתיינים של רמארק שוב מראים לי את הדרך.

.

1990: משחק חדש

ימים אחדים לפני יום הולדתי הארבע־עשרה קורה משהו שמטיל את משפחתי לגיהינום לוגיסטי, לכור מצרף רגשי, אבל גם לגן עדן תרגומי: אנחנו עולים לישראל. אני בוכה, אני שבורה מגעגועים לבני המשפחה ולחברות שנשארו בליטא.

אני נערה מתבגרת שלובשת בגדים מכוערים. אני לא רוצה לצאת לטיול השנתי, לעולם. אני מגיעה לשיעורי תנ"ך עם שני ספרי תנ"ך, בעברית וברוסית, כדי שיהיה לי קל יותר לעקוב. זהו פתח למשחקים ולחידות שאני צריכה לפתור. אני עוזרת לחברות החדשות באנגלית, במתמטיקה, בהיסטוריה, כי אלה דברים שאני יודעת. כשנה וחצי אחרי העלייה אני מגישה – בעברית כמובן – עבודה לבגרות ב"שורשים" (כך כונה בבית ספרנו הקיבוצי המקצוע הידוע לרוב כ"תולדות עם ישראל") על אחד המור"קים הווילנאים הגדולים – מפלגת הבוּנד. אני פוגשת את שירתה של לאה גולדברג ומקליטה מרדיו קול השלום את השירים של קווין. אני כותבת מכתבים לסבא יוזס בליטאית – לא כדי לא לשכוח את השפה, אלא כדי לבטא את אהבתי אליו. אני כותבת לסבתא יהודית מכתבים בעברית, כדי להרגיש שאני עדיין שותפה לנעוריה בגימנסיה העברית של מרימפולה. אני בוכה, אבל מצד שני, קיבלתי מגרש משחקי תרגום ענק, והוא רק שלי. אני מרחיבה את גבולותיו כל יום. אני כותבת עם חברה שיר לתחרות מוזיקה לנוער: אני אחראית למילים בעברית, היא אחראית ללחן. החרוז והמשקל שלי עובדים מצוין, אבל התוכן רומנטי וטיפשי. אין לי יד ורגל בשום רומנטיקה אמיתית. אני מתרגמת כמה מהשירים שלי לעברית, לא כדי להראות למישהו, אלא פשוט מפני שאני נהנית מהמשחק.

.

1995: ציפור התרגום הרדומה מתעוררת לאטה

אני חיילת בממר"ם, חיה כבר כחמש שנים בישראל. אני מגלה שישראל מלאה בחנוּנים חובבי ספרים כמוני, רק צריך לדעת איפה לחפש אותם. למה לא סיפרו לי על זה עד עכשיו? החברים החדשים שלי שומרים עלי: הם מקשיבים לי, הם משאילים לי ספרים של דגלאס אדמס, חנוך לוין ודוד אבידן, הם מראים לי סרטים של מונטי פייתון, הם שומעים אתי פיקסיז, סוניק יות', דאוס, הם רוצים לשמוע את השירים שלי. הם מצליחים להעביר אותי בשלום דרך כמה שנים שבהן אני כמעט לא כותבת, מפני שהמשאבים האינטלקטואליים שלי מושקעים בלימודים בטכניון, ואילו המשאבים הרגשיים שלי – בזוגיות ששוקעת לאטה באווירה העצובה של שכונה מדכאת בקריות, שבה אני חיה כאילו אני אישה נשואה עם עול של משק בית, אף על פי שבמציאות אני סטודנטית צעירה.

בכל בוקר אני נוסעת לטכניון בשני אוטובוסים. אני בקושי זוכרת על מה חשבתי בתקופה הזאת. אחרי שהיא הסתיימה, אני מגלה שהחברים שלי לא נעלמו לי, והם עדיין רוצים להקשיב לי. אני מתאוששת ומתחילה להרגיש שיש לי למען מי לכתוב שירה בעברית. גם ציפור התרגום הרדומה מתעוררת לאטה: אם יש מי שרוצה לקרוא או לשמוע את שיריי, הרי שעוד לפני שיריי אני משתוקקת להכיר לו כמה מהספרים האהובים עלי, שעדיין אינם מתורגמים לעברית. הם חשובים אף יותר. התרגום הופך ממשחק פרטי לאקט של הכרת תודה והענקת מתנה, אבל מי בכלל חושב על פרסום התרגומים?

אני לא חושבת על פרסום. אני חושבת – חוזרת לחשוב, אחרי כמה שנים של הפסקה – בעיקר על אהבה, על סקס, על מרד. אני צעירה, כמו המשוררים שאני נזכרת בהם מחדש.

.

2004: Made in Vilnius

אני מנתחת מערכות תל־אביבית בת עשרים ושמונה. אני מפרסמת שירים פה ושם, קצת באינטרנט, קצת בכתבי עת. תוך כדי כך אני נקלעת לסיטואציה רגשית־רומנטית מטלטלת. הדרך היחידה להסביר את עצמי לכל המעורבים בה היא לכתוב להם שירים, אבל גם בשירים איני יכולה לומר את הכל. אין ברירה אלא לתרגם למענם שירים של מרינה צווטאייבה.* איש לא יוכל להבין אותי בלי לקרוא את צווטאייבה. איש לא יוכל להבין אותי בלי לקרוא את הספרים שהם חלק ממני. אולי אי אפשר לאהוב אותי בלעדיהם. הם מדברים בשמי במילים מדויקות יותר מכפי שאני יכולה לדבר בשם עצמי. בדרך כלל גם יש בהם יותר חמלה מכפי שאני יכולה לגייס בכוחותיי בלבד. השירים האלה הפכו אותי למי שאני, כעת תורי להחזיר להם טובה ולהרחיב את חוג קוראיהם לחבריי קוראי העברית, לקוראי העברית באופן כללי.

רק אחרי שאני מסיימת לתרגם את "סיפורה של סוניצ'קה", ספר פרוזה של צווטאייבה, ואף מפרסמת את התרגום – זה הספר הראשון שלי – אני מזהה בעבודה הזאת את מה שהיה המשחק המלהיב של נעוריי, אמצעי הניכוס האהוב של ילדותי, וחתימה נצחית שמוטבעת משחר ינקותי על מצחי – Made in Vilnius.

.

2019: שפת אם כבחירה

הקוראים הם הסיבה ששפת היעד שלי היא תמיד עברית. אם הליטאית היתה השפה השנייה הראשונה שלי, הרי שהעברית היא עכשיו השפה הראשונה השנייה שלי. אני משתמשת בשמחה בשפות ילדותי למגוון צרכים, אבל לא מתרגמת אליהן, מפני שהאנשים שנמצאים סביבי כדי לקרוא הם קוראי עברית. אני יודעת שזוהי גישה סתגלנית ושאני מערערת על עצם הקונספט של "שפת אם". אני יודעת שאם יקרה בחיי משהו כל כך קיצוני שאצטרך הגירה שנייה, אעבור לתרגם לשפה החדשה שאידרש לה – אם בכלל אשרוד הגירה שנייה. זה יהיה בוודאי קשה יותר, מפני שלעולם לא אהיה שוב הנערה המתבגרת שהייתי כשהגעתי לישראל.

אבל בעוד שאפשר להמשיך לכתוב בשפה שבחרת לך (ואני נאלצת להתעקש על המונח "בחרת") בכל מקום – הרי שיש טעם לתרגם רק לשפה שיש לך קשר רגשי פעיל עם קוראיה, רק כשאת יודעת למען מי את עושה את זה. לפעמים, כשאני קוראת ספר עברי שקולע באופן מסוים מאוד לשפה שמתנגנת בראשי, אני מדמיינת איך הייתי מתרגמת אותו לרוסית, אבל זה קורה מפני שאותו ספר עברי הצליח לגרום לי לדמיין את קורא הרוסית ההיפותטי שלו. אין זה מקרה, מן הסתם, שזה קורה לי בעיקר עם ספרים שאני מכירה באופן אישי את מחבריהם.

אני מתרגמת תל אביבית בת ארבעים ושלוש. כל תרגום חדש, מכל שפה, מגלה לי זיכרון חדש, אמיתי או מושתל. זיכרון של חיים שהיו יכולים להיות שלי. זיכרון חי ומדמם של סיון אלטרנטיבית, של שירים אחרים, של סיפורים אחרים, של שפות אחרות. זיכרון שאינו יכול לעלות מתוך הכתיבה המקורית שלי, שמבוססת כולה על אותה סיון שאני מכירה כל כך מקרוב. זיכרון שיכול לעלות רק כשאני מדברת מפי משורר או משוררת שהם לא אני. חטא היוהרה הכרוך באמונה שיש אפשרות אחת בלבד, סיפור אחד בלבד, זהות אחת בלבד – זה כבר לא יקרה לי. במקצוע הזה לומדים להרכין ראש לפני הגורל המתפצל לשפות שונות.

.

______________________________

* מרינה צווטאייבה (1892–1941) – אחת המשוררות הגדולות של "תור הכסף" הרוסי, ושל המאה העשרים בכלל.

.

סיון בסקין, משוררת ומתרגמת. פרסמה שלושה ספרי שירה: "יצירה ווקאלית ליהודי, דג ומקהלה" (אחוזת בית, 2006), "מסעו של יונה" (אחוזת בית, 2011) ו"אחותי יהונתן" (הקיבוץ המאוחד, 2017). מפרסמת מאז 2005 תרגומי שירה ופרוזה, בעיקר מרוסית, ליטאית ואנגלית. חברת מערכת בכתב העת הו!. הספר "שבעה ימים אביב בשנה – ממואר" יראה אור בדצמבר 2021 בהוצאת ה־21 והקיבוץ המאוחד.

.

.

» "אוגוסט הארור": סיון בסקין על שירת תור הכסף ברוסיה ועל לוח השנה של הזיכרון

.

לכל כתבות הגיליון לחצו כאן

להרשמה לניוזלטר המוסך

לכל גיליונות המוסך לחצו כאן

ביקורת | מול עוצמתו המצמיתה של המוות

"שפת השירה, המפנה את מלוא תשומת הלב אליה עצמה, למאמץ (ולכישרון) המושקע בהתקנתה, מאפשרת הפוגה מהחזקת האבל." מרב פּיטוּן על ספר השירה החדש של שי שניידר־אֵילת, "כל מה שהיא שרה מעלה עשן"

אורית ישי, Laying, צילום מסרטון 2:00 דקות (לופ), 2014

.

"והעברית קינה משונה": על ספרה השני של שי שניידר־אילת

מאת מרב פּיטוּן

.

עָלַי לְבָרֵר בֵּינִי וּבֵינִי:

מַדּוּעַ שׁוּב נְיָר בּוֹעֵר בְּחַלּוֹנִי

וְלָמָּה שֶׁבַע שָׁנִים אֲנִי שָׁבָה

וּמְדַבֶּרֶת אֶל הַמֵּת, אֶל אֲפַרְכֶּסֶת

רְפָאִים, סְתוּמָה מֵאֲחוֹרֵי גּוֹלָל.

(מתוך "עכשיו לא")

.

בספרה השני, כל מה שהיא שרה מעלה עשן, מבקשת שי שניידר־אֵילת לפתור משוואה ביוגרפית בלתי אפשרית שבה היא ניצבת מול נעלם. כמו בספרה הקודם, הוא היה כאן, אני בטוחה בזה (אפיק, 2019), שירים רבים עוסקים בניסיונות ליישב את בן הזוג המת בתוך מרקם החיים הממשיכים, להתרחק ממנו ולהתקרב אליו, לאמוד את נוכחותו והיעדרו בתוכם. שירים רבים ניגשים למלאכה הזאת בעיניים פקוחות, מתוך אותו "בירור" מודע, אבל גם בעל כורחין, מאחורי הגב, שכן מותו ספוג בכל פעולה וממשיך לאכֵּל ולבעור מבפנים. הפְּניוֹת החוזרות ונשנות אל המת – כנמען, כעד, כהד –  מספרות כי הוא אינו היחיד שהפך רפאים, אלא גם הדוברת עצמה כלואה בקיום שחציו נוכח וחציו נעדר, מתה־חיה, מפוצלת בין יכולתה לעוף ולזמר לבין בבואתה הנחבטת, מהבהבת בין ערות למיתה, בין שירה לבערה:

.

הַצִּפּוֹר (הֵן תָּמִיד שְׁתַּיִם: זוֹ הַחַיָּה בָּעֵץ וְזוֹ שֶׁבַּדַּף.

לִשְׁתֵּיהֶן כָּנָף, רַק אַחַת יוֹדַעַת לָעוּף. הָאַחֶרֶת נֶחְבֶּטֶת

בְּמָה שֶׁמְּדַמָּה לְשָׁמַיִם, נוֹקַעַת מָה שֶׁמְּדַמָּה לְגוּף. אֲנַחְנוּ,

מִשּׁוּם חַמְדָנוּת, נְבַכֵּר אֶת זוֹ הַנֶּחְבֶּטֶת, זוֹ שֶׁטֻּבְּעָה בַּנְּיָר.

מָה שֶׁחַי עָף וְעָף מֵאִתָּנוּ. אָנוּ זְקוּקִים לְדָבָר שֶׁנִּשְׁאָר)

בָּלְעָה בְּדָל שֶׁהֻשְׁלַךְ מֵחַלּוֹן, שֶׁחָשְׁבָה לְמָזוֹן, עַכְשָׁו הוּא

בּוֹעֵר בָּהּ. כָּל מָה שֶׁהִיא שָׁרָה, מַעֲלֶה עָשָׁן.

("היא שרה")

.

מה שמייחד את שירתה של שניידר־אילת, את ההתמודדות עם כיליון הגוף והתפרקות הנפש, הוא השימוש הווירטואוזי שהיא עושה בשפה עצמה, בכלי השירי, על מנת להתמקם שוב ושוב לעומת המוות, לבחון אותו בקליידוסקופ לשוני משוכלל מול אור החיים: בעברית עשירה, מרובדת, היא נעה מהגבוהים לנמוכים ובחזרה, מאיצה ונעצרת ושוב צוברת תנופה. ניתן למצוא בספר שורות כחושות להכאיב, עובדות קרושות המוּשטות לקוראים בעליבותן הבסיסית, למשל "אֲנִי לוֹקַחַת רֶסֶק עַגְבָנִיּוֹת וּנְיָר סוֹפֵג. מוֹרִידָה לָרְחוֹב / אֶת הַסְּפָרִים, מַשְׂכִּירָה אֶת הַבַּיִת לְזָרִים" ("גוף ורכוש"); לעומת אחרות הנשענות על מקורות עבריים־יהודיים מהדהדים בהוד, כמו "אָנָּא, אֲדוֹן הָעוֹלָם, / רוֹכֵל רוֹקֵק כֹּל יָכוֹל, שִׁירָתָא נֶחָמָתָא פֻּרְתָּא, הַב יְשׁוּעָה בֶּאֱמֶת / וְאָהוּב חַי תַּחַת הַמֵּת הַב, וַעֲבֹר וְסַבּוֹן יָדָיִם וּמַיִם, מַיִם רַבִּים /  עַל רֹאשִׁי וְרוּחִי לְטַהֲרָהּ וְשֶׁאֶמְצָא אֶת הַדֶּרֶךְ חֲזָרָה הַחוּצָה מִכָּאן / אֶל הַחַיִּים וְאֹמַר אָמֵן." ("עיבור וסבון ידיים").

באותה סוגה, השיר "תיקון אלמנה" מזַמן טקס של טקסט, אירוע שבו המילים עצמן נרתמות כאמצעי הגנה וחציצה בין המוות לחיים. המילים נועדו לעשות תיקון מעתה והלאה, להפסיק את התנועה האוֹרפֵאית מכאן לשם, לבטל את האחיזה הלופתת של מי שחיה כאן במי שפנה ממנה ומן העולם:

.

אֲנִי קוֹרֵאת מִנְיָן אֶל הַשִּׁיר
לִקְרֹא עָלַי קְרִיעָה
זוֹ לְשׁוֹנָהּ:

מֵעַתָּה הָאִשָּׁה (שֶׁהִיא אֲנִי)
פְּנוּיָה מֵהָאִישׁ (שֶׁנִּקְרָא אַתָּה)

מֵעַתָּה. לְמִן הָאֱלוּל הַזֶּה וּמִפְּנֵי
הָאֱמֶת: שֶׁאֲנִי אִשָּׁה חַיָּה
וְהוּא אִישׁ מֵת וְרִאשׁוֹן
פָּנָה מִמֶּנִּי.

מִגּוּפִי, מֵרוּחִי
מִמָּמוֹנִי, מִבְּנִי

בְּטֵלָה אֲחִיזָתוֹ
שֶׁהִיא אֲחִיזָתִי
מֵעַתָּה.

וְאֵין לוֹ אִתִּי
עוֹד דִּין וּדְבָרִים בָּעוֹלָם הַזֶּה
(מִנְיַן עֵדִים: אֵינְךָ אִישִׁי)

אֶלָּא לְעִתִּים בִּשְׁעַת חֲצוֹת,
בְּהִתְעַטֵּף נַפְשִׁי.

.

שניידר־אֵילת מרחיבה וממזערת את הצמצם השירי שלה ביד מיומנת, מוסיפה ומחסירה אור ואוויר מהקוראים בכל אמצעי הלשון העומדים לרשותה: שיר כמו "תמונה ובה מתורגלת היחלצות" מפגין מוזיקליות קצבית, תובענית, פרפורמטיבית, בסגנון ספוקן־וורד. התמונה המתוארת בו היא של מי שנמצאת בעיצומו של ניסיון, במהלכו של תרגיל בהתמרה, והיא מודיעה לנו, כמו הספר כולו, על כוונתה להינצל, להיחלץ משם, על אף הסכנה שבהתקרבות למוות:

.

זֶהוּ תַּרְגִּיל הֵחָלְצוּת מִתּוֹךְ הַמַּיִם / אֶפְשָׁר לְהִתְקָרֵב אֶל הַזְּכוּכִית /

לְהַבִּיט בַּמְתַרְגֶּלֶת / כְּפוּתָה בְּבֶגֶד יָם שָׁלֵם בָּאַקְוַרְיוּם הָאָטוּם / מַעֲלָה

בּוּעוֹת מִנְּחִירֶיהָ / שַׁלְשְׁלָאוֹת מְלֻפָּפוֹת סְבִיב גַּפֶּיהָ / מִישֶׁהוּ מַפְעִיל

שָׁעוֹן וְזֶה מַתְחִיל / תַּרְגִּיל אֲוִיר אוֹזֵל/ לֹא בְּלִי סַכָּנָה / יֵשׁ לָהּ כַּוָּנָה

לְהִנָּצֵל / לְהִתְפַּתֵּל כְּדֵי / לָצֵאת מִזֶּה / זְמַנָּהּ קָצוּב / יֵשׁ מַשֶּׁהוּ

שֶׁהִיא רוֹצָה לִמְשׁוֹת מִתּוֹךְ הַמַּיִם / שֶׁאוּלַי יָבִיא לָהּ הֲקָלָה / אֶפְשָׁר

לְהִתְקָרֵב, לְהִתְבּוֹנֵן בִּמְחוֹלָהּ הַתַּת מֵימֵי / בִּנְשִׁימָה נֶעֱצֶרֶת / בַּמֶּה הִיא

נֶעֱזֶרֶת / מָה הִיא מַסְתִּירָה / מִתַּחַת לַלָּשׁוֹן / שׁוֹמְעִים אֶת הַשָּׁעוֹן

מְתַקְתֵּק / אֶפְשָׁר לִשְׁאֹל / הַאִם תִּטְבַּע אוֹ תִּגָּאֵל / כָּךְ אוֹ כָּךְ הִיא

תִּתְפַּתֵּל / כְּדֵי לָצֵאת מִזֶּה / תֵּחָבֵט בַּזְּגוּגִיּוֹת / לוּ יָכְלָה לְהִשָּׁמַע

תּוֹךְ הִתְפַּתְּלוּיוֹת בַּמַּיִם / מֶה הָיְתָה אוֹמֶרֶת / אוּלַי: / אַל תִּדְאֲגוּ

אֲנִי עוֹבֶרֶת / תַּרְגִּיל בְּהַתְמָרָה / שִׁנּוּי צוּרָה וְזֶה הַכֹּל / אֲנִי רוֹצָה

לִטְבֹּל כָּאן / לֹא בְּלִי סַכָּנָה / יֵשׁ לִי כַּוָּנָה / לְהִנָּצֵל וּמַפְתֵּחַ

מִתַּחַת לַלָּשׁוֹן / מִישֶׁהוּ הִפְעִיל אֶת הַשָּׁעוֹן וְזֶה הִתְחִיל / אֶפְשָׁר

לְהִתְקָרֵב אֶל הַזְּכוּכִית / לְהַבִּיט וּלְהַבִּיט וּלְהַבִּיט וּלְהַבִּיט

.

המקצב המתערבל והחריזה הנודדת מסיעים את מבטם של הקוראים והקוראות מצד לצד, כמו מטרונום – מן השעון אל בת הים האנושית וחזרה, מן ההרמוניה הרוגעת של טבילה, "שִׁנּוּי צוּרָה וְזֶה הַכֹּל", אל בהלת האוויר האוזל והשעון המתקתק. כל תו ואות הכרחיים ומהפנטים אותנו אל הפרטים בלשון מכשפת, ממגנטת, שאין אפשרות להתנתק ממנה.

מעברו השני של המתח הצלילי המרהיב ועוצר הנשימה של שיר כמו "תמונת ההיחלצות", שלושה שירים קצרצרים הנושאים את השמות התמימים לכאורה "פתקים" מחזיקים בשרבוט אגבי, בחסכנות לשונית קיצונית, את תמצית החיים לצד האובדן. שורות ספורות, כמו שבר זכוכית זעיר ומכאיב, נושאות בקריסטליות חדה את הברירה המתרחשת בכל רגע, ללא הרף, בין דבקות בחיים הממשיכים להתרחש, לבין הנאמנות למת, למשל באבחת השיר הראשון, "פתק":

.

הִתְאַהַבְתִּי, מַלְאָכִי. בָּשָׂר וָדָם.
מִכָּל הַנִּסְיוֹנוֹת שֶׁגָּזַר עָלַי מוֹתְךָ  –
זֶה הָאַכְזָר מִכֻּלָּם.

.

לאורך הספר הולך ומצטבר פרדוקס בלתי נמנע, שלפיו ככל שהמוות שפל יותר, משתק ומנכיח את כיעורו, כך נעשית השפה יפה יותר, גמישה כלוליינית, מלוטשת ויהלומית. העושר הלשוני, השליטה במנעד השירי מהקמוץ ועד למפואר ביותר, משמשים אמצעי התמודדות מול אלם האבל. "מַה שֶּׁחַי עָף וְעָף מֵאִתָּנוּ" ("היא שרה"), אך השפה היא אפשרות לקפוץ מעל משוכת היותנו בני תמותה, וטמונה בה אפשרות להתקיים לנצח:

אֹמַר מַשֶּׁהוּ עַל הָעֵץ דַּוְקָא, הַנִּקְשָׁר לַדְּבָרִים הַחַיִּים,

הַחַפִּים. אֶלָּא שֶׁלַּהַק אוֹתִיּוֹת אָפֵל כְּבָר עָט מִצַּמֶּרֶת

לְנַקֵּר בְּיָפְיוֹ הַשְׁקֵט. כְּשֶׁיָּמוּת הָעֵץ, יִהְיוּ אֵלֶּה הֵן, הָאוֹתִיּוֹת,

שֶׁיִּשְׂאוּ עֲבוּרֵנוּ אֶת יָפְיוֹ הַחַף, הָאָבוּד.

(מתוך "מתחיל גשם")

.

השפה משמשת את שניידר־אֵילת כדי להנציח, לשמש עדות, להיוותר אחר המת ולהורות על המקום שבו שכן בחייה. אך תכליתה היא גם לנַצֵּח, בשני מובנים: במובן ניצחון, התגברות הקיום הממשי על ההולוגרמה המעשנת של דמות המת, ובמובן ניצוח, באפשרות שמציעות המילים לתזמר את המוות אל תוך החיים, לנצח עליו, לעבד אותו כך שיוכל להיות חלק ממוזיקת היומיום.

למוות, כמו גם לחיים, לא תמיד יש פשר, אך הבירור וההתחקות אחר מובן הם מאפיין אנושי ייחודי, והשפה היא האמצעי למעשה האינסופי הזה. יתר על כן, גם כשהיא אינה מובנת, כשכולה חריקות וצרימות, ואפילו כאשר אין לה נמען והיא נישאת בחלל הריק – יש בכוחה של השפה להיות לנו למלווה, לגלות לנו דבר על עצמנו ועל העולם, מעצם השימוש בה, מעצם פעולת הדיבור:

.

מִתּוֹךְ שֶׁבִּקַּשְׁתִּי לַעֲמֹד עַל טִיבָהּ שֶׁל הָעִבְרִית,

חָלַמְתִּי מְדַבְּרִים עִבְרִית וַאֲנִי אֵינִי מְבִינָה וְעָמַדְתִּי

מִחוּץ לָעִבְרִית וְהָעִבְרִית קִינָה מְשֻׁנָּה בְּפִי חֲלוּמִים,

צְרִימוֹת וּצְלִילִים סְתוּמִים וְלֹא יְדַעְתִּיהָ, שְׁמַעְתִּיהָ

כְּאִלּוּ לֹא, נִסְתַּתֵּר פִּשְׁרָהּ, וּמִתּוֹךְ שֶׁהָפְכָה לִי זָרָה,

חֲרִיקוֹת בְּפִי חֲלוּמִים, לָרִאשׁוֹנָה שְׁמַעְתִּיהָ,

עָמַדְתִּי עַל טִבְעָהּ, וְקַמְתִּי צְמֵאָה וּבִקַּשְׁתִּי מַיִם.

אָדָם, אֲפִלּוּ יִוָּתֵר אַחֲרוֹן בָּעוֹלָם, יוֹסִיף וִידַבֵּר.

("יוסיף וידבר")

.

בשיר הפותח את הספר שואלת שניידר־אֵילת "הַאִם אַתֶּם סְבוּרִים שֶׁיֵּשׁ בָּהּ,/ בַּשָּׂפָה, מַרְפֵּא?", ומצהירה בכך שהספר הוא הרהור מתמשך בסוגיה הזו. ואמנם, השפה אינה מסוגלת להשיב אלינו את המתים, הניסיונות להחיותם באמצעותה נועדו מראש לכישלון, אך היא מהווה מרחב ביניים שניתן לשהות בו. המילים מספקות לכאב אפשרות להתעצב, מאפשרות להחזיק יחד שתיקה וצעקה, את העשן ואת המנגינה. דווקא שפת השירה, המפנה את מלוא תשומת הלב אליה עצמה, למאמץ (ולכישרון) המושקע בהתקנתה, מאפשרת הפוגה מהחזקת האבל, הסחת דעת אסתטית שמולידה פרספקטיבה תודעתית. אמנם אין ביכולתה להחליף את נוכחותו של המת האהוב, ואפילו לא לתת הצדקה ומובן לעובדת היעדרו, אך יש בשפה משום מעקה שאפשר להישען עליו לרגע ולאסוף כוח כדי להמשיך בעבודת החיים.

השימושים המגוונים של שניידר־אֵילת בלשון, המעברים מקינה להומור, מצחיחות דיווחית לשפע מפּלִי של דימויים ותמונות, מאפשרים לה וגם לקוראים ולקוראות להתארגן שוב ושוב מחדש מול עוצמתו המצמיתה של המוות – זה הממשי שבו עוסק הספר, וזה הרעיוני שבו עסוקים כולנו. כל מוות מכריח אותנו לבלום, להציץ לַבִּטנה הפרומה של החיים, באותו אופן שבו השירה מבקשת מאיתנו לעצור ולהביט.

.

מרב פּיטוּן, משוררת, עורכת ומתרגמת. בוגרת החוג לספרות כללית והשוואתית, חיה בירושלים. שירים, תרגומים ורשימות ביקורת פרי עטה פורסמו בכתבי עת שונים, בכללם המוסך, ובאנתולוגיות לשירה.

.

שי שניידר־אֵילת, "כל מה שהיא שרה מעלה עשן", מוסד ביאליק, סדרת כבר, 2021.

.

.

» ביקורת שירה בגיליון הקודם של המוסך: לילך נתנאל על "זר שלגים: מבחר משירת יידיש"

.

לכל כתבות הגיליון לחצו כאן

להרשמה לניוזלטר המוסך

לכל גיליונות המוסך לחצו כאן