גופן חדש ליהודי החדש

התנועה הציונית יוצאת לחפש גופן עברי חדש, היא מוצאת אותו בגרמניה. עד כמה הפונט שנבחר הצליח?

בשנת 1908 ולבקשת החברה האוונגלית לפרסום כתבי הקודש, עיצב החזן של הקהילה היהודית בלייפציג, רפאל פרנק, דוגמת אות עברית. האות נחתכה בבית יציקת אותיות קטן בשם צ. פ. ריהל. כך גם קיבל הגופן את שמו הידוע: פרנק-ריהל. הצימוד של שם המעצב ושם בית היציקה עתיד לכבוש בתוך עשור את פני הדפוס באות עברית.

לנגד עיניו של רפאל פרנק עמדו דוגמאות של אות דפוס ספרדית כגון זו בה השתמש בעל בית ההוצאה הבלגי המפורסם שפעל בוונציה, דניאל בומברג. פרנק־ריהל היא דוגמה חיה לשיתוף פעולה מוצלח במיוחד בין סופר סת״ם לחותך אותיות מיומן לא יהודי. אבל הפעם, הייתה זו מהפכה של ממש.

בדיוק בתקופה בה חיפשה התנועה הציונית גופן חדש שיעניק לדפוס העברי אווירה אחרת מאווירת בית המדרש ששידרו הגופנים הקיימים, היא מצאה את מבוקשה בפרנק ריהל. על אף שקמו לו מתנגדים רבים וחשובים – דוגמת ש״י עגנון וח״נ ביאליק שיצאו בפומבי כנגד ההמצאה החדשה היות שלא חיבבו את צורתה, העיצוב של רפאל פרנק ובית יציקת האותיות ריהל זכה להצלחה בבתי הדפוס ברחבי העולם, ואומץ על ידי התנועה הציונית כאות עברית חדשה וחסרת היסטוריה. הגופנים האחרים נחשבו ככל הנראה כגופנים מן הגלות המזכירים את הספרות התורנית, אותה ספרות שביקש הזרם המרכזי בציונות להתרחק ממנה.

רפאל פרנק התייחס בעצמו אל האימוץ של הציונות את הגופן שיצר ובמאמר שחיבר קבע ש"עניין מחֻדש זה בשפה העברית מחיֵיב כשלעצמו עבודה מאֻמֶצֶת ליצירת גופנים. העבריים משתמשים בגופנים להדפסת ספרי תנך, ספרות עברית ישנה, ספרי דקדוק וסִידורים וגם להדפסת ספרות יפה, עיתונים וכתבי עת. מעבר לזה נזקקת לאמנות השחורה גם התנועה הציונית שאחד הכלים להפצת הרעיונות הלאֻומיים שלה הנו השפה והכתב העבריים" (מתוך מאמרו של פרנק, 'אותיות דפוס וגופנים').

הניסיון הרציני האחרון להדיח את גופן פרנק-ריהל מכס מלכותו בוצע בשנת 1987 בידיי עורך "מעריב" עידו דיסנצ'יק והמעצב שמעון (ג'וגול) זנדהאוס . הכותרות המשיכו להיות בפונט פרנק-ריהל, אבל טקסט הכתבות עצמם הוחלף בפונט "כסלו" המבוסס על הפונט "נרקיס".

ההודעה לקוראי "מעריב" על השינוי העיצובי. לחצו כדי לראות את הגיליון המלא הראשון שעשה שימוש בפונט אחר

 

הקוראים האדוקים, שככל הנראה כלל לא הכירו את שמו של הגופן המועדף עליהם, דחו את החידוש בהמוניהם והניסוי הנמהר הופסק כעבור שנתיים וחצי. הפרנק-ריהל הוחזר. עד היום, למרות מספר ניסיונות עיקשים להדיח את מעמדו של הפרנק-ריהל, הוא נותר הגופן המעצב של קוראי העברית באשר הם.

שירה | כואב יימח שמךָ

שירים מאת דעאל רודריגז גארסיה, נעמי חשמונאי ובעז טרסי

רותי בן יעקב, אישה ואיש באגם, 77X50 ס"מ, 2016

.

דעאל רודריגז גארסיה

הרי את

הֲרֵי אַתְּ
וְהָרֵי גַּעַשׁ

אֲנַחְנוּ סִירַת נְיָר
בִּנְהַר דִּי נוּר.
מַפְלִיגִים
בְּגוּפֵי הַדְּבָרִים.

עַל גְּדוֹת נְהָרָה עוֹלִים
חֲמוּקֵי הַזָּהָב
לוֹאֲטִים
לוֹאֲטִים

כַּמָּה פִּלְאֵי פְּלָאוֹת
כַּמָּה פֶּרֶץ
שֶׁל מְשִׁיכָה.
בִּשְׁבִיל לְהִזָּקֵק כָּךְ
מִבֶּטֶן הָאֲדָמָה.

 

בגילופין

הִנֵּה נִזְרָק
הָאֲנִי הַפָּתוּחַ לִרְוָחָה
הַנֶּפֶשׁ נִצְעֶקֶת,
הַגּוּף בְּגִלּוּפִין.
וְרָצִיתָ לוֹמַר
מִסּוֹף הָעוֹלָם וְעַד סוֹפוֹ.
כְּמוֹ גַּנָּב אַתָּה חוֹזֵר תָּמִיד
לִמְקוֹם הַפֶּצַע
לִשְׁתּוֹת וְלִשְׁתּוֹת,
לִמְצֹא צִמְאוֹנוֹת חֲדָשִׁים.
לוֹכֵד צֵרוּפִים שֶׁל אוֹר,
גּוֹנֵב בַּחֲשַׁאי אֶת גְּבוּל הַלֵּב

בַּסּוֹף תָּמִיד תִּזְכֹּר.
מִי גִּלָּה לְךָ
שֶׁאַתָּה

כָּלוּא בְּתוֹךְ צִפּוֹר.

 

השמיעיני

וְלִפְעָמִים יְרֻתַּק
חֶבֶל הַכֹּסֶף וְנִפְסָק
חוּט הָאַהֲבָה.
אָנוּ שָׁבִים וְנִפְרָמִים
לִשְׁתִיקוֹתֵינוּ הַסְּגוּרוֹת.
כָּל אֶחָד נֶאֱסָף
לֹא עוֹבֵר אֶת סַף גּוּפוֹ
חוֹבְקִים אֶת
יְדֵי עַצְמֵנוּ
מִשְּׁנֵי עֶבְרֵי הַסַּפָּה.
הוֹלְכִים וְנִנְסָרִים
הוֹלְכִים וּמִתְכַּנְּסִים
אֲנִי נֶחְבָּא
אֶל הַכֵּלִים וְאַתְּ
אֶל הַכְּבִיסָה.

בַּסָּלוֹן הַשָּׁעוֹן
דּוֹרֵךְ בַּעֲקֵבָיו
עַל מִשְׁטַח הַקֶּרַח.
מוֹנֶה זְמַן זָר. דְּפִיקָה
אַחַר דְּפִיקָה
כְּקוֹל נְקִישַׁת
הַמִּפְרָקִים בַּחֲשֵׁכָה.

וּבְהִתְאַחֵר הָרוּחַ
וּבְהַרְגִּיעָהּ
בְּנוּעָהּ בַּחַלּוֹן
מִתְעַנֶּפֶת
בְּחֵיק הָעֵצִים.
וּבְהַעֲרִיב

אַתְּ כְּבָר יְשֵׁנָה
וַאֲנִי שָׁב וּבָא לְהַקְרִיב
אֵלַיִךְ מְדַבֵּר
עַל לִבֵּךְ
לוֹחֵשׁ בְּאָזְנֵךְ
כְּמוֹ תְּפִלָּה
אֶת אוֹתָהּ הַמִּלָּה
הַיְּשָׁנָה.

הַשְׁמִיעִינִי

 

דעאל רודריגז גארסיה (1986) נולד וגדל בירושלים. למד בישיבות. בעל תואר ראשון בחינוך וספרות ומוסמך לספרות עברית מאוניברסיטת בן גוריון. מלמד ספרות ויהדות במסגרות שונות ומנחה סדנאות כתיבה לנוער ולמבוגרים. על סיפוריו הקצרים זכה בפרס מכללת ספיר ליצירה צעירה ובפרס אופירה בן אריה. זכה בפרס שרת התרבות למשוררים בראשית דרכם לשנת תשע"ט. שוקד בימים אלה על ספר שירה ראשון. שירים פרי עטו התפרסמו בגיליון 42 של המוסך.

 

.

נעמי חשמונאי

עד שיגיעו אליך המים

עִמָּנוּאֵל בְּזָוִית הָעַיִן עִמָּנוּאֵל בְּמַחְשֶׁבֶת חוּץ עִמָּנוּאֵל בַּהִרְהוּר עִמָּנוּאֵל בַּשְּׁאֵלָה
אֵיפֹה הָיִיתָ כָּל הַחַיִּים אֲנִי הוֹלֵךְ לֶאֱסֹף לְךָ שִׁבְעִים פְּטָלִים בַּשָּׂדֶה הָאָדֹם
לְהָבִיא אֵלֶיךָ אֶת הַחֹרֶף שֶׁלֹּא יִהְיֶה לְךָ חַם שֶׁלְּעוֹלָם לֹא תַּעֲלֶה בָּאֵשׁ עִמָּנוּאֵל.
עִמָּנוּאֵל בְּמֶרְכֶּבֶת אַיָּלִים קוֹטֵף שָׁמַיִם. בַּשֵּׁנָה אֲנִי מְדַבֵּר אֵלֶיךָ. עִמָּנוּאֵל
עִמָּנוּאֵל. אֲנִי מַכְפִּיל אוֹתְךָ בִּלְשׁוֹן חִבּוּב. אֲנִי מְפַחֵד עִמָּנוּאֵל. יֵשׁ לִי שְׁלשָׁה
יְלָדִים. וְהָיָה לִי אֶחָד רְבִיעִי שֶׁעָמַד בַּחוּץ כְּמוֹ פְּרִי שׁוֹכֵב בַּדֶּשֶׁא מְחַכֶּה לְחַמְצָן.
עִמָּנוּאֵל אֲנִי חַיָּב לוֹמַר אוֹתְךָ שׁוּב. עִמָּנוּאֵל אֲנִי לוֹקֵחַ אוֹתְךָ אֶל כָּל הַיָּאִיר. עַד
שֶׁיַּגִּיעוּ אֵלֶיךָ הַמַּיִם. עַד שֶׁתֹּאמַר דַּי.

 

עשרים וארבעה אלף

כָּל הַכְּאֵבִים הֵם יְלָדִים שֶׁאֵין לָהֶם שֵׁם
כּוֹאֵב אַחַת כּוֹאֵב שְׁתַּיִם
כּוֹאֵב עֶשְׂרִים וְאַרְבָּעָה
אֶלֶף
כּוֹאֵב יִמַּח שִׁמְךָ
כּוֹאֵב מִי יִקַּח אֶת הַיְלָדִים לַגַּן

 

נעמי חשמונאי, משוררת ומוזיקאית. בימים אלה שוקדת על ספרה הראשון ועל אלבומה השני.

 

.

בעז טרסי

הכנסת כלה

וּמַה כְּבָר תִּרְאִי שָׁם?
חֲדָרָיו חֲשׁוּכִים?
הֱבִיאַנִי הַמֶּלֶךְ?
עֹפֶשׁ הַמַּיִם בַּדּוּתוֹת?
פַּחַד רָחֲבוּ עֵינַיִם?

הִנֵּה רְחָצוּךְ וְסָכוּךְ וְקִשְּׁטוּךְ
וְרִקְּדוּ לְפָנַיִךְ
וְהָלוֹךְ לֹא הָלַכְתְּ.
וּמֵתַיִךְ לֹא הוּצָאוּ.
וְהֵיטֵב, עוֹד הֵיטֵב יֶחֱרֶה לָךְ.
וּמָה אִם לֹא נָסוּ הַצְּלָלִים?
וְלֹא יָפוּחַ יוֹם?

מַהֵר
מַהֵר אָהוּב כִּי בָּא מוֹעֵד
כִּי בְּפֶתַח אָהֳלֵי קֵדָר
נָשִׁים שְׁחוּחוֹת תֵּשַׁבְנָה
וּבֵין הַכְּתָלִים צְחוֹק עִוְעִים,
עָשָׁן זָעוּף עוֹלֶה כָּל הַיָּמִים
מִמַּרְגְּלוֹת הָרֵי אֶלְפַּחַת
וְנֶשֶׁר קָמוּר עוֹד מַמְתִּין
וּכְנָפָיו נְכוֹנוֹת.

 

בעז טרסי הוא מלחין, מוזיקולוג וחוקר מוסיקה וטקסט של נוסח התפילה האשכנזי בהקשריו הליטורגיים. בעל תואר דוקטור מאוניברסיטת קורנל. מחלק את משרתו האקדמית כפרופסור חבר בין בית המדרש ללימודים מתקדמים ביהדות (JTS) בניו יורק לבין המרכז לחקר המוסיקה היהודית באוניברסיטה העברית, ירושלים. שירים פרי עטו התפרסמו בגיליון 29 של המוסך.

 

 

» במדור שירה בגיליון המוסך הקודם: שירים מאת יעל סטטמן, ליאור שטרנברג וסיגל נאור פרלמן

 

 

לכל כתבות הגיליון לחצו כאן

להרשמה לניוזלטר המוסך

לכל גיליונות המוסך לחצו כאן

מסה | אדריאן ריץ' וכתיבת הגוף הנשי

"ריץ' הזמינה אותנו כנשים לאמץ מבט חדש, שאוצר הבטחה לשינוי. הטקסט בה"א הידיעה שהיא מבקשת אותי לראות – לקרוא מחדש, להתפכח ומתוך כך לכתוב מחדש – הטקסט הזה הוא אני. או ליתר דיוק גופי." רוני הלפרן ברשימה על אדריאן ריץ'

אדריאן ריץ' (צילום: Neal Boenzi/New York Times)

.

איך התאהבתי באדריאן ריץ'

מאת רוני הלפרן

 

פגשתי בה לראשונה במסגרת שורה של מושגים שכיוונו תלמידת ספרות פמיניסטית ליחס אחר אל הטקסט. מושגים כמו reading against the grain, the resisting reader, rereading היו מושגי מפתח בולטים. אבל בין כל האופציות הללו הזדהרה לה עבורי האופציה של ריץ': re-vision.

 

Re-vision

המבט לאחור, ההתבוננות בעיניים רעננות, הכניסה לטקסט ישן מכיוון ביקורתי חדש – עבור נשים מדובר ביותר מפרק בהיסטוריה תרבותית, זוהי פעולה של הישרדות. כל עוד לא נבין את ההנחות שבהן אנחנו חדורות ורוויות, לא נוכל להבין את עצמנו. והתנועה הזאת לידיעה עצמית, עבור נשים, היא יותר מחיפוש זהות; זהו חלק מהסירוב שלנו להרס העצמי (שאליו אנחנו מתומרנות) בחברה הנשלטת בידי גברים. ביקורת ספרות רדיקלית, פמיניסטית בדחף שלה, צריכה לקרוא טקסטים כעדוּת לאופן שבו אנו חיות, לאופן שבו חיינו, לאופן שבו הונחינו לדמיין את עצמינו. (היא צריכה לגלות) כיצד השפה שלנו לכדה אותנו וגם שחררה אותנו, כיצד עצם פעולת השׁיוּם והכינוי הייתה עד עתה זכות גברית, וכיצד אנו יכולות להתחיל לראות ולכנות – ולפיכך לחיות – מחדש.

(מתוך ספרה של ריץ׳, On lies, Secrets, and Silence)

.

אני מנסה לברר ולהבהיר מה היה בו בניסוח שנקרא בגרסתו המקורית באנגלית, שהילך עליי קסם מהפנט, וכיצד ידעתי שזו ראשיתה של התאהבות רדיקלית מופלאה…

אין ספק שהיה משהו בליבידו הפואטי וגדוש הפאתוס – של מבקרת ספרות ותאורטיקנית שהיא גם משוררת – שעשה לא מעט מהעבודה, והפך אותי מיד ל״אישה תחת השפעה״. אבל אני יודעת לומר בוודאות שזה לא רק הסגנון שבו נאמרו הדברים אלא מה שנאמר, והאופן הבלתי ניתן להתרה ביניהם…

ריץ' הזמינה אותנו כנשים לאמץ מבט חדש – תפיסה חדשה, שאוצרת הבטחה לשינוי. הכניסה לטקסט ישן מכיוון ביקורתי חדש – שהיא ממריצה אותנו לבצע – מוצגת לא כתרגיל אינטלקטואלי, אלא כמעשה חיוני וקריטי להישרדותן של נשים ב״ממלכת האבות״. אבל זה רק במשפט שבו היא מתריעה בפנינו שכל עוד לא נבין את ההנחות שבהן אנחנו חדורות לא נבין את עצמנו, ומטעינה אותנו בדחף פמיניסטי לידיעה עצמית: אני מבינה שהטקסט בה"א הידיעה שהיא מבקשת אותי לראות – לקרוא מחדש, להתפכח ומתוך כך לכתוב מחדש – הטקסט הזה הוא אני.

או ליתר דיוק גופי.

גופי, כפי שהוא נכתב בשפה גברית מובהקת: בוזזת, כובשת, חומסת, מנצלת, שודדת.

"גוף האשה הוא הקרקע שעליו נבנית הפטריארכאליות" היא קובעת בספרה ילוד אשה (עם עובד, 1976; תרגמה כרמית גיא). ואני, אישה צעירה, נשואה מאז ומעולם ואימא לשניים, חשה שזה עתה פגשתי במי שיודעת לשים במילים מדויקות את הוויית הגוף ואת מצוקת הזהות שמתגבשת מתוך איסוריו ומוסרותיו.

ילוד אשה היה ביצוע מופתי ואמיץ ל־re-vision, לאותו מבט מתפכח בדרך שבה טקסטים דכאניים כתבו את הגוף הנשי לתוך מוסד/סד האימהות.

ריץ' כותבת שם כי לא ניתן להשוות את נטל האימהות לנטל העבדות או למלאכת הכפיים, "בגלל הקשר הרגשי הנוצר בין האשה לילדיה, המגביר את פגיעותה באופן שפועל כפִיה אינו מכיר […] הוא יכול לשנוא את מעבידו או אדונו, לפחוד מפניו, לתעב את מלאכתו. לחלום על המרד או לחלום על תפישת מקומו של הבוס. אֵם לילדים היא קרבן לרגשות סבוכים והרסניים פי כמה. אהבה וזעם עשויים לדור בכפיפה אחת".

אני המומה ונפעמת מההשוואה… מול הטקסט הזה אני מרגישה שעיניי נפקחות לראות בזעזוע מבהיל ומשחרר כאחד משהו שידעתי מבלי לדעת מאז ומעולם. אני משתהה בין מילותיה, מבינה שפגשתי אחת שיודעת. יודעת לראות לי מה שלא העזתי לראות לעצמי, יודעת לקרוא בין השורות שלי, שולה את התחושות העמומות שלי מחשכת בדידותן כשקרים, סודות ושתיקות, מלופפים זה בזה, לופתים־שופטים אותי, עושים בי שפטים.

היא מתירה אותי.

המילים שלה, מילים חוקרות ומבקרות, מילים מערערות, מילים חדשות ומומצאות, חודרות אליי, מבקיעות בי דרך, מפלסות מסלולי יציאה לגוף.

לא צריך יותר מזה. אני מאוהבת.

וטרם קראתי את "הטרוסקסואליות כפויה".

היא מדברת אליי בגוף ראשון יחידה, ב"אני" שמתערטל מההגנות של דיבור אקדמי מרוחק ומזמין אותי לחבור אליה לתובנות של אנחנו… היא לוקחת אותי למסע חלוצי ונועז באדמה שהמחשבה הפמיניסטית לא הגיעה אליה עדיין. נעה במיומנות בין חבלי ידע שונים, לא שועה לגבולות, היא מוליכה אותי לאורך קווי המתאר הטופוגרפיים של צורות הדיכוי, מזמינה אותי לראות שוב ושוב את המיניות הנשית, את הגוף הנשי, שנכבשים לתוכם בגרסותיהם השונות והכמו־סותרות. זהו מסע שיש בו מידה גדולה של קרבה ואינטימיות. האירועים האוטוביוגרפיים נשזרים אל תוך הפרישׂה המלומדת של רעיונות, מיתוסים ופרדיגמות לאורך ההיסטוריה של התרבות המערבית, שאחראים לייצורה של תודעה נשית המוטבעת וחדורה בהנחות של גברים. התובנות שלה חריפות… כשהיא מגיעה לתחומו של הקשר בין אימהות ובנות הטון שלה מתחלף. אני מרגישה שאנחנו על אדמה חבולה. היא מבהירה שזהו תמצית ספרה ולב ליבו – היא מרפררת לרגעים של יתמות פראית וכואבת, שנוכחים בחייה של כל אישה שהיא בת לאם בתרבות פטריארכלית. ואני חושבת שהיא כמו האם שלא הייתה לה, שלא הייתה לי. ואני חושבת איך המילים שלה מפכות אליי כפיצוי ושיקום על האובדן הטרגי שאין לו שיעור. אני חוזרת לראשית הפרק, וקוראת מחדש את שירה של סוזן גריפין שנקבע לו כאפיגרף: "אימא/ אני כותבת הביתה/ אני בודדה/ והשיבי לי את גופי." ואני יודעת בוודאות שמצאתי את המצפן שיכוון אותי בדרך הביתה.
וטרם קראתי את "הטרוסקסואליות כפויה".

היחד הנשי הבוטח מתברר בילוד אשה כתנאי חיוני לאותו מבט מחדש משחרר.

ריץ' כותבת:

בחדר אחד, בשנת 1975, ביליתי ערב בחברת משוררות, מהן אימהות לילדים. שוחחנו על שירה, וגם על רצח תינוקות. על סיפורה של אשה אחת, אם לשמונה, שהייתה נתונה בדיכאון עמוק מאז לידת ילדה השלישי, וזה לא כבר רצחה את שני הצעירים שבילדיה וביתרה את גופותיהם על מדשאת ביתה באחד הפרוורים. […] כל אשה בחדר, כל אם לילדים, כל משוררת, חשה הזדהות עמוקה אתה. דיברנו על מעיינות הזעם שהתגלעו בתוכנו לשמע סיפורה. דיברנו על רגעים של זעם רצחני שכולנו חשות כלפי ילדינו, משום שאין סביבנו דבר או אדם שעליו נוכל לפרוק את אותו זעם עצור. דיברנו בנימה מהוססת, ובפקחות מרירה חליפות. בלשון נשים שמכנה משותף אחד להן, עבודתן, השירה, ואשר מצאו עוד מכנה משותף בזעם הבלתי מתקבל על הדעת, אך גם הבלתי ניתן להפרכה. המילים נאמרות עתה, המילים נכתבות: האיסורים מופרים.

אני מרגישה שאני מוזמנת לחדר הנשים הכופרות הללו, שאני מדמיינת אותן צוחקות את צחוקה של המדוזה, והיטב ברור לי ששפתותיהן מדברות יחד בכל מובן של המילה, ואני תוהה איתן על העובדות והמיתוסים, ואני בוחנת איתן את המציאות היומיומית של המין השני, ואני חוקרת איתן את זמן הנשים וצערן, ואנחנו מאזינות לסטאבט מאטר וחושבות בעגמומיות על טיבה של ההנאה שנכתבת לנשים תחת שמי הפטריארכיה, ובחברתן של הנשים הפנומנאליות הללו אני לומדת להשתמש במילים שלי מחדש, ומאוד אני מחבבת את המעבר מחדר משלך הכה בודד לחדר נשים משלנו, שמתאפשרת בו הזדהות נשית מטלטלת ומתאפשרים הכרה ותוקף, הרשאה והשראה, ומשום שמדובר בנשים שעושות במילים, מתאפשרות בו הגדרות מחודשות, וכל מה שהיה אסור נפקח ומותר, ואני יודעת לומר, אף שאני שם רק ברוחי, שהלהט הפוליטי והפואטי הזה, שחורג מכל מה שכלול ומוכל בתרבות של הפסיביות הנשית וסותר אותה, הוא ארוטי להפליא***.

וטרם קראתי את "הטרוסקסואליות כפויה".

ואני יודעת לזהות שלא בכדי דברי הכפירה הללו משתחררים בשבת משוררות גם יחד… וברור לי כיצד היא כורכת את הפוליטי בפואטי: כיצד השפה הפואטית בעיניה היא לעולם "צורה של התנהגות מוסרית", משום שהשפה הפואטית שלה מחויבת לתמרר את העוולות שהופכות לסמויות מעין בשפה היומיומית, משום שהיא מחויבת לגישוש אחר אפשרויות וצורות מוסריות שהכוח הדורסני מכשיל ומסתיר, משום שהיא מזהה את האפשרות הפוליטית המשחררת בעמדת המשוררת הבוראת במילותיה גישה למרחבים מדומיינים.

הרי גם לזה היא התכוונה כשאמרה "בשבילי הייתה השירה המקום שבו חייתי כאם־של־אף־אחד, שבו הייתי אני עצמי."

והיא מאפשרת לי לראות איך כתיבת נשים במיטבה היא גשר בין נשים, איך כתיבה פמיניסטית במיטבה מייצרת קהילה מועצמת של נשים, איך מילים שנשים מעבירות בינן לבינן, יוצקות לתוכן מנעד של חוויות ומשאלות לב, סיוטים וחלומות, הן התשתית החיונית לתרבות נשים שקמה כמפלט וכמודל אלטרנטיבי לתרבות מיזוגינית אלימה.

והיא מיטיבה להדגים לי כיצד כתיבה פמיניסטית במיטבה לא רק מתארת את הניסיון הנשי ומגיבה לו, אלא כיצד היא יוצרת ניסיון, כיצד היא משחזרת אפשרויות אבודות ומצונזרות. היא מגלה או מפנטזת לתוך קווקווי ההיסטוריה המקוטעת של חיי נשים רצפים של קשר בין־נשי מעצים שמעולם לא סומנו, רצפים של קשר אוהב ותומך בין נשים, רצפים של חברות עזה, שהופכים להיות מחוז יעד נחשק של תרבות פמיניסטית הווה ונחלמת. היא מגדירה אותם – במאמרה ״הטרוסקסואליות כפויה והקיום הלסבי״ – ומכנה אותם בשם. "הרצף הלסבי". היא מניחה אותי על גבו ושולחת אותי לגלות אותם מאחוריי ומצדדיי. אני מזהה אותם בכל טקסט נשי שאני קוראת מאותו רגע ואילך, אני רוצה להשתבץ לתוכם, אני רוצה להקרין אותם הלאה.

כן, בשלב ההוא, כשקראתי מוקסמת את "הטרוסקסואליות כפויה" וניסיתי לבחון את טווח הרצף, טרם ידעתי דבר באשר לקיום…
אבל ברור היה לי, שכשם שריץ' לימדה אותי כיצד האינטרסים הפטריארכליים כתבו לתוך גופי את גרסתם לאימהוּת, כך היא מזמינה אותי עתה לזהות כיצד השיטה/השליטה הגברית מתמקמת בגופי כמחוז יעד בלעדי לתשוקה. לתשוקתי.

אני נסערת מההצגה שלה את הפוליטיקה של התשוקה, אני נפעמת מן האופן שבו התנועה האינטלקטואלית שלה מגלה יבשות חדשות לגוף הארוטי, כיצד היא כותבת לו מסלולי חקירה, שולחת אותי להתהוות בתוכם.

ה-re-vision הזה היה ראשיתו של מסע שייטיבו לתאר מילותיה היא, בשיר 11 מתוך המחזור "עשרים ואחד שירי אהבה":

 

11

מאנגלית: גיורא לשם

כָּל פִּסְגָּה הִיא לֹעַ. זוֹ חֻקָּתָם שֶׁל הָרֵי גַּעַשׁ,
הַהוֹפֶכֶת אוֹתָם לָעַד לְנָשִׁיִּים בַּעֲלִיל.
אֵין גֹּבַהּ בְּלֹא עֹמֶק, בְּלֹא לִבָּה בּוֹעֶרֶת,
אַף שֶׁעִקְבֵי הַקַּשׁ שֶׁלָּנוּ בָּלוּ עַל הַלָּבָה הַקָּשָׁה.
אֲנִי רוֹצָה לְטַיֵּל אִתָּךְ אֶל כָּל הַר קָדוֹשׁ
עָשֵׁן בִּפְנִימוֹ כִּמְכַשֵּׁפָה רְכוּנָה עַל חֲצוּבָתָהּ,
אֲנִי רוֹצָה לֶאֱחֹז בְּיָדֵךְ בְּטַפְּסֵנוּ בַּשְּׁבִיל,
לָחוּשׁ בִּלְפִיתָתִי אֶת עוֹרְקַיִךְ הַמִּתְלַהֲטִים,
לֹא לִשְׁכֹּחַ לָעַד לְהַבְחִין בַּתִּפְרַחַת הַקְּטַנָּה דְּמוּיַת הָעֲדִי
שֶׁאֵינָהּ מֻכֶּרֶת לָנוּ, בַּת־בְּלִי־שָׁם עַד שֶׁנְּחַדֵּשׁ לָהּ שֵׁם,
הַנִּצְמֶדֶת אֶל הַסֶּלַע הַמִּשְׁתַּנֶּה בְּאִטִּיּוּת –
הַפְּרָט שֶׁמִּחוּצָה לָנוּ הַמֵּבִיא אוֹתָנוּ אֶל עַצְמֵנוּ,
שֶׁהָיָה כָּאן לְפָנֵינוּ, שֶׁיָּדַע שֶׁנָּבוֹא, וְרוֹאֶה מֵעֵבֶר לָנוּ.

 

.


*** בהשראת ספריהן של הלן סיקסו, לוס אריגארי, סימון דה בובאר, ז׳וליה קריסטבה, קת׳רין מקינון, מאיה אנג׳לו, וירג׳יניה וולף ומרילין פרנץ׳.

 

.

ד״ר רוני הלפרן, מחברת הספר "גוף בלא נחת: ספרות הנשים הישראלית 1985–2005" (הקיבוץ המאוחד, סדרת מגדרים, 2013), מרצה בתכנית ללימודי נשים ומגדר באוניברסיטת תל אביב.

 

.

» במדור מסה בגיליון המוסך הקודם: תמר מרין על הרולד בלום ו"חרדת ההשפעה"

 

.

לכל כתבות הגיליון לחצו כאן

להרשמה לניוזלטר המוסך

לכל גיליונות המוסך לחצו כאן

ביקורת | הפסולה לעדות

"וזה אולי הכוח בעדות שמזומנת לנו כאן – עדותה של מי שמהססת. זו שאינה בטוחה בשייכותה או בזכאותה להשמיע קול. אלא שמההיסוס נולדת ההעזה." יערה שחורי על "עינה של האורקל" לאורית פוטשניק

שמעון פינטו, ללא כותרת, שמן על בד, 130X100 ס"מ, 2012

.

הפסולה לעדות: על "עינה של האורקל" לאורית פוטשניק

מאת יערה שחורי

.

יש משימות שניתנות רק באגדות, עבודות יזומות שתכליתן היא המעשה המפרך עצמו ולאו דווקא תולדתו. על בן המלך או החייל, הנסיכה או רועת האווזים (לפעמים זו אותה אחת, לפעמים לא) מוטלת משימה. היא מנוסחת בפשטות אך למעשה היא בלתי אפשרית. אי אפשר לשאת מים בכברה, לא ניתן לטוות קש לזהב. המקור אגב עתיק יותר, ואפשר למצוא את גלגולן המוקדם של המשימות הכבירות והמשונות האלו בשנים־עשר מעללי הגבורה של הרקולס. אבל באגדות ובסיפורי עם משימות מסוג זה אינן מוטלות על גיבור מיתולוגי. מדובר במבחן גורלי ולצורך העמידה בו תידרש התערבותו של חבר פלאי, עוזר לא אנושי, בין שמדובר בננס ובין שמדובר בעורב חכם.

אבל כשהמשימה הזאת מתגלגלת לפתחה של הדוברת בשיריה של אורית פוטשניק, בספרה עינה של האורקל, לפתחה של אותה אני שירית שנדמה שמציצה אלינו מכל השירים בספר כמו מתוך באר, היא אינה זוכה לכל עזרה שכזאת. אצל פוטשניק מופיעים נופים אגדיים, אך לא שורה הנס הגלוי שמחייבת האגדה. למעמדים שמזמן לנו עינה של האורקל יפה שורה שכתבה דליה רביקוביץ: "בכל אלה הייתי לבד".

כך הדבר בשיר היפה "אורנים", שמושך את הפלא מתוך משימה ביתית מאוד ומוסיף לה את האי־אפשרות של הילדות. זה רוחבה המתעתע של תקופה מוקדמת שהכול עצום בה והילדה חסרת כוח אפילו מול ממדיו של כר הדשא וגודל השעה. בשיר מתוארת משימה פשוטה מעולם הילדות, בהיפר־רזולוציה של השנים ההן. ילדה נדרשת לסלק מהדשא מחטים של אורן, כמו לפלות עדשים מתוך האפר. אבל העניין הפעוט הזה נחווה כגרנדיוזי. הדשא אינסופי. האורנים מתים, אך איש אינו משגיח בטרגדיה. ומשום שיש אינו מבחין בכך מלבד הדוברת, הטרגדיה נידונה להתרחש שוב ושוב. כי אין מי שיראה מלבד האני המבוגרת שמביטה באני הילדה, כעדה לה.

 

אורנים

שִׁשָּׁה אֳרָנִים גָּדְלוּ שָׁם.
כָּל יוֹם הָיוּ נִכְרָתִים מִמְּקוֹמָם
וְנוֹפְלִים אַרְצָה. אִישׁ לֹא שָׁמַע.
אִישׁ לֹא מֵת בִּגְלָלָם, מֵעוֹלָם.
בְּשַׁבָּת הָיִיתִי גּוֹרֶפֶת, שָׁעוֹת,
מְחָטִים רַכּוֹת, הָאוֹיְבוֹת הַמָּרוֹת
שֶׁל הַדֶּשֶׁא, חוֹבָתִי הַשְּׂנוּאָה.
חַם.
הַמְּחָטִים לֹא דָּקְרוּ.
בָּאֳרָנִים אָרְבוּ זְחָלִים רְעִילִים.
הַמְּחָטִים לֹא דִּבְּרוּ.
נִשְׁאַרְתִּי קְטַנָּה וְשׁוֹטָה וְחֵרֶשֶׁת.
כָּל לַיְלָה הֵם נִכְרָתִים מִמְּקוֹמָם.

 

"נשארתי קטנה ושוטה וחירשת", כותבת פוטשניק, והשורה הזאת היא אולי רמז לכל חוויית הכתיבה שחודרת מבעד לשירי הספר. הכתיבה לעולם מיומנת, המילים שקולות והשורות עשויות להלל, אבל תמיד עולה מהשירים קול נוסף, כמו בטנה גלויה ונחבאת, מעין שאלה שתמיד מוסיפה להישאל: מי אני כי אספר, מי אני כי אעיד. זהו קולה של אני התרה אחר אניותה. אני המבקשת בסופו של דבר לומר שראתה, אבל היא מביטה בדברים כמו מתוך חרך. היא תציץ ותכתוב רגע לפני הבהלה כי בעצם היא פסולה לעדות. וזה אולי הכוח בעדות שמזומנת לנו כאן – עדותה של מי שמהססת. זו שאינה בטוחה בשייכותה או בזכאותה להשמיע קול. אלא שמההיסוס נולדת ההעזה. היא החושבת שאין בכוחה לעשות זאת, שלא לה הדבר נועד, מתעקשת ולו להרף עין. את התמונות רבות היופי היא חוטפת באומץ ונמלטת. הדבר בולט גם במעמדים מעולם הילדות ובמעמדי האהבה, כי אלה כמו נחטפו מתוך החיים באומץ של מי שכבר נכונה למכות, שיודעת שהגול הוא חטוף ורגעי, שיש מי שישתיק ולא ישמע – ובכל זאת. זהו ה"בכל זאת" שגורם לשיר להיכתב ולהיפתח בפנינו. אגדה שאין בה מושיע ומציל ובכל זאת אגדה, נוחם שהוא חלקי ואולי אין בו ממש, אבל פוטשניק ראתה, ומרגע שראתה – שלה הוא.

זו אולי הברית שמונחת בבסיס הכתיבה, בין השרה ובין הדבר שעליו שרים, בין כותבת ובין קוראת: לראות ולהפוך את המראות ללשון. והלשון הזאת שואבת כוח מִשלשלת של משוררות שפוטשניק מתכתבת עימן (בין היתר אפשר למנות את אליזבת בישופ, איימי לואל ואן סקסטון, שמשיריהן תרגמה פוטשניק בכישרון טבעי, וגם את דליה רביקוביץ), מתשוקה אל היופי ואל האמנות, ומההבנה כמה כוחה של האחרונה הוא גם כוח מסמא. אבל יותר מכול, זה האומץ שבא במקום שיש בו גם פחד, יופי שנבנה מול וליד הבהלה, אהבה שיודעת את מחירה ובכל זאת מתעקשת וחיה.

ההתעקשות הזאת קשורה אולי לחשבון הארוך שיש לפוטשניק עם הילדוּת. הילדות על מתק הדבש והפצעים וההשפלות, על הרצון העז להיראות, להיות אהובה, וכשזה נגזל היא רואה ויודעת. אולי היא מוחלת ברגע ההוא. אולי היא מבינה שלא זכתה בקרבה שרצתה בה, שהגיעה לה בדין, אבל לזכור היא זוכרת, והחשבון נפרע שנים אחר כך, באמצעות השירה. "אל תחזרו אל חברי הילדות, אל חברי הילדות אל תשובו", הפצירה המשוררת דליה פלח בקוראיה ואולי בעצמה. אורית מבינה את מחירה של השיבה הזאת, אבל היא משלמת אותו בעיניים פקוחות. היא חוזרת על התנועות הישנות, המוכרות, ומגלה מחדש את הדברים שלכאורה עליה לשתוק לגביהם. אכזבות ראשוניות שאי אפשר להינחם מהן, אהבה שקשה כל כך לדעת שוב. אבל היא יודעת. נדמה שנמחק בשירים המרחק בין אתמול להיום, והאתמול עדיין בוער מאוד, והרפואה, אם ישנה, אינה טמונה בעבר.

ברשימה שכתבה פעם המשוררת אנה הרמן, עורכת הספר, על השיר "יונתן" של וולך, היא כתבה כי כל שיר הוא פצע מדמם והחרוז הוא הגלד (הארץ, תרבות וספרות, 16.2.2001). בעינה של האורקל הפצעים עתיקים ומוכרים לדוברת כמו איבריה שלה, אבל לגלד יש קסם משלו. אם איצמד רגע לדימוי של הרמן, זו אינה צלקת שמזהה את הנושא אותה בכל קורותיו, כי הגלד ניתן להסרה ולקילוף. אבל למעשה גם הוא מעיד, ולו לזמן מוגבל, על מי שהדבר קרה בבשרה. הגלד מעיד פעמיים – הן על הפצע והן על מה שמתחזה להיות החלמה שלמה. זהו עורה של מי שבסופו של דבר היא העדה היחידה: זו שרואה בעצמה קטנה ושוטה וחירשת, שאינה בת דעת, שלכאורה פסולה לעדות, היא זו שהביטה בעולם ובעורה שלה, לא כאילו היו אחד אלא מתוך נפרדותה שלה, והיא זו שתגיד ותאמר ותכתוב. שוב. ועוד.

 

יערה שחורי היא סופרת ועורכת. ספרה "שנות העשרים" ראה אור ב־2019 בהוצאת כתר. שירים פרי עטה התפרסמו בגיליון 15 של המוסך.

 

אורית פוטשניק, "עינה של האורקל", פרדס, 2019.

.

 

 

.

» במדור ביקורת בגיליון המוסך הקודם: סיון הר־שפי על "פרו(ט)זה" מאת ערן צלגוב

 

.

לכל כתבות הגיליון לחצו כאן

להרשמה לניוזלטר המוסך

לכל גיליונות המוסך לחצו כאן