מסה | הרולד בלום והקאנון הנשי, מאת תמר מרין

"מה עם הנשים הסופרות? מה עם המשוררות? במי הן אמורות להילחם? ממי הן אמורות להיות מושפעות או לפחות חרדות מהאפשרות להיות מושפעות?" תמר מרין על הרולד בלום ו"חרדת ההשפעה", במלאת שלושים יום למותו

נורית ירדן, צבע טרי, צילום, 2016

.

על הרולד בלום ועל חרדות השפעה ספרותיות ואחרות

מאת תמר מרין

.

בהקדמה שכתב למהדורה החדשה של חרדת ההשפעה שיצאה ב־1997, התלונן הרולד בלום, מי שטבע את המונח המפורסם misreading (קריאה שגויה, קריאה מנכסת), שמבקריו בעצמם עשו misreading לחרדת ההשפעה, ספרו המשפיע והמכונן שהתפרסם לראשונה ב־1973 וזכה לתהודה אדירה בעולם הספרות והאקדמיה. במקום להבין שהמושג "חרדת השפעה" אינו מבטא זלזול ביוצרים קודמים אלא דווקא את הקושי האדיר להתמודד עם ההכרח לכתוב דבר בעל ערך לאחר שגאון קודם כבר עשה זאת לפניך, מתלונן בלום, המושג הובן בטעות כניסיון להוזיל את ערך התרבות, להמעיט בחשיבותם של יוצרים גדולים, קאנוניים, כמו ויליאם שייקספיר, וכל זאת בסיועם של "לימודי התרבות" שעשו לדבריו "פוליטיזציה" של הקאנון והפכו אותו ל"קאנון של גברים לבנים פריבילגיים". שייקספיר, מטיח בלום במי שלדעתו עדיין לא הפנים זאת, ובראשם אלה שהוא מכנה "הפמיניסטיות החדשות" ו"התיאורטיקנים תחת השפעה צרפתית", לא היה סתם גבר לבן פריבילגי אלא מי ש"המציא את האנושי"; הוא היה גדול הדור, הוא פשוט היה גם חרד בעצמו מהאפשרות מכך שלא יהיה מספיק גדול, בדיוק כמו כל הגדולים.

אני זוכרת שכשקראתי, לפני שנים אחדות, את המונולוג האפולוגטי, המתנצח הזה של הרולד בלום (המופיע כאחרית דבר בתרגום העברי של חרדת ההשפעה, רסלינג, 2008; תרגם עופר שור), תהיתי בעיקר מה הוא רוצה מחיי, ומחיי קוראיו באופן כללי; מדוע נדמה לבלום שלא הבנו את ספרו ואת טענתו בנוגע לכוחה המדרבן והיצירתי של החרדה מהשפעה ספרותית, והאם ייתכן שלבלום פשוט חשוב להתנצח לשם ההתנצחות, בדומה לגיבורי הספר שלו – בכירי סופרי הקאנון הספרותי המערבי שעסוקים בכינון השפעתם הספרותית דרך קרב איתנים מתמשך באבותיהם הספרותיים הממשיים או המדומיינים. בלום, שהלך לעולמו לפני שבועות אחדים, בגיל שמונים ותשע, היה בעצמו מבכירי וחשובי התאורטיקנים של הספרות המאה העשרים. אם מישהו הצליח לנסח תאוריה חזקה, עמידה, משכנעת ומשפיעה של ספרות בעידן הנוכחי – הרי זה בלום, שנתן שם, שפה ודרך של המשגה לאופן שבו ממילא נתפסה ההיסטוריה של הספרות לאורך שני העשורים האחרונים, ואולי מאז ומעולם – כמערכת יחסי השפעה בין אבות לבנים.

כשכתבתי עבודת דוקטורט בספרות עברית, לפני כעשור, הגישה האדיפלית הבלומיאנית לחקר הספרות הייתה מוטבעת עמוק במיוחד בשיח של הספרות העברית. אני זוכרת משפט של דוד פרישמן: "הא לך עטי, עלה רש את מקומי!" שהתגלגל אל תוך אינספור דיונים בהיסטוריה של הספרות העברית: מרד דור המדינה בבני דור תש"ח, מרד חבורת "לקראת" בחבורת שלונסקי אלתרמן, מרד המשוררים המזרחים בנתן זך. אבות אכלו בוסר ושיני בנים תקהינה, נון סטופ תקהינה.

בתור חוקרת ספרות, המודל של בלום הרגיז וקומם אותי: מה עם הנשים הסופרות? מה עם המשוררות? במי הן אמורות להילחם? ממי הן אמורות להיות מושפעות או לפחות חרדות מהאפשרות להיות מושפעות? בניגוד לחוקרות ספרות פמיניסטיות שהתפלמסו עם בלום (המפורסמות ביותר בהקשר זה הן סנדרה גילברט וסוזאן גובאר בספרן מ־1977, Madwoman in the Attic), אני לא האמנתי בתזת ה"גניאלוגיות הנשיות" כאלטרנטיבה למודל האבות והבנים של בלום. לא חשבתי שצריך לכונן קאנון אלטרנטיבי על טהרת הנשים ולזרוק מהחלון את דנטה, שייקספיר, דוסטוייבסקי, עגנון וגנסין (את ברנר כן הייתי מוכנה לזרוק). האמנתי במודלים אלטרנטיביים של יחסי השפעה מורכבים בספרות – האמנתי שגם סופרות נשים מנהלות דיאלוגים שונים, מורכבים, עם הקאנון הספרותי, ובעיקר האמנתי שהקאנון עצמו הוא נזיל וגמיש ונמצא בהשתנות תמידית – נכון תמיד להיפתח ולהיקרא מחדש בעקבות האופן שבו כותבות חדשות מאירות בו צדדים חדשים.

בתור סופרת, המודל של בלום הרגיז אותי אפילו יותר. הקיום שלי כאישה בתוך שדה גברי באופן אבסולוטי, שדה שממשיך להתבסס על יחסי אבות ובנים ועליהם בלבד, התחדד עבורי עד כאב ממש; מכל עבר המשכתי לשמוע רק על זה שממשיך את ההוא, ועל ההוא שמושפע מזה, על הסופר "החשוב", "המשפיע", "המכונן" ו"המאלף", בשעה שלי ולסופרות בנות מיני נשמרו אי אלו תארים שביטאו התפעלות רפה, בדרך כלל בעניינים הקשורים בסגנון וביכולת הכתיבה ה"קולחת" / "מעניינת" / "מרשימה", אף פעם לא "חשובה", "משפיעה", "מכוננת" או "מאלפת". ככל שהמשכתי לכתוב פרוזה ולהוציא ספרים התחלתי למאוס במודלים המורכבים של השפעה ספרותית שפיתחתי בימים שהייתי תלמידת מחקר, כשכתבתי את הדוקטורט. אמנם עדיין לימדתי, ובהנאה גדולה, את שייקספיר, דוסטוייבסקי, קפקא ותומאס מאן – אבל בזמני הפנוי התחלתי לקרוא בקדחתנות יצירות של נשים, ורק נשים; הקלאסיקות לא הספיקו לי יותר, עכשיו לא הסתפקתי באדית וורטון, האחיות ברונטה ווירג'יניה וולף, התעקשתי גם על מונרו, פרנטה, נטליה גינזבורג, כולן נראו לי "קאנוניות" לא פחות מהסופרים הקאנוניים שעל ברכיהם גדלנו כסופרות. לאט־לאט מצאתי את עצמי מזדהה עם חרדת ההשפעה הששה אליי קרב של בלום; איך אצליח לכתוב טוב כמו מונרו? כמו פרנטה? להחזיק עלילה נפתלת ובתוך כך גם לעורר רגש, הזדהות, אמפתיה ואולי גם תיעוב ורתיעה בעוצמה גדולה כמו שהן מצליחות לעורר? אני מוכרחה לנסות! לא מוכנה להיכנע. אני יכולה לעשות את זה. בדרך אחרת, משלי. בעברית ממילא זה יהיה אחרת, המציאות הישראלית – זה לא בדיוק נאפולי וגם לא רומא – אבל אולי זה גם לא כל כך שונה? ומה עם רחל איתן? ועמליה כהנא־כרמון? הן הצליחו להוציא מהעברית דברים שאפילו לא ידעו שיש בה! מצאתי את עצמי נקלעת למערבולת בלומיאנית של התגוששות לוהטת עם אימהותיי בפרוזה. לרגעים כעסתי על עצמי שהזדהיתי כך עם הששון אליי קרב של בלום – ואחר כך פשוט הבנתי שלא צריך להיות גבר בשביל זה. רק צריך לכעוס מספיק, על ההוא ועל ההיא ועל כל העולם, ולאהוב מספיק את קודמייך וקודמותייך הספרותיים וגם את עצמך, שמעיזה לכתוב ולפרסם מתוך אמונה שמה שיש לך לומר הוא חדש ומקורי, מה שבהכרח קורא תיגר על ראשוניותם וסמכותם. בלום הבין זאת היטב ועל כך אהיה תמיד אסירת תודה לו, למרות המודל העיוור למגדר שניסח. בקטע האהוב עליי מתוך אחרית הדבר המאוחרת שלו הוא מצטט מתוך סונטה יפיפייה של שייקספיר, שנכתבה ספק למאהבו ספק לפטרונו הספרותי, הרוזן מסאות'המפטון. בלום כותב שאפשר לקרוא את הסונטה הזו כאלגוריה על יחסו של כותב – ושל כל אדם – אל המסורת הספרותית. אני לא יכולה שלא להסכים:

 

סונטה 87

מאנגלית: שמעון זנדבק

הֱיֵה שָׁלוֹם: אַתָּה יָקָר מִדַּי,
וּמִן הַסְּתָם מוּדָע לִמְחִירְךָ;
מִתֹּקֶף זִכְיוֹנְךָ אַתָּה זַכַּאי,
וְאִלּוּ תְּבִיעוֹתַי תָּקְפָּן פָּקַע.
כִּי רַק בְּחֶסֶד יֵשׁ לִי חֲזָקָה
עָלֶיךָ – מִי אֲנִי וּמָה אֲנִי?
אֵין בִּי מָה שֶׁיַּצְדִּיק אֶת חַסְדְּךָ,
עַל כֵּן חוֹזֵר אֵלֶיךָ קִנְיָנִי.
אָז לֹא יָדַעְתָּ גֹּדֶל עֶרְכְּךָ
אוֹ בְּעֶרְכֵּי שֶׁלִּי אַתָּה טָעִיתָ;
עַכְשָׁו אוֹתָהּ מַתָּת שֶׁבִּשְׁגָגָה
שָׁבָה בְּמַחְשָׁבָה שְׁנִיָּה הַבַּיְתָה.
הָיִיתָ לִי כְּמוֹ חֲלוֹם קָסוּם;
יָשֵׁן כְּמוֹ מֶלֶךְ, מִתְעוֹרֵר – לֹא כְלוּם.

 

תמר מרין, סופרת. ספריה "ילדים" (ידיעות ספרים, 2015) ו"מה אתה מסתכל על" (ידיעות ספרים, 2018) זיכו אותה בפרס שרת התרבות ובפרס קוגל. זוכת פרס ברנשטיין לביקורת ספרות (2014). ספר המחקר שלה על עליית הפרוזה הנשית הישראלית, Spoiling the Stories: The Rise of Israeli Women's Fiction, ראה אור בהוצאת אוניברסיטת נורת'ווסטרן בשנת 2016.

 

 

» במדור מסה בגיליון המוסך הקודם: אריק גלסנר על "מחברת הזהב" לדורית לסינג

 

לכל כתבות הגיליון לחצו כאן

להרשמה לניוזלטר המוסך

לכל גיליונות המוסך לחצו כאן

ריאיון | לקשור צלילים למילים

"אני מנסה ליצור איזו שייכות בין המוזיקה לשיר, שזה יישמע כאילו זה היה ככה מלכתחילה, כאילו המשורר כתב גם את המוזיקה." ריקי כהן משוחחת עם שם־טוב לוי על הלחנת שירה, לקראת צאת ספר תווים של לחניו

שם־טוב לוי (צילום: ז'ראר אלון)

.

ריקי כהן

.

שם־טוב לוי כבר כמעט בן שבעים, וכשהוא מביט לאחור הוא בהחלט יכול לחייך לעצמו בנחת. לוי הוא המוזיקאי הווירטואוז, המלחין החדשן, שהביא אל המוזיקה הישראלית בשנות השבעים את הרוק המתקדם, ב"קצת אחרת" עם שלמה גרוניך ושלמה יידוב, או ב"ששת" עם יהודית רביץ, ויותר מאוחר את שילובי הג'אז במוזיקה הנגישה שלו כסולן. לוי גם חתום על מרבית הלחנים באלבום ״תוצרת הארץ״, שכולו שירי משוררים בביצוע אריק איינשטיין, אלבום שהפך שירים משל אלתרמן, לאה גולדברג ואברהם חלפי ללהיטים. בקרוב הוא חוזר להופיע עם האנסמבל הוותיק שלו, הנקרא על שמו, ובאיחוד של "קצת אחרת" עם יידוב וגרוניך. בימים אלה ממש הוא מופיע בפסטיבל הפסנתר עם יהונתן גפן. גפן ידבר פוליטיקה, לוי ישיר וינגן את הלחנים שלו ושל כותבים אחרים. כל הכרטיסים נחטפו.

לוי סיפק לזמר העברי נכסים יקרים ורבים, יקרים ודאי לבני הדור שלי. "הנסיך הקטן", "התעוררות", "בלילות הסתיו" וכמובן – "שובי לביתך", שיר שחל בו ההיפוך הנדיר: דליה רביקוביץ כתבה מילים למנגינה שהלחין, בימים רחוקים מאוד, כשעוד העבירו מילים ומנגינות זה לזה בקלטות ובדפים שנשלחו בדואר. לוי הלחין רבים מהמשוררות והמשוררים הגדולים שלנו: גולדברג, פוגל, אלתרמן ועוד, והביצוע של שיריהם בפיו לא פעם "משתלט" על השירים הכתובים, קריאתם מן הדף בספר שוב אינה אפשרית בלי לשמוע את קולו ואת המנגינה שכתב. בימים אלו הוא מוציא לראשונה ספר תווים לשיריו הידועים. נפגשתי איתו לשיחה על הלחנת שירה.

 

מה גורם לך להחליט להלחין שיר?

אני נמשך לשירי דרך פילוסופיים. יצא לי להתמגנט להרבה שירים כאלו מתוך קריאה, למשל ל"שירי סוף הדרך" של לאה גולדברג, וגם ל"העיר" של קוואפיס, "ענבלים" של אלתרמן ו"לילות הסתיו" של פוגל. נמשכתי לשירים האלה מאוד, גם בגלל השפה, גם כי הם לא ארוכים מאוד, והנושא מדבר אליי. הדבר הראשוני הוא משיכה הכי אינטואיטיבית. אתה קורא את השיר ומשהו בשיר מדבר אליך, בלי להיות שכלתני. זה רגשי ואינטואטיבי.

 

ואז אתה מיד שומע את המוזיקה בראש?

לא, לא צריך להגזים. אני חושב שזה שילוב, זו התאהבות קטנה, אולי זו מילה נפוחה מדי, אני רוצה להיות אמין לעצמי. זו מין הידלקות על הטקסט, "בלילות הסתיו נופל ביערים עלה לא נראה". משהו מוצא חן בעיניי באיך שזה מגיע אליי, "וכל אלו ישמע ההלך העייף, ורעד יעבור את בשרו". אני אומר וואו. יש פה המון בדידות. הספיגה הראשונה היא חווייתית. אחר כך אני צריך להרגיש שיש אפשרות להלחין את זה, ואני מנסה. יש שירים שאני לא מצליח להלחין. לפעמים זה זורם, וזה כמעט עד הסוף, ואחרי שבוע אני בא ומשפץ את זה. ולפעמים קורה שיש שתי שורות נפלאות ואז אני נתקע, ואז אני מתחבט איך להמשיך הלאה, ללחן שיהיה שייך לשיר. יש לי משיכה לטקסטים שיש בהם כמה רבדים ועושר של שפה, אפילו שהשפה שלי לא עשירה כי אני לא קורא הרבה. אני מכיר מוזיקה.

 

 

יש כותבי שירים עכשוויים שאתה מחבב במיוחד?

אלו שאני זוכר הם כבר לא ילדים. אני מאוד אוהב את הכתיבה של מיכה שטרית. אני יודע שהבן אדם לא למד באוניברסיטה אבל הוא קורא ויש לו סקרנות אינטלקטואלית. "מיליוני אנשים לבד, ואם כבר לבד אז שיהיה בתנועה", זה משפט שאני לא הייתי מצליח להוציא. אני אוהב גם את אהוד בנאי.

 

אתה מחפש שירה או שהיא מגיעה אליך?

תמיד חיפשתי וקניתי ספרים, בזמן האחרון לא יצא לי כל כך להלחין שירה. אני עוסק יותר במוזיקה נטו, בלי מילים ובלי קשר להופעות. נתקלתי לאחרונה בשני שירים של ויסלבה שימבורסקה שמאוד אהבתי, אשתי קנתה את הספר ואמרתי שאולי אשב על זה יום אחד. יש לה איזה שיר מאוד ציני, ועוד שיר על הבז שאין לו מה להפסיד. זו הסתכלות על החיים של אדם לא צעיר.

 

כשאתה מלחין שיר אתה רואה את הלחן כפרשנות למילים?

בהחלט. לצלילים אמור להיות קשר למילים, אבל לא בדיוק פרשנות. קרה גם ההפך, שכתבתי משהו ופתאום התברר שזה לא זה, המוזיקה הפריעה למילים, היא למשל הייתה עצובה והשטיחה את השיר שהיה לו רובד הומוריסטי. אז זרקתי אותה לפח. אם יש שיר קיים, אני מנסה ליצור איזו שייכות בין המוזיקה לשיר, שזה יישמע כאילו השיר קיבל עוד משהו, כאילו זה היה ככה מלכתחילה, כאילו המשורר כתב גם את המוזיקה, לא שבא עכשיו שם־טוב לוי, איזה קירח אחד, והוסיף. יש גם אווירה. ברור שבשיר "בלילות הסתיו" לא אכתוב לחן שמח. זו צריכה להיות מוזיקה של עצבות ובדידות, ומצד שני איזו רוח. קשה לי להסביר, אני לא איש של מילים. צריך להיות משהו אינטגרטיבי, ואם בסוף זה לא כך, זה לא שיר מספיק טוב, אתה צריך להיות כן עם עצמך ולוותר.

 

בטח קשה מאוד לוותר.

אם זה לא מתחבר, ואני מרגיש שזה לא זה, אין לי בעיה. בפעם האחרונה שהלחנתי, אלה היו טקסטים של הרמח"ל, מהספר מסילת ישרים. הספר כולו מדבר על מוסר, על יחסים שבין אדם לחברו. זה לא ספר דתי. הוא מעורר מחשבות על מושגים, על עצלנות, על שקר. הטקסטים "יסוד החסידות" ו"בעיניך" נכנסו לאלבום האחרון שלי, שם יש.

 

מה בהם דיבר אליך?

הרמח״ל מדבר על זה שמצד אחד יש חובות ומצוות, אבל יש גם מצווה להתענג על הבורא, ליהנות מהחיים. והכי דיבר אליי הפזמון, החלק שחוזר, שאיזה פשוט־עם מתאהב בנסיכה, רוצה להתחבר למישהי שהיא לא מהמילייה שלו. הוא מזכיר לו את הדברים היותר חשובים, לעבוד על הפְּנים שלך, להיות בעבודה פנימית. זה אחד הדברים שהלחנתי, ואני אוהב את מה שקרה שם.

 

הרבה מוזיקאים בחרו להלחין שירים של יונה וולך. אתה הלחנת את "שם יש" שלה, שיש לו עוד שתי גרסאות.

השיר הזה נכתב כיצירה למקהלת עפרוני. בכלל לא ידעתי שיש לו עוד גרסאות, מבחינתי אני הלחנתי את השיר הזה. ואחר כך ביצעתי לו עוד גרסה, יותר אינטימית, עם האנסמבל שלי. ואז באו אנשים ואמרו לי, אתה יודע שגם ברי סחרוף וגם קורין אלאל הלחינו את השיר הזה? לא ידעתי. יפה לגלות שעוד אנשים התעניינו בטקסט הזה.

אני לא כל כך מקשיב לשירים, אני מקשיב לבאך, לג'אז, למוזיקה ממרוקו, אבל לרדיו לא כל כך. על השיר הזה, "שם יש", נדלקתי מאותן סיבות שבגללן נדלקתי על "בלילות הסתיו". יש בו משהו מאוד זורם שמבקש להלחין אותו, יש בו משהו פזמוני, כל החזרות האלו, יש בו משהו דידקטי ואפילו טיפה שכלתני. זה שחור ולבן.

את דוד אבידן היה לי קשה להלחין, ניסיתי, והלחנתי רק שיר אחד עם יוני רכטר, את "הרחובות ממריאים לאט". יוני ואני ישבנו יחד וכל אחד הלחין חלק מהשיר. אולי בגלל שיוני היה לידי, איכשהו הצלחתי. זה היה בשביל ערב שירי משוררים של גלי צה״ל לפני הרבה מאוד שנים. היה לי קשה מאוד להלחין את השיר הזה, לא כי הוא לא טוב, חס וחלילה. הקושי הוא לפעמים לפתח, לוודא שהלחן לא יחזור על עצמו, בית ועוד בית. זה לא שיר קצר. הקושי נובע מזה שאני נעצר ומחפש פיתוח שמתאים לשיר ולא מקלקל את השיר, לא מתחכם. אין לי ענייני אגו בהלחנה.

 

אתה כאילו עובר בעצמך מסע.

כן, זה מסע שאני נהנה ואוהב להיות בו. ברגע שיוצא לך משהו – ואת מכירה את זה מהכתיבה שלך – כשיש איזה זרעון, אתה יודע, יש לך הרגשה פנימית. אתה יודע שאתה כבר באיזה שדה שתמשיך לחרוש אותו ולטייל בו, וסביר להניח שתמצא.

 

אני חייבת להתוודות שבדרך שבה הלחנת ושרת את ״שובי לביתך״ של דליה רביקוביץ – הוא היה עבורי כמו טיפול נפשי.

כן? השיר הוא על מושג הבית. מה זה בית? כשהייתי צעיר הייתי הולך לסבתא שלי, וכבר לא היה לה כוח לנקות, היה פה ושם קצת לכלוך, ולא הייתי מעיר כלום. היא הייתה אומרת לי, "בן אדם בבית שלו עושה מה הוא רוצה". זה הבית שלה וככה היא הרגישה נוח לחיות בו. זה משפט, היום תכתבי את זה, יגידו שזאת עברית לא תקנית. וזה גם מדבר אליי. אני נמשך לביטוי כזה. בשיר "שובי לביתך" דליה כתבה את המילים על המוזיקה, היא פיצחה את השיר. רציתי לשנות משהו בגלל הסאונד, המוזיקליות של המילים, "מה לך בחוץ ילדה", היו שם הרבה מילים בהתחלה, אבל בסוף היא לא מצאה משהו יותר טוב, ואני התרגלתי. אני מאוד אוהב את השיר. הוא לא נמצא בשום ספר של דליה, כי היא כתבה אותו על המוזיקה. הלחן לא הגיע אל דליה דרכי, מישהי לקחה והביאה לה את המנגינה, ואז אמרו לי שדליה רביקוביץ כתבה טקסט. היו לנו חברים משותפים שנפגשנו אצלם פעם. במקרה, מישהו שלח לי טיוטה שלה, לשיר הזה. דיברנו ונפגשנו אצלה במטבח. היא הייתה נחמדה, שתינו כוס תה. יש שם מחיקות, בטיוטה שלה, שמראות איך היא ישבה וכתבה לצלילי המוזיקה. אני חושב שהיא לא כתבה הרבה שירים כאלה.

 

ובכל זאת, זה גם שיר שלך.

המוזיקה היא שלי, והיא חצי מהדבר הזה. ואני שר את השיר. היום אני שר אותו אחרת בהופעות, כי הקול שלי השתנה ואם לא הייתי משנה השיר היה נשמע צרחני. אין מה לעשות, הכול יורד, הקול, הראייה, השמיעה. מצאתי בקול שלי מקום יותר רגוע שבו אני יכול לבצע היום את השיר הזה. דברים משתנים.

 

 

 

» שיחה בגיליון קודם של המוסך: דורית שילה משוחחת עם גיורא חמיצר, לכבוד הספר השני בסדרה "רוני ותום"

 

לכל כתבות הגיליון לחצו כאן

להרשמה לניוזלטר המוסך

לכל גיליונות המוסך לחצו כאן

ביקורת | חיים וטבע מגיחים מן התותבת

"הניסיון להתגבר על הקלקול ולהתחיל מבראשית נסחף וכמו נכנע מהר מאוד לקצב המסחרר של הקיום הבוער". המשוררת סיון הר־שפי כותבת על "פרו(ט)זה", ספרו החדש של ערן צלגוב

ברכה גיא, דיוקן עצמי, יציקת פורצלן, טכניקה מעורבת, 13X6 ס"מ, 2017

.

חוזרים אל לב

מאת סיון הר־שפי

.

 

יולי 2017

אֲנִי הַסַּכִּין עַל לֵב בְּנִי
שַׁבְתִּי הֵנָּה
אֲנִי נוֹשֵׂא עַל הַגַּב
אֶת הָאַשְׁמָה מֵעַכְשָׁו
אֲנִי שֶׁעוֹקֵב בְּאוֹר יָרֵחַ
עַל הָעוֹר שֶׁהִכְחִיל
בְּכָל צֶבַע אָדֹם מֵאֵימָה
אֲנִי אַבָּא שֶׁלּוֹ
אֲנִי הַסַּכִּין עַל לֵב בְּנִי

.

[ערן צלגוב, מתוך פרו(ט)זה]

 

פרו(ט)זה הוא ספר שיריו השלישי של ערן צלגוב (פרדס, 2019). קדמו לו בחירות (2013) וגם החתול (2016), שיצאו גם הם בהוצאת פרדס. צלגוב הוא משורר, משרגם (הלחם שהוא עצמו המציא עבור פעילותו כמתרגם שירה), מו"ל ועורך בהוצאה שייסד – "רעב", משרבט ומצייר, בקיצור אושיית ספרות ואמנות, ואיש אשכולות. דרכו התפתלה ועברה בין אינדונזיה, ארצות הברית, פרו ועוד, והיכרותו עם שלל שפות, תרבויות וספרויות העולם היא עושר השמור לבעליו לטובתו ולטובת קוראיו. לצד האוניברסליות, צלגוב בחר לחיות ולכתוב בבאר שבע, האהבה לעברית קורנת מיצירתו וגם למקורותיה הקדומים ובפרט לתנ"ך משקל רב בשירתו.

"פרו(ט)זה" הוא שם המבטא כמה פנים מרכזיות בשירה של צלגוב: המשחקיות המילולית, המונעת מחושניות לא פחות מאשר מאינטלקטואליות; ההתרסה כלפי גבולות וקיטוב, למשל בין שירה לפרוזה; והיישרת המבט האמיצה והמאתגרת אל האזורים הפחות נעימים בחיים והפחות מיוחסים בשירה. כך, כל מי שרוכש את ספרו נאלץ לומר "קניתי פרוטזה" ולהודות בכך שמשהו בו, במציאות בכלל, ובכן… חסר. גדום. פצוע. ומצד שני – שיש מה לעשות עם זה. שבשירה יש משום מעשה. רעוע, תותב, אבל מעשה. זוהי שירה שוחרת חיים ואוהבת אדם, ועם זה, שירה מפוכחת וביקורתית שיש בה ראייה חדה עד כאב של כל מה שפוגם בצלם שבו נבראנו. כפי שנכתב באחד העמודים הפותחים: "הרבה יש לומר / על הקלקול".

הניסיון להתגבר על הקלקול ולהתחיל מבראשית נסחף וכמו נכנע מהר מאוד לקצב המסחרר של הקיום הבוער, הדף הלבן מתמלא בזרם תודעה כאוב, ובכל זאת מסתיים במילות נחמה: "מבראשית אני כמו מבטן דג, של לצאת, כמו יונה מתיבת נגינה […] כמו שדה פיגולים, בוערים וכלב נובח […] סינוס מודלק במגע אלוהי […] לא אוסיף לדבר רק אשתוק במלים ואומר לך אומר לך אומר לך כי טוב: בראשית ויהי־אור". התנועה בין ייאוש לתקווה, בין כובד לקלות ובין שתיקה לדיבור היא חלק מהאמנות המדויקת של השירה הזאת. הספר שהתחיל ברמיזות ישירות לחומש הראשון, שתפארתו הבריאה, מסתיים בהדהוד מהופך לחומש האחרון, שצליליו צלילי פרידה ומוות, ומציע פתרון מינורי אך גם חכם בענוותו למצוקה הקיומית: על משקל "חזק ואמץ" שאומר משה ליהושע ו"חזק חזק ונתחזק" הנאמר בסיום הקריאה בחומש, מציע המשורר "חלש ופחד" ומבקש "חלש חלש ונתחלש" (בשיר "פתרון", עמ' 53). כלומר: אם נפחד להיות חלשים, לקבל את הווייתנו החסרה, להתנסות וגם לטעות – לא נגיע רחוק, אם בכלל.

זהו ספר נהדר, בנוי לתלפיות, גם ויזואלית וגם פואטית. הריתמוס שלו מגוון ומרתק, נע במנעד רחב בין ראפ להייקו. בין צעקה לדממה. מול הכאוטיות של הקיום יש לכותב כל כך הרבה דרכי התמודדות, מלבד נביחות מתריעות, כמו הומור מסוגים שונים ומשובחים (אירוניה, נונסנס), וכמו שירי אהבה וטבע יפהפיים וממיסים.

 

כשאוהבים

אֲנִי זוֹכֵר בִּמְדֻּיָּק
אֵיךְ הוֹשַׁטְנוּ יָד אֶל הַשֶּׁמֶשׁ.
אֲנִי זוֹכֵר: הָיָה לַיְלָה.

 

יש גם מקומות קשים לקריאה בספר, שבהם הכותב נוגע בלב הכאב, האלימות, גסות ועליבות הקיום, בשפה שלא רק מתארת אלא גם מנכיחה. הוא לא עושה הנחות – וזה כשלעצמו מעורר הערכה, שהרי קל כל כך לברוח.

הספר בעל הפורמט הקטן מפתיע בעוצמותיו, בחינת מעט המחזיק את המרובה. ראויים לציון מיוחד העיצוב והבחירה האמנותית לזרוע לאורך הספר איורים שהם כניסה ברזולוציה גבוהה לציור שעל גבי הכריכה. כשם הספר, גם ציור זה מגלם בתוכו מפתחות לשירה של צלגוב: במרכזו פרוטזה של יד העשויה להתפרש כפרודיה מרה על ציור בריאת האדם של מיכאלנג'לו (האם זו היד הבוראת או הנבראת? שבריריות האדם או אלוהים מסתלח ורפה?…) אך מאידך, ציפור עזה פורצת מן היד המקרטעת, חיים וטבע מגיחים מן התותבת המכאנית כביטוי של אמונה באפשרות לתמורה, למטמורפוזה. גרוטסקה וקפקאיות כביטויים לפגימות הקיום, מאוירים ברגישות ובנחישות של מי שמאחורי ידו הכותבת והמציירת שוכן לב מבקש תיקון עולם, ומאמין.

 

שיר השירים

עוֹד יִקְרוּ דְּבָרִים אֲיֻמִּים, יַקִּירָה
יִקְרוּ עוֹד דְּבָרִים אֲיֻמִּים –
1
2
3
4

וַעֲדַיִן

 

.

סיון הר־שפי היא משוררת, מלמדת ספרות עברית ומנחה סדנאות כתיבה במכללת הרצוג ובאוניברסיטת בר־אילן. לאחרונה ראה אור ספר שיריה החמישי, המשותף לה ולבן זוגה אבישר הר־שפי, "אנחנו שבקרוב נהיה" (משיב הרוח, 2019). השניים עורכים יחד את "עתר", כתב עת לספרות ולאמנות. ספרה הקודם של הר־שפי, "זרקא", זיכה אותה זה עתה בפרס גרדנר סימון לשירה עברית לזכרה של רעיית הנשיא.

 

 

ערן צלגוב, "פרו(ט)זה", פרדס, 2019.

 

 

 

» במדור ביקורת בגיליון המוסך הקודם: דפנה לוי על "בשבח המלחמה" מאת עילי ראונר

 

 

לכל כתבות הגיליון לחצו כאן

להרשמה לניוזלטר המוסך

לכל גיליונות המוסך לחצו כאן

שירו של אבא של נעמי שמר

"אבא שמתגעגעים אליו תמיד": נעמי שמר לא הפסיקה להתגעגע לאביה. השירים שאהב נטמעו בה והפכו לקלאסיקה ישראלית

1

נעמי שמר ואביה מאיר, מתוך ארכיון נעמי שמר, הספרייה הלאומית

נעמי שמר העידה על עצמה שאין לה סגנון,  או לכל הפחות שסגנונה בא לה מבלי להתכוון. אבל כפי שהיא סיפרה בכמה הזדמנויות, שורשים מוזיקליים דווקא היו לה. בשיריה של שמר נחשפו בחלוף השנים שלל ההשפעות שיצרו את סגנונה עמוס הרבדים, אך אם בוחנים אחד מהם במיוחד, מגלים קו ישיר לאחד הגורמים המשפיעים ביותר על חייה ועל יצירתה: אביה, מאיר ספיר.

שמר דיברה על הוריה בלא מעט ריאיונות שנתנה. את אמה תיארה כאישה קרה וחזקה, לעומת אביה שהיה אדם חם ורגשני. באחד הראיונות טענה כי אמה נהגה לבקר אותה בחריפות בעוד שאביה העריץ ושיבח תמיד את השגיה. "אבא היה איש שמח שידע להנות מכל דבר, בעל הומור פראי, איש רעים להתרועע… אבא שמתגעגעים אליו תמיד", סיפרה באותו ריאיון.

1
מתוך עיתון "מעריב", 16 במרץ 1988

אפשר להרחיק לכת ולבחון את הקשר של שמר עם אביה, שנפטר ב-1960, בגיל 59 בלבד, בעזרת שיר אחד – "שירו של אבא". מי שיקרא את מילותיו יתקשה אולי לראות את החיבור בינן לבין כותרת השיר. לא פלא אם כן, שרבים הכירו אותו דווקא בשם "יבנה המקדש" – כשמו של שיר חסידי מסורתי שהיה אהוב מאוד גם בקרב חלוצי העלייה השלישית, כדוגמת אביה. מאיר ספיר נהג להאזין לקטעי חזנות ולשיר שירים חסידיים באוזני בתו. אלו נטמעו בה ובאו לידי ביטוי באופנים שונים גם בשיר הזה. שמר הקדישה את השיר, שפורסם ב-1967, לאביה. שמר קישרה את זכר אביה אל המסורת היהודית שהתערבבה בשיריה, וגם כששלחה לאמה את מילות השיר "ירושלים של זהב" הדגישה: לזכר שיריו של אבא.

1

1
מתוך ארכיון נעמי שמר, הספרייה הלאומית

שמר הייתה קנאית ליצירתה ושמרה עליה מכל משמר. "שירו של אבא" היה ודאי קרוב לליבה במיוחד. היא סירבה לכל שינוי בשיריה, והקפידה על כל הפרטים הקטנים. כך לדוגמה, כאשר פנתה אליה בסוף שנות ה-70' יוצרת אמריקנית שביקשה לשלב את שיריה של שמר בספר שקיבץ להיטים ישראליים לטובת הקהל בארצות הברית – שמר לא מיהרה לשתף פעולה. אותה יוצרת הגדילה לעשות כשביקשה להחליף את סדר הבתים ב"שירו של אבא". לטענתה השינוי ישקף התקדמות הולמת יותר אל שיאו של השיר שמגיע בשירת מזמורים בבית המקדש. "לעיתים שיר טוב מאוד משתפר בעזרת עריכה שכזאת", כתבה אותה אישה. שמר השיבה תשובה קצרה: איני מתירה כל שינוי ב"שירו של אבא". הנקודה בסוף המשפט מודגשת ומוקפת בעיגול.

1
מתוך ארכיון נעמי שמר, הספרייה הלאומית

גם כשהוציאה שמר עצמה אנתולוגיה של שיריה בצורת ספר, פיקחה על יצירתו בשבע עיניים. על אחת הטיוטות של ספר שיריה המסכם "שירי דרך" – טיוטה מודפסת ומופקת לעילא – סימנה שמר בעט אדום כיצד לדעתה יש  לסדר את בתי "שירו של אבא" על הדף. כמובן שדעתה התקבלה.

1
מתוך ארכיון נעמי שמר, הספרייה הלאומית

"שירו של אבא" הוא ייצוג בולט של פן אחד מתוך פניה של נעמי שמר היוצרת. שמר עצמה התייחסה לעירוב ההשפעות שהפכו אותה ליוצרת שהייתה. כך סיפרה על המנגינות שליוו אותה מילדותה – ובתוך כך השירים שנהג לשיר אביה – ביום עיון שנערך באוניברסיטה העברית בשנת 2000.

על השורשים המוזיקליים של שמר וההשפעות שקיבלה מהוריה אפשר לשמוע עוד בהרצאתה הקרובה של ד"ר תמר זיגמן, שתתקיים במסגרת סדרת "חוקר בצהריים", ביום חמישי, ט"ז במרחשון תש"פ, 14.11.2019 בשעה 14:00.

 

כתבות נוספות

תחנות בחייה של נעמי שמר

עצוב למות באמצע התמוז: נעמי שמר מנבאת את מותה

השיר הראשון שחיברה נעמי שמר בת ה-8