כשעוסקים בקמעות, במאגיה ובכישוף, הגנה על יולדות ותינוקות הוא תחום נפוץ מאוד. לא פלא. הריון ולידה טומנים בחובם עד היום סיכונים לא מעטים, ועד גילוי האנטיביוטיקה והחיסונים, גם לשמור על תינוקות בני יומם בחיים הייתה משימה לא פשוטה. על כן, הורים רבים חששו לגורלם של ילדיהם, ובימי קדם על אחת כמה וכמה. רבים ורבות בוודאי שמעו על השדה לילית שמאיימת על יולדות ותינוקיהן, קוראי הבלוג הזה זוכרים אולי את השדה נעמה, אבל קיימים גם סיפורים נוספים שהיו בסיס לקמעות והשבעות שאמורים לספק הגנה ברגע הרגיש הזה.
אחת מהאגדות הבולטות היא אגדת סממית (או שממית), שגרסאות שלה נשתמרו במספר גדול של קמעות קדומים. ברוב גרסאות האגדה מסופר על אישה בשם סממית, ששד בשם סידרוס הרג את 12 בניה. סממית האוממלה והמפוחדת נמלטת מפניו אל הר מבודד, שם היא מצליחה ללדת בן נוסף. לאחר זמן מגיעים אל מקום המסתור של סממית שלושה מלאכים: סוני, סוסוני וסניגלי. הם מפצירים בסממית שתכניס אותם אל ביתה, והיא מסרבת. לבסוף היא נעתרת להם, אך כשהם נכנסים נכנס איתם גם השד המרושע שהורג את בנה הצעיר.
סממית שבורת הלב מבקשת משלושת המלאכים לטפל בשד, ושולחת אותם בעקבותיו. הם רודפים אחרי סידרוס ותופסים אותו בלב הים. שם הם משביעים אותו שבכל מקום שבו יישמעו שמותיהם, הוא לא יהרוג עוד תינוקות. עם השנים, שמות המלאכים האלו התגלגלו אל דמותם של המלאכים סנוי, סנסנוי וסמנגלף, ששמותיהם נפוצים מאוד בקמעות להגנה על יולדות ועל תינוקות. הסיפור הזה הופיע בקערות השבעה רבות. אלו הן קערות חרס ששימשו כקמעות נגד שדים והיו לרוב נקברות בחלל הבית כדי להגן עליו ועל יושביו.
גרסה מעט שונה של האגדה מופיעה בקמע כתוב ארמית מן התקופה הביזנטית. הגרסה "החדשה" קושרת את סממית עוד יותר אל הקמעות שנועדו להגן על היולדת ותינוקה. החוקרת רבקה אליצור-ליימן סקרה במאמר את הקמע המדובר. בגרסה הזו, פתיחת הסיפור זהה, אך לאחר שסממית בורחת אל ההר, אלו דווקא המלאכים שהורגים את בנה! היא זו שבורחת לאחר מכן אל לב הים, נתפסת על ידי המלאכים ומושבעת על ידם שלא תפגע בתינוקות שאך נולדו.
למה הורגים המלאכים את בנה של אישה שאך זה נפגעה משד נורא שהרג את כל ילדיה הקודמים? כדי להבין את השינוי המפתיע ואת פגיעתם של סנוי, סנסנוי וסמנגלף באישה שלכאורה הם אמורים להגן עליה, סוקרת אליצור-ליימן במאמרה קערות השבעה אחרות. בקערות אלה סממית מזוהה כ"לילית", כלומר שהיא עצמה שדה ובניה הם שדים שצריך להרוג. גם באותו קמע שהוא נושא המאמר שהזכרנו לעיל, בנה הצעיר של סממית מזוהה כ"בן-נעמה". נעמה הוא שמה של שדה לא פחות מפחידה, שעל פי המסורת סייעה ללילית בהרג תינוקות, וגם מפניה יש להישמר ולהגן.
על כן מציעה אליצור-ליימן שהגרסה "החדשה" היא גרסת ביניים בין המסורות, שמציגה תפיסה מורכבת יותר של "טוב" ו"רע" מאשר הגרסאות שמציבות בפשטות את המלאכים הטובים מול השד הרע סידרוס. אליצור-ליימן מציעה לקרוא את גרסת הסיפור הזו כך: סממית ילדה 12 בנים שנהרגו בידי השד הרע סידרוס. סממית השכולה גולה להר מבודד, שם מרוב צער היא הופכת לשדה מטילת מורא שנוקמת על הפגיעה ופוגעת בעצמה בתינוקות אחרים. לכן, הילד שנולד לה בזמן גלותה על ההר הוא כבר בן של שדה בעצמו, שיש להגן על העולם מפניו. על כן מגיעים המלאכים ופוגעים בו, ולא מסתפקים בכך אלא רודפים אחרי סממית ומשביעים אותה שלא תפגע יותר בתינוקות. מכאן ברור לחלוטין מדוע הסיפור הזה נקשר בעבותות להגנה מפני סכנות הלידה והינקות.
שדה מפחידה או לטאה חביבה?
בשלב זה ודאי תשימו לב לשמה של גיבורת הסיפור, ותתהו מה לכל זה וללטאה החביבה שמבקרת לעיתים גם בבתיהם של בני אדם. מעניין גם שכמו סממית מהקמעות, גם כלפי שממיות, ולטאות בכלל, התפתח יחס אמביוולנטי מסוים. יש מי שנרתע מהן, ומזוחלים אחרים, אך ללטאות יוחסו בעבר כוחות קסם ונעשה בהן שימוש ברפואה עממית, בעיקר במזרח התיכון הקדום. הסלמנדרה, למשל, נחשבה כבעלת קשר מיוחד לאש וכבעלת כוח רב. על השממית נאמר שהיא מביאה מזל טוב ואסור לגרשה אם היא נכנסת לבית. האם זהו קשר נוסף לסממית מהקמעות?
לעומת זאת, על פי הזואולוג ישראל אהרוני (לא השף), בערבית נקראת השממית "סאם", בשל האמונה שמדובר בלטאה רעילה שמסממת את הנוגעים בה. גם במילון שכתב ארנסט דוד קליין הוא משער שמקורו האטימולוגי של השם בשורש ש-מ-ם או במילה סם, כלומר שם שמתאים ליצור ארסי או רעיל. עוד הוא מציין, שאם ההשערה נכונה, אזי זיהוי הלטאה עם השממית (Gecko) של ימינו אינו נכון, משום שזוהי לטאה תמימה שאינה מזיקה לבני אדם.
ניסינו להבין כיצד אם כן הוצמד השם שממית דווקא ללטאה הקטנה, והתחלנו בתנ"ך. המילה "שממית" היא מילה יחידאית במקרא, ומופיעה רק פעם אחת בספר משלי, שם נכתב: "שְׂ֭מָמִית בְּיָדַ֣יִם תְּתַפֵּ֑שׂ וְ֝הִ֗יא בְּהֵ֣יכְלֵי מֶֽלֶךְ" (ל', כ"ח). הפסוק הוא חלק מתיאור של ארבעה בעלי חיים קטנים שהם "חכמים מחוכמים", והשממית היא אחת מהם. עם זאת, הפרשנים נחלקו בדעתם לגבי החיה אליה נתכוון הטקסט המקראי.
על פי הבלשן והעיתונאי אילון גלעד, חלק מהתרגומים הקדומים כדוגמת תרגום השבעים ותרגום הפשיטתא לארמית-סורית, תרגמו את המילה במובן לטאה כלשהי. עם זאת, שורה ארוכה של פרשנים, החל מימי המשנה ובהמשך גם בימי הביניים כדוגמת רש"י, רלב"ג ואחרים, סברו שמדובר דווקא בעכביש. מהטקסט אכן קשה להבין במי בדיוק מדובר. גם הלטאה וגם העכביש עשויים לטפס על קירות, שניהם נפוצים בבתי מגורים, ועשויים בהחלט להופיע אפילו בהיכלי המלך.
יתרה מכך, בתלמוד נכתב "תָּנוּ רַבָּנַן, חֲמִשָּׁה אֵימוֹת הֵן אֵימַת חַלָּשׁ עַל גִּבּוֹר: אֵימַת מַפְגִּיעַ עַל הָאֲרִי, אֵימַת יַתּוּשׁ עַל הַפִּיל, אֵימַת סְמָמִית עַל הָעַקְרָב, אֵימַת סְנוּנִית עַל הַנֶּשֶׁר, אֵימַת כִּילְבִּית עַל לִוְיָתָן". (מסכת שבת, ע"ז, דף ב'). גם כאן קשה לקבוע האם התכוונו רבותינו לעכבישים, שרבים מהם משמשים מזון לעקרבים, או דווקא ללטאות שיש בהן שטורפות עקרבים בעצמן.
הבלבול הזה נמשך לאורך השנים. חוקרי טבע כדוגמת יוסף שיינהאק או מנדלי מוכר ספרים שחיבר את ספרו הגדול "תולדות הטבע", פירשו גם הם את המילה שממית כמין לטאה, והצמידו אותו ללטאות שאנחנו מכירים היום בשם הזה. לעומת זאת, רבים אחרים בתקופת תחיית השפה, כמו חיים נחמן ביאליק ואפילו מנדלי עצמו ביצירות אחרות משלו, הוסיפו להשתמש במילה שממית כשם נוסף לעכביש.
נראה שעד לסוף המאה ה-19 ותחילת המאה ה-20 שימשו שני המובנים האלה למילה שממית בעירבובייה, עד שבמילון בעלי החיים של האקדמיה ללשון עברית שראה אור ב-1938 נקבע רשמית שהשממית היא הלטאה מהמין שאנו מכירים היום. למרות זאת, השימוש במילה לתיאור עכביש לא פס מן העולם, ועמוק לתוך שנות החמישים עוד אפשר למצוא קטעים מן העיתונות העברית בהם מוזכרים "קורי שממית".
בסופו של דבר, עמדתם של חוקרי הטבע ניצחה, והיום דוברי העברית מתייחסים לשממית רק בתור הלטאה הקטנה. איננו יודעים האם השממיות אכן שומרות על הבית מפני שדים או מביאות מזל טוב ליושביו, אך בכל זאת לא כדאי לגרש אותן כי הן בוודאי יאכלו הרבה זבובים מהסביבה.
תודה לאילון גלעד, לרוביק רוזנטל ולאקדמיה ללשון עברית על הסיוע בהכנת כתבה זו.
אם תרצו להוסיף פרטים על הכתוב, לתקן טעות שנפלה, להעיר או להגיב, תוכלו לעשות זאת כאן בתגובות, בפייסבוק, בטוויטר או באינסטגרם.