איפה היא אֶרֶץ לָהָדָ"ם?

נעמי שמר בעקבות שירי הכיסופים לכנרת של רחל המשוררת. מבט מתל אביב אל עמק הירדן

832 629 Blog

רחל המשוררת ונעמי שמר על רקע מילות השיר "בארץ להדם" בכתבה ידה של נעמי שמר. צילומים: בוריס כרמי, אוסף מיתר, האוסף הלאומי לתצלומים על שם משפחת פריצקר, הספרייה הלאומית, נדב מן, ביתמונה. מאוסף מושבה כנרת. האוסף הלאומי לתצלומים על שם משפחת פריצקר, הספרייה הלאומית וארכיון נעמי שמר בספרייה הלאומית.

בעברית החדשה התחדש הביטוי לָהָדָ"ם כראשי התיבות של ההצהרה התלמודית 'לא היו דברים מעולם'. משמעותו של הביטוי היא הכחשה חד משמעית של אירוע שהתרחש, דברים שנאמרו וכדומה. זהו ביטוי חביב במיוחד על פוליטיקאים ופולמוסנים אחרים, והוא מגיע בדרך כלל בתוספת סימן קריאה: לָהָדָ"ם!

מחוץ לדוכני הנואמים, לפובליציסטיקה ולספרות, המטבע 'להד"ם' הופיע מדי פעם גם בזמר העברי, בדרך כלל בליווי קריצה. יחיאל מוהר שיבץ אותו בשנת 1960 בדברי ליפא העגלון: כָּל אִישׁ נוֹשֵׂא נְאוּם אוֹ סְתָם צוֹעֵק. פְּגִישָׁה, חַבְרוּתָא, לְהָדָ"ם! בשנת 1991 פרסם אריאל זילבר את שירו 'אוזן לא שומעת' ובו התריס: וְלִפְעָמִים שֶׁאֲנִי צָרִיךְ אוֹתָם, הֵם מִיָּד אוֹמְרִים לִי לָהָדָ"ם.

גם נעמי שמר שיבצה את להד"ם, גם בראשי תיבות וגם במפושט, ב'שיר הכזבים'. זהו שיר שובב שכתבה באלבום לילדים 'כיצד שוברים חמסין' בשנת 1975, ובו הפזמון החוזר בפי הילדים הוא: לָ- לָהָדָ"ם לָהָדָ"ם לָהָדָ"ם, לֹא לֹא הָיוּ דְּבָרִים מֵעוֹלָם. אֵיפֹה רָאִיתָ אֵיפֹה בָּדִיתָ מִן מְתִיחָה גְּדוֹלָה כָּזֹאת?!

Hamsin

******

פעם אחת הכתירו ראשי התיבות 'להד"ם' שיר אהוב שעמד היטב במבחן הזמן. גם כאן היתה זו נעמי שמר, בשיר 'אֶרֶץ לָהָדָ"ם' שכתבה והלחינה למופע של 'חבורת בימות' בשנת 1972. למשמע שמו של השיר נדמה לרגע שזוהי ארץ שכולה "להד"ם!", שבה הפומפוזי הגרוטסקי שולט בכל. אבל שלוש שנים קודם ל'שיר הכזבים', האווירה בשיר הזה – מלים, לחן וביצוע כאחד – שונה לגמרי מזו הרועשת והאירונית שב'שיר הכזבים' ובשיריהם של יחיאל מוהר ואריאל זילבר.

שוב ושוב מבקש הדובר בשיר, בפזמון החוזר: קַח אוֹתִי עַכְשָׁו לְשָׁם, דֶּרֶךְ לֹא אֵדַע, אֶל אֶרֶץ זוּ חָמַדְתִּי – אֶרֶץ לָהָדָ"ם. ארץ מסתורית זו, שהדרך אליה אינה ידועה, היא ארץ חפץ שהלב חומד כאן ועכשיו.

למען הדיוק, סביר להניח שלא דובר כאן לפנינו, אלא דוברת הפונה בבקשתה אל אדם קרוב. האם זו נעמי שמר עצמה, שהקדישה את השיר 'למרדכי', בעלה ואבי בנה הפעוט?

מכל מקום, האווירה כאן היא חלומית. המוזיקה מתנגנת בכל מקום בארץ להד"ם זו, הטבע מבורך ופורח בכל הודו, אור מיוחד זורח ואפילו כל התינוקות נרדמים וחולמים על ארצם – אֶרֶץ לָהָדָ"ם.

לכל הדעות, זהו שיר חידתי. פרשנויות משוערות רבות ויפות ניתנו לשיר בניסיון לפענח מהי אותה ארץ להד"ם. דודו אלהרר, ידידה הקרוב של נעמי שמר, כתב על ניסיונו לפענח את השיר: "נעמי שמר לא הייתה 'בת נדיב' בהסברים המפענחים את שיריה, וזאת בלשון המעטה. כשראיינתי את בעלה, מרדכי הורוביץ, לעיתון 'מקור ראשון', במלאת שלושים לפטירתה, סיפרתי לו שלא הצלחתי להציל מפיה פירוש כלשהו לגבי שירה הידוע והחידתי 'בארץ להד"ם' […]. גדולה הייתה סקרנותי לפענח את מסתרי השיר, אך תשובתו של מרדכי הייתה: 'אין לי מושג'. עד היום איני יודע אם כנה הייתה תשובתו או שמא שוכן לו רז עלום בין בני הזוג והם משתעשעים עמו במרומים, כאשר אנו עדיין כאן, בעולמנו השפל המכונה במקורות 'עלמא דשקרא', והוא, ככל הנראה, 'ארץ לא היו דברים מעולם'…".

ננסה גם אנחנו ללכת בדרך הלא נודעת אל ארץ להד"ם. ראשית הדרך היא בהקשר. כאמור, את השיר כתבה נעמי שמר למופע משיריה בביצוע חבורת 'בימות' בשנת 1972. במופע זה הועלו על הבמה שירים חדשים שכתבה במיוחד. רוב השירים היו שירים קלילים ופרועים על חיי העיר והבוהמה, למשל: 'חרוזי ביניים', מר נרקיס', 'אנשים יפים', 'שיר ערש למקרים מיוחדים', 'שני צלמי רחוב'; היו מהם גם שירים על העיר תל אביב – עיר מגוריה: 'בוא נרד לכרם' (התימנים), וגם 'שש עשרה' ("בסנדלים על גשר הירקון…").

ובמופע הזה היו גם שני שירים, הרבה פחות יומיומיים, שבהם חזרה נעמי שמר אל ילדותה בקבוצת כנרת. הבולט שבהם היה: 'לשיר זה כמו להיות ירדן' שכתבה בעקבות חוויית ילדות של טיול לאורך הירדן. שיר בולט נוסף היה 'שירו של אבא' שבו חזרה אל השירים החסידיים ששרו בצוותא בשבתות אביה וחבריו יוצאי ליטא בכנרת.

הניגוד בין שירי תל אביב לשירי כנרת בולט במופע הזה. בתל אביב אהבה נעמי שמר את "האווירה הארעית, הבלתי מחייבת", לעומת כנרת שהיא "בשביל להיוולד ולמות". האם ייתכן שפשרו של 'בארץ להד"ם' רלוונטי גם הוא לחלוקה הזו בין תל אביב לכנרת?

****

הביטוי המלא "לא היו דברים מעולם" כבר הופיע פעם אחת בשירה העברית, אבל לא בהתרסה וגם לא בחיוך אלא בהתרפקות. בדף השיר של 'ארץ להד"ם' בספרייה הלאומית הועלתה השערה כללית על זיקה אפשרית לאחד משיריה האהובים ביותר של רחל המשוררת: וְאוּלַי לֹא הָיוּ הַדְּבָרִים מֵעוֹלָם.

לוז השיר 'וְאוּלַי' הוא געגועיה של רחל, בביתה בתל אביב, בודדה וחולה, לימי השקט והתום שלה בכנרת. גם לאגם עצמו: בִּתְכֵלֶת שׁוֹקְטָה וּבְתֹם; וגם לחוות ההכשרה לבנות: אוּלַי מֵעוֹלָם הִשְׁכַּמְתִּי עִם שַׁחַר לַגַּן לְעָבְדוֹ בְּזֵעַת אַפַּי. הכמיהה הזו מתעתעת בה, ועל מיטת חוליה היא שואלת את עצמה האם כל זה באמת קרה. אולי לא היו הדברים מעולם? אולי להד"ם? הוֹי, כִּנֶּרֶת שֶׁלִּי, הֶהָיִית, אוֹ חָלַמְתִּי חֲלוֹם?

החלום, הנועל את 'ואולי', נועל גם את 'בארץ להד"ם': וְאֶרֶץ לָהָדָ"ם בַּחֲלוֹמוֹ.

כך שמלבד המשותף בתוכנם, הערגה אל מחוז חפץ לא מושג, לשונות הפתיחה והסיום של שני השירים הולמות זו את זו, גם אם בעדינות ובמרומז.

Nnl Archive Al11372869700005171 Ie74832433 Fl74832443
בחורות עובדות בגן הירק של חצר כנרת. צילום: ליאו קאהן. נדב מן, ביתמונה. מאוסף ליאו קאהן. האוסף הלאומי לתצלומים על שם משפחת פריצקר, הספרייה הלאומית

נמשיך ב'ארץ להד"ם'. הבית השלישי נפתח במלים: בְּאֶרֶץ לָהָדָ"ם, פּוֹסֵעַ לוֹ אָדָם וְאוֹר גָּדוֹל זָרוּעַ עַל יוֹמוֹ. מהו אותו אור הזרוע על יומו של האדם באותה ארץ להד"ם?

כפי שהעירו רבים, מקור הביטוי הוא בתהלים (צז יא), והוא נאמר על הצדיק: אוֹר זָרֻעַ לַצַּדִּיק וּלְיִשְׁרֵי לֵב שִׂמְחָה. אבל בארץ להד"ם האור אינו זרוע על האדם עצמו אלא על יומו של האדם. תיאור דק מן הדק זה מעביר אותנו אל אחד משיריה האחרונים, המוכרים ביותר, של רחל המשוררת: 'בְּלֵילוֹת מִקֶּדֶם'. בחתימת השיר כתבה רחל מהו זִכְרוֹ הָרָחוֹק של החלום: לֵיל יָרֵח אֶחָד – וְאוֹרוֹ זָרוּעַ עַל יָמִים רַבִּים אַחֲרָיו. הרי לנו אור הזרוע על היום. והנה, 'בלילות מקדם', כמו 'ואולי', גם הוא כולו ערגה של רחל לימי כנרת שלה, הבאה לה כַּחֲלוֹם, כמילת הפתיחה של השיר. החלום עַל פְּנֵי הַכִּנֶּרֶת מתאשר באורו של הירח הזרוע על הדרך: מִקַּרְנֵי הַיָּרֵחַ שָׁזַרְנוּ שְׁנֵינוּ אֶת הַפְּתִיל הַקּוֹשְׁרֵנוּ מֵאָז. לֹא כִּזֵּב הַחֲלוֹם – הֵן עוֹדֵנוּ, עוֹדֵנוּ מְהַלְּכִים בִּשְׁבִילוֹ הַמּוּפָז.

חמש עשרה שנים לאחר מותה של רחל כתב זלמן שז"ר מאמר זיכרון על פגישתו הראשונה איתה בכנרת, והכתירו במלים 'אורה הזרוע' על פי 'בלילות מקדם'. שנים אחדות לאחר מכן הקדיש נתן אלתרמן את הטור השביעי לרגל יובל החמישים של העלייה השנייה, לרחל המשוררת שהיתה סמלה. כותרת טורו של אלתרמן 'האיר השחר' לקוחה ממאמרו של שז"ר 'אורה הזרוע'. חלפו שנים נוספות ובשנת 1981 הלחינה נעמי שמר את טורו של אלתרמן.

שני שיריה האהובים של רחל המשוררת הותירו את חותמן ב'בארץ להד"ם' של נעמי שמר, שחזרה כאן אל המשוררת הקרובה ללבה ואל המקום היקר לה בעולם, הלא הם רחל וקבוצת כנרת. הגעגוע הקיומי לכנרת – תֻּפֵּי הגַּעְגּוּעִים הגְּדוֹלִים המַכִּים חֶרֶשׁ בארץ להד"ם – משותף לשתיהן. שתיהן חיפשו את הדרך לכנרת.

990049636970205171
רחל המשורתת. נדב מן, ביתמונה. מאוסף מושבה כנרת. האוסף הלאומי לתצלומים על שם משפחת פריצקר, הספרייה הלאומית

****

הפזמון פותח במלים קַח אוֹתִי עַכְשָׁו לְשָׁם, דֶּרֶךְ לֹא אֵדַע. חיפוש הדרך הלא נודעת חוזר אולי אל עוד אחד משיריה המוכרים ביותר של רחל 'זמר נוגה' (הֲתִשְׁמַע קוֹלִי) שגם הוא עניינו אבדן הדרך והחיפוש אחריה: תֵּבֵל זוֹ רַבָּה וּדְרָכִים בָּה רָב. נִפְגָּשׁוֹת לְדַק, נִפְרָדוֹת לָעַד. מְבַקֵּשׁ אָדָם, אַךְ כּוֹשְׁלוֹת רַגְלָיו, לֹא יוּכַל לִמְצֹא אֶת אֲשֶׁר אָבַד.

וממי מבקשת נעמי שמר שייקח אותה עַכְשָׁו לְשָׁם? כזכור, את השיר היא הקדישה לבעלה הטרי מרדכי הורוביץ (שזכה לשיר שלם באותו מופע של 'חבורת בימות' – 'אני מגדלת בעל'). האם יש כאן מעין צו: מכאן, מתל אביב, עליך לשמור על המצפן שלי, המכוון תמיד לכנרת?

פרטים קטנים נוספים מושכים חוטים עדינים שאולי רומזים גם הם לכנרת ולעמק הירדן של ימי העלייה השנייה.

יתכן שגם הֵדָם שֶׁל נֵבֶל וְקַתְרוֹס וַחֲלִילִים מכוון אותנו אל עמק הירדן ואל כנרת. הנבל מנגן בכנרת גם בשירו של אלתרמן: כִּצְלִיל נֵבֶל רוֹנֵן וְרוֹחֵק וְגוֹוֵעַ הָעֵת חוֹלֶפֶת כַּחֹק. ודוק: זהו רק הד רחוק של צליל אותו נבל, שהוא צלילה של רחל.

הקתרוס (כלי מיתר) עשוי להתייחס אל יצחק בן יעקב, מראשוני דגניה שהגיע לעמק הירדן וקתרוס בידיו. גם זהו כבר הד רחוק מן העבר הזוהר של ימי העלייה השנייה (ואם להפליג עוד, את החליל קשרה נעמי שמר עצמה, במשתמע, אל הסוּף הגדל על גדות הירדן, בשירה 'חליל מקנה סוּף': יְדִידִי עָשָׂה חָלִיל לִי מִקָּנֶה יָרֹק שֶׁל סוּף).

והערה אחרונה: פִּרְחֵי הַחַמָּנִית וְהֶהָדָר הפּוֹרְחִים בְּכָל הוֹדָם בְּאֶרֶץ לָהָדָ"ם הם גידולים חקלאיים שגודלו בקבוצת כנרת במשך שנים רבות, מאז ילדותה של נעמי שמר (על האשכולית היא שרה בראשית דרכה).

****

הימים שבין קיץ 1930 לבין אביב 1931 היתה שנת חילופי משמרות בשירת כנרת. בסוף ניסן תרצ"א נפטרה המשוררת רחל. היא נקברה בכנרת, על פי שירה: אִם צַו הַגּוֹרָל לִחְיוֹת רְחוֹקָה מִגְּבוּלַיִךְ, תִּתְּנִינִי, כִּנֶּרֶת, לָנוּחַ בְּבֵית-קִבְרוֹתַיִךְ. תשעה חודשים קודם לכן, בי"ז בתמוז תר"צ, נולדה נעמי שמר בקבוצת כנרת. בתמוז תשס"ד היא נקברה סמוך לקברה של רחל בבית העלמין של כנרת, גם היא על פי שיר שלה: נֹעָה הִיא שָׁם בַּשָּׂדֶה בֵּין דֶּשֶׁא לְאֶבֶן. שִׁיר אַחֲרוֹן מְזַמֵּר לָהּ הַטַּל.

'ארץ להד"ם' היא הארץ שאולי לא היו בה הדברים מעולם, הארץ מן החלומות שהאור הזרוע זורח בה על יומו של האדם ההולך בה; זוהי ארץ שהגעגועים אליה מהדהדים כל הזמן אך קשה למצוא את הדרך אליה. בין אם להליכה לחווה או לקבוצה שעל גדות הירדן והכנרת שבהן היו הדברים מעולם התכוונו רחל המשוררת ונעמי שמר – כל אחת בביתה בתל אביב, ובין אם לגעגוע למחוז הכיסופים שבזיכרונות ובנפש שאולי לא היה מעולם, ארץ להד"ם שלהן היא כנרת ועמק הירדן.

מירי אלוני (חבורת בימות)

בְּאֶרֶץ לָהָדָ"ם, נִשְׁמַע תָּמִיד הֵדָם
שֶׁל נֵבֶל וְקַתְרוֹס וַחֲלִילִים
וְחֶרֶשׁ עַל יָדָם, בְּאֶרֶץ לָהָדָ"ם
מַכִּים תֻּפֵּי גַּעְגּוּעִים גְּדוֹלִים

קַח אוֹתִי עַכְשָׁו לְשָׁם, דֶּרֶךְ לֹא אֵדַע
אֶל אֶרֶץ זוּ חָמַדְתִּי – אֶרֶץ לָהָדָ"ם

בְּאֶרֶץ לָהָדָ"ם, פּוֹרְחִים בְּכָל הוֹדָם
פִּרְחֵי הַחַמָּנִית וְהֶהָדָר
בְּאֶרֶץ לָהָדָ"ם, יוֹרְדִים בְּמוֹעֲדָם
הַשֶּׁלֶג וְהַטַּל וְהַמָּטָר
קַח אוֹתִי עַכְשָׁו לְשָׁם…

בְּאֶרֶץ לָהָדָ"ם, פּוֹסֵעַ לוֹ אָדָם
וְאוֹר גָּדוֹל זָרוּעַ עַל יוֹמוֹ
וְכָל תִּינוֹק נִרְדָּם, בְּאֶרֶץ לָהָדָ"ם
וְאֶרֶץ לָהָדָ"ם בַּחֲלוֹמוֹ

קַח אוֹתִי עַכְשָׁו לְשָׁם…

990033686690205171
השיר בכתב ידה של נעמי שמר. ארכיון נעמי שמר, הספרייה הלאומית

"בקיץ הזה תלבשי לבן": נעמי שמר בוחרת באהבה

כשנעמי שמר כתבה את הפזמון של "בקיץ הזה תלבשי לבן" היא לא חשבה על ימין ועל שמאל, אלא על כך שגם בחירות יכולות להיות מעשה רומנטי ומלא אהבה. "בקיץ הזה תלבשי לבן" הוא שיר אחר על בחירות – הבחירה בבחירי ליבנו

אֲנִי אֶבְחַר בָּךְ וְאֶת בִּי תִּבְחֲרִי
וּבְיַחַד נִהְיֶה לְרֹב
כִּי בַּקַּיִץ הַזֶּה תִּלְבְּשִׁי לָבָן
וְתִתְפַּלְּלִי לְטוֹב.

המוזיקה הישראלית הנפיקה כמה וכמה שירים פוליטיים במהלך השנים, כאלו שבאופן ישיר, או עקיף, מתחו ביקורת על הנעשה בארץ ועל נבחריה, אבל שיר הבחירות הזה מפזם מנגינה שונה לגמרי.

כשנעמי שמר כתבה את הפזמון של "בקיץ הזה תלבשי לבן" היא לא חשבה על ימין ועל שמאל, אלא על כך שגם בחירות יכולות להיות מעשה רומנטי ומלא אהבה.

למרות מילותיו, השיר הזה לא קשור לבחירות פוליטיות, ובכלל נכתב לאחר שנעמי שמר ז"ל קיבלה השראה מכתבת אופנה(!) החוזה טרנדים לקיץ הקרוב. בתה של שמר, הללי (ללי) שמר, סיפרה לנו על מה שהצית במוחה של נעמי שמר את הרעיון לשיר יפה ומלא תקווה: "ההשראה לשיר היתה כתבת עיתון בתחום האופנה שבישרה 'בקיץ הזה תלבשי לבן'". הטרנד האופנתי שנפרש בכתבה הזכיר לנעמי שמר את החולצות הלבנות מילדותה ונעוריה "שהיו סימן לחגיגיות ואופטימיות והישרו אווירה של חג: הבנים לבשו חולצה לבנה מחוץ למכנסיים, ואילו הבנות התקשטו בחולצה לבנה רקומה", אומרת ללי.

השיר בכתב ידה של נעמי שמר

"מתוך התחזית האופנתית, אמא שלי הפליגה לשיר מאוד רומנטי", סיפרה ללי שמר. כאן המילה "בחירות" שימשה כמשחק מילים שמדגיש את ההדדיות הזוגית. "גם משפטים כמו 'נצא מן הדעת בקיץ הזה ואח"כ נדע שלווה', מקפלים סיפור אהבה שלם שמתחיל בסערה עד להגעה אל הנחלה, ואולי אל החתונה".

השיר "בקיץ הזה תלבשי לבן" התפרסם בביצועם המופלא והמשותף של "הדודאים" ו"הפרברים". יוסי חורי, מצמד ה"פרברים", מספר שבאחת ההפעות המשותפות לשני הצמדים, הוא מצא את השיר בתיק הגיטרה של ישראל גוריון, שם ישב כמה חודשים. חורי התלהב מיופיו של השיר: "היה לי ברור שאנחנו שרים את זה ביחד, בגלל שהופענו ביחד באותה תקופה."

השיר יצא אל גלי האתר בשנת 1985, אבל נכתב לפני כן, כנראה ב-1984, שהייתה שנת בחירות. "הן התקיימו בקיץ, למרבה הפלא, בחודש יולי, עיתוי שהיום נמנעים ממנו בכל מחיר מחמת חופשות ופגרות הקיץ." אומרת ללי שמר, "סביר שהבחירות היו באופק בזמן כתיבת השיר אבל בשיר עצמו הן מגויסות מהעולם הכללי לתחום האישי, לחתונה. הזוג בוחר זו את זה ונהיה לרוב."

אבל הביצוע המוכר של הפרברים והדודאים לא היה הביצוע הראשון של השיר. נעמי שמר נתנה את השיר במקור ליוסי בנאי, שאף הקליט לו ביצוע מקסים, שלא כל-כך הצליח.

"נראה לי שהביצוע של בנאי הופיע רק בתקליט שדרים ב-1984 – שנת הבחירות – ולא זכה לתהודה. בכל אופן, אמא נעמי לא הניחה לשירים מוצלחים להישכח", אמרה ללי. "סמוך לכך שני הצמדים המשובחים – הדודאים והפרברים – חברו לרביעייה קולית, והזמינו מאימא שיר. כמו בהרבה מקרים אחרים, 'ההזמנה החיצונית פגשה הזמנה פנימית' כלשונה, ונוצר השיר הזה שמושר בחתונות ובחג השבועות בגלל הלבוש הלבן".

לנעמי שמר עצמה היו כמה שמלות לבנות שהיא אהבה במיוחד, ואפשר לראות אותה לבושה לבן בכמה הזדמנויות.

נעמי שמר לובשת לבן בירושלים, 1967. אוסף מיתר, האוסף הלאומי לתצלומים על שם משפחת פריצקר, הספרייה הלאומית

שיהיו לנו רק בחירות טובות, אמן.

המילים המלאות של השיר:

בַּקַּיִץ הַזֶּה תִּלְבְּשִׁי לָבָן
תַּחְשְׁבִי מַחְשְׁבוֹת בְּהִירוֹת
אוּלַי תְּקַבְּלִי מִכְתַּב אַהֲבָה
אוּלַי נַעֲשֶׂה בְּחִירוֹת.

אֲנִי אֶבְחַר בָּךְ וְאֶת בִּי תִּבְחֲרִי
וּבְיַחַד נִהְיֶה לְרֹב
כִּי בַּקַּיִץ הַזֶּה תִּלְבְּשִׁי לָבָן
וְתִתְפַּלְּלִי לְטוֹב.

בַּקַּיִץ הַזֶּה תִּלְבְּשִׁי לָבָן
וְכָכָה תֵּצְאִי לְבַלּוֹת
בַּקַּיִץ הַזֶּה נַעֲשֶׂה חֲתֻנָּה
וַיְהִי חֶלְקֵךְ עִם הַכַּלּוֹת.

אֲנִי אֶבְחַר בָּךְ וְאֶת בִּי תִּבְחֲרִי
וּבְיַחַד נִהְיֶה לְרֹב
כִּי בַּקַּיִץ הַזֶּה תִּלְבְּשִׁי לָבָן
וְתִתְפַּלְּלִי לְטוֹב.

נֵצֵא מִן הַדַּעַת בַּקַּיִץ הַזֶּה
וְאַחַר כָּךְ נֵדַע שַׁלְוָה
יִקְרֶה לָנוּ נֵס בַּקַּיִץ הַזֶּה
אִם רַק תִּלְבְּשִׁי לָבָן.
אֲנִי אֶבְחַר בָּךְ וְאֶת בִּי תִּבְחֲרִי
וּבְיַחַד נִהְיֶה לְרֹב
כִּי בַּקַּיִץ הַזֶּה תִּלְבְּשִׁי לָבָן
וְתִתְפַּלְּלִי לְטוֹב.

האזינו: "היה ברור שנעמי שמר לא תהיה חקלאית"

מ"חורשת האקליפטוס" ועד "ירושלים של זהב": ללי שמר חושפת בפנינו את הסודות מאחורי שיריה של אימה, המשוררת הנפלאה נעמי שמר

Listen on Spotify
Listen on Apple Podcasts

הסכת הספרנים: כל הפרקים 

בגיל 6 החלה נעמי שמר ללמוד לנגן בפסנתר; בגיל 8 פרסמה את שירה הראשון ב"דבר לילדים"; ובגיל 25 כבר כתבה והלחינה ללהקות צבאיות ולחבורות זמר.

אימה, רבקה ספיר, ידעה כי נעמי שלה אינה ילדה רגילה – היא לא תהיה חקלאית בקבוצת כנרת, לא תעבוד בגן הירק, וככל הנראה גם לא תהיה קיבוצניקית, אף על פי שהאם כל כך רצתה וקיוותה.

ואכן כבר בשנות העשרים לחייה של נעמי התגלו ובלטו כישרונותיה יוצאי הדופן לשלב ולמזג בין המילה ללחן ולתת ביטוי אישי ולאומי לרחשי הלב של העם. מאז ובמשך יותר מחמישים שנים שמר כתבה והלחינה כאלף שירים, ואלו הפכו לנכסי צאן ברזל של התרבות הישראלית.

בפרק חגיגי זה נעבור בין כמה תחנות בחייה באמצעות שיחה עם בתה ללי שמר וגם דרך כמה מהשירים הידועים שכתבה, המסמלים, כל אחד בדרכו, את אישיותה המיוחדת.

האזנה נעימה!

מגישה: ורד ליון-ירושלמי

אורחת: ללי שמר, בתה של נעמי שמר

מפיק: דניאל גל

עורך: נתי גבאי


עוד בנושא:

לשירים, תעודות אישיות, מכתבים ומידע נוסף על נעמי שמר

לכתבות מרתקות על נעמי שמר בבלוג "הספרנים"

 

שירו של אבא של נעמי שמר

"אבא שמתגעגעים אליו תמיד": נעמי שמר לא הפסיקה להתגעגע לאביה. השירים שאהב נטמעו בה והפכו לקלאסיקה ישראלית

1

נעמי שמר ואביה מאיר, מתוך ארכיון נעמי שמר, הספרייה הלאומית

נעמי שמר העידה על עצמה שאין לה סגנון,  או לכל הפחות שסגנונה בא לה מבלי להתכוון. אבל כפי שהיא סיפרה בכמה הזדמנויות, שורשים מוזיקליים דווקא היו לה. בשיריה של שמר נחשפו בחלוף השנים שלל ההשפעות שיצרו את סגנונה עמוס הרבדים, אך אם בוחנים אחד מהם במיוחד, מגלים קו ישיר לאחד הגורמים המשפיעים ביותר על חייה ועל יצירתה: אביה, מאיר ספיר.

שמר דיברה על הוריה בלא מעט ריאיונות שנתנה. את אמה תיארה כאישה קרה וחזקה, לעומת אביה שהיה אדם חם ורגשני. באחד הראיונות טענה כי אמה נהגה לבקר אותה בחריפות בעוד שאביה העריץ ושיבח תמיד את השגיה. "אבא היה איש שמח שידע להנות מכל דבר, בעל הומור פראי, איש רעים להתרועע… אבא שמתגעגעים אליו תמיד", סיפרה באותו ריאיון.

1
מתוך עיתון "מעריב", 16 במרץ 1988

אפשר להרחיק לכת ולבחון את הקשר של שמר עם אביה, שנפטר ב-1960, בגיל 59 בלבד, בעזרת שיר אחד – "שירו של אבא". מי שיקרא את מילותיו יתקשה אולי לראות את החיבור בינן לבין כותרת השיר. לא פלא אם כן, שרבים הכירו אותו דווקא בשם "יבנה המקדש" – כשמו של שיר חסידי מסורתי שהיה אהוב מאוד גם בקרב חלוצי העלייה השלישית, כדוגמת אביה. מאיר ספיר נהג להאזין לקטעי חזנות ולשיר שירים חסידיים באוזני בתו. אלו נטמעו בה ובאו לידי ביטוי באופנים שונים גם בשיר הזה. שמר הקדישה את השיר, שפורסם ב-1967, לאביה. שמר קישרה את זכר אביה אל המסורת היהודית שהתערבבה בשיריה, וגם כששלחה לאמה את מילות השיר "ירושלים של זהב" הדגישה: לזכר שיריו של אבא.

1

1
מתוך ארכיון נעמי שמר, הספרייה הלאומית

שמר הייתה קנאית ליצירתה ושמרה עליה מכל משמר. "שירו של אבא" היה ודאי קרוב לליבה במיוחד. היא סירבה לכל שינוי בשיריה, והקפידה על כל הפרטים הקטנים. כך לדוגמה, כאשר פנתה אליה בסוף שנות ה-70' יוצרת אמריקנית שביקשה לשלב את שיריה של שמר בספר שקיבץ להיטים ישראליים לטובת הקהל בארצות הברית – שמר לא מיהרה לשתף פעולה. אותה יוצרת הגדילה לעשות כשביקשה להחליף את סדר הבתים ב"שירו של אבא". לטענתה השינוי ישקף התקדמות הולמת יותר אל שיאו של השיר שמגיע בשירת מזמורים בבית המקדש. "לעיתים שיר טוב מאוד משתפר בעזרת עריכה שכזאת", כתבה אותה אישה. שמר השיבה תשובה קצרה: איני מתירה כל שינוי ב"שירו של אבא". הנקודה בסוף המשפט מודגשת ומוקפת בעיגול.

1
מתוך ארכיון נעמי שמר, הספרייה הלאומית

גם כשהוציאה שמר עצמה אנתולוגיה של שיריה בצורת ספר, פיקחה על יצירתו בשבע עיניים. על אחת הטיוטות של ספר שיריה המסכם "שירי דרך" – טיוטה מודפסת ומופקת לעילא – סימנה שמר בעט אדום כיצד לדעתה יש  לסדר את בתי "שירו של אבא" על הדף. כמובן שדעתה התקבלה.

1
מתוך ארכיון נעמי שמר, הספרייה הלאומית

"שירו של אבא" הוא ייצוג בולט של פן אחד מתוך פניה של נעמי שמר היוצרת. שמר עצמה התייחסה לעירוב ההשפעות שהפכו אותה ליוצרת שהייתה. כך סיפרה על המנגינות שליוו אותה מילדותה – ובתוך כך השירים שנהג לשיר אביה – ביום עיון שנערך באוניברסיטה העברית בשנת 2000.

על השורשים המוזיקליים של שמר וההשפעות שקיבלה מהוריה אפשר לשמוע עוד בהרצאתה הקרובה של ד"ר תמר זיגמן, שתתקיים במסגרת סדרת "חוקר בצהריים", ביום חמישי, ט"ז במרחשון תש"פ, 14.11.2019 בשעה 14:00.

 

כתבות נוספות

תחנות בחייה של נעמי שמר

עצוב למות באמצע התמוז: נעמי שמר מנבאת את מותה

השיר הראשון שחיברה נעמי שמר בת ה-8