בגיל 6 החלה נעמי שמר ללמוד לנגן בפסנתר; בגיל 8 פרסמה את שירה הראשון ב"דבר לילדים"; ובגיל 25 כבר כתבה והלחינה ללהקות צבאיות ולחבורות זמר.
אימה, רבקה ספיר, ידעה כי נעמי שלה אינה ילדה רגילה – היא לא תהיה חקלאית בקבוצת כנרת, לא תעבוד בגן הירק, וככל הנראה גם לא תהיה קיבוצניקית, אף על פי שהאם כל כך רצתה וקיוותה.
ואכן כבר בשנות העשרים לחייה של נעמי התגלו ובלטו כישרונותיה יוצאי הדופן לשלב ולמזג בין המילה ללחן ולתת ביטוי אישי ולאומי לרחשי הלב של העם. מאז ובמשך יותר מחמישים שנים שמר כתבה והלחינה כאלף שירים, ואלו הפכו לנכסי צאן ברזל של התרבות הישראלית.
בפרק חגיגי זה נעבור בין כמה תחנות בחייה באמצעות שיחה עם בתה ללי שמר וגם דרך כמה מהשירים הידועים שכתבה, המסמלים, כל אחד בדרכו, את אישיותה המיוחדת.
על מה חולמים כל ילד וכל ילדה לקראת שמחת תורה? על דגל של שמחת תורה כמובן. כזה עם נוצצים ועם ארון שנפתח, ובפנים נגלים אלינו ספרי תורה קטנטנים. בעבר היו הדגלים מפוארים אפילו יותר, ונשאו עליהם תפוח מתוק או אפילו נר דולק. אם היה בבעלותך דגל כזה, או אז אפשר לשמוח שמחה שלמה בשמחת התורה. ואפילו סיפור שמתמקד בשמחה ששמח ילד אחד עם דגל, אפילו סיפור כזה יש. זהו הסיפור "הדגל", מאת שלום עליכם. רבים מקוראי העברית מכירים את הסיפור בשמו "טופלה טוטוריטו", לאחר שעובד וקוצר על ידי הסופר וחוקר ספרות הילדים אוריאל אופק.
במוקד הסיפור הקצר שכתב שלום עליכם עומד הילד טופלה, כלומר קופלה (כינוי לבעל השם יעקב). טופלה מסביר בפתיחת הסיפור מדוע הוא נקרא כך: "ראשית מפני שקולי היה קול דק וצורח, כזה של תרנגול רך. ושנית, מפני שלא הייתי יכול להגות כהלכה את האותיות ג', כ' ו-ק'". במקום ק' הוגה קופל הצעיר את האות ט', ועל כן נקרא בפי כל "טופלה". וטוטוריטו – הרי זה קוקוריקו, על שם קול התרנגול הצעיר שלו.
טופלה חולם כל הימים על דגל לשמחת תורה. בניגוד לעידן הייצור ההמוני של ימינו, דגל שמחת התורה אז היה מוצר יוקרתי, ומטופלה העני נמנעת רוב הזמן הזכות להיות בעל דגל כזה. אך הנה שנה אחת מתגלגל לידיו של טופלה סכום כסף נכבד שהרוויח בזכות חלוקת משלוחי מנות בפורים. למרות הפיתוי לבזבזו הוא חוסך אותו, ובתקרית אחת מסרב לתת את הכסף לבן הגביר, שמנסה לפתות אותו ולתת לו תמורת הכסף סוכריות, אגוזים ואולר משוכלל. סירובו של טופלה מעורר את חמתו של בן הגביר שמבטיח שהנקמה תוגש קרה.
בעזרת הכסף שברשותו זוכה טופלה להשיג דגל יפהפה, עם ציור מרשים של אריות שתוקעים בשופר וכיתוב באותיות קידוש לבנה. הוא פונה לנגר שמקציע לו מוט, או בשפתו של טופלה "מטל לדדל". הוא מציב בראש הדגל תפוח יפהפה ומעליו כנהוג נר – משעווה ולא נר חֵלב, כך שאם תטפטף השעווה לא ייפסל התפוח לאכילה מטעמי כשרות. דגלו של טופלה הוא מופת של דגלי שמחת תורה.
טופלה ממהר אל בית הכנסת, ושלום עליכם מתאר באופן מרהיב את ימי ההקפות של חול המועד סוכות. הילדים, שבימים כתיקונם לועגים לטופלה, מתמלאים קנאה למראה דגלו המרהיב. שם הוא פוגש שוב את בנו של הגביר העשיר, שהדגל שבידו נראה חיוור לעומת זה של טופלה. בן הגביר מתפעל ממנו ושואל כיצד הגיע לידיו. טופלה עונה בגסות ומלגלג על הדגל העקום של בן העשירים. וכך מגיעים אל הסיום הטרגי. ילד אחר שב אל טופלה עם הדגל העקום, ומבקש ממנו להדליק את הנר שעליו. ברגע שטופלה מסכים, הילדים מעלים את דגלו של טופלה באש. הדגל נשרף כליל וטופלה נותר עם כפיס עץ שרוף ועלוב בכף ידו. שוועתו של טופלה עולה אל השמים, והוא תוהה במה חטא שנענש כך. מרוב צער הוא נופל למשכב.
האם שלום עליכם נבהל מסופו העצוב של הסיפור? הסופר מציין שבחג שמחת תורה מצווה לשמוח ועל כן עליו לתת לסיפור סוף טוב. במין אחרית דבר שנראה כאילו הודבקה לסיפור מאוחר יותר, סיפק שלום עליכם את הסוף הראוי בעיניו לסיפור חג שכזה. טופלה אמנם חולה ומרותק למיטתו, אך לאחר כמה חלומות מפחידים הוא מחלים ובשנה שלאחר מכן יש לו שוב דגל יפהפה, יפה יותר אפילו, והוא חוגג בהקפות בבית הכנסת בשמחה רבה.
מה מסרו של הסיפור? האם גאוותנותו של טופלה עלתה לו במחיר הדגל שכל כך ציפה לו? נראה שמתרגמי ומעבדי הסיפור בעברית גם כן התחבטו בשאלה. רוב המתרגמים נשארו נאמנים לסיפור המקורי ביידיש. אך חלק מהם עיבדו את הסיפור ביד חופשית יותר. חלק מהמתרגמים הרשו לעצמם לעצב את סוף הסיפור כרצונם, באופן שאולי משפיע על משמעותו.
חתנו של שלום עליכם והמתרגם הראשון של הסופר היידי לעברית, י.ד. ברקוביץ', החליט להוריד את אחרית הדבר בכללותה. הסיפור בעיבודו של ברקוביץ' נגמר בשריפת הדגל ובתהייתו קורעת הלב של טופלה: "הוי ריבונו של עולם! הוי אל רחום וחנון! מה פשעי ומה חטאתי? למה הרעות לי כל כך?…". מהו באמת חטאו של טופלה? הסיפור לא עונה לנו במפורש. האם חשב ברקוביץ' שתוספת אחרית הדבר מלאכותית? אולי חשב שהיא פוגעת במסר החינוכי של הסיפור? הקורא בגרסתו של ברקוביץ' חווה את הדרמה במלוא עוזה, ונותר ללא הנחמה שבסיום המקורי של הסיפור.
בסרטון: השחקן שמוליק סגל מקריא את הסיפור "הדגל" בתרגומו של י.ד. ברקוביץ'.
התרגום והעיבוד מרחיק הלכת ביותר של הסיפור הוא זה של אוריאל אופק, סופר הילדים והנוער הנודע. אופק פרסם את הסיפור תחת השם "טופלה טוטוריטו" במקום "הדגל", שמו המקורי של הסיפור אצל שלום עליכם. זה השם שבו מוכר היום הסיפור לקהל הרחב, וזה השם שבו הופיע הסיפור גם לאחר שעובד לבמה בשלל הצגות. רוב קוראי העברית נתקלו בוודאי בהוצאה הזו של "ספריית עפר" הידועה באיוריה הצבעוניים שמופיעים בכתבה זו. בעוד גרסתו של י.ד. ברקוביץ' פנתה לקהל בוגר והייתה אמורה להיות נאמנה למקור, קהל היעד של אופק היה במובהק ילדים וטף. זהו אולי שורש ההבדלים בין הגרסאות שמיד נעמוד עליהם.
אופק לא הסתפק בשינוי השם, ובעיבוד לעברית קלה ועדכנית – לפחות נכון לזמן הכתיבה. אופק, שאולי רצה לגונן על הילדים הקוראים, לא הסתפק גם בסוף השמח ששלום עליכם עצמו הדביק לעלילה. הוא מונע מהדגל של טופלה להישרף כליל, אך הנזק עדיין גדול והשינוי הזה לבדו לא מצליח לשפר את מצב הרוח ולא מונע את נפילתו למשכב של טופלה. בלי כותרת של "אחרית דבר" כפי שמופיעה בסיפור המקורי, בעיבודו של אופק מגיע מיד בן הגביר אל מיטת חוליו של טופלה ומתחנן לסליחתו. טופלה סולח ומיד כוחותיו שבים אליו, הוא מחלים, ויותר מכך. מיד לאחר מכן נרפא טופלה מליקוי הדיבור שלו ומצליח לבטא כראוי כל משפט שובר שיניים שמשגר אליו מורהו מ"החדר".
אופק הוסיף לסיפור בקשת סליחה, חמלה ומחילה, וסיום ניסי שמרפא את קופלה – כפי שהוא נקרא מעתה כמובן – מכל תחלואיו. האם ביקש בכך לרכך את המסר? האם ביקש להוסיף ממסריו שלו, על חשיבותה של בקשת הסליחה, ולא פחות מכך על התמורה שבמתן המחילה? ואולי גם הוא חשב פשוט שמכיוון שבסיפור חג כזה מצווה לשמוח, וביקש להגביר את השמחה אפילו יותר. מפתיע אולי, שבגרסתו של אופק, לא מוזכר החג של השנה שלאחר מכן. הדגל כנראה, היה שולי בעיניו לעומת פגם הדיבור של טופלה, זאת אומרת קופלה.
את כל סוגיות הפרשנות נשאיר לכן ולכם, הקוראים והקוראות. אם תרצו להוסיף תובנות, הערות ותיקונים, תוכלו לעשות זאת כאן בתגובות, בפייסבוק, בטוויטר או באינסטגרם.
ליהודי פולין לקח כמה מאות שנים להתאהב במנהג שליחת ה"שנות טובות" של שכניהם בגרמניה. המנהג, שכבר מימי הביניים פרח ביהדות גרמניה, החל בסוף המאה התשע-עשרה לצבור תאוצה גם בפולין. בזכות פריחת בתי הדפוס בפולין באותן שנים, נכנסו אל הדלת הפתוחה הזאת אומנים יהודים רבים. הבולט והמוכר שבהם הוא חיים גולדברג.
גולדברג, שאימץ את שם העט חגי, נולד בשנת 1890 בעיירה לוקוב במחוז לובלין שבפולין. הצעיר היהודי זכה אומנם לחינוך מסורתי בחדר, אך כבר בנעוריו נגלו בו כישרון ונטייה אומנותיים. הוא עזב את הישיבה, נסע לגרמניה להשתלם בסדנאות ובבתי ספר לאומנות, ושם רכש את השכלתו המקצועית בעיצוב גרפי. על רקע הפריחה בעולם ההוצאות לאור של יהדות פולין, ב-1912 עקר חגי לוורשה ופתח סטודיו לצילום. בתוך זמן קצר החל לעסוק בהפקת גלויות וכרטיסי ברכה, ובמיוחד איגרות שנה טובה.
חגי נחשב לאיש רנסנס של ממש: הוא בלט בכישוריו האומנותיים בתור צייר, צלם, מפיק ומעצב גרפי. ונוסף על כל אלה נודע גם כמשורר הכותב את התוכן המילולי של הגלויות שיצר.
הגלויות שעיצב זכו להצלחה אדירה מכיוון שהוא היטיב לקלוע לטעמו של הקהל היהודי-פולני. באותה תקופה הוצגו בגלויות של יהודי גרמניה נופי כפר פסטורליים, ילדות וילדים מגונדרים בצבע וגם חידושים טכנולוגיים דוגמת מטוסים ואוניות, המאפשרים את הפצת השנות טובות. לעומתן בגלויות מפולין ניצחה הנוסטלגיה את מראות הקדמה והפאר, וכיכבו בהן דמויות בלבוש חגיגי מסורתי המשתתפות בכל טקסי חודש תשרי.
אחת הגלויות המהממות שיצר חגי מציגה את מנהג ה"תשליך", אך ביצירתו השנה שעברה היא שמושלכת למצולות, ולא החטאים. את השנה שחלפה מגלם בגלויה איש זקן (דאס אלטע יאהר), ואת השנה החדשה – נערה יפה (ניי יאהר). ואלו מילות השיר שצירף חגי, בתרגום לעברית:
תשקעי השנה שחלפה
עם סבלותייך וכאבייך!
תשקעי, תשקעי לנצח כבר
בתהום הזמן!
הנה באה שנה חדשה
עם אושר חדש ושמחה!
והעולם משתחרר מצער וסבל!
כמה מהסצנות אולי נראות לנו כיום מבוימות ולא טבעיות, אבל חשוב להסתכל על הגלויות של חגי בראי בני תקופתו. ואכן אחד החידושים שהכניס לתחום נגע לעניין הבימוי. בסטודיו שהקים בוורשה שילב חגי צילום מבוים של שחקנים עם הטכניקות הגרפיות שלמד בגרמניה ועם כישרונו כצייר חובב. ואת כל זאת חתם בחרוזים ביידיש פרי עטו.
גלויות השנה טובה של חגי, ובייחוד אלה המציגות סצנות ביתיות, הן אוצר עבור היסטוריונים. הן מתעדות בבירור ובצבע מנהגים יהודיים נשכחים ואת פרטי הלבוש של בני התקופה, המלאכות שעסקו בהן ומראה בתיהם. זוהי הצצה נדירה אל עולם יהודי שלם שהוחרב בשואה.
משנת 1914 חילק חגי את זמנו בסטודיו בין כמה תחומים. הוא המשיך לייצר סדרות של גלויות שנה טובה וגם סדרת גלויות בנושא מלאכות יהודיות (די אידישע פרנסות). ועם זאת הפנה את זרקור יצירתו אל תעשיית הספר העברי והיידי ששגשגה בפולין. בשנות ה-20 אף פתח את בית הדפוס והסטודיו "גרפיקאן", ובו עיצב גופנים חדשים בעברית, גלופות, קישוטי דפוס וליתוגרפיה.
חגי לא רק אייר ספרים, אלא אף חיבר כמה. לתפיסתו, תחושת המקצועיות והאחריות של אומן ומשורר לא עומדת בסתירה לחוש הומור מושחז ורוח שטות. לכבוד חג הפורים של שנת 1926 חיבר ואייר חגי את הספר "אביסל רכילות" (קצת רכילות). הספר נפתח באיור נפלא של אולימפוס הספרות העולמית והעברית, ובו דנטה, שייקספיר ואחרים זוכים לבלות על ענן אחד עם שלום עליכם והרמב"ם.
השיר הפותח את הספר מספר על הרכילות ששמע חגי במועדון הסופרים. אלו השורות הראשונות, שתורגמו בעזרתה של דניאלה מאואר:
בזמנים של מרה-שחורה,
בדקות עצובות,
כאשר הכל מסביב, מקטן עד גדול,
נהיה לי נמאס לחלוטין,
אני אוסף את עצמי וקם
ואומר לאשתי: "להתראות!"
אבל אינני ממהר לביתו של חבר
לשחק משחק קלפים קטן,
גם לא בא לי תאטרון,
לא קולנוע, לא קונצרט קטן:
רק "מועדון הסופרים"
הוא עבורי המקום האהוב עליי.
עם הפלישה הנאצית לפולין ב-1939 נמלט חגי אל ביאליסטוק, אך לא הצליח לצאת מן העיר בזמן. הוא נספה בגטו ביאליסטוק בשנת 1943.
לא בכל קהילה ותקופה נשמרו כרטיסי השנה טובה ששלחו יהודים לבני משפחתם ולחבריהם. זאת מהסיבה הפשוטה שרוב הכרטיסים מצאו את דרכם לפח האשפה. השנות טובות של חיים גולדברג הן מקרה שונה בתכלית – בכל זאת, מדובר ביצירות אומנות קטנות.
לקריאה נוספת
שלום צבר, "מאה שנות כרטיסי 'שנה טובה': לתולדותיו של המנהג והתפתחותו האמנותית", בתוך: מוקי צור (עורך), "בשנה הבאה: שנות טובות מן הקיבוץ" (אוניברסיטת בן-גוריון בנגב – המרכז למורשת בן-גוריון, 2001)
אילה גורדון, "גולדברג, חיים (חגי)", בתוך: "איורים עבריים: הספר העברי המאויר לילדים, העידן הבינלאומי 1900–1925" (מוזיאון נחום גוטמן, 2005)
הצצה נדירה אל בתי הספר היהודיים בהונגריה אחרי השואה
שגרת לימודים אחרי החורבן: צפו בתמונות הנדירות שהוברחו ארצה מהונגריה של אחרי המלחמה
שארית הפליטה בהונגריה אחרי מלחמת העולם השנייה מנתה כ-150,000 יהודים. רבים ניסו לעזוב את המדינה שבשליטה קומוניסטית לארץ ישראל וליבשת אמריקה, אך בשנת 1949 נסגרו השערים, ונאסרה פעילות ציונית. במקביל, ניסו רבים אחרים לשקם את החיים היהודיים המפוארים שהתקיימו בהונגריה עד השואה. דגש מיוחד הושם על תחום החינוך, הואיל ובאופן יוצא דופן במזרח אירופה, ניתן היה לקיים מסגרות חינוך יהודיות גם במדינה הקומוניסטית. יהודים רבים אחרים השתלבו במשטר החדש, ואף מילאו בו תפקידים בכירים.
לרגל פתיחת שנת הלימודים חושף הארכיון המרכזי לתולדות העם היהודי של הספרייה הלאומית מאות תצלומים המתעדים את החינוך היהודי בהונגריה בעשור שלאחר השואה.
התצלומים הוברחו ארצה באמצעות מה שלימים ייקרא 'לשכת הקשר-נתיב', שפעלה מטעם מדינת ישראל לחיזוק הזיקה הציונית והיהודית בקרב היהודים שמעבר למסך הברזל. חלק מן התצלומים אף הוגשו באופן רשמי לנציגות הישראלית בבודפשט.
בתצלומים ניתן להתרשם ממגוון הזרמים הדתיים שאפיינו את יהדות הונגריה גם לאחר החורבן. הם מתעדים את תהליך הלימוד בכיתות, לצד פעילויות חגים ותמונות קבוצתיות. ניתן ללמוד מהם על הזיקה החזקה לארץ ישראל בקרב שארית הפליטה ועל החינוך היהודי והציוני בהונגריה.
חלק מהילדים הצעירים המופיעים בתצלומים נולדו אחרי מלחמת העולם השנייה להורים ששרדו את השואה בבודפשט, או כאלו שחזרו מעבודת הכפייה. ילדים אחרים – הגדולים יותר – היו בעצמם שורדי השואה.
יצוין כי השלטון הקומוניסטי הטיל הגבלות קשות על החינוך היהודי, אך אף על פי כן הוסיפו להתקיים בעשור שלאחר השואה מסגרות חינוך יהודיות של הזרמים השונים, כולל ישיבות חסידיות. עם זאת, חלק מ-'תלמודי התורה' היו יותר דומים באופיים לבתי ספר יהודים כלליים ולא היה להם אפיון חרדי.
שנה לאחר מכן פרץ 'המרד ההונגרי' נגד השלטון הקומוניסטי, שדוכא באמצעות פלישה סובייטית. בעקבות המרד, שבלטו בו מגמות לאומניות אנטישמיות, ובעיקר לאחר הדיכוי שלו, שגרר הקשחה של המשטר, היגרו יהודים רבים מהמדינה.
במקביל, הגבילו השלטונות עוד יותר את החיים הלאומיים במדינה, והוחרפו היחסים עם ישראל, שנותקו סופית ב-1967. התצלומים מספקים לנו הצצה נדירה אל בתי הספר היהודיים בהונגריה אחרי השואה, לפני ירידתו הסופית של מסך הברזל.
מרבית התמונות השמורות בספרייה הלאומית הן משנת 1955 והן הונגשו באתר בתמיכת הקדש לסלי וורה קלר.