רשימה | מורה רוחנית, נביאה, שמאנית

"הספרות של לה גווין מלמדת אותנו לחיות בעולם בגדלים האמיתיים שלנו, מתוך הכוח העמוק שלנו, הגדול והשקט יותר מכוחו של הגיבור". קרן שפי על אורסולה לה גווין במלאת חמש שנים למותה

אסי משולם, פרט מתוך "פניי לשלום", דאס וצבעי שמן, גדלים משתנים. מוזיאון ינקו־דאדא, עין הוד, 2017 (צילום: רפי ונציאן)

.

מורה רוחנית, נביאה, שמאנית: חמש שנים למותה של אורסולה לה גווין

קרן שפי

.

1.

מאז שנות החמישים של המאה הקודמת הוכרה אורסולה לה גווין בתור הסופרת־האישה הראשונה במעלה של ספרות המד"ב והפנטזיה, וכך גילו אותה הרבה קוראים וקוראות ופרסים; אבל התיוג הזה, על השוליות הכפולה של הקטגוריות "אישה" ו"מד"ב ופנטזיה", גם הסתיר אותה, ובמשך הרבה זמן מנע מהעולם לשים לב שהיא פשוט אחת הסופרות החשובות של המאה העשרים. נדמה לי שזה משתנה בזמן האחרון, תנועה שהתחילה אולי כבר לפני עשור או שניים, אבל תפסה תאוצה משמעותית בחמש השנים שעברו מאז מותה. אחרי שאיבדנו אותה הבנו מה היא בעצם הייתה בשבילנו.

ובעצם לא אחרי אלא כאשר, כי רגע הפרידה ממי שאהבת הוא גם הזדמנות חדשה למפגש, להתגלות: מתוך האובדן והאבל על האובדן, מתוך החור בלב בצורה שלה, מתגלה הדמות האמיתית של האהובה, המשמעות האמיתית שבעצם הייתה לה בשבילך כל השנים. לה גווין יודעת את זה. באחד הסיפורים המאוחרים שלה, שלא אנקוב כאן בשמו כדי לא לקלקל, האישה שבעצם הייתה כל הזמן גם דרקון, שהדרקוניות שלה הבהבה מבעד לאנושיות כמו עור חי מבעד לקרע בבגד, מתגלה לבסוף במלוא ההדר והעוצמה של דמותה האמיתית רק ברגע שהיא פורשת כנפיים אדירות ועפה אל הארץ האחרת, לחפש את השבט שלה. סופרים פחותים ממנה היו רוקחים כאן סצנה דרמטית מז'ורית של גילוי, אבל לה גווין כותבת אותה בסולם מינורי: בעצם כולנו – גם הגיבורה עצמה, וגם הדמויות האחרות שהיא פוגשת, וגם הקוראות – ידענו כל הזמן מי היא באמת, ורק לא שמנו לב שאנחנו יודעות, אבל בהדרגה למדנו לשים לב יותר ויותר, עד שברגע הפרידה מתברר שהלב כולו שם כבר זמן־מה.

אני כותבת את המילים האלו לא רק כמילות שבח, לא רק כדי לתבוע לסופרת שאני אוהבת מקום טוב בהייררכייה של השדה, אלא כי הן לוכדות חלק חשוב ממה שלה גווין עושה: להראות לנו את עצמנו בגודל האמיתי שלנו, או בגדלים האמיתיים שלנו – בו־זמנית גם הרבה יותר גדולות וגם הרבה יותר קטנות ממה שקולות העולם מספרים לנו שאנחנו. הרבה יותר גדולות, כמו האישה שהיא בעצם דרקון; והרבה יותר קטנות, כי כמוה גם אנחנו יכולות להיות מי שאנחנו רק בתוך השבט שלנו, שכולל בסופו של דבר את העולם כולו, אשר ביחס אליו אנחנו קטנות מאוד.

היכולת שלה להראות לנו את עצמנו בגודל האמיתי שלנו, שמהבהב מתחת לבגד הקרוע של המציאות המוסכמת, היא אחת היכולות שהופכות את לה גווין לא רק לסופרת גדולה אלא גם למורה רוחנית, לנביאה, לשמאנית. אני קוראת אותה כשאני צריכה להיזכר איפה נמצא הכוח העמוק שלי ואיך לגשת אליו. באמצע מסע חיי אני הולכת ביער, ומוצאת אותה מחכה לי בין צללי העצים, אישה זקנה, סל בידה, ומכל מקום ביער היא יודעת להוביל אותי אל המעיין.

.

2.

לא פלא שהיא יודעת. שמאניות הן הרי מי שנודדות בחופשיות בדרכים שבין העולמות, ויכולות להוביל בהן אחרות; הן נבדלות מאנשים מן היישוב בכך שהן יודעות את הדרך מן העולם הזה לעולמות אחרים, ונבדלות מן המשוגעות בכך שהן יודעות גם את הדרך חזרה. או כמו שלה גווין ניסחה יפה פעם, במילים שצוטטו רבות מאז: True Voyage is Return.

המילים הללו לקוחות מתוך The Dispossessed, ושם הן חקוקות על קברה של אודו, הנביאה שחזתה את החברה האנרכיסטית שהרומן המפורסם מתאר. אולם אודו עצמה מעולם לא עשתה את המסע אליה, אלא מתה בחברה הקפיטליסטית שלתוכה נולדה. כמו משה, היא הראתה לאחרות את הדרך אל הארץ המובטחת בלי לבוא אליה; ואילו החלוצות שאכן יצאו בהשראתה להקים חברה אנרכיסטית בכוכב הלכת הסמוך עזבו לבלי שוב. דורות אחר כך גיבור הספר, שבק, הוא הראשון מבני החברה האנרכיסטית שבוחר לעשות את המסע בכיוון ההפוך. בסוף הספר הוא יוצא לדרך בחזרה אל עולמו; מסיבות פוליטיות של שני העולמות, לא ברור אם יצליח לשוב לשם בחיים.

כבר מההקשר הזה ברור שעמדתה של לה גווין כלפי מסעות בין עולמות מורכבת יותר ממה שמסגיר הציטוט המפורסם והיפה הזה. הדוגמאות רבות מספור, כי ספריה מלאים עד גדותיהם במסעות, פיזיים ולא־פיזיים; מסעות בבדידות ומסעות ברוב עם, מסעות שהם לב העלילה ומסעות כמעט מיותרים, מסעות בכוונה ומסעות בטעות, מסעות מטפוריים, מסעות התבגרות, מסעות לארץ המתים, מסעות ברחבי הגלקסיה, ברחבי האוקיינוס, מעומק האוקיינוס אל פני הים, מהקרקע אל בטן האדמה, מסעות במדבריות, ביערות, אל מנזרים מקודשים על פסגות מושלגות, בין הרים, בין ערים, ומסע אחד ארוך והרפתקני במיוחד מהמדרכה אל הגג דרך המרפסת. מתוך השפע אבחן רק דוגמאות אחדות, שנוגעות בצורה מורכבת ויפה במיוחד בשאלה הספציפית של המסע אל העולם האחר והחזרה ממנו.

שני סיפורים נהדרים ובמובן מסוים הפוכים זה לזה, Vaster than Empires and More Slow, שמספר על חשיבותה של האמפתיה, ו־Solitude, שמספר על חשיבותה של הבדידות, מציעים תשובה דומה לשאלה הזו. שניהם מתחילים בתור תיאור של מסע־מחקר אל עולם אחר, זר ומוזר, שבסופו תהיה שיבה הביתה, אל המקום המוכר וההגיוני; אבל אז הדברים מתגלגלים כך שאחת הדמויות במשלחת בוחרת להישאר בעולם האחר ולהפוך אותו לביתה. דווקא שם טוב לה יותר, דווקא שם היא יכולה יותר להתגלגל למי שהיא שואפת להיות. בשני הסיפורים זו בחירה לא טריוויאלית, שיש לה ערך גדול וגם מחיר כבד בעבור הדמות שבוחרת בה, וגם בעבור הדמויות האחרות, אלו שכן חוזרות הביתה; גם הן לא חוזרות כמו שהגיעו, גם הן לומדות שיעור יקר ולא צפוי וגם משלמות מחיר יקר ולא צפוי.

כי למסעות אל עולמות אחרים וחזרה תמיד יש מחיר. לה גווין יודעת ומזכירה לנו את זה שוב ושוב, בדרכים רבות. בין השאר, ביקום המד"בי שלה לא מתגלה דרך שבה חומר יכול לנוע במהירות שמעבר למהירות האור, כך שמסעות במרחב הם תמיד גם מסעות בזמן; כדי להגיע לעולם אחר את צריכה להסכים למות מבחינת מי שהותרת מאחור, סוגיה שנחקרת לעומק כבר בסיפור הראשון שמתרחש ביקום הזה, Semley's Necklace. הניסיון של המדע לחמוק מן החוקיות הזאת, ולמצוא דרך לנוע מעולם אחד לאחר בלי שהמסע ייקח זמן, בלי לשלם מחיר – ניסיון שמתואר בסיפור The Shobbies Story – מביא את מי שמתנסים בו לא לעולם אחר, אלא מחוץ לכל עולם, אל התפוררות הרשת העדינה הגדולה של הקיום עצמו, ורק הסיפור, שמסופר תמיד בתוך הזמן וביחס לזמן, מצליח להחזיר אותם אל עולם כלשהו.

הסיפור הנהדר והבלתי ניתן לסיווג Buffalo Gals, Won't You Come Home Tonight מציע וריאציה אחרת על אותה תמה. הגיבורה שלו היא ילדה שנופלת ממטוס בוער אל המדבר החי, ופוגשת שם את קויוטה – עוד דמות מיתית של נוודת ומורת דרך בין העולמות, כמו הנביאה אודו וכמו לה גווין עצמה, וכמו הרבה דמויות בהרבה מספריה – אשר מובילה אותה בבטחה אל העולם האחר, הרחב, החי, הסמוי מעין, הגלוי לעין, שמתקיים על הפלנטה הזאת בצד העולם המודרני; העולם שכל שאר הברואות חיות בו, ונמצאות בו בבית באשר ילכו. הילדה נהפכת לבת בית בעולם הזה, וכמו בסיפורים הקודמים שהזכרתי רוצה להישאר בו, אבל בסוף מתחוור לה שעליה לחזור אל העולם שממנו באה. בה בעת מתחוור גם שהחזרה לא חייבת להיות מוחלטת; שני העולמות הרי לא באמת נפרדים. "לכי לך, קטנתי, נכדתי," אומרת לה מי שמכונה שם הסבתא, זו שטווה את הרשת העדינה והגדולה. "אל תפחדי. את יכולה לחיות שם היטב. גם אני אהיה שם, את יודעת. בחלומות שלך, ברעיונות שלך, בפינות אפלות של המרתף. אל תהרגי אותי שם…" "גם אני אבוא לבקר," מוסיף הירגזי, "תשתלי גינות בשבילי." [התרגומים מכתביה כאן ובהמשך הדברים הם שלי – ק"ש]

נקודת מבט משלימה נחקרת בנובלה המבריקה Paradises Lost, שמספרת את סיפורה של חללית מכדור הארץ שאמורה לנסוע במשך חמישה דורות אנוש אל עולם שהתגלה במערכת שמש רחוקה וליישב אותו. אם כן, בסיפור יש שלושה עולמות; כדור העפר המיתולוגי למחצה שממנו החללית יצאה לדרך, העולם החדש והלא נודע שלעברו היא שטה, והעולם האוטרקי והאנושי מאוד של החללית עצמה, שבתוכו מתרחש רוב הסיפור. בתקופתם של "דורות המדבר", אלו שנולדים וחיים את כל חייהם בחללית, מתפתחת כת דתית שסבורה שהמסע האמיתי הוא זה שאין לו סוף, הלאה והלאה לעומק החלל – המסע מן החומר אל הטרנסצנדנטי, מן העולמות אל מה שמעבר לעולם. אבל קצת כמו במסעו של פיליאס פוג מסביב לעולם בשבעים ותשעה יום, גם כאן טעות חישוב טובה מאפשרת סוף בלתי צפוי, שבו יש רגליים יחפות שהולכות על האדמה באופן ששובר את הניגוד המדומה בין מציאת בית בעולם חדש לבין חזרה הביתה.

וישנם גם שני הספרים היפהפיים והיחסית פחות מפורסמים שלה, שבהם המסע בין עולמות הוא במפורש המסע בין העולם שבו הספר נכתב ונקרא לבין העולם שמתואר בו. המוקדם בהם, Always Coming Home, שלוקח את האפשרויות הז'אנריות של הרומן לקצה הרדיקלי שלהן, הוא אוסף של טקסטים מגוונים מחברה אנושית עתידית ויפה שאולי תתקיים בגבעות של קליפורניה מאות או אלפי שנים אחרי שהספר נכתב שם. מי שאוספת את הטקסטים הללו יחד, האנתרופולוגית־היסטוריונית של חברת העתיד, נוכחת בספר כדמות של מחברת מן ההווה שלנו, שמבקרת בעולם האחר הזה כאורחת וכחוקרת וכחלום, באופן שאי אפשר להגדיר כריאליסטי או פנטסטי. ואילו ברומן הפאנפיקשני הנהדר Lavinia מרחק הזמן מתקיים בכיוון ההפוך: העולם המתואר בו לקוח מן האיניאדה של וירגיליוס – לוויניה, גיבורת הרומן, היא דמות שבאיניאדה מוקדשות לה כמה שורות – אבל גם המשורר עצמו מופיע ברומן כדמות. לוויניה פוגשת אותו כחיזיון במקום המקודש של עמה, אלבוניאה, בשעה שהוא מצידו פוגש אותה כחיזיון בדמדומי מותו, מאות שנים אחר כך. הם מתיידדים; לומדים לאהוב זה את זה, אהבה חוצת אונטולוגיה, אחרת מהאהבה האפשרית בין מי שהם בשר ודם זה עבור זה, אבל לא פחות חזקה ממנה; ולומדים זה מזה אמיתות מטלטלות מהסוג שעולם אחד יכול ללמד עולם אחר. בעקבות המפגש עם לוויניה המשורר מגיע למסקנה המוכרת לרוב המחברות, שהטקסט שלו לא הצליח להתקרב מספיק לאמת וצריך לשרוף אותו (כמו שמסופר שווירגיליוס ההיסטורי אכן ביקש לעשות לפני מותו). ואילו לוויניה עוסקת בשאלה הגדולה שנוגעת לקוראת בכל מקום ובכל זמן, ולכל חוזה, נביאה, שמאנית – שאלת האמיתיות, הכוח והרלוונטיות של הידע שמגיע אלייך מהעולם האחר. "כשלא הייתי באלבוניאה," היא מספרת בערך באמצע הרומן, "כשהייתי בין אנשים, הדברים שהמשורר שלי אמר לי באו והלכו בדעתי, לעיתים ממשיים כמו בשעה שדיבר אותם, אבל לעיתים תכופות יותר מתפוגגים כמו שרידי חלום שנעלמים כשאת מנסה לזכור אותם. זה היה חלום של אמת, אבל את לא יכולה לחיות את החיים שלך בתוך חלום, אפילו אם הוא אמת." אולם בהמשך הסיפור מתחולל שינוי מהותי באופן שבו היא חווה את היחס בין העולמות, ולכן גם את עצמה ואת מקומה בעולם שלה. מתוך המגע עם העולם האחר מגיעות הבהירות והעוצמה לפעול בתוך העולם הזה בצורה שפותחת אפשרות לחירות.

"אפשר לבסס את החירות רק ברגע של חירות," מזהירה מהפכנית צעירה את עמיתיה בסיפור הקצר Unlocking the Air, שמתרחש במדינה המזרח־אירופית הבדיונית אורסיניה. ברגע שפותח וסוגר את הסיפור עשרות אלפי מפגינות עומדות מול השערים הנעולים של הארמון ומרשרשות בצרור המפתחות שלהן, עד שהשערים כנראה נפתחים, או נופלים, אני לא יודעת בדיוק כי הסיפור לא ממש מתאר את הרגע הזה; רק את הרגע שלפניו; הרגע של הסף, של ההתהפכות (המהפכה), הרגע שבו העולם האחר האפשרי מתפרץ לתוך העולם הזה כמו משב רוח, דרך דלת לא חומרית. "זו אגדה," ממסגרת לה גווין את אותו הרגע בתחילת הסיפור, אבל בסופו ממסגרת אותו מחדש במילים, "זו אמת". אי שם בחצי הדרך היא מנסחת משהו חשוב על הדרך שמובילה מהאגדה אל האמת, כשהיא מתארת כיצד המפגינות עומדות ושרות בשלג הנוצץ את "השיר הישן ההוא, ברור לך איזה, השיר שיש בו מילים כמו 'אדמה', 'אהבה', 'חופש' בשפה הראשונה שהכרת, השיר שמילותיו מעיפות אבנים באוויר, עוצרות טנקים, משנות את העולם, כשהוא מושר בפי האנשים הנכונים, ברגע הנכון, אחרי שמספיק אנשים מתו כיוון ששרו אותו". לא בכל רגע של חירות אפשר לבסס את החירות. אבל רגעים של חירות הם שמאפשרים לבסס אותה. ולחירות, כמו למסעות אל עולמות אחרים, תמיד יש מחיר.

.

3.

חירות היא גם עניין של כוח, של שימוש נכון בכוח. ושאלת הכוח מחזירה אותנו לנקודה שממנה יצאנו לדרך: הגודל האמיתי והכפול שלנו שלה גווין מראה לנו, היותנו בו־זמנית הרבה יותר גדולות והרבה יותר קטנות מהגודל היומיומי, המוסכם, האנושי שלנו.

בעולם שנולדנו אליו לא קל לחשוב ככה על גודל. הגדוּלה החורגת־מן־היומיומי שאנחנו מכירות היא הגדולה של הגיבור, שכדי לאפשר אותה הרבה אנשים אחרים צריכים להיות קטנים, חסרי חשיבות, נזק משני. בחברה שיוצקת את עצמה שוב ושוב לתוך מבנים של משחק סכום אפס, אינספור מסרים מעודדים אותנו להקדיש את חיינו – להילחם, להתחרות, להתבלט, "לעבוד קשה" כמו שמספרים על עצמם הטייקונים (שהצד האחר של העושר שלהם הוא תמיד ובהכרח אלפי אנשים שעובדים קשה אבל נשארים עניים) – לניסיון להפוך לאחד או אחת שזוהר.ת על רקע ההמון האפור של הרבים. ללה גווין יש ביקורת חריפה על הגיבור הכוזב הזה, וגם אידיאל חלופי של גבורה מסוג אחר, כמו שעולה למשל מתוך השיחה שבה לוויניה שואלת את המשורר על איניאס, "הוא הורג כמו קצב. למה הוא הגיבור?" והוא עונה לה, "כי הוא עושה את מה שעליו לעשות." גם בספר השלישי בסדרת הפנטזיה Earthsea מנוסח אותו רעיון, בצורה מורחבת מעט ויפהפייה, כאשר גֵד, מי שהיה הגיבור הצעיר של הספר הראשון ועכשיו הוא רב־מג חכם וחזק בגיל העמידה, אומר לגיבור הצעיר של הספר הנוכחי, הנסיך ארן, "כשהיית ילד, חשבת שמכשף הוא מישהו שיכול לעשות כל דבר. ככה גם אני חשבתי פעם. ככה כולנו חשבנו. ואילו האמת היא שככל שכוחו של אדם גדל והידע שלו מתרחב, הדרך שפתוחה לפניו צרה והולכת; עד שלבסוף הוא לא בוחר בדבר, אלא עושה בכל מאודו רק את מה שהוא מוכרח לעשות…" גבורה כזו, שמתבטאת במחויבות וביכולת לדעת מה הדבר שעלייך לעשות ולעשות אותו היא צורה אחרת של גדוּלה, שלא נשענת על הקַטנוּת היחסית של אחרים.  אבל גם התשובה הזאת לא מספקת את לוויניה או את לה גווין לאורך זמן.

בסוף הספר השלישי, גֵד מוותר על כל הכוח שעליו הוא מדבר בציטוט הזה; לא באופן זמני כמקובל בספרות פנטזיה, אלא ויתור סופי ומוחלט למען משהו חשוב דיו (לחירות תמיד יש מחיר). כאן הסתיימה הסדרה למשך זמן רב. אבל אז, כמעט שלושים שנה אחר כך, לה גווין המשיכה אותה וכתבה שלושה ספרים נוספים. בספר הרביעי, שמתרחש מעט לאחר סופו של השלישי, גֵד מנסה להבין איך לחיות בלי הכוח שאיבד, בלי להיות עוד הגיבור, ומי שעוזרת לו בכך היא טנאר, אישה מבוגרת שבחרה לחיות במשך שנים רבות חיים רגילים, אחרי שבנעוריה הייתה הגיבורה הצעירה של הספר השני בסדרה. ממנה ואיתה גֵד לומד על סוג חדש של כוח, שהיא בעצמה לומדת עליו כשהיא מאמצת את הגיבורה הצעירה של הסופר הנוכחי, טרו, שהיא לשם שינוי לא מכשפה ולא נסיכה ולא האחת הנבחרת משום סוג, אלא ילדה שעברה התעללות ושרדה אותה, וממשיכה לשרוד אותה, בחוכמה ובאומץ ובאהבה, בעזרת החוכמה והאומץ והאהבה של אחרות.

"אולי יש משהו מעבר למה שאתם קוראים לו כוח," טנאר מהרהרת באוזניו של גֵד באחת השיחות שלהם, "משהו שבא לפניו, אולי? או משהו שכוח הוא דרך אחת להשתמש בו?" ובשיחה אחרת, שבה הם מהרהרים יחד בעובדה שהכוח המוכר של הרב־מג או המלך הוא כוח של גברים, אף שלעיתים קורה שאישה רוכשת אותו, היא שואלת אותו, "אז איך ייראה כוח של נשים?" והוא עונה, "אני חושב שעדיין אין לנו מושג." אבל אז הם ממשיכים לגבש את המושג הזה ביחד, בלי להגיע לתשובה סופית. בסוף הספר טנאר יכולה לחזות (כמו אודו ב־The Dispossessed, כמו המהפכנית הצעירה ב־Unlocking the Air, כמו לה גווין עצמה בכל הספרים שלה), את האפשרות שטרם התממשה, ומדמיינת את הכוח של האישה שהיא בעצם דרקון, שאכן תופיע באחד הספרים הבאים.

גֵד לומד מטנאר על הכוח הזה, וטנאר לומדת עליו מטרו, כמו שהמשורר לומד עליו מלוויניה, כמו שעוד הרבה גיבורים של לה גווין לומדים מדמויות שוליות לכאורה, לעיתים קרובות נשים, דמויות ממעמד נמוך, דמויות שחיות בתנאים של אי־חופש, של ניצול ודיכוי, דמויות חלשות פיזית, קטנות, לא נחשבות. הכוח שעליו הן מלמדות הוא אותו הכוח של מי שעומדות ושרות מול השערים הנעולים עד שהחירות מתפרצת פנימה, של מי שמחזיקות ביד של הפעוטה שלומדת לרוץ ברגליים יחפות על האדמה, של מי שטוות את הרשת הגדולה והעדינה של המציאות, גם כשהן עושות את זה מהאין שמחוץ לעולם, או בפינות החשוכות של המרתף. הספרות של לה גווין מלמדת אותנו לחיות בעולם בגדלים האמיתיים שלנו, מתוך הכוח העמוק שלנו, הגדול והשקט יותר מכוחו של הגיבור. היא מזכירה לנו שגם אם נישכח (וכולנו נישכח, גם הגיבורים, הכוזבים והאמיתיים), גם אז יש לחיים ולפעולות שלנו השפעה, שלעולם לא נדע בדיוק מה היא, על אינספור ברואות אחרות, קטנות־וגדולות כמונו, בזמן שלנו ובזמנים אחרים. כשאנחנו חיות בעולם הזה בלי לאבד מגע עם העולמות האחרים, עם החירות האפשרית, כשאנחנו מספרות זו לזו על העולמות האחרים והחירות האפשרית במילים ובמעשים שלנו, העולם הזה נברא מחדש אחר. לא אחר לגמרי כמובן, ולא לתמיד, אבל אחר. הרי העולם הוא, ותמיד היה, ומעולם הוא לא היה אלא מה שכולנו בוראות יחד, לא יותר מכך, לא פחות.

.

קרן שפי, סופרת ומתרגמת, ומתרגלת ומלמדת דהרמה. מחברת הרומן "הלא בלתי אפשרי" (כתר, 2015). כותבת על מסעות ספרותיים ואחרים בין עולמות גם באתר שלה "מחסן מילים".

.

» במדור רשימה בגיליון קודם של המוסך: יוסי מנדלוביץ על התפתחות הדיסטופיה הספרותית ומבטה הקודר אל העתיד

 

לכל כתבות הגיליון לחצו כאן

להרשמה לניוזלטר המוסך

לכל גיליונות המוסך לחצו כאן

מסה | הזמן הוא האמן

"'בעקבות הזמן האבוד' אינו ספר. הוא עולם... האם ליצור עולם מקביל? יותר מזה, איך להשמיע צרפתית בעברית? לחסות בצילו של המקור אך בה בעת לשחק עם הצל." הלית ישורון על עבודת התרגום של סדרת הרומנים מאת מרסל פרוסט

טלי אסא, ארכיטקטורה של הרס, פחם על נייר, 110X72 ס"מ, 2019

.

הזמן הוא האמן

הלית ישורון

.

האִם פרוסט יכול היה להיוולד לעברית? אין לי תשובה אלא שרשרת שאלות נלוות. האם ייתכן ששפה מולידה ספרות או שמא הספרות היא שלשה לשון, שבוראת שפה. מי הורֶה את מי? באיזו מידה לשון קובעת את רדיוס ההתבוננות של דובריה. מה השפעתה של השפה על המבט, או שהמבט הוא שמוליד את הגוונים ואת הדקויות, על פי תנאי החושך והאור, על משקל המשפט התלמודי: "מי שנתון בחושך רואה מה שבאור, ומי שהוא נתון באור אינו רואה מה שבחושך". והאם יש בכלל טעם בשאלה כזאת. אולי זו איוולת גמורה אבל היא עולה בי לפעמים תוך כדי עבודה.

כשניגשתי לפני שלושים שנה לתרגום פרוסט ונתקלתי במשפט הארוך שלו, חיפשתי באופן טבעי על מי להישען. הראשון שעלה בדעתי – ס. יזהר, שהיה אליל נעורי. מי שבעיניי, כקוראת בת שבע־עשרה, הפר את המרחק המקובל בין סיפור לשיר, ותרגם את נופי המדבר למוזיקה. ימי צקלג על שני כרכיו עצר את נשימתי. אבל העברית, גם כשהיא לוקחת אוויר, שומרת על סטקטו, ולחיפוש שלי אחר מודל עברי זה לא התאים. חשבתי על זכרון דברים של יעקב שבתאי, גם ממנו לא נושעתי. הייתי זקוקה לתנועה רחבה, לתחביר שינסה להעביר את תנועת הזמן.

המשפט הארוך של פרוסט מבקש להכיל בתוכו את ההווה ההולך ומתקצר.

אבל, כאשר מֵעָבר רחוק דבר לא משתמר, במות האנשים, בהימוט הדוממים, הם לבדם, יותר שבריריים אבל יותר עזים, יותר על־חומריים, יותר עקשנים, יותר נאמנים, הם לבדם, הריח והטעם, נשארים עוד זמן רב, כמו נשמות, זוכרים, מחכים, מקווים, על תילי כל היתר, נושאים בלא רתע, על נטף אוורירי כמעט, את המבנה האדיר של הזיכרון.

(בעקבות הזמן האבוד, "קומברה", עמ' 50)

חוויית הזמן הזאת על השאלות שהיא מעלה הוליכה אותי לשריר המתוח בין שתי שפות שהוא תרגום. הקושי הגדול שלי הוא לראות מאחורי המילים הכתובות את התכולה שלהן, מה הן מחזיקות. כמו כל קורא, אני מקבלת מילים. הדברים ידועים לכם. השפה לא שלי ואת האסוציאציות עליי לגלם ברמזים שמאפשרת לי העברית. באיזו דרך סימביוטית עליי למלל את העדות הנמסרת בשפה זרה, ולהעיד מכלי שני. איך אעמיד טקסט נושם וזורם שיוכל להוות עורק חי מן הצרפתית, שהיא שפה מופשטת בהרבה מן העברית שכולה מוחשת ושורשית. המפתח הוא המקצב, הריתמוס, הטון. פרוסט מתאר את אופן קריאתה של אמו באוזניו בשבתה איתו בלילה בלתי נשכח ליד מיטתו, לאחר שלא עלתה לחדרו לתת לו נשיקת לילה טוב. היא קוראת באוזניו את פרנסואה האסופי של ז'ורז' סאנד ובסוגריים אזכיר כי כעבור שנים, כשהמספר נמצא באולם הספרייה של הנסיך דה גרמאנט, הוא מוצא שם את אותו ספר שקראה לו אמו בילדות, והספר הזה קורא לו עכשיו לקום ולכתוב. לחיות או לכתוב זוהי השאלה המנסרת בזמן האבוד. אני סוגרת סוגריים. תיאור קולה של האם שימש לי כהוראת תרגום:

כדי להגיש אותם [את המשפטים] בטון הנכון מצאה את הקול הלבבי שקדם להם ואף הכתיב אותם, אם כי אין במלים כדי לרמז עליו; הודות לזאת, ריככה עם הקריאה את הנוקשות בזמני הפועל, החדירה לעבר המתמשך ולעבר המוגמר את העדינות שבנדיבות, את המלנכוליה שברכות, הוליכה את המשפט הקרב לסיומו לקראת המשפט העומד להתחיל, עתים מאיצה, עתים מאיטה את קצב ההברות כדי להביא אותן, אף שמספרן היה שונה, למקצב אחיד, היא הפיחה בפרוזה הבנאלית הזאת מעין חיים רגשיים וזורמים.

("קומברה", עמ' 46)

 

מוזיקה מכשפת

כשם שאין במקור פער בין משמעות לצליל, כך בתרגום, המקצב הוא זה שמנסה לבטל, או לפחות מסייע בביטול הפער בין צליל למשמעות. פירושו של דבר יחס ללשון שאינו נעצר בלשון, יחס שאיננו פילולוגי אלא תרבותי רחב.

כשהתחלתי בתרגום "קומברה", החלק הראשון של בעקבות הזמן האבוד, הייתי כולי מכושפת מהמוזיקה של המשפט הפותח: Longtemps je me suis couché de bonne-heure.

הנטייה הטבעית לי הייתה ועודנה לתרגם צלילים ולא מילים. לשמר בעברית את ה־L וה־ch וה־b. את צלילי הפַּתח והחולם. מכאן נתרגמו כמאליהן – "שנים שכבתי לישון בשעה מוקדמת". שנים. לא "זמן רב" ולא "הרבה זמן". כשאדם מספר על עצמו הוא מדובב את עצמו וכשהוא מדבר עם עצמו הוא לא ישתמש בביטויים רשמיים כמו זמן רב. הוא יאמר: שנים. ה"שנים" מעביר את השינה. את הששששש שבו מיישנים ילד. בשינה נפתח סיפור השנים, השינה מתבררת בזמן האבוד כנקודת מבט, שמרווחת את הזמן בינה להשכמה. השינה, החשֵכה היא לא רק תאורת הספר, אלא מבט. (אגב, הספר האחרון בכרך הראשון, "שמות מקומות השם", מסתיים אף הוא במילה שנים, פשוט להניח את דעתם של כל אלה שצעקו שפרוסט חותם את ספרו במילה temps [זמן בצרפתית] ואילו אני חטאתי להרמוניה הזאת).

באמצעות הריתמוס יכול המתרגם להתקרב אל דרך המלך של המקור. אני לא מתכוונת לומר שערך התרגום כערך המקור. מובן שלא. עיקר הקושי הוא שעל הטקסט המתורגם ליצור או לבדות שורשי אוויר, נוסף ליונקות שלו. המקור יכול ליצור אינטימיות כי יש בו מלוא ההבל החם שבין המילים, כל המלמולים. ואילו התרגום נידון למלל את כל אותן געיות המשתמעות בבלי משים מן המקור. בלשון אחרת פירושו לתרגם סבטקסט. מקור ניזון ממראות, מדברים. זו יד ראשונה. בין שזו עדות ראשונה ובין בדיה ראשונה. אבל התרגום, החי בראש ובראשונה ממילים, נידון לרדוף כמו צל אחרי המקור שחומק ממנו בלי הרף, כדי לשקף אותו נאמנה. לפעמים הוא צל ארוך, כשמקור האור רחוק, ולפעמים צל חד וחזק.

נשאלת השאלה כמה בשר חי מעז המתרגם להשאיר ועד כמה הוא מנסה לאחות את כל הפתחים והחתכים שנפערים בהכרח במעבר משפה לשפה. השאלה הזאת העסיקה אותי במיוחד בכל הנוגע ללשון הדיבור של הדמויות, ללשון החיבה כמו ללשון הגידוף. פרנסואז למשל, שעל הצרפתית הטהורה שלה אומר פרוסט כי בהשפעת בתה הלכה והתקלקלה: "הבחורה הזאת תעשה לך רק כאב לב". האם דף מתורגם הוא פנים ששמרו על הקמטים, או פנים שעברו גיהוץ? האם הוא מחפש לשון תרגום שתהיה מקבילה תקופתית למקור? האם בכלל תיתכן התאמה גילית? כמובן, כשמדובר ביפהפייה הנרדמת שלנו, העברית, השאלה מנסרת במלוא חריפותה והתשובה עליה מגוחכת כשם שהיא לגיטימית. די לחשוב על תרגום קלאסיקות, ועל דרכם של מתרגמים מסוימים להגביה את השפה ולנפח לה את החזה במטרה להצליב אותה עם אותו זמן היסטורי כשל המקור, ומרוב הערצה ויראה ישתמשו גם במילים מכוסות אבק. מילים בלויות הופכות חיש למליצות נבובות וחונקות את הטקסט. טיפשי לא פחות בעיניי הוא השימוש בסלנג מקומי ועכשווי, שהוא הראשון להגחיך את הכתוב. יש להבחין בין לשון דיבור, גבוהה או נמוכה, לבין עגה. דיבורה של אלברטין, למשל, מנוגד לגמרי לסגנונו של המספר. היא מתקשה לעמוד במורכבות דיבורו המפותל אבל היא השתנתה לעומת הנערה שהייתה בבלבק לפני שנים ספורות ומשתבחת במהלך הספר הזה כמעט עד כדי חוסר אמינות. ובכל זאת העברית שלה תכיל שגיאות כמו "אצלהם", כמו "להוקיר לך תודה", שגם אצלנו שומעים על ימין ועל שמאל ועוד רגע האקדמיה תכשיר גם אותן.

אשר למילים לועזיות בתרגום. איך להטמיע אותן במשפט. למשל בפתיחת "הכלואה" המספר אומר "בקבינט המטופט של אבי". גם קבינט וגם טפט. המילה היוונית השתרשה בעברית עוד בימי חז"ל. היא גם קיבלה ארומה ארמית, טפיטין. אז אין איתה בעיה. הקבינט מכוסה הטפיט. נשמע בדיחה. יכולתי "חדר העבודה מחופה הטפט". ארוך. לעומת זאת צורת פּוּעַל בהווה משמשת בנקל כשם תואר, וצלילית הטי"ת של הקבינט והטפט עוזרת לשתי המילים לנגן יחד.

שאלה אחרת שעלתה ב"כלואה" ואני מתמודדת אתה עכשיו ב"סדום ועמורה", היא איך להעביר לעברית מושגים או ביטויים מן הלקסיקון ההומוסקסואלי, כשכל מה שהצלחתי לדעת הוא מישמש וולגרי ולא ראוי של ערבית ועברית. פרוסט היסס תמיד לכתוב את ההומוסקסואליות כסטייה ואם עשה זאת פנה מיד אל מושג האינוורסיה, ההופכות, שנשמע פחות בלתי מוסרי. בימיו כונתה ההומוסקסואליות בשם "הסטייה הגרמנית" (בגלל שרי ממשלה שהועמדו לדין על כך). אגב, כשפול מוראן הביא בשנת 1921 לפרוסט מחקר של פרופ' מגנוס הירשפלד ובו התייחסות אל האינוורסיה הגיב פרוסט: "זה בלתי נסבל, כל הפיוט שבקללה נעלם… הסטייה נעשתה מדע מדויק." אני מנועה מלהשתמש במונח גיי כיוון שלא היה קיים לפני שנות השישים, וודאי שלא היה נכון לעולם הצרפתי האירופי. ניסיתי ב"כלואה" ליצור שפה אינטימית, מצד אחד נגיעות של בוטות ומצד אחר ביטויי חיבה של ילד ואם. "לדפוק ת'פות" שפולטת אלברטין ולשונו של שרלוס בשיחתו עם ברישו ("הכלואה", עמ' 301).

בצד זה עליי לומר כי אחד התענוגות הגדולים בעבודה עם שפה מזדמן כשמעלים איזו מילה נידחת מקצווי העברית, ומחזירים אותה לשימוש. למשל: במקום מעט שבמעט – לכתוב כַּזית. "לא נהנינו כזית בחברתו של אחד כוונטיי". מפעם לפעם זה מתרחש ואז, לא רק שהמילה קמה לתחייה אלא, אגב פרוסט, היא משחזרת בשפה את נס המדלן.

בספר הזה, "הכלואה", מופיעים כמה ציטוטים של ראסין, המשמשים את המספר ואת אלברטין במשחקם. אלברטין כתלמידת פנימייה הכירה את המחזה שמרבים ללמד בפנימיות לבנות. תרגום ראסין, על האלכסנדרינים שלו, סגנון המאה ה־17, לא היה לפי כוחי. מה שמחתי למצוא את תרגומו של שי"ר, הוא שלום יהודה רפפורט, משנת 1827 למחזה אסתר אשר קרא שמו בעברית "תפארת יהודה". המרחק שבין טורי המחזה המתורגם על השפה המשכילית שלו לעברית שנתתי בפי גיבורי "הכלואה" ודאי אינו זהה ואינו חייב להיות זהה למרחק שבין ראסין לדמויותיו של פרוסט. תרגום אינו משוואה מתמטית. אך הייתי מאושרת לגלות שורות כמו: "מי זה יהין לקרוב למלכנו בלי היקרא / מָוֶת משפטו בלי חמלה למען יוורא" בתרגומו של שי"ר, ומבחינתי גם זה שייך לנס תחיית השפה.

.

פואטיקה של שירה

בעקבות הזמן האבוד אינו ספר. הוא עולם. והקושי הוא לתרגם עולם. האם ליצור עולם מקביל? יותר מזה, איך להשמיע צרפתית בעברית? לחסות בצילו של המקור אך בה בעת לשחק עם הצל. איך ליצור צללים ארוכים בתוך המילים עצמן. אמצעי אחד שמצאתי הוא הכפלת צלילים. למשל, בתיאור הנימפאות שבוויוון, בקומברה, או בתיאורם של נופים ושל מצבי נפש השתמשתי בצלילים רפים של f, v כמעבירי שקיפות: "פה ושם האדימה כתות על המים פריחת הנימפאה, ליבתה ארגמן, לבנה בשוליה. במרחק מה היו הפרחים מרובים יותר וחוורוורים יותר, פחות חלקלקים, יותר מגובששים, יותר מקופלים וערוכים באקראי בליפופים כה חינניים, שנדמה לך כי ראית, כמו לאחר השלה מלנכולית בסיום נשפיית גן, שושני קצף סתורות מקלעות הצפות לנפשן." ("קומברה", עמ' 171).

המקוריות הגדולה של פרוסט אינה רק בתחביר המשפט שבנה לפי תפיסת הזמן שלו אלא בתִבנוּת של המכלול, בתחביר הגדול של היצירה. בהגות החושנית ובשרשרת הצלילית שהוא יוצר.

הפואטיקה שלו היא פואטיקה של שירה ולא של פרוזה. התנועה בין קטעי הגות לפואמות בפרוזה ומהם לשיטוטים וחיטוטים חדים ואכזריים באישיותם של גיבוריו, וכלה באותם דפי נפש, שמכיר כל קורא, בעמודיו המצמררים של הזמן האבוד, בכל אלה אין חיץ בין צליל למשמעות. הם מקשה אחת. תיאורי האור והמים הופכים לחומרים, תיאורי הצוואר והלחיים, למשל, מוסרים את האיברים האלה למישוש, לליטוף, להרחה. לא פחות מהזיכרון שהוא חומר, שהופך לרוח וחוזר לחומר.

המשפט הפרוסטיאני בנוי לסירוגין מתח והרפיה. שנים לפני תחילת כתיבת הזמן האבוד כתב במכתב: "אני חייב לטוות את חוטי המשי הארוכים האלה תוך כדי פרימתם. יותר מכל אני אוהב סגנון בעל מוטת כנפיים רחבה המרוכך בנוצות פלומתיות". "יריעות משי", הוא קרא לזה. כלומר המשפט הארוך חייב להיתמך במקצבים, בהפסקים, אך גם בדימויים. לתרגם פירושו לפרוש את מוטת הכנפיים של הלשון שלך בד בבד עם קבלת המגבלות שהטלת. כך יכולים להפוך מרחק לקרבה.

למשל, ראיתי כי אותם אלמנטים מוזיקליים שתיאר בפראזה הקטנה של ונטיי, בסונטה כמו בשביעייה, נמצאים גם במשפטים הארוכים שלו: הכפלה, ניתוק, חזרה, ניגוד, הקבלה, סוגריים, השוואה. ניסיתי להעתיק את זה לעברית:

בעוד הסונטה נפתחה על שחר שושן צחור, וחילקה את תומתה הקלילה כדי לתלותה במקלעת קלה אך עבותה בערש כפרי של יערות דבש וגרניום לבן, נפתחה היצירה החדשה בבוקר סערה על פני מישורים אחידים ושעיעים כמישורי הים, בלב דממה חומצית, ריק אינסופי, ובתוך ורדות של שחר נחלץ אותו יקום לא נודע מן הדממה והחשכה כדי להיבנות למולי בהדרגה. ("הכלואה", עמ' 246).

לא פעם נכנסו לתרגום הדי שורות מן השירה העברית, ביאליק של "ספיח" ושל "זוהר" ב"קומברה", זלדה עם "ולכל שמלה יש שם" ב"הכלואה". ביקשתי למַרחֵב את המשפט העברי, כדרך שעשה פרוסט עם הזמן. בספר הזה בייחוד, בשל ריבוי הדיאלוגים, ביקשתי לצרפֵת אותו. בכל השנים הקפדתי לא להשתמש בעברית יהודית. נזהרתי להשאיר את הכתוב נקי מפרקי אבות ומפרקי תהילים. לא קל. העברית יודעת לפתות את אוהביה בשלל ארמזים. הפעם היחידה שסטיתי ביודעין מהכלל הזה הייתה דווקא ב"הכלואה", כשהמקור הציע לי תרגום שלא יכולתי לסרב לו: "אנו לא חיים אלא עם מה שאנו לא אוהבים, שלא החיֵינו ולא קייַמנו בתוכנו אלא כדי להרוג את האהבה הבלתי נסבלת…", החיינו וקיימנו כמימוש לפועל faire vivre.

כך גם התחביר, כך סדר המילים במשפט, נקבע לא לפי חוקי הלשון התקנית המקובלת אלא לפי חשיבותן של התופעות או העניינים שתודעת המספר מעלה ראשונה. בדומה לכך, הצייר לא מצייר את מה שהמוח מבין אלא את מה שנקלט ראשון. כשמתואר ציור של אלסטיר, מתואר מה שהצייר רואה ולא מה שהוא מבין שהוא רואה. לכן שמיים וארץ יתהפכו. זכור לי משפט אחד בפתיחת החלק הראשון של "בצל עלמות מלבלבות". המקור אומר כך:

אמי, משעלתה לראשונה שאלת הזמנתו של מר דה נורפואה לארוחת ערב, לאחר שהביעה צער על כי הפרופסור קוטאר בנסיעה ואילו היא מצדה חדלה להתראות עם סוואן, שהלוא שניים אלה עשויים היו לעניין את השגריר בדימוס – השיב לה אבי כי אורח משכמו ומעלה, איש מדע דגול כמו קוטאר, אף פעם לא מזיק, אך סוואן והראוותנות שלו, ומנהגיו להכריז על כל קשריו עד לקלושים שבהם, אינו אלא רברבן ווּלגארי, שהמרקיז דה נורפואה ודאי יראה בו, כלשונו, "נאד נפוח."

בעברית, כמו בצרפתית, מקומה התחבירי של המלה אמי תמוה או, למצער, תקוע. ומובן שמבחינת קנאי התחביר המקובל מן הראוי היה להזיח אותה, שלא תיתקע בראש המשפט, ובעיקר לא במשפט הפותח את הספר. אך זו בדיוק הנקודה. האֵם, פה ובכל מקום, היא הסלע שאליו מתנפצים כל הגלים. הפער המילולי בין "אמי" ל־"השיב לה אבי" הוא בדיוק מה שבין האם לאב, בין האינטימי לרשמי. בין העיקר לצדדי. לכן, כל כמה שהתלבטתי בהסדרת המשפט הארוך והמסועף הזה, היה לי ברור שאסור לשנות ולהסיט את האם ממקומה בראש המשפט. זו רק דוגמה אחת הממחישה עד כמה התחביר של פרוסט, מיקום של מילה במשפט משקלו מכריע, ואינו יכול להיות כפוף לחוקיה של העברית המארחת. התחביר הוא נושא משמעות, כמו הריתמוס של המשפט.

.

חדר חושך פנימי

הקומפוזיציה של הספר אינה ליניארית או כרונולוגית. העבר המתחייה נהפך להווה. מרבית האירועים התרחשו בעבר מתמשך, או בפעולות קודמות לו בזמן, ומכאן השימוש הנהוג אצל פרוסט ב־imparfait וב־plus que parfait. בעברית זה לא קיים, והתוספת המשנאית, על משקל "היה הולך", צובעת את הטקסט בנוסח ילדותי־אגדי־משנאי־עגנוני ולחלופין, דיבורי ועילג. עניין העבר הדקדוקי לא היווה בעיניי בעיה כי לא את הדקדוק יש לתרגם.

כשמתארים מהלך פרוסטיאני אופייני אנחנו משתמשים בבלי משים במונחים מתחום הצילום. כי הצילום הוא המקבילה המכאנית של הטכניקה הפרוסטיאנית ביכולת לעצור ולאצור את הזמן, לקבע את "הרגעי אשר מתמשך אצל האדם". פרוסט כותב: "קורה עם התענוגות כמו עם התצלומים. מה שמצלמים בנוכחות היצור האהוב אינו אלא נגטיב, אתה מפתח אותו אחר כך, כשאתה בבית, כשעומד לרשותך חדר חושך פנימי אשר הכניסה אליו חסומה כל עוד יש אנשים." הזיכרון הוא אותו חדר חושך, הממיר את המראות לאמנות, בחדר הסגור מצופה השעם, שבו "פיתח" את הנגטיבים של חייו. העולם נדפס לראשונה על הלוח הרגיש ששמו מרסל פרוסט בטרם יתעשר בטעמים, ריחות וצבעים. השהייה בחדר החושך מאפשרת להם להתפתח אט אט ולהתקיים. כשמדברים על מקור ותרגום אפשר לומר שהמקור נכנס לקמרה אובסקורה ויוצא כפוזיטיב. הנגטיב יודפס כפוזיטיב. מטבע הדברים התרגום מאיר אזורים אפלים.

כשבוחנים את הטיוטות ואת הווריאנטים שכתב פרוסט ל"פרקים" רבים אשר כלולים במהדורה המדעית של הזמן האבוד משנת 1987, מתבהרת טכניקה של מונטאז' קולנועי. מושגים כמו זום, קלוז אפ, פייד אין ופייד אאוט יש בהם לתאר שורות המורות על זיכרון בוקע, שוהה ונמוג. דמות נראית תחילה מבעד למשהו, ממרחק, ובהילוך איטי – לעיתים מהיר – משתלטת על כל הפריים ושוהה בו חיים שלמים. הקלוז־אפ המתעכב על רגע בודד, על איבר בודד, נובע מן התפיסה שפעולת הזמן לא נמדדת בלוח השנים אלא בלוח התודעה. למשל, רגע שבו ז'ילברט, מי שהייתה בעבר אהבתו של המספר הנער, מתקרבת אליו כשהיא מלווה בבתה שהיא גם בתו של רובר דה סן לו, במהלך קבלת הפנים כששניהם כבר על סף זקנה.

ראיתי את ז'ילברט מתקרבת. אני, שלדידי נישואיו של סן־לו כאילו אירעו רק אתמול, ממש כמו המחשבות שהעסיקו אותי בזמנו והיו אותן מחשבות הבוקר, הופתעתי לראות לצידה נערה כבת שש־עשרה, שגזרתה התמירה מדדה את המרחק שלא רציתי לראות. הזמן, חסר־צבע ולא מוחש, התגלם בה כך שיכולתי כביכול לראותו ולחוש בו, הוא עיצב אותה כעבודת מופת, בשעה שעלי, במקביל, אללי, רק עשה את עבודתו. בתוך כך ניצבה העלמה דה סן־לו לפנַי. עיניה היו שקועות ונוקבות ואפה המקסים בלט כמקור מעוקל, אולי לא כאפו של סוואן אלא כזה של סן־לו. נשמתו של בן גרמאנט זה פרחה לה; אך הראש המקסים בעל העיניים החודרות של ציפור במעופה, נח על כתפיה של העלמה דה סן־לו ועורר הדי חלומות אצל מי שהכירו את אביה. נדהמתי מן האופן שבו האף שלה, העשוי בתבנית האף של אמהּ וסבתהּ, נקטע בדיוק באותו קו אופקי מושלם מתחתיו, באורח נהדר אם כי לא די קצר. תו כה ייחודי, אפילו היו רואים רק אותו, היה מאפשר לזהות פֶּסֶל אחד מיני אלף, ונמלאתי פליאה על הטבע שחזר במועד לכבוד הנכדה, כמו לכבוד אמהּ, כמו לכבוד סבתהּ, כפַסָּל גדול ומקורי, כדי להנחית מכת אזמל חזקה והחלטית. מצאתי אותה יפה בתכלית: עודנה מלאת תקוות, צוחקת, חטובה מאותן שנים עצמן שאני איבדתי, היא דמתה לנעוּרַי.

("הזמן שנמצא", עמ' 325)

בסופו של דבר, אחרי שנות קריאה וכתיבה של פרוסט בעברית, נראה לי כי הזמן הופך במהלך הספר לדמות הראשית ברומן. הזמן הוא האמן. הוא חושף הפנים, הוא המעצב, חומר ורוח. הוא הפַּסָּל הכול יכול, המשלב לסירוגין בנייה והרס, והוא הנותן בשר לזיכרון.

.

תרגומה האחרון של הלית ישורון לספר "הכלואה", הכרך החמישי של "בעקבות הזמן האבוד" של מרסל פרוסט, ראה אור בסוף 2022 בסדרת הספריה החדשה, ספרי סימן קריאה והוצאת הקיבוץ המאוחד.

.

.

» במדור מסה בגיליון קודם של המוסך: עמרי לבנת בולש אחר שני נוסחים לשיר אחד של אבן גבירול

 

לכל כתבות הגיליון לחצו כאן

להרשמה לניוזלטר המוסך

לכל גיליונות המוסך לחצו כאן

ביקורת שירה | משורר התשובה לא נולד

"זהו ספר של משיח דה לה שמאטע, חבוט ומוכה, משיח בעל כורחו – כזה שאינו מצליח להימלט מן המשימה המשיחית שלו אף שרוקנה מזמן ממשמעות." טפת הכהן־ביק על "שירים על סף" מאת עמיחי חסון

מזל כרמון, על בלימה, חוטי תפירה, צבע שמן וגבס על נייר שעווה, 60×107 ס"מ, 2014. מתוך התערוכה "מעשה רוקמת", גלריה אורייתא (אוצרת: ליאורה לוי)

.

משיח דה לה שמאטע: על "שירים על סף" מאת עמיחי חסון

טפת הכהן־ביק

.

ספר השירים החדש של עמיחי חסון, שירים על סף (מוסד ביאליק, 2022), יצא בעיתוי דרמטי בעבור הציונות הדתית במידה שמקנה לו מעמד כמעט נבואי. בחלקו הראשון של הספר יש מחזור שירים ארוך על חייו של בחור דתי מן המרכז, אולם אין זה ממואר אישי, אלא ממואר של חברה שלמה הנמסר "בגוף ראשון רבים". זו אחת הסיבות לכך שהספר הזה מרתק לקריאה: אף על פי שמרבית השירים עומדים בפני עצמם, הם מצטרפים יחד לכדי סיפור מלא ועשיר על סובייקט, שהוא בחלקו מאוהב בחברה שבה גדל ובחלקו הלום מן האופן שבו הוטמעו בגופו תביעותיה ומחוותיה, על מחיריהן; בחלקו מוקסם, ובחלקו נרתע ומתבדל. זוהי אהבה בלתי נשלטת, ממש כמו הנשיקה לשטריימל של הרב קוק הנפלטת לדובר כמו בניגוד לרצונו: "לֹא הָיָה אִישׁ עִמָּדִי / שָׁלַחְתִּי אֶת יָדִי אֶל כּוֹבַע הַפַּרְוָה / וּנְשַׁקְתִּיו" (עמ' 18). זוהי נשיקה המועמדת אל מול הנשיקה לאצבעות אביו של הכותב בברכת כוהנים בבית הכנסת הטריפולטאי (עמ' 19); ובה בעת זוהי גם רתיעה פיזית של ממש. הדובר נרתע מכל אותן מחוות, המוכרות כל כך למי שגדלו בחברה הזו: "הָרַב חִכָּה לָנוּ, חָקַר הֵיכָן הָיִינוּ, דָּרַשׁ לָדַעַת מָה עָשִׂינוּ בִּזְמַן / סֵדֶר בֹּקֶר בִּגְמָרָא. בָּחַן צִיצִיּוֹת בְּלִטּוּף הַגַּב" (עמ' 16).

אולם כיצד מספרים סיפור של חברה שלמה? כיצד חומקים מן ההיקסמות הנוסטלגית מחד גיסא, וממסחר בסיפורים סוציולוגיים צהבהבים מאידך גיסא? נדמה לי שזו המשימה שעמיחי חסון קיבל על עצמו: לספר ביוגרפיה אישית ודורית שתסכם תקופה בלי לספר סיפור בנאלי. לקבל על עצמו גוף ראשון רבים, אבל להשאיר את הגוף ואת השירה. ממש כשם שגינצבורג באביעזר ופייארברג בלאן סיפרו לפניו.

הבחירה לספר סיפור בגוף ראשון רבים מתוארת כדיבוק, ומכאן ואילך הספר כולו נקרא כמעין עוויתות של הדובר, המדבר כמי שכפאו שד: "כְּחֹם הַיּוֹם הַכִּתָּה הִשְׁתַּתְּקָה. / יָדִי הוּנְפָה. הִתְחַלְתִּי לְדַבֵּר בְּגוּף / רִאשׁוֹן רַבִּים." (11). מהרגע הזה בספר הדובר עובר לגוף ראשון רבים, כמו נשלח לדבר בשם הדור שלו, ולא מבחירה. נוסף על כך, אין זה רק "גוף" במובן הלשוני, משום שהדובר מתבטא כאילו ישנו גוף פיזיולוגי משותף שהוא חולק עם אחרים: "וְלֹא יָדַעְנוּ מַה לַּעֲשׂוֹת בַּגּוּף / וּבַשְּׂעָרוֹת שֶׁהִתְרַבּוּ בַּמִּפְשָׂעוֹת. / לַשָּׁוְא הִסְתַּרְנוּ אֶת הַזִּקְפּוֹת" (עמ' 13). וכך, למרות שמיניות מקושרת לרוב לסובייקטיביות ולגוף הפרטי, חסון מצליח לעסוק במעין "מיניות משותפת". ליאת קפלן, שהיא גם עורכת הספר שירים על סף, כתבה בהקשר אחר על השיר "רגע אחד" של נתן זך את הדברים הבאים: "המילה 'אֲנִי' מפציעה בסיום הטור הראשון כמין נגזרת של התחינה לשקט ומכוננת את שדה ההתחוללות של השיר: האינטימי. 'רגע אחד' מבצע, בפועל ממש, את הפעולה הפואטית הפשוטה, היסודית וההכרחית של שירה: לעצור. מישהו רוצה לומר דבר. הוא זקוק להשתהוּת, לשקט, לרגע רגוע בזמן ולגוף ראשון יחיד כדי להתחיל לדבר" (המוסך, גיליון 37). כאן מתרחש התהליך ההפוך, שירת הרבים מפקיעה את גרון הדובר ומדברת בקולו.

אחד המאפיינים הבולטים של הספר הזה הוא עושר ההתרחשות. זו אינה שפה רזה, לא אוניברסלית ולא מינימליסטית, והיא כמעט מתפקעת מגודש האירועים המתוארים בפרוטרוט. כפי שכתבה נועה שקרג'י על ספרו הקודם של חסון: "ויש מידע רב, מידע בלתי נגמר ממש בבלי מה" (אודות, גיליון 11), כך גם בספר הזה – מידע על הטקסטים השגורים על לשונם של "בני היכלא" ומידע סוציולוגי וגאוגרפי; הלשון הפואטית פועלת בלי להפנות את גבה למציאות. כלומר, המציאות על כל פרטיה היא החומר השירי, וחסון קורא בחברה הציונית־דתית בזכוכית מגדלת כאילו הייתה טקסט פואטי ומפרש אותה "פרשנות יתר". חסון הקורא במציאות כבשירה הוא קורא רציני, הלוקח ברצינות את המילים רוויות המשיחיות שהחברה הדתית עושה בהן שימוש חול כאילו היו עדשים הנסחרות בשוק. כך, הוא כמו מבקש להמחיז את דבריו של ביאליק במאמרו האלמותי "גילוי וכיסוי בלשון" כי, "בני אדם זורים בכל יום לרוח, בכוונה ולפי תומם, מלים חמרים חמרים, אותן ואת צרופיהן השונים, ורק מועטים מהם יודעים או מעלים על לב מה היו המלים ההן בימי גבורתן". חסון מבקש לחזור ולחשוף את ימי גבורתן של המילים הללו שהפכו לא מכבר לשגרת לשון, ואינו מניח להן לחמוק.

הדובר של שירים על סף אינו דובר שהשלים מהלך וכעת הוא מביא בשורה קוהרנטית. זהו ספר של משיח דה לה שמאטע, חבוט ומוכה, משיח בעל כורחו – כזה שאינו מצליח להימלט מן המשימה המשיחית שלו אף שרוקנה מזמן ממשמעות: "הַיָּד נִשְׁלַחַת אֶל מַדַּף סִפְרֵי הַקֹּדֶשׁ / אֲנִי נֶאֱחָז בָּהֶם כְּבִתְרוּפוֹת שֶׁפָּג תָּקְפָּן" (10) – היד נשלחת אוטומטית, כבעלת חיים משלה. אף שלדובר ברור שתוקפן של התרופות פג, הוא נאחז בהן בכל זאת כדי להקל את הקדחת האוחזת בו. הוא מעין יעקב הנלחם במלאך, אולם בעוד יעקב יכול למלאך, מקבל ממנו את שמו, 'ישראל', ומוליד עם – הדובר כושל, אינו שומר על טהרת עיניו, נופל במדרגות ואינו עומד במאבק.

.

בְּתֹם הַתְּפִלָּה נְעָרוֹת מְבֻיָּשׁוֹת יָרְדוּ

מֵעֶזְרַת הַנָּשִׁים, הִתְעוּ אֶת עֵינַי,

שִׁבְּשׁוּ אֶת צְעָדַי. נִכְשַׁלְתִּי,

נָפַלְתִּי בַּמַּדְרֵגוֹת.

צוֹלֵעַ בַּדֶּרֶךְ הַבַּיְתָה

חִפַּשְׂתִּי מַלְאָךְ. בְּפִנַּת רְחוֹב

הָרֹאֶ"ה נֶאֱבַקְתִּי עַל שְׁמִירַת עֵינַיִם:

וִידֵאוֹמַט הֶרְאָה הֲמוֹן שָׁדַיִם

פְּטָמוֹת כֻּסּוּ כּוֹכָבִים צְהֻבִּים.

.

 (עמ' 35)

.

כישלון שמירת העיניים הוא הכישלון לראות ולשאת את תפקיד הנביא – הרואה (שמואל א ט 9). ו־'הרוא"ה' – אותם ראשי תיבות של שמו של הרב קוק (הרב אברהם הכהן), הוא גם שמו של שבט חניכי בני עקיבא בכיתה ח'. ושוב, חסון חושף עד כמה טעונים הם החיים השגרתיים כביכול של חניכי התנועה, כמה הועמס על הכתפיים מבלי דעת. ואם תרצו, בלשונו המצוטטת חדשים לבקרים של גרשם שלום לפרנץ רוזנצווייג, כמה מיסטיקה הוטענה בחיי היום־יום ועד כמה היא עלולה להתפוצץ.

המאבק של הדובר – המשיח החבוט – מתכתב עם שירו של אורי צבי גרינברג "עם אלי הנפח". בשני השירים הדובר מוכה מכות פיזיות, ובשניהם הוא אינו יכול לברוח. אולם חסון אינו נאבק לרוב עם האל עצמו, אלא עם גברים – רבנים טוטאליים מאוד, המתעמתים עם חייהם של מתבגרים בעלי גוף. יש הרבה גברים בספר, והניסיון לעמוד בשליחות המשיחית הוא גם מבחן גבריות שהגיבור כושל בו:  "אֲנִי עוֹמֵד בַּשַּׁעַר. / אַתָּה עוֹמֵד לִבְעֹט. // לִפְנֵי שֶׁתִּסְתַּעֵר – / עֵינֵינוּ נִפְגָּשׁוֹת. // מַהֵר / הַכַּדּוּר / מִשְׁתַּחְרֵר. // אֲנִי מְוַתֵּר" (40). דרישותיהם המופרכות של הרבנים, המצפים מן הדובר לחיות במתח רוחני גבוה, מהדהדים את דרישתו של ר' נחמן: "נכון שאתם אנשים כשרים, אבל לא לזאת היתה כוונתי. אני רציתי שתהיו כחיות היער שנוהמות כל הלילה". אכן, הדובר השיכור והאחוז תאווה רוחנית נוהם כל הלילה – שירים, אך מנסה בה בעת לחיות חיים כשרים ובנאליים הרחוקים מאותם שיאים רוחניים: "אֲנַחְנוּ, דַּי לָנוּ בִּסְפָּגֶטִי בּוֹלוֹנֶז מֵעֶרֶב שַׁבָּת לְעֶרֶב שַׁבָּת" (74). ברצון שלו לחיות חיי משפחה, מתנתק הכותב לא רק מן המסורת הנבואית ולא רק מהחיים הרוחניים של החברה הציונית־דתית, אלא גם מן המסורת הרומנטית של דמות המשורר הגאון והבודד. בשירו היפה על זך הוא כותב: "בְּסִפְרֵי שִׁירָיו סִמַּנְתִּי: "לְבַד, / בָּדָד, בּוֹדֵד, לְבַדִּי, בְּדִידוּתִי, בְּדִידוּת, לְבַדּוֹ, / עֲרִירִי. הִבְטַחְתִּי לְעַצְמִי: לֹא כָּךְ. … הָאוֹהֲבִים הַנְּבוֹנִים, הָיָה לוֹעֵג לָנוּ" (עמ' 70). בספר השירה הזה נולדת ילדה וישנם ילדים ההולכים לגן; כשהמוזה דופקת על דלת ביתו של המשורר, יש להתחשב בשאר הישנים בבית. כלומר, הדובר מיטלטל בין האופציה המשיחית הדתית ובין סערת היצירה, ומבקש במקום אלו חיי שגרה בורגנית, חיי אדם פשוט.

כאמור, זה ספר על מאבק בין יעקב למלאך, ולכן השיר "דין וחשבון על המערכה האחרונה" אמור לסכם ולהכריע מאבק זה. אולם דווקא בשיר מסכם זה, שאהבתי במיוחד, חסון עושה שימוש בהתקה מטאפורית, המאפשרת להשאיר את ההכרעה עמומה, לא ברורה ומטרידה. השיר מתאר כיצד חדקונית הדקל מחסלת עץ אחר עץ ברחוב ברקאי (יש כמה יהלומים של טבע בספר השירה הזה):

.

דין וחשבון על המערכה האחרונה

עֵץ אַחַר עֵץ חִסְּלָה חִדְקוֹנִית הַדֶּקֶל אֶת רְחוֹב בַּרְקָאי

וּפָלְשָׁה לִרְחוֹבוֹת סְמוּכִים. הִשְׁמִידָה צַמָּרוֹת, הִצְהִיבָה כַּפּוֹת תְּמָרִים.

חִפּוּשִׁיּוֹת נָבְרוּ בְּלֵב הַגֶּזַע הַנָּגוּעַ, אָכְלוּ אוֹתוֹ מִבִּפְנִים, הִשְׁרִיצוּ

בֵּיצִים, זוֹחֲלִים פָּקְעוּ, לִסְתוֹתֵיהֶם הִתְחַזְּקוּ עַד הָפְכוּ גְּלָמִים.

צַחֲנָה פָּשְׁטָה בָּרְחוֹב כְּרֵיחַ פִּגְרֵי חֲתוּלִים. בְּצַד הַכְּבִישׁ

נוֹתְרוּ הַדְּקָלִים, כְּרוּתֵי רָאשִׁים כְּפִסְלֵי מַצְבִּיאִים מוּבָסִים.

עִירִיַּת רָמַת גַּן נִלְחֲמָה בַּמַּזִּיקִים, רִסְּסָה,

גָּזְמָה עֲנָפִים. הֶחֱלִיפָה אֶת שְׁמוֹת הָרְחוֹבוֹת הַסְּמוּכִים:

"רְחוֹב כּוֹבְשֵׁי עַזָּה" הוּא כָּעֵת "רְחוֹב אַלּוּף נְחֶמְיָה תָּמָרִי".

אַךְ הַמְחַבְּלִים פָּרוּ וְשָׁרְצוּ, רַבּוּ וְנֶעֶצְמוּ בִּמְאֹד מְאֹד,

לֹא הִתְרַשְּׁמוּ מִשֵּׁם מְפַקֵּד סַיְרוֹת מַטְכָּ"ל וְצַנְחָנִים.

בְּתֹם הַמַּאֲבָק אֲנִי אוֹחֵז בְּגוּף הָאוֹיֵב:

חֲמִשָּׁה סֶנְטִימֶטְרִים אֲדֻמִּים. כְּתָמִים שְׁחֹרִים

מְנַקְּדִים אֶת פָּנָיו, זִקְפַּת חֵדֶק דַּק מִתַּמֶּרֶת מֵרֹאשׁוֹ,

מְגַשֶּׁשֶׁת בֵּין קַוֵּי כַּף יָדִי, בּוֹחֶנֶת

יַבֶּשֶׁת חֲדָשָׁה לְהִתְנַחֵל בָּהּ.

.

(עמ' 37)

.

שוב מאבק, ושוב כישלון: גם אם תגורש החדקונית מאזור מסוים, היא תמצא יבשת חדשה להתנחל בה. מיהו האויב? מיהו העץ? האם הכותב מגלה בשיר הזה כי מי שנאבק בו הוא קטן מאוד וזניח אך עקשן? השיר הזה מסכסך את ההבנה שנבנתה מן השירים הברורים יותר, הממואריים באופיים, ומה שיפה כל כך הוא האופן שבו הוא מחזיק בעדינות, זה לצד זה, הן את ריבוי הפרטים הריאליים הן את המשמעות המטאפורית.

מחזור השירים הארוך העוסק בציונות הדתית בכלל, ובדמות של הראי"ה קוק בפרט, נפתח בסערה ובחוסר נחת ובתקווה שהספר אורות ייתן מענה: "אֲנִי מִתְעוֹרֵר / קוֹדֵחַ וְלֹא מֵחֹם. שׁוּב רוֹדְפוֹת אוֹתִי חַיּוֹת / הַקֹּדֶשׁ, מְעוֹרְרוֹת בַּלֵּילוֹת … אֶקְרָא אֶל הָרְאָיָ"ה וְיַעֲנֵנִי" (10). במבנה כיאסטי, שמאפיין את המחזור הזה, הוא נסגר בהתעוררות נוספת לפנות בוקר. הדובר כושל במילוי ייעודו הרוחני – להוליד אמן המשלב היטב בין אמנות ודת ולהמשיך את כתיבת השירה של הרב קוק כפי שהיא מתבטאת בשאלתו: "מְשׁוֹרֵר הַתְּשׁוּבָה, / הֲנוֹלַדְתָּ כְּבָר?" (נפשי תקשיב שירו, עמ' 58). לשורות הללו של הרב קוק, שורות שהפכו מזמן סמל למקומה של האמנות בחברה הדתית, עונה חסון: "צַר לִי לְאַכְזֵב, לְהִתְאַכְזֵב. / מְשׁוֹרֵר הַתְּשׁוּבָה לֹא נוֹלַד / בְּגוּפִי" (28); למרות זאת הוא חווה איזו התגלות שקטה, רגע של אינטימיות עם הרב קוק אשר מעניק לו אפשרות למנוחה – אותה המנוחה שחמקה ממנו בתחילה. ברגע הזה הוא נפרד באופן סופי מהאופן שבו הובן הרב קוק, ואולי נפרד ממנו ככלל: " עַכְשָׁו אֲנִי יוֹדֵעַ: / לֹא עָמַדְנוּ עַל טִיבוֹ / וְנִשְׁבַּעְנוּ לָרִיק בִּשְׁמוֹ. / וַאֲנִי יוֹדֵעַ אוֹתוֹ / רַק רָחוֹק / רַק עַכְשָׁו / כַּעֲבֹר שָׁנִים" (עמ' 28). זהו רגע שבו חסון כמשורר יוצא ממעגל של אמירות פושרות. זו פרידה עצובה וחותכת מכל מה שידע לפני כן. הוא נכשל בהולדת עצמו כמשורר תשובה – אך נולד באופן אחר.

הספר של חסון אמנם יצא בעיתוי דרמטי, אך הוא אינו היחיד: הוא מצטרף לממוארים של חיים וייס, ספרים מחוקים, ושל בני מר, המועדים, שיצאו השנה, המנסים גם הם לספר את סיפורה של החברה הזו (אף שבין השלושה קיימים הבדלים דוריים וגאוגרפיים). חרף המראה הנוקבת שמועמדת בספר, זו טעות לקרוא את ספר השירים הזה כספר של דתי לשעבר, דתל"ש, שהשלים עם החלטתו וכעת הוא מוציא את דיבת הציונות הדתית ומכבס את הכביסה המלוכלכת בחגיגה פולקלוריסטית – אלו הם הרגעים החלשים יותר בספר ("זָרַקְנוּ אֶת הַכִּפּוֹת בָּאֲוִיר / כְּכֻמְתּוֹת. אֶת שֶׁלִּי לֹא מָצָאתִי", עמ' 21). דימויים של כביסה מלוכלכת אינם מתאימים לספר השירים של חסון, אלא בעיקר מאבקים, פציעות וצליעות. כאמור, זהו משיח דה לה שמאטע, משיח כאוב – מאכזב ומאוכזב. מתוך כך, חסון מצליח לעסוק בדת באופן מעניין ולא דוגמטי, לדבר מבפנים, אך לא לפחד לחצות גבולות.

לפני סיום אוסיף כי בספר יש גם הומור רב, והוא יצחיק את כל מי שניסתה לנדור נדרים חסרי סיכוי או לגזור על עצמה תעניות בלתי אפשריות. בעזרת הזרות רבות הוא חושף עד כמה בלתי רגילים הם החיים הללו, שאולי קיבלנו כמובנים מאליהם בלי משים: "נָדַרְנוּ לִשְׁמֹר נְגִיעָה עַד סוֹף / הַשָּׁנָה. הֶחֱזַקְתִּי מַעֲמָד אַרְבָּעָה / יָמִים. תַּחַת פֶּסֶל אַבְרָהָם לִינְקוֹלְן / לְיַד הַסִּפְרִיָּה הָעִירוֹנִית בְּרָמַת גַּן / שֻׁחְרַר הָעֶבֶד מִכְּבָלָיו הַתַּחְתּוֹנִים" (20).

.

* רשימת הביקורת הזו מוקדשת לחברתי אורטל: האם את זוכרת כיצד רצנו בכל הקניון בחיפוש קדחתני אחרי חולצות עם שרוולים ארוכים יותר? מה נשאר מן החולצות ההן?

 

טפת הכהן־ביק היא פוסט־דוקטורנטית במכון כץ ללימודי יהדות באוניברסיטת פן בפילדלפיה. חוקרת ספרות עברית ועוסקת בעיקר בנושאים של דת וחילון וכן במשבר האקלים בספרות העברית. פרסמה רשימות, שירים ופרוזה בבמות שונות. 

.

עמיחי חסון, "שירים על סף", מוסד ביאליק, 2022

.

.

» במדור ביקורת שירה בגיליון קודם של המוסך: מעין הראל על קובץ השירים "בצל מחלה" מאת מאיה בז'רנו

.

לכל כתבות הגיליון לחצו כאן

להרשמה לניוזלטר המוסך

לכל גיליונות המוסך לחצו כאן

ריאיון | קלאסיקה של תרגום

"התרגום צריך להיקרא כמו ספרות עברית טובה, השפה צריכה להיות דומה לזו של המשוררים והסופרים העבריים הטובים ביותר של זמנך. וזה מה שמירסקי עשתה." עמרי גולדשטיין משוחח עם ד"ר רונן סוניס על סוד הקסם של תרגומיה של נילי מירסקי

דליה זרחיה, אוריינטציה בין־דורית, טכניקה מעורבת, קולאז' ועפרונות צבעוניים, 40X30 ס"מ, 2022

.

מה היה סוד הקסם של תרגומיה של נילי מירסקי? האם השפה שלנו בהכרח נעשית דלה יותר עם הזמן? עמרי גולדשטיין משוחח עם ד״ר רונן סוניס על חדשנות ושמרנות בתרגום, על המצאת סלנג, על בינה מלאכותית מתרגמת ואפילו על קוזקים שמדברים ארמית.

.

לכל הפנינים והמרגליות  – ריאיון עם ד"ר רונן סוניס

עמרי גולדשטיין

.

שיכר צלול נשפך כמים, גביעים הורקו בזה אחר זה. וכדרכם של יורדי־ים השבים הביתה ממרחקים, נקראו עד מהרה גם נערות־חמד לקחת חלק בשמחה: הכול יצאו במחול, ההילולה התגעשה והלכה, הקולות צהלו ביתר חדווה ופראות.

(את"א הופמן, "המכרות בפאלון", בתרגומה של נילי מירסקי. מתוך הקובץ סיפורי הופמן).

.

כשנתקלתי בשורות הללו הבנתי שניצב מולי יופי ממעלה ראשונה, אך לא הצלחתי להתחקות אחר מקורו. באותו ספר ממש, כחמישים עמודים אחר כך, בסיפור "דון ג'ובאני", קיבלתי מהופמן מעין תשובה, מתורגמת גם היא לעילא ולעילא בידי הפסנתרנית של מירסקי: "רק משורר יבין ללב המשורר. רק נפש יודעת־סוד תחדור לצפונותיו של הטמיר והנעלם. רק רוח פיוטית נלהבת, שנכנסה אל קודש־הקודשים, תבין את מי שרוח הקודש דוברת מפיו". אם כן, הייתי זקוק למשורר, לנפש יודעת־סוד, לאדם שנכנס זה מכבר לאותו קודש־הקודשים שאליו נכנסה גם מירסקי וממנו פרצו תרגומיה המופתיים אל היכל הספרות העברית.

במלאת חמש שנים למותה של מירסקי, פניתי לד"ר רונן סוניס, מתרגם ומרצה לתרגום, בעל הטור "קו המשווה" בעיתון הארץ. שוחחנו על מפעל התרגום של מירסקי וניצלנו את ההזדמנות לדבר על עוד נושאים מעניינים בני הזמן:

.

מה הופך את תרגומיה של נילי מירסקי למוערכים כל כך?

״לפני שמירסקי הופיעה, הייתה הרגשה שהתרגום העברי תקוע. רוב התרגומים היו בני משלב אחד, מאוד גבוה, מקושט במליצות מן המקורות, ובמיוחד בהמון צירופים כבולים. אומרים בצדק: ׳תרגם את זה יפה אהרן אמיר׳, אבל אמיר תמיד תרגם את זה, אפילו את המינגוויי, ל'אהרן־אמירית'. אז היה צריך להכניס רוח חדשה, וזה מה שעשו מנחם פרי וחבריו בכתב העת סימן קריאה.

פרי חינך וטיפח דור של מתרגמים שנבדלו מדורות קודמים בכמה הבדלים מהותיים. קודם כול, אנחנו רגילים שמתרגם צריך להכיר את השפה שממנה הוא מתרגם. בעבר לא הקפידו על כך בכל המקרים. אהרן אמיר, למשל, תרגם מפינית דרך אנגלית. היה צריך להכניס נורמות חדשות, התייחסות חדשה אל הטקסטים המתורגמים, בלי לשבור לחלוטין את המבנה שכבר קיים. להמשיך מסורת של תרגום. גם אם המסורת בעייתית, בהחלט יש מה לקחת ממנה. שלונסקי עשה הרבה מאוד שינויים בעברית באמצעות התרגומים שלו, מנדלי מוכר ספרים סטה מהנוסח הקודם, המקראי, והתחיל להכניס עוד רבדים, כמו לשון חז"ל. מין שעטנז. זו מהפכה במסורת התרגום, אבל זו עדיין מסורת. להשתמש בכל מה שיש לעברית להציע. המהפכה החדשה התירה סוף־סוף להשתמש גם בשפת הדיבור, ולא לראות בה משהו מוקצה מחמת מיאוס, אלא להכניס אותה כעוד משלב אפשרי.״

רגע, אבל דווקא מירסקי לא חיבקה את לשון היום־יום, היא אפילו סלדה ממנה, לא?

״כן ולא. קודם כול אנחנו נמצאים על איזשהו מדרון. זה לא הוגן. אנחנו מדברים על שפה בתהליך התהוות והנורמות הולכות ומשתנות. מה שנחשב בעינינו גבוה לא נחשב בעיני מירסקי גבוה במיוחד, ומה שנחשב בעיניה גבוה לא נחשב בעיני שלונסקי גבוה.״

וזה בהכרח תהליך בכיוון כזה, כלומר, המשלב בהכרח יורד ככל שהזמן עובר?

״לא, אבל אפשר להגיד שיותר דברים משפת הדיבור מקבלים הכשר להיכנס אל היכל הספרות. למשל, תרגומי שאילה: כאשר אתה לא מחפש ביטוי מקביל בעברית אלא מתרגם מילולית. למשל, 'עשרים וארבע שבע', Twenty four seven, שהחליף את תרגום השאילה הקודם 'מסביב לשעון', Around the clock, שהחליף את הביטוי השורשי 'יומם ולילה'. הרבה תרגומים שהיום נשמעים לנו מיושנים נשמעו בשנות השבעים רעננים מאוד, חידוש גמור. אתה תמיד מתחיל מהפכן ומסיים את דרכך שמרן. אבל אפשר בהחלט לראות בתרגומים של מירסקי שהיא מכניסה את הרוח החדשה הזאת. היא בעצמה מודה שהיא מכניסה פה ושם שורה של דליה רביקוביץ וכיוצא באלה. כמו שמאיר ויזלטיר אמר, התרגום צריך להיקרא כמו ספרות עברית טובה, השפה צריכה להיות דומה לזו של המשוררים והסופרים העבריים הטובים ביותר של זמנך. וזה מה שמירסקי עשתה.

״בראיונות מירסקי מדברת על שלונסקי בהרבה כבוד, אבל גם מביעה ביקורת. למשל כשהוא החליט שהקוזקים שלו צריכים לדבר ארמית, כי זה הגוון העממי של השפה העברית; זו השפה המדוברת שהייתה פעם. פעם… בתקופת המשנה… זה נראה למירסקי בעייתי. ואכן, אצלה אפשר למצוא משלבים מגוונים מאוד, היא אפילו ממציאה סלנג. למשל בתרגום שלה למוסקבה פטושקי היא המציאה את הביטוי היפיפה ׳לכל הפנינים והמרגליות׳.

אבל כל זה עדיין לא מספיק. מה שבאמת מייחד אותה זה שהייתה לה ידיעה מאוד רחבה. לא ידיעה של חוקר הלשון העברית, אלא של קוראת נלהבת של הספרות העברית בת זמנה או זו שקדמה לה. היא לא חיטטה במקורות ישנים, אלא השתמשה במקורות האלה כפי שהביאו אותם המתרגמים שקדמו לה, והסופרים שהיא קראה. היא ידעה לשאוב את כל הדברים האלה. בעצם זה כמו פרויקט הכינוס של ביאליק. לא ניקח את כל המקורות הקודמים, אלא נוציא מתוכם את החלקים היפים ביותר, הרוחניים ביותר, אלה שיהיו הפוריים ביותר ויוכלו אחר כך להפרות את היצירה. לכן לא ניקח את כל התלמוד, אבל את המשנה כן. נילי מירסקי פועלת בדור שאחרי הכינוס הזה, ומכנסת מחדש.״

כבר עשו עבורה את עבודת הכינוס.

״את הכינוס צריך לעשות בכל דור מחדש. לקחת מכל כתבי הקודמים את הדברים שלא התיישנו, שעדיין פוריים, שיש בהם לחלוחית, ואפילו את הדברים המוזרים שעדיין מעניין לקרוא. זה עניין של טעם, לדעת מה ראוי להישאר בגניזה ומה כדאי לשאוב. וזה כישרון גדול שהיה למירסקי – טעם משובח. שנית, לפעמים אם אתה קורא את המקור בלי לקרוא את התרגום, אתה תמה ושובר את הראש איך אפשר לתרגם דבר כל כך מסובך ומסורבל ואיך היא מצליחה להוציא מזה טקסט שרץ על הלשון.״

וזה אחד העקרונות המובילים שמירסקי מציינת בכל הראיונות איתה – העיקרון המוזיקלי. איך מסבירים את העיקרון הזה, מה החוקים שלו?

״אתה רוצה מתכון? אז קודם כול, זה מאוד תלוי מה מתרגמים. אחד הדברים שמירסקי תמיד אמרה זה שאין דבר כזה מתרגם בעל סגנון. בעל סגנון תהיה אם אתה סופר או משורר, אז אתה צריך למצוא את הקול שלך, את הסגנון שלך. למתרגם אין את הפריווילגיה הזאת. לא יכול להיות שמירסקי תתרגם את מוסקבה פטושקי ושזה יישמע כמו תומאס מאן.״

כי הם לא דומים.

״בדיוק. לא את הקול שלך אתה צריך למצוא, אלא את הקול של המחבר.״

בעברית.

"כן. אבל הם לא כתבו בעברית, הם כתבו כל אחד בשפתו ובתקופתו, וזה באמת האתגר הגדול. איך מגשרים ומכניסים לתרבות שלך דברים שלא היו בה מעולם. לא רק סלנג, אלא הרבה מאוד ז'רגונים, למשל, אותה שפה של הבורגנים הגרמנים של סוף המאה ה־19 (בית בודנברוק). זו שפה מאוד מסוימת שמתאימה למקום מסוים ולאנשים מסוימים. זה לא נשמע כמו שיחות סלון ברוסיה של המאה ה־19 (טולסטוי או דוסטוייבסקי). ויש עוד אינספור שכאלה: כשמתרגמים המינגוויי, ישנה השפה של השחורים; ישנה הלשון של ה־White trash; וגם הלשון של המשכילים הדרומיים וכל הדברים האלה מעולם לא היו בעברית, אין מה לחפש אותם.״

אז מה עושים? מחפשים מקבילות?

״יש מגוון של אפשרויות: למה שלונסקי החליט שהקוזקים הרוסים ידברו ארמית? היו כל מיני אופציות: היה אפשר לתת להם לדבר בסלנג העברי המקומי, אבל הוא היה חדש מדי ומקומי מדי, הוא לא נשמע מרוסיה ולא היה נאמן למקור הרוסי־עממי. שלונסקי היה יכול להכניס ביטויים מהיידיש, אבל היידיש הייתה האויב של דורו. הוא היה יכול להשתמש בביטויים מהמקרא, אבל אז היו מאשימים אותו בכנעניות. מה נשאר? ארמית.

מירסקי אמרה לא, יש עוד אפשרות. והאפשרות היא כמובן להמציא. אולי הדבר הכי הוגן. להמציא מעין שפת דיבור קוזקית תרגומית שלא מבוססת על שום דבר שאנחנו מכירים. מעין מישמָש שעושה שימוש בהכול בלי להתחייב לשום דבר. ממציאים את המרקחת הזאת בכל פעם מחדש, פעם בשביל איך שבורגנים מדברים ופעם בשביל איך שאצילים רוסים מדברים ופעם בשביל אנשים שמדברים ברחובות פטרבורג. כל פעם להמציא את השפה התרגומית בלי להתבייש.

היכולת של מירסקי והטעם שלה, להתייחס בכבוד לכל הדברים האלה, לא לכופף את הטקסט, לא לעגל פינות, להעמיד את הכול באופן שלא יהיו השמטות ולא תוספות ושעדיין הכול יזרום – זה כישרון אדיר שהיה לה״.

וזה הדבר הזה שאין לו חוקים, שאני לא אמצא גם אם אחפש עוד אלף שנה.

״נכון. זאת אומרת, יש חוקים. אבל כל טקסט מביא חוקים משלו, וצריך להיות קשובים, גם לשפת הטקסט וגם לשפת היעד.״

···

בעיניי, אחת השאלות הבוערות בהקשר של יצירה אמנותית בכלל, ושל תרגום בפרט, נוגעת לשימוש בבינה מלאכותית. האם הבינה המלאכותית יכולה להחליף את המתרגמים? האם אנחנו רוצים שהיא תחליף אותם?

״קודם כול, איך ה־AI הזה עובד? איזה נתונים יש לו?״

כל מה שברשת אני משער.

״האם הוא הולך ברחוב ומקליט אותך?״

אני מקווה שלא, וחושב שלא, אני משער שהוא מכיר את כל מה שכתוב.

״או! בדיוק. מה שכתוב. יש הבדל גדול בין שפה מדוברת לבין שפה כתובה.״

אבל ה־AI מכיר גם שפה מדוברת, דרך סרטים וסדרות ודרך הרשתות החברתיות.

״אפשר להכניס לתוך מאגר הנתונים שלו את כל הדברים האלה, נכון. זאת אומרת יש לו תיעוד של חלק נכבד מתוך התקשורת הספרותית והלא ספרותית של האנושות בתוך המחשבים. מה חסר לו?״

התשובה שלי היא יצירתיות. רוח. רוח אנושית.

״בוא נגיד ככה, יש לו בעצם ערמה ענקית של תקדימים. אבל בתרגום, בדיוק כמו בכל יצירה אחרת, צריך לברוא משהו חדש שלא היה קודם, כמו העברית של הקוזקים ושל הסלונים הגרמניים והרוסיים במאה ה־19. שפות שאין בעברית או בכל שפה אחרת שאליה תנסה לתרגם אותן. בשביל זה צריך ליצור משהו חדש. בינה מלאכותית היא מערכת לומדת. אם תשב ותלמד אותה, ותגיד לה פה צריך ככה ופה צריך ככה, אז היא תלמד. אבל ברגע שתיתן לה טקסט חדש לגמרי, היא תצטרך להמציא את הכול מחדש. תראה, בגדול, זה לא בלתי אפשרי.״

כלומר, אחרי תהליך של למידה, אתה חושב שה־AI יוכל להחליף את המתרגמים?

״כן, אבל הוא יצטרך לעבור את תהליך הלמידה הזה בכל פעם מחדש. תחשוב על רובוט שצובע מכונית. איך עושים את זה? מקליטים אומן שצובע מכונית ומלמדים את הרובוט לחזור על התנועות שלו. אם הוא ינסה לעשות את זה על מכונית אחרת מאותו הדגם, התוצאה תהיה פנטסטית, אבל אם תביא לו דגם אחר, הוא יתחיל לזייף. כרגע אין ל־AI היכולת להבחין בין מודלים שונים של תרגום, ויכול להיות שזה ייפתר בעתיד ויהיה אפשרי.

חסר לו עוד דבר, ואת זה אני יודע כי אני בעצמי מתרגם ואני יודע מה זה אומר להיות נאמן. קודם כול, זו נאמנות מוזרה מאוד. אתה צריך להיות נאמן למקור, ליעד, לקוראים, לסופר. בקיצור, הרבה נאמנויות. בסופו של דבר אתה לומד שכדי להיות נאמן אתה צריך לבגוד. אחד המשפטים הידועים זה שהמתרגם הוא בוגד. Traduttore, traditore. למשל, אני מתרגם שירה. לפעמים אני משנה את סדר השורות, כי הרבה יותר נוח ככה עם החרוזים. או שאני משמיט דברים או מוסיף, או מעצים, או אפילו מוסיף הבהרות בתוך הטקסט. כל הדברים האלה הם בגידות קטנות, והכול לטובת הטקסט. מובן שהרבה יותר קל ללמד את ה־AI לצייר בתוך הקווים, אבל יש שיטה אחת לצייר בתוך הקווים ויש מיליון שיטות לבגוד, או לצייר מחוץ לקווים. אתה רוצה מתכון. יופי – אין מתכון. המבחן היחיד הוא מבחן התוצאה, זה עובד או לא עובד.״

אולי זה תלוי במה שאנחנו רוצים לתרגם, באיכות הספרות? אולי יש ספרות מתוחכמת שכרגע לא ניתנת לתרגום על ידי AI, וספרות פחות מתוחכמת שכן ניתנת לתרגום כזה?

״אפשר לומר שכן, ה־AI הרי לא מבין את הטקסט, הוא רק יודע לעשות עליו מניפולציות. הוא לא יודע איך זה יפעל על הקורא. ואגב, גם למתרגמים קשה מאוד לדעת זאת.״

נכון. אבל אתה מרגיש את הטקסט כשאתה מתרגם אותו. זו בדיוק הרוח האנושית שאמרתי שחסרה לדעתי לבינה מלאכותית.

״נכון. אבל באמת, זה תהליך. לאט־לאט אולי כן. כרגע, באמנות, ה־AI יכול להגיע לתוצאות מאוד מרשימות. המתכנתים גם יודעים לרמות ולהכניס סעיף של התפרעות לתוך הסדר; להגיד למכונה לעשות מדי פעם משהו לא סטנדרטי, ואז מתקבל משהו מעניין יותר. אבל כרגע ה־AI לא יכול להתפרע כמו שאדם יודע להתפרע.״

והיית רוצה שהוא יוכל?

״זה לא מה שימנע ממני להמשיך לתרגם.

השאלה היא אם אנחנו רוצים לקרוא תרגומים ש־AI יצר. ניקח את הדוגמה של קאנט מביקורת כוח השיפוט: כשאתה שומע את הזמיר שר אתה נפעם, אבל ברגע שאתה מבין שזה בן אדם שמחקה אותו, זה מאבד את הקסם. אותו דבר עם ה־AI: ברגע שאתה מבין שזו לא יצירה אנושית, אולי זה מאבד את הקסם. אז השאלה היא אם אנחנו רוצים לעבוד על עצמנו. לי יש רצון לשמור על איזו פינה של יצירה אנושית, של הרוח הזו שעליה דיברתי קודם.

בוא נצא מנקודת הנחה שרוב היצירות שהן קלאסיקה או שייהפכו לקלאסיקה הן כאלה שככל שיהיו להן יותר תרגומים כך מצבנו יהיה יותר טוב. אני עורך עכשיו טור בעיתון הארץ – "קו המשווה". לא הייתי מתנגד שכמה מהתרגומים שאני מתייחס אליהם ומשווה ביניהם יהיו כאלה שנוצרו על ידי מכונה. אני אכניס את זה בשמחה רבה. אני כמובן לא אנסה לרמות איש. אני אגיד שזה AI עשה.״

אז מבחינתך זה טוב כי זה מוסיף עניין?

"בהחלט. כל תרגום נוסף עוזר לסדוק את היצירה עוד קצת. גם אם זה תרגום מאוד גרוע, יכול להיות שבדבר אחד הוא יעלה על כל האחרים.״

···

בוא נדבר על מצב התרגום היום, יש עדיין פריצות דרך? אתה מזהה רוחות חדשות כמו אלה שהוכנסו לעולם הספרות על ידי הדור של מירסקי?

״כן. יש שינוי משמעותי. קודם כול במה שמתרגמים – פתאום יש אנתולוגיות של שירה ערבית חדשה ושירה סינית, וגם ספרות. ויש אנתולוגיות כמו זו שערכתי עם דורי מנור, אנתולוגיה להט"בית.״

והנוסח, גם הוא משתנה?

״בוודאי. הוא משתנה בהתאם למה שמתרגמים. למשל, יש אנתולוגיה שנקראת כּוּשִׁילָאִמָּאשֶׁלָּהֶם, שהוציא ערן צלגוב. שירה אפרו־אמריקאית. אז ודאי שהיה צריך להמציא את הכול. ואחר כך אנשים קוראים את התרגומים האלה וכותבים בעקבותיהם ספוקן־וורד. הרבה מאוד דברים זזים.״

גם בתרגום של הקלאסיקות? אתה תרגמת עכשיו את מרטיאליס.

״טוב זה צעד מאוד מוזר, שפשוט לוקח את הכול בכיוון המכתמים. ככה היו מתרגמים את זה באנגליה.״

זאת אומרת אתה תרגמת לפי מסורת תרגום אחרת, לא עברית?

״כן, בהחלט. אבל תסתכל למשל על איך שצלגוב מתרגם פטררקה או שייקספיר, בשיטה שלו. זה מאוד שונה. זה מהלך פאונדיאני מובהק – Make it new – עשה זאת חדש. עזרא פאונד אמר את זה גם לגבי השירה המקורית וגם לגבי התרגום. אין אצלו שום הפרדה. מאז עשו את זה רבים גם כאן בארץ. אריה זקס הוא דוגמה בולטת, בתרגום שלו לסונטה 130 של שייקספיר:

.

My mistress' eyes are nothing like the sun;

Coral is far more red than her lips' red;

If snow be white, why then her breasts are dun;

If hairs be wires, black wires grow on her head.

I have seen roses damasked, red and white,

But no such roses see I in her cheeks;

And in some perfumes is there more delight

Than in the breath that from my mistress reeks.

I love to hear her speak, yet well I know

That music hath a far more pleasing sound;

I grant I never saw a goddess go;

My mistress, when she walks, treads on the ground.

   And yet, by heaven, I think my love as rare

   As any she belied with false compare.

.

אתה מבין שזה שיר שאמור לנגח אותך. מאיפה כל הקלישאות האלה, שהעיניים הן כמו שמש והלחיים כמו ורדים. בא שייקספיר ואומר זה הכול קלישאות, שלי שווה הרבה יותר למרות שהיא לא דומה בכלל לקלישאות שלכם. עכשיו בוא תראה מה עושה מזה אריה זקס:

.

עֵינֵי אֲהוּבָתִי לֹא זוֹהֲרוֹת כַּשֶּׁמֶשׁ,

אַרְגְּמַן שְׂפָתֶיהָ מְקוֹרוֹ שְׁפוֹפֶרֶת פְּלַסְטִיק.

שָׁדָהּ כֻּסָּה בִּיקִינִי, לֹא הֻלְבַּן כַּשֶּׁלֶג,

שְׂעָרָהּ אֵינֶנּוּ מֶשִׁי, וְהִיא כֵּן לוֹעֶסֶת מַסְטִיק.

כְּבָר רָאִיתִי כּוֹתְרוֹת־וֶרֶד סְמוּקוֹת לָבָן־אָדֹם

אַךְ וֶרֶד בְּלֶחָיֶיהָ לֹא רָאִיתִי. וְנַנִּיחַ

שֶׁבֹּשֶׂם שֶׁקָּנִיתִי לָהּ אֶתְמוֹל בָּאֲוִירוֹן

(בְּלִי מַס) לְאַפִּי יֶעֱרַב מֵרֵיחַ פִּיהָ.

קוֹלָהּ אָמְנָם נָעִים, אַךְ תָּמִיד אֲנִי זוֹכֵר:

קוֹלָהּ שֶׁל גֶ'נִיס ג'וֹפְּלִין רִגֵּשׁ אוֹתִי יוֹתֵר.

אֲהוּבַת־פַּיְטָנִים בְּכָל דּוֹר רִחֲפָה:

הַפְרֵענְקִיתִ שֶׁלִּי דּוֹרֶכֶת עַל רִצְפָּהּ.

אֲבָל, תַּאֲמִינוּ, בַּמִּטָּה הִיא אַלְמוֹתִית,

אוֹ לְפָחוֹת שָׁוָה יוֹתֵר מִשֶּׁקֶר סִפְרוּתִי.

.

זו דוגמה קיצונית למה שנקרא אִזרוח, Make it new…״

לא רק אזרוח, גם להביא את זה לכאן ועכשיו.

״בדיוק. זה העניין. ואם זה מה שאפשר לעשות לשייקספיר, זה פותח את הדלת להרבה מאוד דברים, כל עוד זה לא התרגום הראשון לשייקספיר לעברית, ויש לזה כבר הרבה מאוד דוגמאות. יש לזה אפקט משחרר וזה נהדר ויכול לפתוח את הראש ולהכניס אוויר חדש. אבל בגלל שהמתרגם הוא משרתם של אדונים רבים, הוא חייב לחזור אחורה ולהיות גם קצת שמרן. נקודת האיזון הזו בין ההתפרעות לשמרנות משתנה מזמן לזמן, ולכן באמת התרגומים מתיישנים. אבל זו לא הפונקציה היחידה שלהם. את מה שמירסקי עשתה אי אפשר לדחוק הצידה, כי הוא הפך לקלאסיקה של תרגום.

וזה כמובן פרדוקס: איך הדבר שהוא בר חלוף עד כדי כך, עם נקודת האיזון הזו שזזה, והדברים שמשתנים מתקופה לתקופה, איך תרגום בכלל יכול להיות קלאסיקה? תרגום עשוי לזכות למעמד בפני עצמו, וזה קורה המון. למשל, תרגום התנ״ך לגרמנית על ידי לותר. זה הבסיס לכל הספרות הגרמנית. מה, אין תרגומים מודרניים של המקרא לגרמנית? ודאי שיש. אבל זה הפך להיות חלק מהקנון. כולם הושפעו מזה ויצירות נכתבו בעקבות התרגום ולא בעקבות המקור.״

נכון. למשל כשאילנה המרמן מתרגמת את זרתוסטרה, היא לא מביאה את משחקי המילים של ניטשה מהמקור של התנ"ך בעברית, אלא מתרגמת את לותר מגרמנית לעברית. זה מדהים. היא למעשה מתרגמת תרגום שנעשה מעברית לגרמנית חזרה לעברית.

״עד כדי כך, כן, זה מדהים. התרגום מקבל מעמד עצמאי. וזה לא קורה רק לכתבי הקודש. יש מה שנקרא מדף הזהב של התרגומים לעברית. למשל, יש הרבה מאוד תרגומים לאיליאדה ולאודיסיאה, ועדיין התרגום הקנוני הוא של טשרניחובסקי. והוא כתוב בשפה כזו, שמעט מאוד אנשים מצליחים להבין היום את הכול. וגם את המשקל קשה לנו להבין, כי זה כתוב בהברה אשכנזית ואנחנו קוראים את זה בהברה ספרדית. ועדיין יש לזה מעמד קנוני, כי כל מי שניסה אי פעם לכתוב בעברית משהו שמזכיר את הומרוס השתמש בתרגום הזה. וזה נכון גם לגבי הרבה מאוד תרגומים אחרים. יש כאן תרגומים קנוניים. שמעתי כבר על לא מעט צעירים שהולכים ומחפשים בחנויות יד־שנייה את זרתוסטרה בתרגום של פרישמן למשל. או יבגני אונייגין בתרגום אברהם שלונסקי. יש ליצירה הזו כבר תרגומים אחרים ובקרוב יצא אפילו אחד נוסף. ועדיין, ׳דודי מן המהדרין הנהו׳."

ומירסקי? גם היא תהיה כזאת? גם את התרגומים שלה יחפשו בעוד שלושים שנה בחנויות יד־שנייה?

״היא כבר כזאת. יש כמה וכמה תרגומים שלה שכבר קיבלו מעמד של קלאסיקה. אני בטוח שגם בעוד שלושים שנה יחזרו לקרוא בהם, וכבר היום אנשים צעירים מחפשים את התרגומים האלה שלה. נילי מירסקי היא קלאסיקה של תרגום.״

.

עמרי גולדשטיין הוא סטודנט לפילוסופיה ומחשבת ישראל במרכז האקדמי שלם.

.

» במדור ריאיון בגיליון קודם של המוסך: עדי יותם בשיחה עם הסופר שמעון אדף

.

לכל כתבות הגיליון לחצו כאן

להרשמה לניוזלטר המוסך

לכל גיליונות המוסך לחצו כאן