ביקורת שירה | בין כאב הגוף לתודעה המפליגה למרחקים

"ראיית המחלה כישות עצמאית, הנבדלת מן ה'אני', היא מוסכמה רווחת למדי בייצוגים ספרותיים של חולי, אך מעטות הדוגמאות שבהן תיאורה כמעין מפלצת כולל בה בעת התפעמות מתנועותיה, צבעיה, גמישותה." מעין הראל על קובץ השירים "בצל מחלה" מאת מאיה בז'רנו

רחל רבינוביץ, יקום מקביל (פרט), דיו על נייר, 65X50 ס"מ, 2017

.

"זֶה רִחוּף הַמַּמָּשִׁי סְבִיבִי": על קובץ השירים "בצל מחלה" מאת מאיה בז'רנו

מעין הראל

.

"בצל מחלה" הוא מחזור בן תריסר שירים שכתבה המשוררת מאיה בז'רנו בעקבות אשפוזה במחלקה ההמטולוגית בבית החולים איכילוב. הוא התפרסם לראשונה בספטמבר 2019 בהארץ וכבר אז קשה היה שלא להיסחף אחר מילותיו, שנעו בתווך שבין כאב הגוף לבין התודעה המפליגה למרחקים, ובמידה רבה הדהדו שורות ומקצבים מתוך שירי עיבוד הנתונים של בז'רנו, שהודות להם פרצה לתודעה בסוף שנות השבעים של המאה העשרים. בקיץ האחרון ראו אור שירי המחזור בתוך קובץ הנושא את אותו שם, וכולל גם שירים נוספים (בצל מחלה: שירים 2019–2022, הוצאת פרפר).

שירה שבמרכזה חוויית החולי היא עתיקת יומין ואוניברסלית. בשירה העברית היא נמשכת מאבן גבירול דרך רחל וזלדה ועד להורביץ ואחרים. במופעיה המודרניים יותר היא כוללת גם תיאורים של האשפוז המתלווה למחלה, אשר לעתים קרובות מעצים את אופייה הלימינלי, כמו גם את הטלטלות בין בריאות למוות, בין מרכזיותו של הגוף לבין סערות הנפש ובין הסבל הפרטי והאינטימי לבין ההימצאות החשופה בתוך המסגרת המוסדית הכפויה של בית החולים.

שירתה של בז'רנו, גם כאשר היא נטועה ביומיומי ובפרטיו, שואפת מראשיתה גם אל המטאפיזי, אל ממד של יופי שמעבר לחולין. כך, לעיתים קרובות אובייקט מוחשי, יסוד חומרי או הרף רגעי סתמי מתגלים כמוליכים אל מחוזות מופשטים ומופלאים, והדוברת של בז'רנו נהפכת מאישה גשמית לדמות אשר "רְכוּבָה/ עַל סִיב אוֹפְּטִי שָׁקוּף/ … קֶרֶן אוֹר קַלָּה, תֶּדֶר קוֹל/ מִסְפָּר בִּינָארִי" (מתוך "הסיב האופטי", עיבוד נתונים 0-1, כרמל, 2021). על הרקע הזה, מעניין להתבונן בשירי המחלה שלה ולראות אם החריגה מן המוחשי מתרחשת גם בהם, בתוך מחוז הבשר והדם של הגוף הכואב.

כבר בשיר הראשון במחזור אפשר לזהות את השניוּת שבין הפיזי והמטאפיזי, כאשר לנוכח החומריות של כוס המים ופרוסת הלחם המוגשות לה, הדוברת, המתארת את עצמה כ"נְגוּסַת חֹלִי", חרדה מפני האופן שבו החומריות והפיזיות מאיימות על קיומה, ובכל זאת, בה בעת, היא מתרחקת "אֶל מַעֲמַקֵּי הֶחָלָל הַגָּלַקְטִי שֶׁל הַזְּמַן". בשורה שלאחר מכן היא קובעת כי "זֶה רִחוּף הַמַּמָּשִׁי סְבִיבִי". כלומר, דווקא הממשי, המעוגן אל המקום ואל פרטיו נחווה על ידה באופן אוקסימורוני כהוויה חסרת משקל, נעה ברוח. זוהי חוויה הכופתת אותה מצד אחד אל המציאות הגשמית, ומצד שני מנתקת אותה ממנה, באופן שאין בו רק שחרור אלא גם חשש מפני קיפאון ומוות, העולה מתוך השאלה שבה מסתיים השיר: "בְּאֵיזוֹ נְקֻדַּת אֶמְצַע קְפוּאָה,/לְלֹא זִיעַ אֶהְיֶה?"

בשיר הבא במחזור הדוברת היא מי שעינה "חֲסוּמָה בְּעַפְעַף מוּרָד" ובכל זאת היא מיטיבה לראות אל תוך חשכת גופה, ושם היא צופה בצמיחתו של הגידול הסרטני, המתואר כאן בריאליזציה של מטאפורה כ"שִׂיחַ קוֹצִים פִּרְאִי" אשר "מַשְׁקֶה וּמֵזִין עַצְמוֹ בְּדָמִי". הראייה פנימה מאפשרת את ההתבוננות הפנטסטית־פיגורטיבית, המרחיקה, בגוף ובכאביו.

דימוי מורחב נוסף מעין זה מופיע גם בשיר "ארשת הלימפומה", שבו מתוארת המחלה כהוויה ייחודית־עצמאית, אלימה מצד אחד ובה בעת מרתקת בתנועתה ובאסתטיקה המופשטת שלה:

.

בֶּחָלָל הַפְּנִימִי שֶׁל הַגּוּף, כַּחֲלָלִית שְׁקוּפָה חֲרִישִׁית,

זוֹלֶלֶת כֹּל מְפָרֶקֶת תָּאִים, הִיא מְהִירָה וְחוֹמֶקֶת

לֹא נִתְפֶּסֶת מִתְכַּוֶּצֶת לְפֶתַע לְכַדּוּר וְנֶחְבֵּאת אָז

מִתְפַּשֶּׁטֶת שׁוּב לְרִבּוּעַ עֲנָק – רֶשֶׁת סִיבִים דַּקִּיקִים נִימִים

מְשֻׁנָּנִים.

.

הדוברת מביטה במחלתה כאילו התחוללה בזירה נפרדת. היא משתאה על תנועת המחול שלה, שבהמשך נוספת לה גם צבעוניות, כחלק מן הקרב המתנהל מולה: "מַשְׁלִיכִים עָלֶיהָ כַּדּוּרִים/ וְרֻדִּים, יְרֻקִּים צְהֻבִּים לְפִתָּיוֹן, לְהַפְצִיץ אוֹתָהּ לְהִתְפָּרְקוּת". ראיית המחלה כדמות או כישות עצמאית, הנבדלת מן ה"אני", היא מוסכמה רווחת למדי בייצוגים ספרותיים של חולי, אך מעטות הדוגמאות שבהן תיאורה כמעין מפלצת אשר "כְּבָר נָגְסָה חֲתִיכוֹת מִגּוּפִי הַשָּׁלֵם" כולל בה בעת התפעמות מתנועותיה, צבעיה, גמישותה.

בשירים אחרים כפל הפנים הזה קשור למתח שבין תפאורת בית החולים וחפציה לבין התודעה המשוחררת, הנתונה להשראה ולעוצמתן של המילים. כך למשל בשיר העשירי במחזור, שבמרכזו:

.

בּוּעַת זְמַן הַנַּיְלוֹן הַשְּׁקוּפָה שֶׁל הָאִינְפוּזְיָה

אֲבָל זוֹ בּוּעַת הַבַּרְזֶל שֶׁל חֻמְרַת הֶחֳמָרִים

אֲנִי מַפְלִיגָה בְּתוֹכָהּ לְמֶרְחַקִּים –

הֵיכָן נְקֻדַּת הַכֹּחַ הַמֶּנְטָלִית שֶׁלָּךְ,

שֶׁמְּצִיפָה אוֹתָךְ בְּדִמּוּיִים …

.

מעניין לשים לב למעבר המהיר שמתרחש כאן: תחילה בין התיאור הנוזלי, השקוף, של שקית האינפוזיה לבין ראייתה כ"בועת ברזל" היצוקה בחומר, ובהמשך – אל האופן שהיא מאפשרת לדוברת "הפלגה למרחקים", וגורמת לה לבקש ולמצוא בתוכה את נקודת הכוח, שתציף אותה לא בנוזלים מרפאים כי אם בדימויים. גם כאן, נראה כי המחלה, אורחותיה ואביזריה נוטעים את הדוברת בתוך ההוויה של נבכי גופה ומשבשים את הערוצים שבהם היא יכולה להגיע אל מרחקי המופלא ("וַאֲנִי מְשֻׁבֶּשֶׁת בִּכְאֵב הַחֹלִי, / בְּאִלְּמוּת שֶׁל קוֹל חָבוּי", נכתב למשל בשיר השלישי במחזור), אך באותה נשימה – הם מרחיבים את תודעתה ואת לשונה, גם אם לפרקי זמן קצרים.

בשיר "ספירת המוניטורים" רעש המוניטורים המוחשי, הארצי והמונוטוני, שהוא מעין מקצב קבוע שמלווה את השהייה בבית החולים ומנוגד כל כך לכמיהתה של הדוברת אל המוזיקה, מהווה רקע למעין חזיון שבו הדוברת, המזוהה כאן עם בז'רנו עצמה, מתבקשת לשהות לצידה של אישה מאושפזת אחרת:

.

בִּקְצֵה חֶדֶר מוּאָר, לָבָן, מִטָּה וְאִשָּׁה חוֹלָה זְקֵנָה מְאֹד

שׁוֹכֶבֶת בָּהּ מְחַפֶּשֶׂת אֶת הַפֶּתַח לְעוֹלָם הַבָּא …

בּוֹאִי מָאיָה

בּוֹאִי בּוֹאִי, תַּרְאִי לִי,

בּוֹאִי אָנָה…

.

הדוברת כאן היא בה בעת בת דמותה של אותה אישה חולה, ובכל זאת – דומה שהיא מחזיקה בידיה לא רק את האפשרות להרחיק אל "המרחבים הגלקטיים" ואל הפיגורות, אלא גם אל העולם המיתי, עולם האמת שלאחר המוות, באופן שמסמן הבחנה נוספת, שונה, בין גוף לרוח.

בסיומו של שיר זה, ולאחר מותה של האשה הזקנה, צלילי המוניטורים החיצוניים נהפכים לפנימיים ומייצגים את פעימות הלב, ליבה של הדוברת: "חֹק הַלֵּב וּפְעִימוֹתָיו". המרחב המקיף אותה כמו נטמע בגופה. זאת, ממש כשם שדייסת הבוקר הסמיכה המוגשת לה מעוררת בה מחשבות על "דַּיְסַת הַמֹּחַ הַנָּתוּן/ בַּגִּדּוּל אִלֵּם", בשיר אחר. בהקשר זה מעניין לציין את הפער בין שירי המחזור עצמם, המתרחקים או מתעלמים לרוב מדמויות אנושיות ממשיות החולקות עם הדוברת את המרחב של בית החולים, לבין הבחירה, המאוחרת יותר כפי הנראה, להקדיש אותם לרופא ספציפי ולמחלקה אחת בבית החולים, הנזכרת בשמה. ייתכן שבחירה זו מעידה על שינוי הפרספקטיבה של בז'רנו: מהניתוק מן האנושי שחוותה כחולה מאושפזת – ליכולת להעניק את שיריה לנמענים לאחר החלמתה.

כאמור, בצד מחזור השירים "בצל מחלה", כולל הקובץ שירים נוספים, שגם בהם בולטים התשוקה אל המטאפיזי והניסיונות לזהות את המופלא או המאיים בתוך מראות היום־יום, תוך הצגת הקושי הכרוך בכך. כך למשל תיאורו של שיח או סבך צמחים כמי ש"שְׁבִיבֵי זֹהַר נוֹצְצִים מִתּוֹכוֹ,/ … זְנַב שָׁבִיט מוּאָר יָרֹק/ מִתְנוֹעֵעַ מְשֻׁנָּן בָּרוּחַ הַחַמָּה". אותו זוהר מופיע גם בשיר פרוזה שבו חוזה הדוברת בקור שקוף ותוהה על קסמו: "פַּרְפַּר שֶׁנִּלְכַּד? זַהֲרוּר אוֹר?", אולם כאשר היא נוגעת בו מתגלה כי מדובר בעלה יבש למחצה, לכוד בקור עכביש, והיא נוכחת לדעת כי המגע הממשי "קָטַע הַכֹּל" וגרם לאשליה להתפורר. הזוהר של בז'רנו מהדהד את "זהר", הפואמה הידועה של ביאליק ואת מהלכה – גם הוא מגיע אל קיצו ומותיר את הדוברת לבדה אל מול המציאות העירומה.

אך המחלה שבה ונזכרת, אולי במפתיע, גם בחלקו השני של הקובץ, אם כי הפעם בגלגול אחר, בשיר "מגפה", שנכתב על רקע ימי הקורונה. לכאורה זהו שיר ריאליסטי המתאר את האופן שבו הדוברת חולקת את גורלה עם בני אדם בעולם כולו, החווים כמוה סגרים ובידוד, ודווקא בכך חשה עצמה כחלק מהמון. ובכל זאת, בסיומו של השיר היא יוצאת לבדה מביתה:

.

הוֹלֶכֶת בַּשְּׂדֵרוֹת הַשּׁוֹמְמוֹת

בְּרַחֲבַת הַתֵּאַטְרוֹן הָרֵיקָה, לְאַחַר שֶׁחָמַקְתִּי

מִדָּלֶת אַמּוֹתַי, מִתָּאִי

לוֹבֶשֶׁת מַגֵּפָה לְפִי מִדּוֹתַי

זהו הרגע שבו מתאפשר לה המפגש עם השמיימי, הנגוע־לא־נגוע, נראה ואינו נראה:

וְעָנָן נָגוּעַ בִּלְתִּי נִרְאֶה

מֵעָלַי

.

ד"ר מעין הראל, מלמדת וחוקרת ספרות. ספרה "מבוא לשירה" ראה לאחרונה אור בהוצאת האוניברסיטה הפתוחה.

.

מאיה בז'רנו, "בצל מחלה: שירים 2019–2021", הוצאת פרפר, 2022.

.

.

» במדור ביקורת שירה בגיליון קודם של המוסך: צביה ליטבסקי על "פֶּסע פֶּגע פֶּצע", ספר הביכורים של מיתר מורן

 

לכל כתבות הגיליון לחצו כאן

להרשמה לניוזלטר המוסך

לכל גיליונות המוסך לחצו כאן

כך הפכו הלהקות הצבאיות לכלי יחסי הציבור הכי טוב של צה"ל

המהפכה קרתה כמעט בין לילה. מסוף מלחמת ששת הימים ועד למלחמת יום הכיפורים הפכו הלהקות הצבאיות לגיבורות התרבות של ישראל הצעירה. צה"ל - ובראש ובראשונה אלופי הפיקודים - לא התכוונו לוותר על ההזדמנות האדירה שנפלה לידיהם לעצב את דעת הקהל

גולדה מאיר והכוכבים הכי גדולים במדים, 1972. צילום: ארכיון דן הדני, האוסף הלאומי לתצלומים על שם משפחת פריצקר, הספרייה הלאומית

הירשמו לפודקאסט "הספרנים":

מגישה ועורכת ראשית: ורד ליון-ירושלמי

אורח: ד"ר מרדכי נאור

הפקה: KeyPod הפקות הסכתים

עריכה: חן מלול

לפרק השני על הלהקות הצבאיות

"מעולם לא היה מצבנו טוב יותר", אמרה ראש הממשלה גולדה מאיר במרץ 1973. המשפט הזה יהפוך לימים לסמל היהירות והזחיחות של מדינת ישראל חצי שנה לפני מלחמת יום הכיפור. תחושת האופוריה, העוצמה ושיכרון הכוח לאחר הישגי מלחמת ששת הימים העניקו לצה"ל גלי הערצה ישראלית ועולמית.

זאת הייתה שעתם היפה של הגנרלים שביקשו להשפיע על האידיאולוגיה, הערכים והמורל של החיילים – ועל הדרך גם על האזרחים. היטיב לבטא את התפיסה הזאת אלוף פיקוד מרכז דאז רחבעם זאבי (גנדי) שאמר: "כשאנחנו מדברים על ערכים זה נשמע כמו נאום של הסוכנות. אבל כאשר הם מופיעים בתוך השירים, הם נקלטים ונטמעים". וכך הפכו הלהקות הצבאיות מקבוצות הווי ובידור לחיילים לדובדבן של הקונצנזוס, סביב מטרותיו, יעדיו וערכיו של צה"ל.

האורח בפרק הזה של הסכת "הספרנים" הוא ד"ר מרדכי נאור, היסטוריון וחוקר תרבות ישראל.

את שני הפרקים הקרובים נקדיש לתור הזהב של הלהקות הצבאיות. נתחקה אחרי ראשיתן של הלהקות, נחשוף את הפוליטיקה הצבאית שעיצבה אותן ואת הדינמיקה שאפיינה את הקשר בין המפיקים המוזיקלים לגנרלים של התקופה.

כאן נספק לכם טעימה קטנה ממה שמחכה לכם בפרק הראשון בסדרה המרתקת הזאת של פודקאסט "הספרנים":

המהפכה קרתה כמעט בין לילה, מה שהיה לפני מלחמת ששת הימים השתנה לחלוטין מיד אחריה.

"צריך לזכור שהלהקות הצבאיות קמו עם המדינה פחות או יותר. יש אמנם מספר מועט של להקות אבל הם על מים בינוניים – לא על מים סוערים. לפעמים הלהקות מצליחות ולפעמים לא. וכך אנחנו מגיעים עד 1967. בשנת 67' הלהקות הפכו ללחם חוק של התרבות הישראלית. המפקדים והאלופים בפיקודים גילו מחדש את הלהקות של עצמם, או שהם בנו אותם. דוגמה מצוינת זאת גנדי. אלוף רחבעם זאבי שהזכרת. הוא התחיל להיות אלוף פיקוד מרכז תכף אחרי מלחמת ששת הימים וממש עד ערב מלחמת יום הכיפורים. והוא ראה את הלהקה כמשימה עליונה של הפיקוד. עד כדי כך".

בוא נדבר על השירים עצמם. בחרנו כמה בודדים מתוך המאות שנכתבו שמשקפים את רוח התקופה. אולי אחד השירים שהכי מזוהים עם מלחמת ששת הימים הוא "גבעת התחמושת", שיר שכתב יורם טהרלב והלחין יאיר רוזנבלום. על הקרב המפורסם במלחמת ששת הימים ב"גבעת התחמושת". השיר בוצע על ידי להקת פיקוד מרכז.

"בשיר יש שילוב של עדויות של הלוחמים עם הבתים המולחנים של השיר. זה דבר בלתי מקובל כי בדרך-כלל שיר שרים. במקרה הזה שחקני הלהקה הקריאו קטעים מתוך זיכרונות, מתוך שיחות של הלוחמים, ביניהם כאלה שנפלו. יורם טהרלב שילב את העדויות בתור קטעים מובילים לבתי השיר.

"לשיר הזה היו שתי מעלות לדעתי. אולי דבר והיפוכו במידה מסוימת. מצד אחד זה היה שיר גיבורים של 'ניצחנו'. מצד שני זה שיר קשה, שיר על קרב עם המון הרוגים והמון פצועים. איך מחברים את שני הדברים ביחד? כיוון שזה לא היה שיר רגיל במובן של באו, עלו ושרו, אלא גם הדקלום של הקטעים יצר אפקט חזק במיוחד וניגנו אותו בלי סוף. הוא נחשב עד היום לאחד הסמלים המושרים של מלחמת ששת הימים. כמובן הקרב עצמו והמקום תרמו גם כן. וצריכים לזכור שבניגוד למקומות אחרים המקום הזה ממשיך לחיות כמרכז הנצחה, גן גדול עם כניסה מאוד מסוגננת".

שיר נוסף שנכתב אחרי המלחמה, גם הוא על ידי טהרלב ורוזנבלום וגם הוא ללהקת פיקוד מרכז, הוא "שירו של צנחן". אולי זה הזמן לדבר על מעורבות של מפקד פיקוד מרכז שכבר הזכרנו, הוא גנדי.

"גנדי היה בעניין הזה במאי על. שום דבר לא נעשה בלעדיו. אני זוכר אפילו שבשיר הזה היה ויכוח – האם יגידו שיפתח או כשיפתח".

כי שיפתח – מרמז על כך שיכול להיות שהמצנח יפתח או לא יפתח. ולכן, גנדי התעקש שישנו את זה ל"כשיפתח" כי ברור שבצבא ההגנה לישראל המצנחים נפתחים.

"גנדי היה שלם עם עצמו במאתיים אחוז, ולכן הוא לא יכול להרשות לעצמו ספק קטן שבקטנים באיזשהו עניין. לכן הוא התעקש על אות אחת. הוא גם לקח את יורם (טהרלב) לבקעת הירדן לראות מוצבים, יחידות, לראות צנחנים. יורם אמר לו שהוא היה בצנחנים, אבל גנדי התעקש ואמר 'תראה עוד פעם'. הוא חיפש אותנטיות הכי מלאה ומלאה כל הארץ כבוד של פיקוד המרכז".

ונדמה לי שהוא חייב את הבנים בלהקה לעבור קורס צניחה.

"נכון. הוא רצה אותם פייטרים. שלא יהיו רק זמרים אלא שיעלו על הבמה עם כנפי צניחה. הוא היה סמל – טוב ולא כל כך טוב. המעורבות שלו הייתה גם מוגזמת לגמרי. אבל התוצאות היו די טובות מבחינתו. מבחינת המאזינים והצופים, הם קיבלו להקות גדולות, משוכללות ומודרניות. אצלו יותר מאשר האחרים. שמו את האקורדיון בצד. מוזיקה מודרנית עם השפעה אירופית ואמריקנית".

 

תודה מיוחדת לד"ר שמואליק טסלר שפרטים מספרו 'שירים במדים' נלקחו ושולבו בפודקאסט

לכל פרקי הסכת הספרנים – לחצו כאן

פרידה מאביגדור הרצוג: המנהל הראשון של ארכיון הצליל

אביגדור הרצוג ז"ל האמין שהמקום הנכון ביותר ליצירת אוסף מוזיקה יהודית, שמירתו והנגשתו הוא הספרייה הלאומית של מדינת ישראל. גילה פלם, מנהלת מחלקת המוזיקה וארכיון הצליל הלאומי, נפרדת

אביגדור הרצוג (מימין), המנהל הראשון של ארכיון הצליל

אביגדור הרצוג נולד בכפר צ'וז בסלובקיה, את לימודיו התיכוניים השלים בעיר נובה-זמקי. מילדותו אהב מוזיקה והיה בעל קול ערב והוזמן לשיר באירועים משפחתיים ובבית הכנסת. כילד ביקש מאביו ללמוד מוזיקה אולם לא היה בכפר מורה שרצה ללמדו ועל כן דחה זאת עד הגיעו לבודפשט. לבודפשט הגיע כדי ללמוד נגרות ושם שם החל ללמוד פסנתר. בשיחתו עם המלחין והמוזיקולוג ההונגרי אנדרה היידו תיאר הרצוג את אותם הימים: "בבוקר נגר ובערב תלמיד למוזיקה" (לב שומע: ירושלים, 2006: 20). המסורת המוזיקלית אותה ספג בילדותו הייתה של יהודי פרשבורג, מסורת שליוותה אותו כל חייו ועיצבה את אישיותו המוזיקלית ועבודתו המקצועית בארכיון הצליל שנים לאחר מכן.

בתקופת מלחמת העולם השנייה גויס למחנה עבודה ועבר תלאות רבות. לאחר המלחמה פגש בבודפשט קבוצת יהודים אשר האמינה בשילוב שבין דת וציונות ובהמשך הצטרף לתנועת הנוער "בני עקיבא". באותה התקופה התקבל הרצוג ללימודים באקדמיה היוקרתית למוזיקה בבודפשט שם לימדו מלחינים דגולים ביניהם המלחין הנודע בלה ברטוק. בין המורים שהותירו בו חותם היה המלחין זולטן קודאי. קודאי בדומה לברטוק קודמו, עסקו באיסוף של חומר מוזיקלי עממי כבסיס ליצירת מוזיקה לאומית הונגרית חדשה. הרצוג מצא שזו הדרך ליצירת מוזיקה לאומית יהודית: איסוף מוזיקה מסורתית יהודית שעל גביה ניתן יהיה ליצור מוזיקה ישראלית חדשה. לפי עדותו הוא החל לאסוף לחנים מסורתיים כבר בשנת 1946 בבודפשט, וכך הוא כותב: "המגמה של זקיפות קומה תרבותית-מוזיקלית קיבלה אצלי יותר תוקף אחרי שהצטרפתי לתנועת הנוער בני עקיבא. הרוח שספגתי במסגרת זו זרזה אותי לפעילות יתר בעניין זה וחיזקה את 'ציוניותי המוזיקלית' הפרטית. כי אם אנחנו עולים לארץ ישראל ועזה שאיפתנו לבנות בה תרבות שורשית ואיתנה, חדשה-ישנה, אזי ארץ ישראל צריכה להפוך לא רק למרכז העם היהודי, אלא גם למרכז המוזיקה היהודית."

לאחר המלחמה, עוד בהיותו בהונגריה עסק הרצוג בחינוך וארגון של נוער והכשרתו לעלייה ארצה. את הנוער לימד עברית, זמרה, תרגילי סדר וחקלאות. בשנת 1949, לאחר שהמוסדות בהן עבד נסגרו, עלה לארץ וחיפש עבודה בהוראת מוזיקה. מציאת עבודה במוזיקה הייתה קשה בעוד שבנגרות היה קל יותר למצוא פרנסה. בסופו של דבר הצליח הרצוג לשמש כמורה לנגרות ובהמשך כמורה למוזיקה במוסד של עליית הנוער. לאחר מכן למד קומפוזיציה באקדמיה למוזיקה בירושלים, אולם רצונו האמיתי היה להתמקד באיסוף מסורות מוזיקה יהודיות ומחקרן, אפשרות שלא ניתנה למימוש במסגרת האקדמיה למוזיקה. הוא המשיך בעיסוקו כמורה למוזיקה שם גם פגש את מנהל המוסד למורים ומדריכים בבית וגן בירושלים וזה הציע לו לעבוד במסגרת המחלקה לתרבות תורנית של משרד החינוך.

כמנהל פעילות סניף המוזיקה, רכש טייפ-רקורדר (רשמקול) וכך במשך שנתיים (1954-1955) הקליט הקלטות רבות. תחילה הקליט את תלמידיו בסמינר – עולים שהגיעו מג'רבה שבתוניס ובהמשך עדות יהודיות נוספות כמו תימנים, כורדים, שומרונים ועוד. בשנת 1954 מונה למנהל המכון למוסיקה דתית, בתפקיד זה שימש עד לשנת 1963 אז הוזמן על ידי פרופ' ישראל אדלר, מנהל מחלקת המוזיקה ומקים ארכיון הצליל, לשמש כמנהלו בפועל של הארכיון החל משנת 1965. הרצוג רכש ציוד הקלטה והוקם אולפן מקצועי בארכיון הצליל. במקביל, יצר הרצוג טפסים מיוחדים לרישום הקלטות וקטלוגן טרם עידן המחשב. כרטיסי הסרט, הטפסים המתעדים את המידענים האירועים וההקלטות מצויים עד היום בארונות עץ מיוחדים שהרצוג היה שותף לבנייתם בארכיון הצליל שבספרייה.

הרצוג האמין שהמוזיקה היהודית צריכה לשמש כבסיס למוזיקה הישראלית: "לא הייתי נגד התנועה הכבירה של בריאת יש מאין של השיר הישראלי החלוצי-לאומי, אבל התנגדתי לבלעדיות המקבעת, המתעלמת לחלוטין מן המסורות המוזיקליות החיות של העדות" (לב שומע, 2006: 52).

בשנות השישים של המאה הקודמת הקליט הרצוג בסיוע חוקרים מוזיקולוגים נוספים הקלטות רבות על גבי סלילים מגנטיים שאפשרו הקלטות באורך של מספר שעות. המודעות הגבוהה לאפשרות היעלמותן של מסורות גרמה לו להקליט הרבה ולהדריך אחרים להקליט מסורות שונות. וכך הוא מתאר את עבודתו:

אביגדור הרצוג האמין שהמקום הנכון ביותר ליצירת אוסף מוזיקה יהודית, שמירתו והנגשתו הוא הספרייה הלאומית של מדינת ישראל. הוא האמין שהספרייה צריכה להכשיר צוותים חדשים בכל דור ודור ולהמשיך בהקלטה ובהפצה של החומרים בארץ ובעולם כולו: "כל חומרי הקול צריכים להיות בפונותיקה הלאומית". לדבריו הפונותיקה הלאומית של ישראל פיתחה תהליכים מן המתקדמים בעולם באוסף המוזיקה הייחודי שלה. הפונותיקה, לדידו, היא הגשמת החלום הציוני – שילוב בין ארכיון, חינוך ויצירה חדשה.

ואכן, זכה אביגדור להשאיר אחריו הקלטות רבות (חלקן עדיין מחכות למחקר ופענוח אולם שימורן והנגשתן ממשיך כל העת), להקים דור של מוזיקאים ומוזיקולוגים אשר מתעדים ומשמרים את המסורת המוזיקלית של העם היהודי, ודור של מקטלגים (ספרנים) אשר רושמים את ההקלטות בהתאם לעקרונות שהתווה תוך התאמה למערכות הקטלוג המשוכללות של הספרייה הלאומית.

זכיתי גם אני להכיר את אביגדור ולהתייעץ אתו לאורך השנים כמוזיקולוגית וכמנהלת מחלקת המוזיקה וארכיון הצליל בספרייה הלאומית. ארונות העץ של אביגדור יוחלפו בקרוב בארונות אחרים אולם רוחו ומפעלו ימשיכו לפעם בפונותיקה הלאומית בספרייה הלאומית החדשה.

אביגדור הרצוג נפטר בירושלים ב-9 בדצמבר 2022.

יהי זכרו ברוך

מלילה ליום | מיכל בן־נפתלי

"חשתי בה שהיא שלי למרות שלא דמתה לי כלל. לא היה לנו שום דבר במשותף, ואף על פי כן, היא הייתה צֶלם כל ימַי"

מיה בלוך, ללא כותרת (מתחת לשמיכה), גרפיט על בד, 200X140 ס"מ, 2020

מלילה ליום

מיכל בן־נפתלי

.

זה כמה שנים איבדה שנתי את צורתה. הייתי נשכבת במיטה לעת לילה, נשארת ערה שעות ארוכות ונרדמת בקצֶה לקראת חמש לפנות בוקר. לפעמים המשכתי לרדוף אחר השינה עד שש או שבע וקמתי מרוטה וקודרת לעמל יומי אחרי שעתיים־שלוש שעות נגוסות מן הבוקר. לילה אחד, ללא הכנה, גם שגרת השינה הזאת הופרעה. לפעמים החיים מציעים את עצמם באופן לא־ישוער.

הפעם נרדמתי בחצות מיד משהנחתי את ראשי. בסביבות השעה שתיים התעוררתי מבלי לפקוח את עיניי, אבל ישֵנה כבר לא הייתי. הבית דמם, רחש לתוכו לא בא. הייתי לבדי בחדר, שוכבת במיטה כרוית אוזניים ושקטה. סובבתי את מבטי אל עבר השידה שלימיני, אל מסך הטלוויזיה הקטן ממול, אל ארון הבגדים ולידו הצוהר הפונה אל הרחוב משמאלי. בחוץ שררה עלטה. חיכיתי. לאט־לאט הרפיתי מן הגוף.

רציתי לגשת אל התינוקת אך לא העזתי לקום. הנחתי שהיא תסתדר בעצמה.

חשתי בה שהיא שלי למרות שלא דמתה לי כלל. לא היה לנו שום דבר במשותף, ואף על פי כן, היא היתה צֶלם כל ימַי. היא חיכתה לי מתוך גרוני, פעתה בקול דק ומעט עמום כמו סימן חיים ממקור לא־נודע. הכיצד ידעתי שזו תינוקת ולא תינוק? יש דברים שאני שומרת מפני עצמי. אין טעם, כי הכול מוכר לעייפה. אפשר שבכיתי, ואולי הבכי הזה עוררני, בכי ממושך ועיקש, שהותיר אחריו קרומי דמעות.

היא לא תבעה ממני דבר. היה קל יותר לאין ערוך לו הייתה מבקשת ממני דבר־מה. אך היא סימנה לי רק להיות. חשבתי, אולי יש רגע שזה ניעור בלי כל סיבה מיוחדת זולת הזמן.

לקראת הבוקר הסתננו לחדר ציוצי ציפורים כמו עקצוץ מתמשך. כשסוף־סוף התנערתי מן המיטה, גיששתי לאט למטבח כדי לא למעוד. הכנתי לי כוס תה בחלב, אולי מדובר בחיזיון לילי שֶמים חמים יפיגו. שתי צוצלות זעירות הידסו במרפסת. זו הייתה רצועה מרוצפת צרה וזנוחה, בדרך אל החוץ, כבר לא־בית. בגלל שהקפדתי להתעלם מקיומה, לא הבחנתי ביצורים החיים שמצאו בה מפלט, חפרו מחילה אפלה בתוכה וקבעו בה את מושבם. מכל הדירות בבניין הייתה הבחירה בדירתי פחות מובנת מאליה. תריסי המרפסת היו מוגפים וניכר היה למביט מבחוץ שהפּֽנים נעול וספון. ועם זאת, הצוצלות הנודדות ביקשו את חסותי וביכרוה על פני מרפסות אחרות פרוצות לרווחה. שאלתי את עצמי מתי כל זה קרה והאם שהו כאן גם לעת ליל.

בני אדם יכולים לרגל אחרי עופות מבלי להפריע להם או להחרידם מרבצם. הסתכלתי על  גופי החֵמר האדמדמים. דחוסים ומרוכזים היו, אגרופים קמוצים של שרירים ורקמות, אפורים ומקומטים, כמוני. בכנפיים כחולות־אפרוריות דילגו הצוצלות אנה ואנה בזריזות, מקורן חד וחזק ומאיים לקרוע. למדתי שדי בדפיקה רפה על זכוכית החלון כדי להניסן. נקשתי קלושות והן חמקו החוצה. כעבור שעה קלה חזרו שתיהן כאילו הבינו שאין להן בעצם מפני ממה לחשוש, פשוט אינני רגילה בחברתן או בחברה בכלל. לא חששתי פן תתאכזרנה לי. רציתי להידבק ממחלותיהן, תהיתי מדוע תינוקות אדם אינם יכולים לחיות בצוותא עם גוזלים, מדוע אנשים נרתעים מלאשפז ציפורים. ייתכן שכבר נדבקתי במחלה, שכן אני, שכה מפחדת מבעלי חיים, לא פחדתי. הייתי נתונה במעין כישוף. חלמתי את עצמי בדמותן. לא רציתי בשום אופן לעורר את צערן. הרגשתי שהן נותנות בי אמון ואפילו חולקות לי כבוד. הרגשתי שהן מבינות לליבי, ולראָיה, הן קיננו בתורות בדיוק בעת שקיננתי אני. כעת כבר ידעו שלא אפר את פרטיותן, שאניח להן לקנן בשקט.

הייתי בודדה עם התינוקת. דאגתי לה. דאגתי מה יארע לי עכשיו כשאיחרה כל כך להיוולד כי בראשית חייה לא הייתה. לקח לה שנים לצמוח בתוכי. הזמן לא נמנה על פי החישוב המוכר של שבועות וירחים. ידעתי שהיא מחכה לי היכן שהנחתי אותה ובכל זאת, שאין לי סיכוי, שגם היא תמהר לחמוק. בשגרת לילותיי טרופֵי השינה ציפיתי לה, מוכנה ומזומנה. התעוררתי באין־מגע למשמע אין־קול מוחש מאי־פעם. משהו חריף עמד באוויר. רציתי לעצור את הזמן מלכת. היא עמדה לבוא, בתי, קדומה ממני. לשווא ניסיתי להיזכר מתי נולדה, תאריך לידתה נחקק עמוק מדי ולא אפשר לי למוד את גילה. ביחד שמענו את צפצוף הציפורים, ואף כי לא החלפנו בינינו מילה, משהו אמר. משהו אמר: יש דברים שלא־בעיתם. משהו אמר: נס. משהו אמר: זו הפעם האחרונה, זכות שניתנה להרף עין.

הצוצלות קיננו בימים במקור זקור. מרחוק בהקו ברצועה האפלה שתי ביציהן הצחורות. הן פקדו את הקן בזוגות, חמקו פנימה ונאספו אל ביתן הארעי, מטפחות בחשאי את סודן. אני קיננתי בלילות. את הימים העברתי בבהייה בצוצלות, מחכה לעת שאשתרע במיטה ולשעון החדש שקצב את זמני וכעת משנעשה כמעט צפוי הפך את שנתי קלה כשנת ציפור.

איש לא ידע מה מתחולל אצלי מדי יום ביומו. הבית נמלא חיים. היו החיים החדשים, שעל מיטתי, והיו החיים הנוספים שרחשו אי־שם על סף המרפסת. כמו החיים שעל המיטה, היו גם חיי הצוצלות חבויים מעין. הפלא הזה הלם את הדמיון שלי, הביצה שהוטלה ורבצה מחוץ לגוף הציפור הדוגרת, הציפייה לפלומת הנוצות שתבקיע. שום שינוי לא התחולל בגופי, שום תנועה זולת היקיצה הבהולה. ידעתי שבכל רגע היא עשויה ללכת כלעומת שבאה. לשם זה הולך? שאלתי את הצוצלת בשתיקתי. אותם ימים מיעטתי לצאת החוצה. לפנות ערב הייתי מטיילת על שפת הים וממהרת לשוב הביתה. ערב אחד כשחזרתי עם שקיעת החמה מילאו שיירים של קן חרב את רצועת המרפסת הצרה.

אותו לילה היא באה אחרת. הייתי כלואה בתוכה. הנקתי אותה ימים רבים עד שנגמלתי. היה בזה טעם של התחלה ללא משך.

.

מיכל בן־נפתלי היא סופרת, מתרגמת ועורכת. מלמדת במסלול הכתיבה באוניברסיטת בן־גוריון. ספרה האחרון "הקבוצה" ראה אור בהוצאת כתר ב־2021, ותרגומה לנובלה "הבקשה" מאת מישל דבורד ראה אור בהוצאת בבל ב־2022. סיפורים פרי עטה פורסמו בגיליון 74 ובגיליון מיום 21.07.21.

.

» לעוד גיליון שכולו פרוזה: גיליון מיום 19.09.21

.

לכל כתבות הגיליון לחצו כאן

להרשמה לניוזלטר המוסך

לכל גיליונות המוסך לחצו כאן