אַרְבָּעָה שׂוֹחֲחוּ עַל הָאֹרֶן

טיול קטן בחורשת אורנים ספרותית עם אלישבע, דורי מנור, זלדה, יצחק שלו, היינריך היינה ולאה גולדברג

נטיעות בשדה יעקב. 1939.

שיחה / דן פגיס

אַרְבָּעָה שׂוֹחֲחוּ עַל הָאֹרֶן.
אֶחָד הִגְדִּיר אוֹתוֹ לְפִי הַסּוּג, הַמִּין וְהַזָּן.
אֶחָד עָמַד עַל מִגְרְעוֹתָיו בְּתַעֲשִׂיַּת הַקְּרָשִׁים.
אֶחָד צִטֵּט שִׁירִים עַל אֳרָנִים בְּכָל מִינֵי שָׂפוֹת.
אֶחָד הִכָּה שֹׁרֶשׁ, הוֹשִׁיט עֲנָפִים וְרִשְׁרֵשׁ.

 

במעלה הכביש המוביל לספרייה הלאומית הכול ירוק מאוד. הגשם שעבר פה לפנות בוקר הותיר את שדרות האורנים גשומות. אוויר ההר צלול, ריח אורנים וטחב אדמה מציף את הנשימה.

רק גֶּרֶם מדרגות מפריד בין סצנת הירוק-ירוק הזה, ובין העולם האחר שמעבר: אולם הקריאה הרכון בריכוז קפדני על עמל יומו, או מרתף הארכיונים השרוי באורו החיוור של הניאון. במעבה הארכיון, ממשלתו של העבר, בין דפי ההיסטוריה ובין תיקי המסמכים הגנוזים, הולכת וגוברת מלכותו של הצבע הצהוב. כל יום שעובר מצהיב אליו את הדפים יותר ויותר.

בהיעדר חלון שיזכיר שבחוץ קיים עולם ירוק וחי, אני מחליטה לבדוק אם אפשר לפרוץ מעט את גבולותיה של הספרייה: לצאת, ולו רק בין המדפים, לטיול קטן בחורשת אורנים. אני יוצאת לתור אחר אורנים בספרי השירה ובאוצרות ארכיון, ומגלה שהשירה העברית מאכלסת יער שלם של עצים, והשיטוט בו משתרע על פני מרחבים של תקופות וארצות. זהו יער סבוך, מרובד ומפתיע, ובו עצים ודימויים מעולמם של העצים.

שישה עצי אורן, מפרי עטם של שישה משוררים, יהיו נקודות הציון במהלך המסלול: נתחיל באירופה של המאה התשע עשרה, ונפגוש באורן הבודד של היינריך היינה. אחריו נפליג ארצה בעקבות האורנים בשיריהן של אלישבע ולאה גולדברג, נעלה לירושלים אל האורן של יצחק שָׁלֵו, ומשם אל האורנים של זלדה. התחנה האחרונה במסלול תוקדש לאורן שהשיר עליו נכתב רק בשנה שעברה, ואין לדעת אם יצליח לעמוד ברוחות הזמן ובמשפט השירה.

בין המילים ובין תגליות הארכיון, ילוו אותנו תצלומי אורנים אשר נתפסו בעדשת המצלמה שלי במהלך השנים האחרונות.

 

א. אורן שם בודד בקור – האורן של היינריך היינה

גרמניה. רווק אירופאי בודד קבור בתוך הפּוּךְ לבדו בדירה הריקה. הוא שקוע ברחמים עצמיים על בדידותו ועל הקור האופף אותו. בחוץ, כמו תמיד במחוזותיו, יורד שלג ללא הפסקה. הוא שואל את נפשו למות, ואולי הוא כבר מת? שוכב ומביט בחלון הקפוא, ופתאום מעיר את לבו חיזיון חי: אישה יפהפייה בערבות הירדן, אולי פגש בה בגלגול קודם, נפש בודדה כמוהו, שנמצאת ממש עתה בארצות החום, תמירה, זקופה, שזופה.

כך שרטט היינריך היינה את עץ האורן שלו, בשירו הידוע על עץ האורן הגלמוד שהתפרסם לראשונה בשנת 1823, בתוך הקובץ "אינטרמצו לירי" (Lyrisches Intermezzo). השיר זכה לעשרות תרגומים עבריים, עד לימינו. כאן הוא מובא בתרגומו של ש. בן ציון מתוך מבחר שירי היינה מתורגמים שהוציא בברלין בשנת תרפ"ג (1923).

בשיר קטן בן שני בתים קצרים ניסח היינה הצעיר מערכת שלמה של זיקות בין כאן לשם, בין גלות לציון, בין צפון לקדם, בין קור לחום.

האורן הבודד של היינה תקוע, יותר משהוא נטוע, והשלג הלבן כמעט קובר אותו תחתיו.

על האורן הזה עטו החוקרים, כפי שעשו לרבים משיריו, כדי להוכיח שוב את הניצוץ היהודי שלא כבה מעולם בנפשו של המשורר הגרמני הנערץ, מגדולי השירה הגרמנית במאה ה-19. המשורר שנולד בשם הרי-חיים היינה, גדל בבית יהודי משכילי בדיסלדורף, אך המיר את דתו והתנצר.

דיוקנו של היינריך היינה, מתוך אוסף שבדרון, הספרייה הלאומית
דיוקנו של היינריך היינה, מתוך אוסף שבדרון, הספרייה הלאומית

היו שראו באורן הזה ביטוי למעמדו חסר המוצא של היהודי בגלות, ושמעו בו הד למה שצופן העתיד ליהודים על אדמת אירופה. היו ששמעו בשיר את נהמת ליבו של היהודי הנודד מדורי דורות, שליבו במזרח, והוא בסוף מערב, שעינו לציון תמיד צופיה, והיו מי שהעזו וראו באורן של היינה, המפנטז על איחוד מרגש עם יפהפיה אוריינטלית, רמז לאיזה רגש ציוני שהקדים את זמנו.

כך או כך, ברור שהאורן של היינה אינו חולם חלומות מעשיים על נערה יהודית ממשפחה טובה, אורנית שיוכל להפרות. הוא חולם על תמרה בלתי מושגת, עץ ממין אחר ומגזע אחר. חלום בהקיץ בן אלפיים שנה, חלום של רווק נצח, ללא שום כוונות מעשיות.

ממשיכים בטיול. מזרחה. עדיין בין האורנים שבאירופה הקרה. מגרמניה של היינה לרוסיה של אלישבע.

 

ב. אורנים ירוקים ביערות מולדתי – האורנים של אלישבע

בשיר שנכתב במוסקבה בשנת 1924, פונה אלישבע, מכל אילנות המולדת הרוסית, דווקא לעצי האורן. היא מתבוננת בהם כבחיזיון נבואי, ומוצאת בהם איזו שלווה השייכת לממד קדוש של היקום.

בענפיהם הנשלחים אל על מזכירים לה האורנים לרגע עצים ממקום אחר ומזמן אחר: ארזי הלבנון אשר שימשו לבניין בית המקדש. בפרישת כפיהם לקראת השמש בחורשה הרוסית הם נדמים לה ככהנים הנושאים את כפיהם בברכה, או כקני המנורה בבית המקדש.

את השיר אורנים אני מוצאת בתוך ספר השירים "כוס קטנה" שיצא בשנת תרפ"ו. שמו של הספר תואם גם את הפורמט שלו, פורמט שהיה מקובל בקרב המשוררות העבריות בעשורים הראשונים של המאה העשרים. פורמט צנוע, פנקסי. קטנטן. את הספר הזה תיאר פעם יעקב שטיינברג כ"ספר פיוט קטן ככף איש ודק כחוט השערה".

אולם הספר הקטן במימדיו ובמספר השירים שבו, היה להצלחה מסחררת, ונמכר בתוך שנתיים בשלוש מהדורות, כל אחת מהן של אלפיים עותקים. הישג כזה, אפילו חלק מן החשובים והמפורסמים במשוררי התקופה, כאצ"ג ושלונסקי, לא הגיעו אליו.

מי הייתה אותה משוררת עברייה, צעירה ואלמונית, שהתפרסמה כל כך תחת השם הצנוע "אלישבע"? השיר אורנים רומז לסיפור חייה המופלא, שאינו מוכר לרבים.

יֶליזָבֶטָה איוואנובנה ז'ירקובה-ביחוֹבסקי היתה בת לאב – מורה דת פרבוסלבי ממשפחת איכרים, ואם אנגלית-אירלנדית נוצרייה. דרכה של אלישבע לשפה העברית, לשירה העברית ולארץ ישראל החלה כקוריוז ומתוך שעשוע: הנערה הנוצרייה יליזבטה התיידדה עם אחת הנערות היהודיות בגימנסיה, ומתוך הלצה ושעשוע החליטה ללמוד בעקבותיה יידיש. אגב ההיכרות עם האותיות העבריות, ותוך לימוד היידיש, הזדמנו לה מילים עבריות בלתי מובנות שסיקרנו אותה מאוד. היא החלה ללמוד עברית בשיעורי ערב של "אגודת חובבי שפת עבר" במוסקבה. הציצה ונפגעה. וכך היא מספרת על עצמה:

"הרעיון העברי הלאומי ואחריו הרעיון הציוני השפיעו עלי במידה נכרת מאד, עד שבמשך הזמן הביאוני לידי החלטה להתמכר ליצירה, שתמיד היתה לי נטיה אליה, רק בשפה העברית, וגם לבוא להשתקע בארץ ישראל".

הסיפור המוזר על האישה הנוצרייה שדבקה בשפה העברית, עזבה את סביבתה ועלתה ארצה כדי להיות משוררת עברייה, הקנה לאלישבע, שמעולם לא התגיירה, את הכינוי "רות מגדות הוולגה".

אלישבע ביחובסקי, מתוך אוסף שבדרון, הספרייה הלאומית
אלישבע ביחובסקי, מתוך אוסף שבדרון, הספרייה הלאומית

בשנת 1946 פנה אל אלישבע אברהם שבדרון, מי שהיה אמון על אוסף האוטוגרפים (כתבי היד של היוצרים עצמם) בספרייה הלאומית, כדי לקבל לאוסף את אחד משיריה בכתב ידה ולהתכבד בו. על שבדרון ופועלו עוד ידובר בבמה הזאת, ואולי תוקדש לו ולאוסף הנדיר שלו רשימה בפני עצמה. אך לענייננו, אלישבע בחרה להעתיק לו מכל שיריה דווקא את השיר אורנים. במכתב נלווה היא מתנצלת על כך שאבד לה העותק המקורי של כתב היד של השיר, ולכן היא מצרפת העתק שכתבה בכתב ידה במיוחד לאוסף, כעשרים שנה אחרי שחיברה את השיר:

"אבל עלי להעיר, שאין זה כתב-היד המקורי של אותו השיר, ז.א. הנכתב בו בזמן שהשיר חובר; כי כל שירי חוברו כבר לפני שנים, וכתבי יד כאלה לא נשתמרו אצלי."

לאן נעלם כתב היד המקורי? אלישבע כבר לא זכרה מה עלה בגורלו. אבל הארכיון זוכר הכל… את כתב היד של השיר אורנים מצאתי מצורף למכתב ששלחה אלישבע ממוסקבה לנמען בלתי ידוע בשנת 1924. המכתב מתאר את ההכנות האחרונות לקראת עלייתה של אלישבע עם בעלה ובתה לארץ:

על אותו סוג נייר מכתבים, ובאותה דיו ממש, כתבה אלישבע את השיר אורנים:

הנה כי כן, אלישבע אינה הוגה בדמיונות שווא על ארץ התמר והחום כהיינה, ואינה נותרת קבורה בין האורנים הקרים והמושלגים. עצי האורן בנוף סביבה מעוררים בה השראה, ודוחפים אותה לצאת למסע אל אחיהם ארזי הלבנון העומדים בהיכל אלוהים. וכמו רות שדבקה בחמותה, היא עוזבת את עמה ואת מולדתה, והולכת אחר חזיונה.

בעת ביקורה של אלישבע בקובנה בשנת 1928, פגשה נערה צעירה וכשרונית כבת 17. ביומנה כתבה הנערה על הפגישה עם אלישבע: "היא עושה עלי רושם מצויין. פשוטה. צנועה. היא יהודייה. עברייה, כאילו הייתה יהודייה תמיד – כל חייה".

הנערה שכתבה ביומנה על התרשמותה מהמשוררת אלישבע, הייתה לא אחרת מלאה גולדברג הצעירה.

את האורן הבא נמצא בין שיריה.

 

ג. אתכם אני נשתלתי פעמיים – האורנים של לאה גולדברג

מחזור השירים "אילנות" בדפוס ראשון, שנתון דבר תשט"ו
מחזור השירים "אילנות" בדפוס ראשון, שנתון דבר תשט"ו

מכל האורנים שידעה השירה העברית נדמה שהשיר אורן של לאה גולדברג הוא המפורסם ביותר.

אם אלישבע השאירה מאחוריה את האורנים של יערות מולדתה, ונשתלה מחדש בארץ, אולי בתור ארז הלבנון, הרי שלאה גולדברג נטלה איתה את האורנים של נוף ילדותה, ושתלה אותם מחדש באדמת הארץ החמה.

שוב משמש האורן כמושא התבוננות על היחסים שבין כאן ושם, אך הפעם נכתב השיר מכאן. נוכחותו של האורן במרחב הארץ ישראלי מעלה בדמיון זכר תמונת ילדות רחוקה באירופה בנוסח אגדת "היה היה". הצורה האירופית שבחרה גולדברג לשירה, הסונטה, יחד עם הרקע המוסיקלי: קולות הקוקיות ביער, או שמא קולותיו של השעון בעל הנוכחות המוכרת מכל סלון אירופאי, העץ החבוש מצנפת שלג, ותופעת הטבע שלעולם אין לראותה בארץ ישראל: קרח ירקרק כובל הפלג, מי הנהרות בקיפאונם – כל אלה מעלים את זיכרון ה"שם" ביתר שאת.

כך מאתגר האורן של לאה גולדברג את מושג המולדת. הוא מגיע מאירופה, מולדתה הפיזית של גולדברג, ובהיותו שתול מחדש אחרי שנעקר מאדמת אירופה, הוא מתפקד כנוף ילדותה שקמה לתחייה. הוא הגעגוע שלא מרפה, הוא חוסר המנוחה הטורדני שיש לכל מהגר שהותיר את עברו מאחור.

ובכל זאת, האורן של גולדברג מצליח לבטל את ההיררכיות בין שתי ארצותיו של המהגר, ולייצר, במסגרת העובדה המצערת שאדם יכול להיוולד רק במקום אחד, את הבלתי אפשרי: שתי מולדות. הדואליות הזו כרוכה בכאב. משום צמצום מעמדה של המולדת הפיזית, על מנת לאפשר ל"מולדת הרעיונית" של העם השב לארצו, לדור איתה בכפיפה אחת. כפל הפנים של האורן וחוסר ההיתכנות של שתי מולדותיו, משקפים את הזהות החצויה של גולדברג ובני דורה המהגרים.

השיר "אורן" נכתב בשנת 1954, ונדפס בתוך המחזור "אילנות" בשנת תשט"ו, לצד השיר "אקליפטוס" ולצד "קיקיון". שלושת השירים שבו ונדפסו בספרה של גולדברג "ברק בבוקר" בשנת 1955.

בשלב זה גולדברג היא כבר אזרחית ותיקה כאן, בארץ ישראל. ממש כמו האורנים שיובאו מארצות הצפון וניטעו על פני שטחים עצומים, במפעל הייעור של קק"ל לפני למעלה  מחצי מאה, וכבר היכו שורשים. היא כבר משוררת מוכרת ובעלת מעמד. היא פניה היפות של המולדת.

ואף על פי כן, גולדברג משכללת שוב ושוב את דימוי העץ הגדוע הזוכר את עברו הטוב, וחוזר בזיכרונו כמו מתוך כפייתיות שאין לה מזור, אל הגרזן שכרת אותו (כמו למשל בשיר אקליפטוס המובא למעלה).

עצים רבים ממלאים את שירתה של לאה גולדברג. למן ענפי האשוח המושלגים וניצני התרזות ב"טבעות עשן", ספרה הראשון והאירופאי כל כך; דרך האלונים והאלות בנופים הארץ ישראליים שבשירי "שבולת ירוקת העין"; העץ הגנרי, הסימבולי, במחזורי שירי "העץ" שבספר "על הפריחה"; המחזור "אילנות" על שלושת עציו: אורן, אקליפטוס וקיקיון; השקד הפורח בארץ אהבתה שבשירי "ברק בבוקר"; עצי הזית הזקנים הנבונים, והעץ הנעקר מעיקרו ומשורשיו של "מילים אחרונות"; ולבסוף הברושים שהפנתה להם את גבה "עם הלילה הזה".

 

מה פשר יחסה המיוחד של גולדברג לעצים, יחס שהשפיע על אופיים של רבים מהדימויים והמטאפורות בשירתה?

דוגמא ליחסה זה של גולדברג לעצים אפשר למצוא ברשימה יפה העוסקת בקשר בין האדם והעץ, מאת הכותבת עדה גראנט, שהתפרסמה בתוך "יומן ספרותי" בעיתון "על המשמר" בשנת 1946. הפסבדונים "עדה גראנט" הוא בגדר סוד ידוע לכל. זוהי לאה גולדברג הצעירה, שפרסמה את רשימותיה תחת מספר שמות בדויים.

 

 

לפני כל פיענוח סימבולי של העצים של גולדברג המשוררת, כדאי לשים לב שגולדברג היא  קודם כל אשה רגישה ובודדה, שאהבתה הבלתי מסוייגת לעצים חיפתה מעט על נטייתה המסתייגת והביקורתית כלפי אנשים.

"מכירה אני הרבה אילנות בארץ, מה שקורין, היכרות אישית".

כך היא פותחת את הרשימה, ובהמשך הפסקה היא מתארת תיאור הומוריסטי למדי של 'פגישת שידוכין' שעלתה יפה, שסידר לה מכר עם אחד איקליפטוס-גברבר ירושלמי.

בהמשך הרשימה היא מתארת עץ אהוב במיוחד שנגדע, שייצג עבורה את ילדותה בגלות. אנו מוצאים בדבריה חיווי לאותו כאב של שתי המולדות, אשר יהפוך לאחר שנים לשיר.

"מה לעשות, ואנו נושאים לעולמים בלב את נוף ילדותנו!"

גולדברג יודעת כי לא בסנטימנטים בונים ארץ. בסיום הרשימה היא משלימה עם השינויים בנוף הפושט צורה ולובש צורה, ומוצאת את היופי בבוסתן העצים הנטועים-מחדש:

"וגם אנחנו נוודי הנופים, שורש בחירתנו מרחוק בא: הנה עברתי על פני העץ הגדוע שלי וכנגד עיני גן. בעלת הגן היא אשה רוסיה זקנה, מן הגרים, במו ידיה נטעה את גנה ובו מכל הבא ליד: שיחי הרדוף, זוג צפצפות זקופות, תאנה וגם אשל. "העצים בגני" אומרת האשה, "קיבוץ גלויות הם. כיהודים בארץ ישראל!"

כך עוברת גולדברג ברשימה קצרה אחת מתיאור אנושי של מערכת יחסיה האישית עם העצים, לביקורת נוקבת על יחסה של הציונות לנוף ולעצים, וממנה, לאידאה רחבה הקשורה בתפיסת העץ כסמל לקיבוץ גלויות.

ממשיכים בסיורנו בעקבות האורנים, והאורן הבא שנפגוש הוא דווקא אורן ירושלמי, שורשי, בן הארץ מראשיתו.

 

ד. המשורר בעצים, ליריקן החורשה – האורן של יצחק שלו

הנה לפנינו אורן ירושלמי גבוה וריחן, הצופה פני ים המלח.

הפעם לא מדובר באורן גנרי כמו האורנים של גולדברג או האורן של היינה. זהו עץ אורן קונקרטי מאד: "האורן ההוא"; אורן ששייך למשורר: "אורני ההומה", אורן שהיה חלק מנוף ילדותו הירושלמי.

ירושלים של שלו בעת שהוא כותב את שירו היא משאת נפש, "הר נבו". נוף ילדותו הוא חלום רחוק שאינו בר השגה.

המציאות הפוליטית הפכה את מחוזות ילדותו של יצחק שלו, בן הארץ הזאת, השורשי והנטוע באדמת ירושלים, למחוזות זרים ובלתי נגישים. ומתוך עמדה זו, נשמעים ניסוחים דומים מאוד לניסוחיה של לאה גולדברג:

"בו עלו כיסופי ילדותי לגבהים" / "אבל בצל האורנים האלה כל ילדותי שקמה לתחיה"

 

כמו האורן של גולדברג, גם האורן של יצחק שלו נטוע בתוך 'חורשת עצים' פואטית – מחזור של חמישה שירים מכונסים יחדיו, בתוך ספרו השני "קולות אנוש חמים". אלה השירים הכלולים במחזור: "תאנה", המתוארת כאישה בשלה, נשית ועגולה; "אלון", המתואר כגבר מסוקס ומלא און; "זית", שכמו זיתים רבים במרחבי השירה העברית, מתואר כסב פיקח ונבון, נשוא פנים במעיל אפור; "שיטה ואזדרכת", צמד עלמות מגונדרות. ולבסוף, כמו בסיומו של קונצרט ססגוני בהדרן, מופיע ומשתחווה על הבמה, למחיאות כפיים סוערות במיוחד, המנצח בכבודו ובעצמו: "אורן" – המשורר בעצים, ליריקן החורשה.

יצחק שלו
תמונות יצחק שלו

כדי להבין מאיזה בית גידול צמחו להם שירי העצים של יצחק שלו, די לדפדף בארכיון המשורר ולראות את עשרות המאמרים, ההרצאות, ההדרכות והטיוטות שבכתב ידו, העוסקים כולם בטבע הארץ ישראלי. עיון ברשימות שבכתב ידו על הצומח בארץ ישראל מגלה את העניין הרב שלו בעצים. הם נוכחים ברשימותיו כל הזמן. הנה לדוגמא, רשימה על העצים כדימוי וכסמל בתנ"ך:

"בספר איוב אנו מוצאים שבניגוד לאדם המת ואינו חוזר לתחיה, יש בכוח העץ לשוב לחיים גם לאחר שנכרת: 'כי יש לעץ תקוה אם יכרת ועוד יחליף ויונקתו לא תחדל. אם יזקין בארץ שרשו ובעפר ימות גזעו, מריח מים יפריח ועשה קציר כמו נטע. וגבר ימות ויחלש ויגוע אדם ואיו' (יד 7-10) כלומר העץ הופך כאן סמל להחלפת האיברים וחידוש הנעורים (רגנרציה) ולכן. כשרוצה הנביא ישעיהו לבשר את תחיית עם ישראל הוא אומר: 'כי כימי העץ ימי עמי' (ישע' ס"ה 22)"

דבריו של יצחק שלו על משמעותו של העץ כסמל לחיי נצח, מתפרשים לי באופן נפלא תוך שאני מתחקה אחר דמותו בארכיון. תיק מסקרן תחת הכותרת הסתומה "טר"ש" לוכד את עיניי. אין מדובר בתיק המתעד את שירותו הצבאי, אלא באוסף של עשרות פיסות גזורות מתוך דפי יומניו שעליהן כתב יצחק שלו את יעדי ומסלולי הטיולים שהדריך במסגרת חוג מטיילים שהתגבש סביבו.

ומי שסקרן לדעת מה מציינים ראשי התיבות טר"ש, ימצא בתיק גם הסבר בחרוזים שהקדיש יורם הרועה, כותב התשבצים הידוע, ליצחק שלו:

בשיחה עם יורם הרועה הוא מספר לי על חוג טר"ש, טיילי רבנו שלו, שפעל בהובלת יצחק שלו משך שני עשורים. הרועה מפתיע אותי כאשר הוא מגלה לי כי כמעט שלושים שנה לאחר פטירת שלו, המוסד הירושלמי הוותיק של חוג המטיילים עדיין פועל תחת הכותרת "טר"ש" ומשתתפים בו מטיילים ותיקים שזכו לשמוע את הדרכותיו של מורה-הדרך המיתולוגי יצחק שלו.

הנה מתקיימת ביצחק שלו עצמו תכונתו של העץ, שעליה הצביע בצטטו את הפסוק מאיוב: "אם יזקין בארץ שרשו ובעפר ימות גזעו, מריח מים יפריח ועשה קציר כמו נטע".

 

ה. אורנים נדהמי שמש – האורנים של זלדה

שוב מתכסה עץ האורן בשלג. אך הפעם, שלג ירושלמי.

ודווקא בירושלים זוכים האורנים למבט עיניה הרחום של זלדה, שכנתם חסרת הפניות, מבט של אדם באשר הוא אדם. מבט אוניברסלי שאיננו קשור למולדת הזרה של האורן, ולא למולדת הזרה של המשוררת.

המוטו מכמיר הלב הפותח את השיר, שאלתו של הילד החכם (שהוא ודאי אחיו או קרובו הפואטי של הילד שזעק "המלך הוא עירום") מהדהד את הצו המקראי "לא תשחית את עצה לנדוח עליו גרזן".

בשעה שעובדי העירייה ותושבי ירושלים רואים באורנים השבורים, פגעי סופת השלג, מטרד מוניציפלי שיש לפנות אותו, זלדה, כמו אותו הילד, רואה את נשמתם. היא רואה בענפים השבורים את עברם רב הכח, את הקלילות, את פנימיות הצמיחה. היא מריחה את בושם האורן ומתאבלת על התפארת הזו שברגל גסה נבעטת לאשפתות.

זלדה מזדהה עם כאבם של האורנים, עם ייסוריהם, עם ההשפלה שהם עוברים. אך לא רק עם האורנים. שירים נוספים של זלדה העוסקים בעצים, טבועים בחותמו של הסבל. "אֵינֶנִּי אוֹהֶבֶת אֶת כָּל הָעֵצִים שָׁוֶה" מכריזה זלדה באחד משיריה: "נַפְשִׁי מְיֻדֶּדֶת עִם עֵץ אַגָּס חוֹלֶה. אֲנִי וְהוּא נְטוּעִים בֶּחָצֵר שֶׁתְּקוּעָה בֶּחָלָל וְתַחְתֶּיהָ בּוֹר חָשׁוּךְ"

ובאותו שיר ממש כותבת זלדה:

במכתב ששלחה זלדה לחברתה רחל לרר אני מוצאת מהו סף ליל הדין שבו נרמס עץ האפרסק שייסר אותה כל כך. זהו מכתב שנשלח בעיצומה של מלחמת ששת הימים. זלדה מתארת את החששות הרבים ואת מצב הרוח הלאומי, כשעוד לא ברור כיצד תוכרע המלחמה.

בסיום מכתבה היא מספרת לרחל כיצד מילוי שקי החול והביצורים ערב המלחמה גרמו להשחתת גינתה:

"זה היה עוד לפני הימים הקשים מאד. את זוכרת את גינתי האהובה (באופן לא נורמלי) – הרסו לי אותה. רמסו לי אותה כשמלא(ו) שקים ולא נותר זכר מן האפרסק".

במכתב נוסף אני מוצאת אצל זלדה ניסוח עקרוני וחשוב לעמדתה הנפשית כלפי העצים והצומח:

 

"בזמן האחרון אני חושבת הרבה על יונה הנביא ועל אהבתו הטראגית האיומה לקיקיון. כך אוהב צמח רק אדם בודד מאד. רק אדם שממש אין לו נפש חיה ולמרות קרבתו לבורא כל העולמות כנראה היה לו צורך לקשר כלשהו גם עם יצור ארצי, ויהיה זה צמח. כי לא היתה לו שפה עם בני דורו. כשאני מסתכלת על הענפים הירוקים שיש לי בדאגה פן יקרה להם משהו רע חושבת אני בלי סוף על יונה הנביא".

דברים אלה שכתבה במכתב באים לידי ביטוי לירי בשירה "כי האור שעשועי":

בשיר אחר על האורנים מתפעמת זלדה מעצמת הצמיחה המהממת שבהם:

האורן פורח באון וביופיו עושה אותה בת בית בעולם, אך ההתפעלות אינה משכיחה ממנה את יסוד המוות. הבדידות והמוות אורבים לה, אולי זכר האורנים הגדועים המושלכים לאשפתות בשלג מצנן את התלהבותה. מראה הצמחים הצצים ונובלים. הקיקיון. האפרסק. דרך ההזדהות הפנימית העמוקה של זלדה עם העץ והצומח, היא חווה את חידת הקיום האנושי והיקום כולו.

 

 

ו. איך נִטַּעְתָּ במולדת התותבת – האורן של דורי מנור

בקפיצה אל שנת 2017 סיורנו מגיע לתחנתו האחרונה.

מחזור שיריו של דורי מנור נושא את השם "עצי ארצנו". נראה כי זהו שימוש מלעיג של מנור במילים שנשמעות כאילו נלקחו מחוברת ישנה של קק"ל לתלמיד, או לשימושם של המורים למולדת, או מאיזו כרזה צבעונית משנות החמישים. שם זה מעלה על הדעת מיד את חוסר שביעות רצונו מעמדתה ה"מנכסת" של הציונות: עצי ארצנו.

הבחירה בכותרת "אוֹדָה לאורן בהרי ירושלים" מתבררת אף היא כבחירה אירונית. מטרתה של האודה להלל ולשבח את מושא השיר, ואילו האורן בשירו של מנור הופך לשק חבטות שהוא מכה וחובט בו ללא רחמים.

כמוטו לשיר מצטט מנור משירה הקאנוני של גולדברג "אורן". האורן שהיה לסמל העקירה מאדמת אירופה, והנטיעה מחדש על אדמת ישראל, האורן שהצליח ליצור את הבלתי אפשרי: שתי מולדות, שורש משני נופים שונים. אורן זה מצטייר בשירו של מנור כגברתן מחוספס, שתלטן ואלים.

כאן יש להזכיר כי תכונותיו הבוטניות של עץ האורן כמעט מזמינות פרשנות שכזאת על הסמל: בענפיו של האורן, בגזע, ובתוך רקמת העלים שלו מצוי שרף שגורם להתפרקות איטית מאוד של הנְשָר, ועל כן מצטבר מתחת לעצי אורן מצע עלים אשר מונע את גידולם של מיני צמחים רבים סביבו.

הינטעותו של העם על אדמת הארץ תוך ניסיון לטשטש את העבר האירופאי מחד, ולכפות את מורשתו המערבית באדמת המזרח מאידך, הייתה ניסיון אלים ודכאני שלא מאפשר סביבו צמיחה של "חורש טבעי", אותו חורש שקדם לפרוייקט הייעור הציוני.

האורן של מנור עיבה את גזעו. הוא קוצני כמעט כמו הצבר. בגסותו כבר שכח מהיכן בא ולאן הוא הולך.

הוא "עוד זוכר את לאה גולדברג", מכיר את הנרטיב שלה, את סיפור האורנים שנשתלו פעמיים בשתי מולדות, ועכשיו, כעבור עשרות שנים, ברור למנור כי המולדת הנוכחית היא מולדת תותבת. ציפורי המסע המרחפות אצל לאה גולדברג, הפכו לשני עופות דורסים היושבים על ענפי האורן, מחפשים טרף.

סוף דבר. ימי סופה וסער הביאו לכאן אילנות גדועים בהמוניהם, אכולי געגוע ולמודי טלטלה, להשתרש מחדש בארץ תקווה. נראה שכאב ההשתרשות במולדת החדשה-נושנה היה בלתי נמנע. אולם השנים ריככו במשהו את הטראומה, וכעת ניתן לנו להתפנות להתאקלמות העצים השונים באדמה האחת. תחת מדיניות הייעור שהעסיקה את קק"ל בשנות ראשית המדינה, נרתמת קק"ל כיום להגנת הסביבה מתוך קשב לטבעה של הארץ הזאת. וכמו העצים, גם האנשים, כעבור דור או שניים – נטועים. חיים. ורק המילים הכתובות עוד זוכרות ומזכירות את טעמם של זרות, כאב, וגעגוע.

 

 

רוצים לגלות את כל הסיפורים שמאחורי השירים האהובים?
הצטרפו לקבוצת הפייסבוק שלנו "הסיפור מאחורי":

 

 

.

.

המרכז ללימודי רוח בשיתוף הפיקוח על הוראת הספרות יצר עבורכם, מורות ומורים לספרות, את ערוץ הבלוג הזה. 
בכל שבוע יפורסם בלוג שמתמקד ביצירת ספרות או בנושא מתוך תכנית הלימודים. 
בבלוג תמצאו רעיונות חדשים, פריטי ארכיון נדירים, סרטונים ותמונות שיאפשרו לכם להעשיר את ההוראה בכיתה ולהוסיף לה זוויות חדשות ומפתיעות. 

רוצים לקבל את הבלוג השבועי בוואטסאפ? הצטרפו כאן

פרוזה | שני סיפורים לאבא, מאת עומר ויסמן

"אבא אהב את הבולים, אני את ההרגשה של היד עוברת על החספוס של כריכת האלבום. את צודקת, אני הכי שטחי בעולם, שטח שטח שטח. מה, שכחת כבר שאמרת לי את זה? רק את הטעויות שלך את שומרת איתך."

אסף רהט, "מרחף מעל אוטובוס בהרים 5", טמפרה ודיו על שק יוטה, 2018

אסף רהט, מרחף מעל אוטובוס בהרים 5, טמפרה ודיו על שק יוטה, 2018

.

מאת עומר ויסמן

 

האיש בתמונה

אבא, מול בניין מפואר ככל הנראה, עם שורה של עמודים עבים כמעט יותר מדי. אולי זה מוזיאון? אבא כל כך אהב ציור. אמרתי לך שהוא רצה שאהיה צייר? בטח אמרתי. לא, אני גם רציתי, פשוט לא התמדתי. עד היום יושבים אצלי ספרים כרסתניים על איך לצייר. כן פה כבר יש לו כרס מכובדת. זו לא הבטן של המחלה אבל. אני חושב שהוא נראה ממש שמח. ברור שזה משמח אותי אבל זה עצוב. כי הוא כבר לא ירגיש ככה. זה המוזיאון הבריטי אני חושב. אוננתי שם בשירותים ונפלה לי הטבעת לאסלה ומשיתי אותה כי הייתה יקרה לליבי. סתם טבעת בזיל הזול אבל היה בה סגול וזה היה הקטע שלי. אבא אהב את סגול כהה את יודעת בטח. כן והדלתות והחיפושיות, הוא העביר לי את כל זה, משם זה בא בכלל. לא הייתי אומר שהיה מאוכזב ממוזיקה, נכון שכיוון לציור, אבל התרגש כששמע אותי שר, ואמר שזה טוב כי תמיד יהיה לי את זה. הכי אהב? את האימפרסיוניסטים אני חושב, מונה מאנה. ברור שגם אני התחלתי שם, בעקבותיו. אפילו עשיתי עבודת נושא אישי עליהם. אמא הייתה גאה, אני לא זוכר את התגובה של אבא. הלוואי שהייתי זוכר איזה ציור הכי אהב. אני לא חושב שהוא אמר. יש כל כך הרבה שאני כבר לא אדע. כמו אידיוט לא שאלתי. כל השתיקה הזאת, בזבוז. מכעיס לגמרי. כשכועסים שותקים ועכשיו אני מדבר על זה בכעס. כי זה כבר לא אותו רגש, הייתי אדם ממש זועם לפני שהכרנו. מרביץ לקירות ודלתות ומראות, זורק כיסאות ולבנים על אנשים. אבא היה מתעצבן רק על הטלוויזיה. אחי על המחשב. זעם על המכונה האלוהית. אני אומר לך, כל התנועה הזאת מזיזה אצלנו הכול, אז להתבונן בציור אחד כמה דקות, זה כל כך יציב בהשוואה. אנחנו מסתכלים על התמונה הזאת כבר רבע שעה, את לא רגועה? גם אני. את רואה את האצילות בעמידה שלו? אמא שלי הייתה קוראת לו אציל בלגלוג אבל היה בזה מן האמת. מצד שני הדמויות האהובות עליו היו ארצ'י באנקר ואל באנדי. היה יושב ככה עם היד במכנסיים, קורא לנו משפחת באנדי. אין לי מושג למה. מוזר כמה מעט אנחנו שואלים למה. אולי רק נדמה לי אבל אני רוצה פתאום לשאול על כל שטות למה. למה את אוהבת אותי? למה את שונאת אותי? למה זה מעניין אותי? אבל מי יכול לחיות כך. רק מהשאלות אפשר להשתגע, בלי לדבר אפילו על התשובות. אני יודע את לא מאמינה בסיבתיות. בסדר, לא מאמינה ביכולת ההסבר האנושית, נכון, יש הבדל. אבל אני רוצה להסביר, בעצם אני רוצה הסבר למה אבא מחייך כך בתמונה. נכון שהוא היה מחייך לא מעט, אבל לא תגידי שהיה איזה סמיילי מהלך. את חושבת? יכול להיות. לא יודע, ההיגיון או הקול הראשון שעולה מסביר שהוא אהב להיות בחופשות, בחוץ לארץ, אולי כי לא אהב לעבוד, וכי קיבל מהנסיעה תחושה שהוא עובד עבור משהו ראוי, כמו ביקור במוזיאון הבריטי. אבל יש משהו ילדי בחיוך הזה, והוא כל כך אהב את כל הרעיון של אירופה הקלאסית, שכמעט נדמה לי שהוא רצה פשוט להיות קרוב למקום שבו נולד, אף שמעולם לא חזר לצ'כיה עצמה. אולי הוא מאיר פנים למי שאוחז במצלמה? אם כן אני מקווה שזו אמא אבל מן הסתם זה אני או אחי. נכון, מאוד רציתי שיאהבו זה את זו. שנאתי להרגיש את הטינה ביניהם, ככל שניסו להחביא אותה כך היא גדלה, בעיניי, ונכנסה עמוק כדרכן של צעקות שקטות. כן, נחזור לתמונה. חלק מהחדווה, אני חושב, קשורה לאהבת המצלמות שלו. אכן, יותר ממה שהוא חיבב צילום, כאמנות וגם כמעשה, הוא אהב את החפץ עצמו, את המכניקה שבו, את הטכניקה של הפעלתו. היו בזה עדינות וסדר כמו משיכות מכחול אימפרסיוניסטי. הלוואי שיכולתי להרגיש בעצמי את מה שהוא חווה במקום לנסות לחשוב ולהבין איך ולמה למה למה. היה כל כך יותר מרווה ומרחיב לב אם הייתה באמת מצלמה שלוקחת נשמות והיינו יכולים להכניס לתוכנו לרגע את הרגע האחר הזה. לחלוק, אבל באמת לחלוק, בשלמות. אבל כל ההמצאות האלו שאבא כל כך אהב יודעות רק לגרום לנו לשאול, ולתת תשובות, ולהעמיד פנים שאנחנו אומרים דבר מה על אבא שלנו ולא על עצמנו. ברור, אני מבין שזה הו כה עסוק בעצמי לחשוב שכולם עסוקים בעצמם כמוני, זו בדיוק הנקודה שלי. טוב לא נריב. ככה, כי זה בזבוז. אני יודע שאמרתי את זה על שתיקות. כן אני יודע שאמרתי כמה חשוב לשאול למה. אסור לי לשנות את דעתי? אני נסער כי את מרחיקה אותי, כלומר אנחנו מתרחקים שוב מהתמונה, ורציתי להתקרב, כמו בסרט ההוא אפילו להיכנס פנימה. את יודעת איזה סרט, הגיבור מדביק בולים על מכתבים ואז הוא נכנס לתוך הבול ויוצא ביעד של המעטפה. לא זוכרת? בכל אופן גם זה דבר שירשתי מאבא, אוסף בולים. היינו הולכים כל שבוע באזור גיל שמונה לקנות סט קטן של חיות או של כלי שיט או דגלים בחנות הבולים בדיזנגוף. אבא אהב את הבולים, אני את ההרגשה של היד עוברת על החספוס של כריכת האלבום. את צודקת, אני הכי שטחי בעולם, שטח שטח שטח. מה, שכחת כבר שאמרת לי את זה? רק את הטעויות שלך את שומרת איתך. למזלי, ודאי שזה למזלי. בכל מקרה, מה רציתי להגיד? זה מה שחסר כאן, בכל הסיפורים שאנחנו כותבים. כולם מפספסים, כי אין לנו עבור מי לשים עליהם בול ונמען וללקק את פס הדבק עם התחושה הזאת שאין לה מילה. אם אנחנו כותבים לכולם אנו לא כותבים לאף אחד. עדיפה כבר השתיקה, אם היא כנה.

 

יומן קריאה

למה הגיבור מתעורר תמיד? יש לו פגישה חשובה. אז הוא מצחצח שיניים למרות שבדרך כלל הוא לא. ולמה הפעם? אה כן, הפגישה. אין לאנשים האלה עבודה בבוקר? הוא הולך ברחוב ורואה את המטפלת שהייתה לו בילדות כקשישה המחטטת בפחים. וואלה איזה צירוף מקרים. טוב נו, הוא הולך לפגוש את אבא שלו אחרי שלא ראה אותו מאז גיל שש. טריק מלוכלך שאמור לעורר בנו סנטימנט אמפתי, כי נטישה של הורה היא כאילו שם קוד שמסמן מטען רגשי רגיש. מה שלומך, שואל אבא. הבן כמובן רק רוצה לדעת למה עזב. לא עזבתי, עונה, הלכתי לאיבוד. הו הדרמטיות. אני והבן שואלים מה הכוונה. האב כבר לא הכיר את עצמו, הרגיש שאינו האיש שאישתו אהבה וזה כבר לא היה הבית שלו. אז קם והתחיל ללכת בלי לדעת לאן. בהתחלה חשב שהוא מחפש את אלוהים, שנטש אותו במלחמה. כל היום היה על אוטובוסים בין־עירונים לשום מקום וקרא תנ"ך ושאל את הנוסעים מה הם מבינים מפסוק זה ומה משמעות מזמור זה. כעבור חודש פגש בדרך לכרמיאל מישהי בשם אורה שהסבירה לו שהתנ"ך הוא הסיפור שלו, כי כשנולד ידע את האלוהות וברא לו עולם, ואז כשגדל שכח, ואלוהים העניש אותו, כדי שמתוך הסבל ישוב לבקשו. אורה גילתה לו תרבות חשאית של אנשים המקימים לתחייה את התנ"ך במעין מחזות מורכבים, זה לא רק מחזה אלא גם מחיה. היא התחילה לקרוא לו יונתן, והוא אימץ את הדמות. מה? זה הכול קצת משונה לי. בכל אופן יונתן ואורה עברו לגור יחד עד שנה שעברה כשאורה נפטרה ואבא'לה חשב שאלוהים מעניש אותו על משהו. בנקודה זו החל לשלוח לו מכתבים, לבן. הוא לא ציפה לתשובה אבל שמח כשלבסוף הגיעה. אז מה אתה רוצה? שואל הבן. חשבתי שהוא ירצה משהו כמו מחילה או הבנה אבל הוא בכלל ניסה לשדל את הבן לאמץ דמות תנ"כית ולהשתתף בהצגות המוזרות האלה. הבן קם והלך בלי לומר מילה, וחשבתי שאולי רצה רק להשיב לאב כגמולו. בכל אופן עכשיו האבא הוא כאילו הגיבור והוא הולך לאזכרה של בן זוגו אורון שנפטר שנה קודם לכן. הוא שם לבד עם אמו של בן הזוג. בדמעות, כך נכתב, הוא מתוודה בפני האם שלא היה בכוחו לצאת מהארון בפני בנו כפי שהבטיח לבנה על ערש דווי שיעשה. הוא שואל אותה איך הרגישה כשאורון יצא בפניה. היא אמרה שפחדה שאלוהים יעניש אותו, והחליטה שאם כך יהיה או לאו, לא היא זו שתשפוט אותו. אז אמרה לו שהיא מקבלת אותו בצער שהיא מקווה שיחלוף. חתיכת אמא, כששלי גילתה שעשיתי קעקוע נכנסה לאטרף של יום שלם כאילו מתּי. האמא הדמיונית הזאת אומרת לבן זוג של בנה שזה טבעי אם רק עכשיו ראה את הילד שלו אחרי כל כך הרבה שנים, שלא ירצה להתוודות בפניו לחלוטין או ימצא זאת קשה. כשבעלה נפטר בפתאומיות, היא מספרת, אמרה לילדים שהוא עזב את הבית. היא אמרה זאת גם לעצמה, לקח לה שבוע להודות באמת. וואו אם הייתי בעלה הייתי ממש מתעצבן. בכל אופן היא מתחילה לבכות והאבא/בן זוג אומר כמה דברים על אורון שלמען האמת לא עניינו אותי. אחריהם האימא מזמינה מונית ונוסעת אל בן זוגה. הם היו ידידים בתיכון, היא מספרת לנהג באינטימיות חשודה קצת, ואחרי שבעלה נפטר פתחה חשבון פייסבוק והם מצאו דרכם זה אל זו. בזה אני יכול להאמין כי משהו דומה קרה לי, לא עשורים אחרי התיכון אבל כמה שנים טובות ופחות טובות. היא מגיעה לבית של בן זוגה, בחור בשם תולי, אני מניח שזה קיצור של חתלתול, והיא באמת מתייחסת אליו ככה. כלומר היא מתארת איך הוא נשכב בחיקה והיא מלטפת את הגב השעיר – איכס – שלו. אחרי זה היא נותנת לו, מילה שלה, אוכל ומים. אז הם שוכבים והיא מתארת הרבה יותר מדי בפירוט את איבר המין שלה. אני אחסוך מכם. הנקודה היא שהוא גומר וישר אומר פגשתי מישהי אחרת. בחיי שלא ידעתי שחיי האהבה של בני חמישים כאלו סוערים. היא קמה מהמיטה בלי להגיב מילולית, רק מושכת איתה את הכרית ומתחילה לנהל מלחמת חורמה עם כל החפצים השבירים שבנמצא, מפילה אותם כמו חתולה מצויה מהשולחן והדלפק, והוא שוכב לו במיטה ומסביר לה שהוא לא התכוון שזה יקרה והיא יקרה לו וכדומה אבל היא לא שומעת כלום כי היא כל הזמן שרה את המילה אלוהים בכל מיני ניגונים שונים. לבסוף תולי מרים ידיים ועוזב אותה לנפשה. אני לא בטוח שהייתי משאיר אישה בביתי לזרוע הרס וחורבן ככה אבל ניחא. יש כוכבית ואחריה תולי מגיע לאהובה החדשה שלו, שלמרבה הגועל היא תלמידה שלו לשעבר בתיכון שבו לימד חינוך גופני. זה אולי טיפשי קצת לשפוט דמויות בספר אבל תולי הזה הוא די מניאק. אמרתי לה, הוא אומר לבחורה, שושנית שמה. אמרתי לו, היא ממשיכה אותו, ומשפילה מבט בעצב. מה קרה, תולי שואל. הוא אמר שאני זונה כמו אמא שלי ושלעולם לא אחזור לבית שלו. אני אהרוג אותו, אומר תולי. זה בסדר, שושנית מרגיעה אותו, אני כבר לא צריכה אותו יש לי אותך. היא מבינה שהרגע אמרה את הדבר הכי תסביך אב שיכול להיות? אבל מי אני שאדבר, אני כותב פה ספר שלם על אבות כי שלי מת. אני תוהה אם להרגיש מת דומה להרגשה של להיות דמות בדויה. שושנית, איך זה מרגיש להיות יציר דמיון? אבא, איך זה מרגיש להיות מת?

 

עומר ויסמן, יליד 1983, בעל תואר ראשון במוזיקה ובפסיכולוגיה מאוניברסיטת חיפה. עסק בהלחנה עד שפנה לתחומי הכתיבה והאמנות החזותית. פרסם סיפורים בבמות שונות ושוקד כעת על ספר ראשון, אסופת סיפורים קצרים.

 

» במדור פרוזה בגיליון המוסך הקודם: "הז'ידים של גוגול", סיפור מאת פבל אלכסנדרוביץ' מובשוביץ'

 

לכל כתבות הגיליון לחצו כאן

nehita_42_420-315

להרשמה לניוזלטר המוסך

לכל גיליונות המוסך לחצו כאן

וַתִּקרא | לא לבעלות לב חלש: קריאה חושית בדיני המלחמה במקרא

"לידתו של הפחד במבט, במראה. הגיבור רואה מראה שמפחיד אותו, סוּס וָרֶכֶב עַם רַב מִמְּךָ, ואז מתרחשת אצלו תפנית – מיציאה יזומה למלחמה אֶל פחד ורתיעה מפניה." אסנת ברתור על חרב, חרם ומורך לב ערב היציאה לקרב

אורית אקטא, "ללא כותרת", שמן על פשתן, 135X67, 2012

אורית אקטע, ללא כותרת, שמן על פשתן, 135X67 ס"מ, 2012

.

מאת אסנת ברתור

 

יש לא מעט סיבות שבגללן צא וראה, סרטו של הבמאי הרוסי אֶלֶם קְלימוֹב, הוא הסרט הטוב ביותר וגם המטלטל ביותר שראיתי מעודי (וכבר חלפו למעלה משלושים שנה…).

השנה היא שנת 1943, המלחמה בעיצומה, הנאצים כובשים את בלארוס, והגיבור, ילד בן ארבע־עשרה שכל בני משפחתו, חבריו ובני כפרו נרצחו לנגד עיניו, מצטרף לפרטיזנים ונלחם בנאצים. ואנחנו מתלווים אליו, כמו בסיור בתלת־ממד, לביקור בתופת.

בסרט יש שתי סצנות בלתי נשכחות (יש כמובן הרבה יותר). הראשונה מתארת את אחת משיטות ההשמדה של הנאצים. החיילים הגרמנים נכנסים לכפרו של הגיבור, פלוריה שמו, מרכזים את כל תושבי הכפר בָאסם, סוגרים את הדלתות ומעלים אותו באש. רק הגיבור מצליח להימלט. הזעקות, הצרחות, היללות, וקולות פצפוץ הלהבות – זה הפסקול שמלווה את מנוסתו. הסצנה השנייה מתרחשת במרחב הפתוח. פצצה נפלה סמוך למקום שבו תפס פלוריה מחסה, ומקול הנפץ העז הוא איבד (זמנית) את השמיעה. ההפצצה נמשכת, אך את קולות הנפץ מחליף צפצוף־זמזום חרישי שנמשך דקות ארוכות. אנחנו שומעים את מה שהגיבור שומע. בְּעָתָה.

קשה לי להשתמש במונח "תחבולות קולנועיות" ביחס לצא וראה. גם המילים הכלליות יותר "אמצעים אמנותיים" אינן הולמות אותו. כי איך אפשר לדבר על אמנות כשנמצאים בפלנטה אחרת? ובכל זאת, יש מקום אחר, שגם בו מתרחשים דברים מחרידים, דומים, ועליו אני כן מצליחה להתבונן בעיניים אמנותיות. כנראה מפני שהוא אינו מציאותי.

המקום הזה נמצא בחוק המקראי, זו "עיר הנידחת" – עיר שתושביה הודחו לעבוד "אלוהים אחרים" – ובחרתי לפתוח בחוק שדן בגורלה, אף על פי שהוא אינו שייך לילקוט דיני המלחמה, שבהם אעסוק בהמשך, כי הוא מתאר באופן המובהק והשלם ביותר את מה שנהוג לכנות "מוראות/זוועות המלחמה".

הנה צא וראה גרסת ספר דברים:

 

13 כִּי תִשְׁמַע בְּאַחַת עָרֶיךָ אֲשֶׁר ה' אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לְךָ לָשֶׁבֶת שָׁם לֵאמֹר 14 יָצְאוּ אֲנָשִׁים בְּנֵי בְלִיַּעַל מִקִּרְבֶּךָ וַיַּדִּיחוּ אֶת יֹשְׁבֵי עִירָם לֵאמֹר נֵלְכָה וְנַעַבְדָה אֱלֹהִים אֲחֵרִים … 16 הַכֵּה תַכֶּה אֶת יֹשְׁבֵי הָעִיר הַהִיא לְפִי חָרֶב הַחֲרֵם אֹתָהּ וְאֶת כָּל אֲשֶׁר בָּהּ וְאֶת בְּהֶמְתָּהּ לְפִי חָרֶב 17 וְאֶת כָּל שְׁלָלָהּ תִּקְבֹּץ אֶל תּוֹךְ רְחֹבָהּ וְשָׂרַפְתָּ בָאֵשׁ אֶת הָעִיר וְאֶת כָּל שְׁלָלָהּ כָּלִיל לַה' אֱלֹהֶיךָ וְהָיְתָה תֵּל עוֹלָם לֹא תִבָּנֶה עוֹד (דב' יג 13–17).

 

כאמור, התיאור אינו מציאותי. אין ראיה שערים ישראליות או כנעניות נענשו באופן קולקטיבי־מפלצתי שכזה. החוק לכל היותר משקף תפיסה תאולוגית־פוליטית של האליטה ההגמונית בישראל הקדומה במאה השביעית לפנה"ס. אך בחרתי בו לא כדי לחשוף את הצדדים הפנאטיים והרצחניים של המונותאיזם הישראלי, אלא כדי להציג את הפואטיקה ואת הרטוריקה של הסופר־המחוקק, שבעזרתן הוא מצליח להמחיש את הנורא מכול.

דמיינו איך כל זה נראה וגם איך זה נשמע. זעקות הנרצחים, הַמוּכּים בחרב, ויללות החיות הנטבחות. גם הן בחרב. וערמות של פגרים וגוויות. המחוקק מכפיל את הפועל: הַכֵּה תַכֶּה, וגם חוזר פעמיים על הביטוי לְפִי חָרֶב. החזרה היא אמצעי אמנותי מקובל בפרוזה ובשירה המקראית, אבל במקרה הנוכחי היא אינה רק קונוונציה אמנותית אלא אמצעי המחשה. כי מבני החזרה מאפשרים להראות טוב יותר את מה שמתרחש בעיר הנידחת. חרב מונפת, ועוד אחת.

המון חרבות מונפות מכל עבר. המצלול חֶרֶב – חֶרֶם לופת אותנו. והמכות ניחתות, מכה ועוד מכה. אין סוף מכות קטלניות, שאמורות לחסל עיר שלֵמה. להמולת הרצח מתווסף שאון האיסוף של הרכוש אל כיכר העיר. הכלים, הרהיטים, החפצים של כל תושבי העיר. הם נגררים, נחבטים, נשברים, נזרקים לתוך רְחֹבָהּ של העיר (ואולי גם זה מצלול: רְחֹבָהּ – חָרֶב). ואחריהם נשמעים קולות פצפוץ לשונות האש, ששורפות את הרכוש ואת הבתים. כך נראית ונשמעת השמדה טוטאלית. ברובד הלשוני הטוטאליות מודגשת באמצעות המילה החוזרת כּול: כָּל אֲשֶׁר בָּהּ, כָּל שְׁלָלָהּ (הביטוי הזה מופיע פעמיים), וכמובן המילה כָּלִיל. אלא שהשימוש במילה "כול" הוא בחירה לשונית טריוויאלית, ואולי בשל כך המחוקק אינו מסתפק בה אלא מבקש גם להמחיש את הטוטאליות; להשפיע על החושים שלנו, כדי שלא רק נבין מהי השמדה טוטאלית אלא גם נחוש אותה. למותר לציין שמוטיבציה כזו, בטקסט שנחזה להיות חוק, אינה טריוויאלית כלל ועיקר.

אחרי שיסתיימו כל פעולות ההשמדה, והמשימה תושלם כליל, לא תיעשה בעיר אף לא פעולה אחת נוספת – היא תהיה תֵּל עוֹלָם, היא לֹא תִבָּנֶה עוֹד. מתיאור של פעילות קדחתנית, רעש והמולה, עוברים לקוטב המנוגד. לחוסר פעילות מוחלט ולשקט נצחי. אין איש, אין חיה, רק עיי חורבות. לנצח. זה מומחש באמצעות חזרה על אותו רעיון: פעם על דרך החיוב (תהיה תל עולם) ופעם בשלילה (לא תיבנה עוד). תקבולת, כידוע, היא אמצעי אמנותי שכיח בספרות המקראית, אבל גם כאן יש לקונוונציה הספרותית תפקיד נוסף. התיאור החוזר, פעם כך ופעם כך – מבחינה משפטית אין בו צורך, כי די בכל אחת משתי התבניות הלשוניות כדי להבהיר מה יהיה גורלה של העיר – מחייב אותנו להשתהות, לדמיין. הוא מאפשר לנו לשמוע את השקט ולחוש באין, ובכך מעצים את התחושה הטוטאלית, הלופתת, שמאפיינת את החוק.

מאפיינים דומים קיימים ב"חוק החרם", האח הלאומני של חוק "עיר הנידחת" ואחד מדיני המלחמה. הוא דן בגורלן של ערים שנכבשו מחוץ לכנען ובכנען. הוא כמובן אינו עולה בקנה אחד עם הנורמות ועם הערכים המקובלים בדיני המלחמה המודרניים; הוא אפילו מנוגד להם – אינו מבחין בין לוחמים לאזרחים ומצווה על ג'נוסייד. אבל גם הוא אינו מציאותי. התיאורים המחרידים שמופיעים בו וגם בספרי נביאים ראשונים (בעיקר בספר יהושע) אינם משקפים אירועים היסטוריים. הם חלק מפרוגרמה אידאולוגית, לאומית־פוליטית – wishful thinking בלבוש חוקי והיסטורי. אבל אותי הוא מרתק לא בגלל תוכנו. אני נשבית בקסם הרטוריקה והפואטיקה (כן, שוב הצמד הזה), שמצליחות להפוך זוועה לחגיגת ניצחון ושיכרון כוח. הנה "אלבום הניצחון" גרסת ספר דברים:

 

10 כִּי תִקְרַב אֶל עִיר לְהִלָּחֵם עָלֶיהָ וְקָרָאתָ אֵלֶיהָ לְשָׁלוֹם 11 וְהָיָה אִם שָׁלוֹם תַּעַנְךָ וּפָתְחָה לָךְ וְהָיָה כָּל הָעָם הַנִּמְצָא בָהּ יִהְיוּ לְךָ לָמַס וַעֲבָדוּךָ 12 וְאִם לֹא תַשְׁלִים עִמָּךְ וְעָשְׂתָה עִמְּךָ מִלְחָמָה וְצַרְתָּ עָלֶיהָ 13 וּנְתָנָהּ ה' אֱלֹהֶיךָ בְּיָדֶךָ וְהִכִּיתָ אֶת כָּל זְכוּרָהּ לְפִי חָרֶב 14 רַק הַנָּשִׁים וְהַטַּף וְהַבְּהֵמָה וְכֹל אֲשֶׁר יִהְיֶה בָעִיר כָּל שְׁלָלָהּ תָּבֹז לָךְ וְאָכַלְתָּ אֶת שְׁלַל אֹיְבֶיךָ אֲשֶׁר נָתַן ה' אֱלֹהֶיךָ לָךְ 15 כֵּן תַּעֲשֶׂה לְכָל הֶעָרִים הָרְחֹקֹת מִמְּךָ מְאֹד אֲשֶׁר לֹא מֵעָרֵי הַגּוֹיִם הָאֵלֶּה הֵנָּה 16 רַק מֵעָרֵי הָעַמִּים הָאֵלֶּה אֲשֶׁר ה' אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לְךָ נַחֲלָה לֹא תְחַיֶּה כָּל נְשָׁמָה 17 כִּי הַחֲרֵם תַּחֲרִימֵם הַחִתִּי וְהָאֱמֹרִי הַכְּנַעֲנִי וְהַפְּרִזִּי הַחִוִּי וְהַיְבוּסִי כַּאֲשֶׁר צִוְּךָ ה' אֱלֹהֶיךָ … (דב' כ 10–18)

 

המחוקק משתמש בשלל אמצעים רטוריים, ואתמקד באחד מהם, בזה שבונה את אפוס הניצחון: הַעֲצָמָה.

לציווי להרוג את כל הזכרים, רק את הזכרים, יש השלכות מעשיות. הגיבור (למעשה כל אחד ואחת מאיתנו, בגלל הפנייה הישירה אל נמעני החוק, אחת התחבולות הרטוריות של המחוקק) משתלט על כל מה שנמצא בעיר; מה שהיה שייך לזכרים המתים שייך עכשיו לו. זו התוצאה הטבעית והברורה מאליה, אבל כדי להעצים את חוויית ההשתלטות המחוקק מפרט את ההשלכות (לכאורה הוא רק מסביר אותן, כדי להסיר ספק). הנשים שייכות לך וגם הטף. ומה באשר לבהמות? גם הן. ואם שכחתי משהו, אומר המחוקק הדיאלוגי לגיבורו, אני מוסיף: וְכֹל אֲשֶׁר יִהְיֶה בָעִיר כָּל שְׁלָלָהּ תָּבֹז לָךְ. ניתן לך היתר גורף, ללא סייג, לקחת שלל (שימו לב להופעה הכפולה של המילה כל). הוא פותח בשלוש דוגמאות, שהן כמובן העיקר, ואז מוסיף עליהן ומעצים אותן בעזרת שני היגדים כּוּלִיים. מדוע הוא אינו מסתפק בהיגד אחד (אף שהתוכן של שני ההיגדים זהה)? עלה בדעתי שזה נועד ליצור העצמה הדרגתית, מעין קרשנדו. כאילו לאפשר לגיבור לעכל את הזכות הגדולה שנפלה בחלקו (בעודו מעכל את סעודת השלל).

הֶיתר הַשבייה והביזה ניתן רק ביחס לערי הסביבה, הֶעָרִים הָרְחֹקֹת מִמְּךָ מְאֹד. לערים הכנעניות, מֵעָרֵי הָעַמִּים הָאֵלֶּה אֲשֶׁר ה' אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לְךָ נַחֲלָה, נקבע גורל אחר, שמוצג – אין לי דרך טובה יותר לנסח את זה – כהילולה מתמשכת של ג'נוסייד.

גם לֹא תְחַיֶּה כָּל נְשָׁמָה וגם הַחֲרֵם תַּחֲרִימֵם, פעם על דרך השלילה ופעם על דרך החיוב, המעצימה (ואפשר לומר שיש כאן העצמה כפולה, כי כָּל נְשָׁמָה הוא עצמו היגד המעצים את ההיגד הקודם, כָּל זְכוּרָהּ). אבל עיקר ההעצמה, ולמעשה העוצמה, שמוּר לסוף. כי מה תפקידה של הרשימה המפורטת של עמי כנען? והרי כל אחד מהעמים כלול בפסוקית הקודמת, הכוללנית. האזכור האתני, שוב ושוב, הוא תרועות הניצחון של מי שהכניע את אויביו. שש תרועות ניצחון המבטאות את האומניפוטנטיות של הגיבור (קִראו "אוֹלֶה!" אחרי כל אזכור, אולי תחושו גם אתם בשיכרון הכוח).

החוק המרכזי הפותח את ילקוט דיני המלחמה, המכוּנֶה "חוק היציאה למלחמה", הוא למעשה חוק אי־היציאה למלחמה. לכן, בימים שבהם מנשבות רוחות מלחמה, טוב יעשו הַשָֹשִֹים אלי קרב, ועימם האמיצים שלא מהססים, וגם אלו שנגררים אליה בלית ברירה, ויציצו בו, אולי סוף־סוף יבינו.

 

1 כִּי תֵצֵא לַמִּלְחָמָה עַל אֹיְבֶךָ וְרָאִיתָ סוּס וָרֶכֶב עַם רַב מִמְּךָ לֹא תִירָא מֵהֶם כִּי ה' אֱלֹהֶיךָ עִמָּךְ הַמַּעַלְךָ מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם 2 וְהָיָה כְּקָרָבְכֶם אֶל הַמִּלְחָמָה וְנִגַּשׁ הַכֹּהֵן וְדִבֶּר אֶל הָעָם 3 וְאָמַר אֲלֵהֶם שְׁמַע יִשְׂרָאֵל אַתֶּם קְרֵבִים הַיּוֹם לַמִּלְחָמָה עַל אֹיְבֵיכֶם אַל יֵרַךְ לְבַבְכֶם אַל תִּירְאוּ וְאַל תַּחְפְּזוּ וְאַל תַּעַרְצוּ מִפְּנֵיהֶם 4 כִּי ה' אֱלֹהֵיכֶם הַהֹלֵךְ עִמָּכֶם לְהִלָּחֵם לָכֶם עִם אֹיְבֵיכֶם לְהוֹשִׁיעַ אֶתְכֶם 5 וְדִבְּרוּ הַשֹּׁטְרִים אֶל הָעָם לֵאמֹר מִי הָאִישׁ אֲשֶׁר בָּנָה בַיִת חָדָשׁ וְלֹא חֲנָכוֹ יֵלֵךְ וְיָשֹׁב לְבֵיתוֹ פֶּן יָמוּת בַּמִּלְחָמָה וְאִישׁ אַחֵר יַחְנְכֶנּוּ 6 וּמִי הָאִישׁ אֲשֶׁר נָטַע כֶּרֶם וְלֹא חִלְּלוֹ יֵלֵךְ וְיָשֹׁב לְבֵיתוֹ פֶּן יָמוּת בַּמִּלְחָמָה וְאִישׁ אַחֵר יְחַלְּלֶנּוּ 7 וּמִי הָאִישׁ אֲשֶׁר אֵרַשׂ אִשָּׁה וְלֹא לְקָחָהּ יֵלֵךְ וְיָשֹׁב לְבֵיתוֹ פֶּן יָמוּת בַּמִּלְחָמָה וְאִישׁ אַחֵר יִקָּחֶנָּה 8 וְיָסְפוּ הַשֹּׁטְרִים לְדַבֵּר אֶל הָעָם וְאָמְרוּ מִי הָאִישׁ הַיָּרֵא וְרַךְ הַלֵּבָב יֵלֵךְ וְיָשֹׁב לְבֵיתוֹ וְלֹא יִמַּס אֶת לְבַב אֶחָיו כִּלְבָבוֹ 9 וְהָיָה כְּכַלֹּת הַשֹּׁטְרִים לְדַבֵּר אֶל הָעָם וּפָקְדוּ שָׂרֵי צְבָאוֹת בְּרֹאשׁ הָעָם. (דב' כ 1–9)

 

באופן פרדוקסלי חוק היציאה למלחמה אינו כולל הוראות הנוגעות לגיוס הכוחות הלוחמים או לארגונם לפני היציאה לקרב (רק בפסוק האחרון מוזכרת פעולה אחת שנוגעת להכנות למלחמה). הוא מתאר אירוע טקסי, שמורכב משני אירועים מילוליים: נאום הכוהן, הסמכות הדתית, שתפקידו לעודד ולהמריץ את הלוחמים, כדי לטעת בליבם אומץ וביטחון; והכרזות השוטרים, הזרוע הארגונית, שהן פעולות דיבור (speech acts) המעניקות פטור מיציאה לקרב. והנושא המשותף לשני חלקי החוק הוא הפחד מפני המוות. לכן הפתיחה החגיגית והבוטחת כִּי תֵצֵא לַמִּלְחָמָה עַל אֹיְבֶךָ מתמוססת, אין לה המשך, והחוק עובר לעסוק בשלל הגוונים של פחד – חמישה גוונים של פחד. לידתו של הפחד במבט, במראה. הגיבור רואה מראה שמפחיד אותו, סוּס וָרֶכֶב עַם רַב מִמְּךָ, ואז מתרחשת אצלו תפנית – מיציאה יזומה למלחמה אֶל פחד ורתיעה מפניה. האם העליונות הטכנולוגית של צבא האויב, קרי, הסוסים והמרכבות שיש לאויב ואין לצבא הישראלי, היא שמבהילה את הגיבור ומאיימת עליו? האם לוחמי האויב אכן רבים מאוד, רבים ממנו? החוק אינו דורש מענה. כי הוא אינו עוסק בהכרח במציאות החיצונית אלא מציג פרספקטיבה אישית, סובייקטיבית (גם אם קולקטיבית). ואליה, אל המציאות הפנימית, מכוונת "פקודת היום" של הכוהן. לכן הוא מתייחס אל שלל הגוונים של הפחד, בארבע וריאציות לשוניות: יֵרַךְ לְבַבְכֶם, תִּירְאוּ, תַּחְפְּזוּ, תַּעַרְצוּ. את הווריאציה החמישית מוסיפים השוטרים: יִמַּס אֶת לְבַב אֶחָיו כִּלְבָבוֹ. וכך, ההיגד הראשון שמושמע ללוחמים ערב היציאה למלחמה עוסק בפחד (פס' 3), וכמוהו גם ההיגד האחרון שהם שומעים (פס' 8).

ומה באשר לשלושת ההיגדים הנוספים של השוטרים (פס' 5–7)? אלו אינם מבטאים פחד אישי או קולקטיבי מפני המוות, הם אינם משקפים את הַפּסיכֶה של הלוחמים, אלא את החשש המובן מפני התוצאה הטבעית, האינהרנטית למלחמה. פֶּן יָמוּת בַּמִּלְחָמָה הוא שיאו של ההיגד התבניתי החוזר. ראוי לו שיצוטט בכל הזדמנות, ראוי לו שיהפוך למנטרה, כדי שהחשש יחלחל, כדי שיִימס הלב, ובלבד שלא יישבר.

 

ד"ר אסנת ברתור, מרצה בחוג למקרא באוניברסיטת תל אביב, עורכת דין בתחום זכויות אדם ומתנדבת במחלקה המשפטית של ארגון "יש דין". ספרה "מעשה בשבויה יפת תואר: החוק המקראי בראייה ספרותית" ראה אור בסדרת "האוניברסיטה המשודרת" (מודן, 2013). רשימות פרי עטה במוסך: על קריאה ספרותית בחוקי המקרא ועל קריאה ספרותית בפסקי דין של השופט חשין.

 

» במדור ותקרא בגיליון הקודם של המוסך: גיא פרל קורא בשיר של מרגרט אטווד

 

לכל כתבות הגיליון לחצו כאן

nehita_42_420-315

להרשמה לניוזלטר המוסך

לכל גיליונות המוסך לחצו כאן

רָעַד קוֹלֵךְ | לא היה לי אח ורע

איה כורם בלחן לשיר של דליה רביקוביץ, לזכר הנשים שנרצחו בידי בני זוגן בחודשים האחרונים

חגית שחל, פולי, שמן על בד, 50/50 ס"מ, 2003

חגית שחל, לא-הנעליים-שלי, צבע תעשייתי על נייר, 100x70 ס"מ, 2010

.

איה כורם הקדישה את השיר לזכר תהילה נגר, וג׳דאן אבו חמיד, דור כרסנטי, בראה אלשורבג׳י, פז בן יוסף, סיהאם אזברגה, אדל קלמן, לינא אחמד איסמעיל, ורה קרמסקוי, חנאן אלבחירי, מיה גורן, אודליה בכר, דליה ברוך, הנרייט קרא.
הרשימה למרבה הצער אינה מעודכנת; נכונה לחודש יוני 2017.

 

 

לא היה לי אח וָרֵעַ / דליה רביקוביץ

לֹא הָיָה לִי אָח וָרֵעַ.
לִי נָמוֹגוּ כָּל מַרְאוֹת.
לֹא יָדַעְתִּי: הַיְחַיֵּנִי –
אַךְ יָדַעְתִּי עֵת בּוֹאוֹ.

עֵת יָבוֹא לֹא אֲכַנֵּהוּ,
חֲנִיתוֹ בִּי תַּהֲלֹם.
לֹא אֵדַע אֵי מְקוֹמֵהוּ
אַךְ יָדַעְתִּי אֶת בּוֹאוֹ.

בַּת בְּלִי בַּיִת, מְשֻלַּחַת
וְעִוְּרָה לְכָל מַרְאוֹת.
אַךְ יָדַעְתִּי: יְבוֹאֵנִי.
וְיָדַעְתִּי עֵת בּוֹאוֹ.

 

» במדור רָעַד קוֹלֵךְ בגיליון קודם של המוסך: הילה רוח הופכת את "דובה גריזילית" של יונה וולך לרוק

 

לכל כתבות הגיליון לחצו כאן

nehita_42_420-315

להרשמה לניוזלטר המוסך

לכל גיליונות המוסך לחצו כאן