ביקורת פרוזה | אונס דינה

"היכולת להתפצל, להתאחד, להתחלף מאפיינת לא רק את האחים פודולסקי, אלא את התרבות כולה, ומכיוון שהתרבות היא גברית – את הגבריות כולה." אורית נוימאיר פוטשניק על ספרה של אילנה ברנשטיין, "חמתו של תמוז"

יונתן הירשפלד, הוא שרצה להיות אל והיה לחיה (פרט), שמן על בד, 510X170 ס"מ, 2010

.

על "חמתו של תמוז" מאת אילנה ברנשטיין

אורית נוימאיר פוטשניק

.

אני כותבת את הרשימה הזאת בעודי הודפת שוב ושוב את העדויות על סיפורי האונס המחרידים המתרחשים כל העת במלחמה באוקראינה. דוחה את המציאותי, מסיבה את עיניי מהממשי, לא רוצה לקרוא עוד עדות מהפכת קרביים, עוד סיפורי זוועות, מרחיקה מחלומותיי את האימה הרובצת תמיד ולעולם מעבר לפינה. האימה הזאת שאנחנו מכחישות, אבל בד בבד מצפות לה, כמו כוח טבע, כמו גשם זלעפות, כמו החמסין הכבד, המעיק.

חמתו של תמוז הוא סיפור על אונס. הוא מתרחש באחר־צהריים–ערב אחד. ביום חתונתם של דינה ויואל. דינה שרועה על הספה בחדר המגורים בבית הסגור, מתעוררת מעלפונה ושבה אליו לסירוגין. מסיבת החתונה צוהלת בחוץ. התאומים יואל ונתן ואביהם זאב פודולסקי חגים סביבה כטורפים, האווירה מאיימת. תוקפנותם של הגברים במשפחה תלויה באוויר. יואל, החתן המיועד, גם הוא גס וכוחני, אבל מבין שלושת הגברים הוא המעודן יחסית; מי שעזב את הכפר לטובת לימודי מכונאות והתערות בעיר. "הכפר" הוא מושב של ההתיישבות העובדת בעמק יזרעאל, משכנה של "אצולת העמק" שהילה חלוצית שורה עליו. בני המשפחה גאים מאוד בייחוסם. סב המשפחה הגיע ארצה על ה"רוּסלאן". אבל מושג האליטיזם הזה, שאיתו מגיעה הקוראת הישראלית אל הספר, מפורר מיד, הוא אינו משמש אפילו כסות דקה להתבהמות של בני משפחת פודולסקי, לכל היותר תירוץ נבוב (ברנשטיין לא מסתירה את עמדתה גם בתוך דפי הספר; ה"חלוציות", ה"ציונות" הן לא יותר מתירוץ ריק עבור כל החברה הישראלית הכוחנית, המילטריסטית, האלימה). אחרי מותה של האם, העזובה שולטת בבית ולמעשה בעמק כולו, שריקבון פושה בו. הגברים – החיים ב"בית הגברים" – עמלים על תדמית פראית, גסה, מנסים לכונן את שייכותם לאיזו גבריות בראשיתית קמאית ואדנותית. אבל המשק הולך מדחי אל דחי. החובות תופחים. שנאת הנשים של זאב האב ונתן בנו מוחצנת, האלימות הפגנתית, הם נצמדים אל בלהה, שעובדת במשק הבית, ומתחככים בה (בלהה, כזכור, הוא שם שפחתו של יעקב במקרא; דינה הוא שם בתו, שנאנסה בידי שכם בן חמור), לנשים אחרות הם מעירים הערות גסות ולגרושתו של נתן הם מייחסים תכונות מפלצתיות. גרושתו שמה רינה, והיא משמשת מראה שהם מציבים לדינה, לסמן לה את דמות האישה המדיחה, המורדת, הרעה.

דינה התייתמה משני הוריה וגדלה אצל אביה החורג. מיכל, חברת הילדות שלה, מכנה אותה "ילדת הפקר" (דינה דומה בזה לשורת גיבורות אחרות של ברנשטיין, נשים חלשות, משולי החברה, הנופלות קורבן לתוקפנות גברית). היא הכבשה החלשה בעדר, טרף קל לגברים מבית הגברים, אישה צעירה, תמימה, כמעט פתיה, וליואל יהיה קל לתמרן אותה ולשלוט בה, לכונן את גבריותו מולה. אבל האם היא באמת כזאת? כדי לשרוד בעולם הזה ולשמור על עצמה דינה חייבת להתפצל: "דינה החכמה ודינה הטיפשה. דינה שיודעת ודינה שלא יודעת … דינה שיודעת מאמינה לרינה, אבל דינה שלא יודעת מסכימה עם יואל". לדינה יש אהוב נעורים, שאול, והיא מזמינה אותו לחתונה נגד רצונו של יואל ארוסה ומנסה לשכנע אותו במין חלום ילדות, פנטזיה – להתחתן איתה במקום יואל, להחליף את חתנה. על כך היא נענשת באלימות, נאנסת – אבל מי משלושת הגברים עשה זאת? יואל? נתן? זאב אביהם המשחר לטרף? או שמא כולם?

כשדינה שרועה על הספה, בעודה עולה מעלפונה ושוקעת אליו שוב, שב וחוזר תיאור ספק מציאותי ספק פנטסטי שלה – הכלה הנמלטת בשמלת הכלולות. נמלטת מחתונתה או נמלטת מרודפיה – לא ברור. אבל היא נמלטת מהחתונה כמו בהצגת החובבים שהשתתפה בה בתיכון: הכלה וציד הפרפרים. אם היא הכלה, הרי אהוב נעוריה, שאול, הוא צייד הפרפרים, החולמני, האניגמטי (האימפוטנט?), לכאורה ניגודו של החתן האגרסיבי, הראוי בעיניו לבוז. אבל באניגמטיות שלו, בחוסר ההחלטיות שלו, בבוז שיש בו גם כלפי דינה והשבריריות שלה, בחוסר נקיטת העמדה שלו, הוא בעצם עומד מנגד, מאפשר את האלימות, לא באמת מתנגד לה, ולכן עולה השאלה כמה הגבריות שלו באמת "אחרת", או אם יש בכלל גבריות אחרת.

שלושת הגברים לבית פודולסקי מייצגים כאמור גבריות המאופיינת בגסות, אלימות ותוקפנות מינית מתמדת. אחד השעשועים הגסים של האחים הוא לנסות להתל בדינה – להתחלף ביניהם, לגרום לה לאבד את הביטחון ואת האמון בתפיסת המציאות שלה. וזה מה שהם עושים גם בערב החתונה, כדי שלא תזכור מי עשה לה מה, שתטיל ספק בשיפוט של עצמה, שלא תאמין לעצמה ולכן גם לא יאמינו לה. שלא תוכל לעשות בעיות.

הישגה הגדול של ברנשטיין בחמתו של תמוז הוא כתיבת הנפש הנאנסת מבפנים. הכנסת הקוראת ממש אל תוך התודעה המתפצלת, שיודעת מה נעשה בה, אבל לא רוצה לדעת, מרחפת מעל וסביב למעשה, חומקת קדימה ואחורה בזמן, ועם זאת משותקת בתוך הווה מתמשך שבו האונס מתרחש ומתרחש כל הזמן והתקיפות שבעבר ובעתיד מתמזגות להוויה אחת. זו כתיבה תזזיתית ופרגמנטרית. הקוראת מוטלת בתוך הערפול המשתבר של תודעת הגיבורה, התודעה הסובבת סחור־סחור סביב האונס, מצד אחד לא מעניקה לו מילים וקווי מתאר ממשיים (המילה אונס אינה נאמרת; התרחשותו של האונס הקונקרטי אינה מסופרת, אך עם זאת ברור במה מדובר) ומצד שני כבולה אליו בחזרתיות קלאוסטרופובית. אבל הפרגמנטריות והחזרתיות העיקשת והמסחררת של התיאורים – תיאורי הבית, תיאורי האחים, תיאורי הגוף המוטל על הספה – היא עבור הגיבורה ועבור הקוראת לא רק תגובה טראומטית, לא רק מסירה ספרותית של תוככי הנפש הפגועה. החזרות הכפייתיות בתוך הטקסט ובתוך התודעה מאפשרות לדינה, ועימה לקוראת, להתחקות אחר הפרטים שהאחים ואביהם מנסים לטשטש, הן מאפשרות לה לשוב ולהיטיב את אחיזתה בעוגנים של המציאות, בחפצים ובסדר הזמנים שישיבו להכרתה את סדר האירועים הלינארי והנאמן למציאות. הם ישיבו לה את הביטחון בידיעה מי באמת עשה את זה. נדמה שגם ברנשטיין עצמה זקוקה לביטחון הזה, ולכן היא נאחזת בעוגנים של כתיבה פמיניסטית, תאורטית ומחקרית: לאורך הספר מצוטטים מחקרים שונים: על תפיסת האונס אצל גברים שאנסו; על התגובה הרגשית והפיזית של הנאנסת; ציטוטים משל סוזן בראונמילר, מחברת הספר בניגוד לרצוננו: גברים, נשים ואונס, והסברים להגותה. מצאתי טעם מסוים בציטוטים האלה והם אינם מפריעים לדעתי לשטף הקריאה, אבל אינני חושבת שברנשטיין באמת זקוקה להם. היא מצליחה באופן מעורר הערכה והשתאות למסור באופן הסיפור בלבד את מה שהוא בדרך כלל עניינה של המשגה תאורטית.

את חמתו של תמוז קראתי שלוש פעמים. בפעם הראשונה עם "דינה שלא יודעת". זו לדעתי הדרך המיידית והטבעית לקרוא את הרומן הזה; להישאב אל תוך התודעה המבולבלת, המשתברת. אי אפשר להגזים בהישגה של ברנשטיין, הסוחפת אחריה את הקוראת לשמוע ולחוש את הקול הזה, לשהות בתודעה הזאת שמדובר בה כל כך הרבה בתקופה האחרונה, אבל כה מעטים התיאורים הספרותיים שלה, שהקול שלה, חרף כל השינויים והמהפכות, עדיין לא נשמע במלואו. הקריאה הזאת מותירה את הקוראת, יחד עם הגיבורה, מבולבלת, שטופה בדמיונות, אבל גם בהוויית האימה, מלאה בספק עצמי ובעיקר חסרת אונים.

בפעם השנייה קראתי עם "דינה שיודעת". זוהי קריאה שנאחזת בתיאורים החוזרים על עצמם, בתיאורים של הגברים שסובבים בחדר, של היושב בכורסה המתגלה בין ירכיו של אחיו, של שלל החפצים, פריטי הלבוש, השעון. זוהי קריאה שיש בה משהו מעין קריאה ברומן בלשי. ההתחקות אחר התיאורים מובילה באופן חד־משמעי, בניגוד גמור לקריאה הראשונה, להבנה הברורה מי אנס את דינה ומה היא בדיוק האסטרטגיה שנוקטת המשפחה בניסיון לטשטש את עקבות המעשה.

בקריאה השלישית שאלתי את עצמי אם באמת משנה מי עשה את זה. כן, כמובן, זה משנה. חשובה מאין כמותה היכולת לומר: כך וכך נעשה לי, כך וכך עשה לי פלוני. לקחת בעלות על העובדות והסיפור, לא להשאיר אותה לגברים הבועלים. אבל אני רוצה לטעון שהספר מציג הוויה נוספת ואמת נוספת, מהותית, חשובה ומכרעת. משחקי הזהות וההטעיות של האחים לבית פודולסקי ואביהם הם יותר מאסטרטגיה שנועדה לבלבל את דעתה של דינה. משחקי הזהות הללו הם חלק ממהותם וחלק ממהותו של העולם שבו אנחנו חיות. היכולת של האחים פודולסקי להתפצל ליואל העירוני לעומת נתן הכפרי, ליואל שיודע להציג עידון לעומת אחיו הפראי, היכולת להתפצל, להתאחד, להתחלף מאפיינת לא רק את האחים פודולסקי, אלא את התרבות כולה, ומכיוון שהתרבות היא גברית – את הגבריות כולה. העידון הוא רק פסאדה, ומה שמתחתיה יכול לחבור בכל רגע אל הפראי והאלים ולהתמזג בהם. גם העידון האותנטי והעקבי של שאול אינו אלטרנטיבה בת קיימא לאלימותו האינהרנטית של העולם הגברי. שאול, "הגבר האחר", "החדש", הוא צופה מן הצד ותו לא. גם דינה יודעת את זה: "כולם עשו את זה," היא אומרת, "כל אחד מהגברים ששמותיהם עלו כחשודים. וגם כל אלה שלא עלו כחשודים." האם חוסר היכולת להבדיל בהם בין האנס ובין מי שלא אנס הוא תכונה של ההכרה המעורפלת של דינה, של הקורבן, שבגינה יש לערער על אמינותה ולפסול את עדותה, או תכונה של העולם, תכונה שהגברים מעניקים לו? – כן, הגברים האונסים, התומכים, המחפים, המאפשרים והעומדים מנגד; הגברים האחראים על האימה המשחרת לפתחה של כל אישה בעולם, רוחשת תמיד תחת רגליה וסוגרת עליה; הגברים האחראים לעולם שבו, למרות השינויים הרבים והמהפכניים, זה עדיין קורה, כל הזמן. כמו שזה קורה עכשיו על אדמת אוקראינה.

.

אורית נוימאיר פוטשניק, ילידת תל אביב 1973, משוררת ומתרגמת שירה. שירים ותרגומים פרי עטה התפרסמו בכתבי העת הו!, מאזניים, הליקון והמוסך. ספר שיריה הראשון, "עינה של האורקל", ראה אור ב־2019 בהוצאת פרדס. לאחרונה ראה אור בעריכתה הספר "אַתְּ כל הרצון: מבחר שירה לסבית עברית עכשווית", בהוצאת אפרסמון. מפרסמת בקביעות ביקורת ספרות ושירה במוסך.

.

אילנה ברנשטיין, "חמתו של תמוז", כנרת זמורה־דביר, 2022.

.

.

 »במדור ביקורת פרוזה בגיליון הקודם של המוסך: נועה ברקת על ספרה של אסתר ספרן פויר, "אני רוצה שתדעו שאנחנו עוד כאן"

.

לכל כתבות הגיליון לחצו כאן

להרשמה לניוזלטר המוסך

לכל גיליונות המוסך לחצו כאן

מודל 2022 | המשורר שקרא גם אותי

"גינזברג כמו נשא את סבלו של הזולת. כמו ישוע, כמו סוקרטס, כמו הבודהה. מעת שהתייצבו האנשים האלה והכריזו את נוכחותם המתריסה ואדירת החסד, לא נותרה לָעולם ברירה: הוא היה אנוס להאזין להם ולפתוח את ליבו." פרק מתוך "שרב ראשון" מאת דורי מנור

אלן גינזברג, 1979 (צילום: Hans van Dijk / Anefo)

.

פרק מתוך "שרב ראשון: כרוניקה של התבגרות" / דורי מנור

.

הדבר הראשון שעשיתי כשהגעתי לניו יורק, בגיל 22, היה לגשת לחנות ספרים ולרכוש את ספר כל שיריו של אלן גינזברג. את יצירתו של משורר הביט הניו-יורקי הגדול הכיר לי חברִי ערן בשיטוטינו הליליים לאורך חוף תל אביב כשהיינו בני 18. היינו פוסעים יחד מחוף שרתון-מציצים בצפון ועד יפו, לאזור הנמל הישן שעדיין לא שופץ, ומשם בחזרה צפונה לאורך הטיילת. לפעמים, בשעות הלילה המאוחרות, היינו מטפסים במדרגות לגן העצמאות ומתיישבים על אנדרטת הטייסים המשקיפה אל הים. שנינו עדיין היינו בארון, גם זה כלפי זה. את בחירת המקום תירצנו בנוף היפה ובבריזה. ערן היה מצטט קטעים שלמים מ"קדיש" בתרגום העברי, ואני אמנם נדבקתי בדבקותו, אבל לא הצלחתי להתאהב במשורר המוזר הזה: יצירתו נראתה לי עמוסה ומרבת להג מדי, והמבנה שלה נדמה לי אקראי ורופף מדי.

ובכל זאת חשבתי שאם אני כבר בניו יורק, כדאי לי לקרוא גינזברג: מתוך אינטואיציה הרגשתי שהמשורר הזה – יהודי (כמוני), הומו (כמוני), בן לאם שמוצא משפחתה מהעיר ויטֶבְּסְק (כמוני), דור שני למהגרים (כמוני) – יוכל להורות לי את הדרך. צדקתי.

נטלתי איתי לחדר המלון את הספר ועד מהרה התמסרתי לקריאה. קראתי ונרעשתי. שורה אחר שורה ושיר אחר שיר נחשפה לעיניי עוצמתו הנועזת של המשורר, עוצמה דתית ממש, רחבוּת נפשית וסגנונית שלא נתקלתי בכמותה מאז הקריאה בספרי הנביאים מהתנ"ך. "קדיש" ו-Howl נדמו לי לא כשירים בלבד, אלא כפרקי נבואה ממש. במקום טורי-שיר היו בהם פסוקים ארוכים-ארוכים, ובמקום משקל קבוע קלאסי או חרוז חופשי, היה בהם משהו אחר לגמרי: סינקופות רתמיות שהזכירו לי ג'ז, פעמות שתדירותן המוזיקלית המשתנה נובעת מכוחו הפנימי של הווידוי, מבעירתה ההכרחית של הנבואה. דרך שיריו, אלן גינזברג כמו נשא את סבלו של הזולת. כמו ישוע, כמו סוקרטס, כמו הבודהה. מעת שהתייצבו האנשים האלה והכריזו את נוכחותם המתריסה ואדירת החסד, לא נותרה לָעולם ברירה: הוא היה אנוס להאזין להם ולפתוח את ליבו.

חירוף הנפש של המשורר הזה הסתער עליי מבין הסינקופות הפועמות של שיריו. הוא פקח את עיניי והִכלים אותי: שיר אחרי שיר נוכחתי לדעת עד כמה אני רחוק מהאומץ שאני מייחל לו, כמה חירוף נפש עליי עוד לאזור כדי שאוכל לשנות את עצמי ואת כתיבתי ולחולל תמורה בחיי. למקרא יצירותיו של גינזברג נזכרתי על כורחי בשורה שכתב המשורר הצרפתי בְּלֶז סַנְדְרָאר בשירו "פרוזה של הטרנס-סיבירית": "כבר הייתי אז משורר גרוע עד כדי כך, שלא ידעתי ללכת עד הסוף".

אחרי כמה שעות רצופות של קריאה הנחתי את הספר ליד המיטה. נכנסתי לאמבטיה. מרוב תשישות נרדמתי לקול זרימת המים. כשהתעוררתי גיליתי שחדר המלון הזעיר מוצף, ושהכרך עב הכרס של שירי גינזברג שוחה בתוך אגם. עד היום אני שומר אצלי את הספר האדום, הכרסתני, ספוג סימני מים.

רק מחשש סמליות יתר אמנע מלכתוב על הרגשת הייעוד שאחזה בי כשראיתי את הספר הרטוב. שאבתי את המים כמיטב יכולתי, סחטתי אותם בחזרה אל האמבטיה בסמרטוט רצפה ומיהרתי לצאת העירה. השעה הייתה תשע בערב. רגליי שבו ונשאו אותי אל חנות הספרים באיסט-וילג' שבה קניתי בצהרי אותו היום את ספרו של גינזברג. ידעתי שהיא פתוחה עד חצות. התהלכתי בין מדפי השירה בחנות, ובעודי שולף ספר אחרי ספר התגלה פתאום לעיניי חזיון תעתועים: מימיני ראיתי את דמותו של אלן גינזברג עצמו – איקונה על-זמנית של דור הביט, התגלמות בשר-ודם של רוח השירה, שלבשה מולי ממשות ממושקפת. גינזברג רכן שם אל אחד המדפים ועיין בשתיקה בספר.

לא דמיינתי: הוא היה שם, על משקפיו ועל זקנו. מובן שלא העזתי לגשת ולדבר איתו. עזבתי את החנות כל עוד נפשי בי, כמי שראה רוח רפאים קשישה. אחרי עצירה קצרה באחד המזנונים האוקראיניים באיסט-וילג' וגמיעה של בורשט אדמדם חזרתי לחדר המלון, נשכבתי על המיטה, ולפני שנרדמתי, הבנתי: היום השתנו חיי.

במרוצת השבועות הבאים כתבתי שירים כאחוז דיבוק. התנודדתי מבר לבר, מחדר חושך לחדר חושך, מתוודע אט-אט לסצנה ההומואית של ניו-יורק, ולא פחות מכך – לחדרי החושך של עצמי. בגריניץ' וילג' ראיתי בפעם הראשונה דגלי גאווה מתנופפים ברחובות ונכנסתי בפעם הראשונה לחנות ספרים להט"בית. משא כבד של הסתרה ירד ממני: בעיר הענקית הזאת לא חששתי שמישהו מוכר יראה אותי. אפילו מעצמי חששתי פחות. נכנסתי כאוות נפשי לחנויות סקס ולברים תת-קרקעיים, שוטטתי באזורי הקרוזינג של רציפי ההדסון ובסנטרל פארק, מצאתי פרטנרים לשעה או ללילה, וכתבתי וכתבתי וכתבתי.

בניו-יורק העזתי בראשונה, בזכות אלן גינזברג, לנקוב במילת ה-H, שעד אז לא הרהבתי עוז להגות לא בחיים ולא בשירה. בזכות גינזברג החלטתי שבשובי לישראל אצא מהארון. אספר לחברַי שאני הומו. אחדל לשקר לעצמי ולסובבים אותי.

מקץ שהות של כמה שבועות בעירו של גינזברג עליתי על טיסת אל על בדרך מזרחה. במטוס הרכבתי אוזניות והתחלתי להקשיב בווקמן לאחת מארבע הקַלטות של Holy Soul Jelly Roll, אוסף הקריאות הפומביות וביצועי השירה של גינזברג, שקניתי לקראת הטיסה. כשהתחיל המשורר לקרוא את "קדיש" אצרתי בקושי רב את דמעותיי. כשהגעתי לחלק שבו פונה גינזברג לאמו המתה ושואל אותה אם הוא שכח להזכיר משהו בשירו, נפרץ הסכר והדמעות התחילו לזלוג. וכשהגעתי לחלק הקרוי Hymnn, ובו החזרה העיקשת, ההיפנוטית, עלBlessed be He in Homosexuality  – ברוך הוא (ב-H גדולה!) בהומוסקסואליות – הפכו הדמעות לבכי של ממש.

ישבתי במושב הצר של המטוס הישראלי והאזנתי לקדיש הניו-יורקי הזה, היהודי עד אחרונת הברותיו – יהודי בעבורי יותר מכל מילה ישראלית-צברית ששמעתי אי-פעם. וכשהקשבתי אחר כך לשיר "אנא, אדון", שיר שהוא תיאור פורנוגרפי ופלסטי של סשן סדו-מזוכיסטי בין שני גברים, אך בה בעת גם שיר תפילה יהודי שכולו הכנעה בפני אדון עולם, התייפחתי בבכי תמרורים לא מרוסן ולא הצלחתי להירגע. דיילת אל על ניגשה אליי בבהלה ושאלה אותי אם קרה משהו. עניתי שהכל בסדר. עד הנחיתה בפאתי מזרח המשכתי להקשיב לגינזברג והתייפחתי מקצה האוקיינוס ועד קצהו. "עליך לשנות את חייך!" הורה רילקה לעצמו בשיר שכתב ב-1908 בפריז על הטורסו הארכאי של אפולו, פסל שאחרי שמתבוננים ביופיו הקטום אי אפשר להמשיך ולחיות כאילו דבר לא קרה. הטורסו הארכאי הפרטי שלי היה שירתו של גינזברג: אחרי הקריאה לא יכולתי להמשיך במסלול חיי כרגיל. צו קטגורי עתיק רדף אותי: הֱיה אמן, הֱיה איש אמת, שנה את חייך!  Du mußt dein Leben ändern.

כשנתיים אחר כך, כשכבר התגוררתי בפריז, שוב נתקלתי בגינזברג, אבל הפעם לא באקראי. אלן גינזברג התארח ביריד הספרים הפריזאי וערך שם קריאה פומבית של שיריו. הוא כבר לא היה במיטבו: זה היה ב-1996, כשנה לפני מותו. הוא היה גרום ומסורבל דיבור, וסימני המחלה ניכרו בו מאוד. רוב שיריו המאוחרים הרשימו אותי הרבה פחות מאשר קודמיהם משנות החמישים והשישים, אבל כאשר הוא שר בליווי גיטרה את Father Death Blues, שיר ההספד שלו לאביו, אחזה בי צמרמורת. בשירו הוא מתאר את עצמו טס מזרחה, אל הלווייתו של אביו, ושר לו בלוז של אבל מתוך בכי לא פוסק.

קריאת שירה בקול רם מפיהם של משוררים, יש בה משהו מתעתע. כששחקן (או קריין) קורא שירים הוא אמן מבצע: אם הוא עושה את מלאכתו בכישרון הוא נותן לשיר פרשנות משלו, מדגיש או מבליע מילים על פי הבנתו, מטעים הגאים מסוימים, מאיץ או מאט את קצב קריאתו, מתעלם מפסיחות ומדגיש את ההיגיון התחבירי והסמנטי של השיר, או להפך: מעמיק את הפסיחות ומכפיף את ההיגיון התחבירי והסמנטי להיגיון הרתמי של היצירה. הוא דומה בזה לזמר אינטליגנטי, שמהרהר במילות הפזמונים שהוא שר ומקפיד לצבוע אותן בצבע מובחן משלו.

לעומת זאת, כאשר משורר קורא שיר של עצמו בפומבי, מובן שאין הוא אמן מבצע בלבד. עם זאת, מול המיקרופון הוא גם אינו אמן יוצר בלבד, ולו משום שהשיר נכתב קודם לכן, ולא תוך כדי ביצועו. משורר שקורא שיר של עצמו בפומבי הוא בראש ובראשונה דמות, פרסונה שלמה המבקשת להתגשם בְּקול. לפעמים מגלמת הפרסונה הזאת את האופן שבו היה המשורר רוצה ששירתו תיתפס בעיני קוראיו, ולפעמים – במודע או שלא במודע – היא מבטאת את אישיותו יותר מאשר את מילות השיר המסוים.

קריאתו של ת"ס אליוט, למשל, אינה קרובה לליבי: הפרסונה הקוראת שלו מטעימה את הממד הרטורי והמושחז שביצירתו, ומכסה על העומק המטפיזי שלה במעטפת אירונית מדי, כמו מתנצלת, שאני משתדל לשכוח כשאני שב אחר כך וקורא את שירתו הנהדרת מן הדף. הקלטותיו המעטות של גיום אפולינר, שנעשו זמן קצר לפני מותו ב-1918, הנחילו לי אכזבה מסוג שונה: את הקלילות המלנכולית הנהדרת של "גשר מיראבו" או של "מארי" הוא מטביע בקריאתו בפתוס מהדהד ושמנוני. למזלי, לא הכרתי את ההקלטות הללו לפני שהתוודעתי לשיריו של אפולינר והתאהבתי בהם.

גם אצל דילן תומס, שרבים רואים בו רב-אמן של קריאת שירה, ניכר מאוד הניסיון לבטא פתוס. אלא שאצלו הנימה הזאת, המהולה במבטא וולשי כבד ובמשקעי אלכוהול, מתיישבת היטב עם אופי השירים עצמם: אין דין האהבה הפריזאית הנכזבת של אפולינר כדין המאבק המטפיזי המהדהד של Do not go gentle into that good night. הפרידה שהוא כותב עליה היא תמיד פרידה עולמית, והפתוס בקריאתו, כך אני תמיד מרגיש, הוא במקומו.

ויש מקרים אחרים לגמרי. קריאתה של סילביה פלאת, למשל, תמיד מעלה דמעות לעיניי בעדינותה המופלגת ובאיזה גרעין תהומי ונשי בקולה. היא נשמעת הרבה יותר בוגרת מעשרים ומשהו שנותיה בזמן ההקלטה, אבל יש בקולה גם משהו ילדי, שברירי עד כדי בהלה. הפרסונה הקוראת שלה דומה מאוד לאישיותה. בקריאתה היא מזכירה קצת את דליה רביקוביץ: אותו צירוף מפתיע של שבריריות ושל נחישות, אותו השילוב הייחודי של ילדותיות ושל בשלוּת. מדהים להיווכח כמה רב הדמיון בין האופן שבו קוראת רביקוביץ את סוף השיר "הבגד" ("הרי זאת אני הבוערת"), ובין סילביה פלאת הקוראת את סוף השיר Lady Lazarus (Out of the ash I rise with my red hair / And I eat men like air).

אלן גינזברג נותר בעינַיי קורא השירה הפומבי האידאלי. במיטבו כקורא, גינזברג הוא אמן מבצע מופתי, אך המקצוענות והרהיטות של ביצועיו אינן מאפילות על האותנטיות העמוקה של הפרסונה הקוראת שלו. המוזיקליות שלו כובשת, חוש הקצב שלו הוא שיעור ברתמוס פואטי, והעוצמה הפנימית האדירה שבוקעת ברגעים מסוימים מגרונו ולובשת צורה של גלי קול פיזיקליים, היא קולו המהדהד, העל-זמני, של משורר-נביא. כשקוראים את שיריו של גינזברג אחרי האזנה לקריאתו תמיד מרגישים שגינזברג עצמו קורא לנו אותם בקולו.

לאותה הקריאה הפומבית בפריז, ב-1996, הגעתי עם שני חברים ישראלים. כשהסתיימה ההופעה אזרנו אומץ וניגשנו אליו. נשבעתי לעצמי שלא אחמיץ בשנית את ההזדמנות לשוחח איתו. הצגתי את עצמי כמשורר וכמתרגם ישראלי תושב פריז ושאלתי אם הוא יסכים שנקיים איתו ראיון קצר. גינזברג נענה ברצון וחייך אלינו חיוך בודהיסטי רחב.

מכיוון שלא התכוננתי מראש לקיים עם גינזברג ריאיון לא הבאתי איתי מכשיר הקלטה, ובלית ברירה כתבתי את תשובותיו בכתב יד בפנקס השירים שלי. עד מהרה הבנתי שאין שום סיכוי שאצליח להדביק את קצב דיבורו הקדחתני, וכפתרון-דחק רשמתי את תשובותיו בעברית אחרי שתרגמתי אותן לעצמי בראש מאנגלית. גינזברג השיב לשאלותיי בחביבות ובהרחבה. אני זוכר את עיניו המאירות ואת עורו הצהבהב והצמוק. שום דבר בו לא הזכיר את העלם היהודי היפה ועב השפתיים שדהר באוטו ירוק בכבישי ארצות הברית והקהיל ליגיון של משוררים ומאהבים. רק זיק קטן מן הכריזמה הקורנת שלו עוד נשאר בזוויות עיניו, דחוק מתחת לכאב המחלה ולמשקפי הקרן העבים.

גינזברג ישב על כיסא ליד אחד הדוכנים. אני התיישבתי על רצפת בניין הירידים ונשאתי אליו עיניים. זאת הייתה הפעם היחידה בחיי שנשאתי עיניים מעריצות למשורר חי. שאלתי אותו שאלות מתבקשות למדי: על יחסו לישראל וליהדות, ועל פוליטיקה, ועל "קדיש", ועל דור הביט. מסוג השאלות שהוא ודאי נשאל כבר אינספור פעמים. לא קל להישיר מבט אל המשורר ולהפנות אליו שאלות שיאפשרו לו להרהר. ייתכן שאילו היינו מנהלים שיחה אינטימית, ולא ריאיון כמו-עיתונאי מאולתר, היו נאמרים דברים הרבה יותר משמעותיים. ואולי בעצם לא: פער השנים היה גדול מדי, פער הלשונות היה רחב מדי, ופתיל הזמן של המשורר היה קרוב מדי אל קִצו.

לפני שנפרדנו הקדיש לי גינזברג את "קדיש" במהדורה צרפתית שקניתי ביריד הספרים. להקדשה הוא צירף עיטור קטן ומנטרה בודהיסטית, והגיש לי את הספר בחיוך מאיר.  כשחזרתי לדירתי הקלדתי את הריאיון על מחשב ישן. כמה ימים אחר כך התקלקל המחשב ולא שוקם מעולם. גם הפנקס שבו רשמתיאת הריאיון נעלם, כמוהו כרוב פנקסי השירים שלי, שרק כעבור שנים גברתי על היצר שגרם לי לאבד אותם בזה אחר זה והתחלתי לשמור עליהם בחמלה רבה יותר. כך או כך, הריאיון נקבר במעמקי זיכרוני ובמעמקי מחשב לא שמיש.

כשנה אחרי המפגש ביריד הספרים, כמטחווי אוקיינוס מעירי החדשה, הלך אלן גינזברג לעולמו. אני זוכר את עצמי מתהלך באותו הערב ברחובות המארֶה – הרובע ההומואי של פריז שהוא גם הרובע היהודי שלה – ומפזם לעצמי את Father Death Blues. בעצם, התייתמתי מאב.

 

» האזינו: אלן גינזברג קורא את שירו "קדיש" ואת שירו "Howl"

.

דורי מנור, "שרב ראשון: כרוניקה של התבגרות", תשע נשמות, 2022

.

.

»  במדור מודל בגיליון קודם של המוסך: פרק מתוך "המועדים", ממואר מאת בני מר

.

לכל כתבות הגיליון לחצו כאן

להרשמה לניוזלטר המוסך

לכל גיליונות המוסך לחצו כאן

"תעשה עם השפתיים": כשבלהקת הנח"ל אמרו ליוסי בנאי לא לשיר

בלהקת הנח"ל אסרו עליו לשיר. המורה המיתולוגית לתיאטרון אמרה שכדאי שיוותר על החלום לשחק. חזרנו לימיו הראשונים של יוסי בנאי, בדרן בלהקת הנח"ל, לפני שהפך לבכיר שושלת האומנים המוכשרת במדינה

יוסי בנאי החייל, שנות ה-50 המוקדמות

בשנת 1998 קיבל יוסי בנאי את פרס ישראל. נימוקי השופטים פירטו את תרומתו של בנאי לתרבות הישראלית וניסו לסכם את פועלו של השחקן והיוצר שכל כך אהבנו לאהוב: "יוסי בנאי מבטא בכישרונותיו, באישיותו ובעולמו היצירתי את השילוב המיוחד של שחקן, במאי וכותב ואיש הבימה הקלה…". בארכיון יוסי בנאי שנמסר לספרייה הלאומית נמצא תיק ארכיון המוקדש לאותה זכייה, יחד עם המלצות כמה ממוקיריו של בנאי. אולם בכתבה זאת נתמקד בתיק אחר המייצג תקופה קדומה בהרבה – ההתחלה של יוסי בנאי בעולם התרבות והבידור הישראלי. השנים הראשונות בלהקת הנח"ל שהוקמה לא מכבר.

את החלום הברור והמוגדר להיות שחקן פיתח הנער הירושלמי יוסי בנאי בהשפעת הסביבה שבה נולד וגדל כבן למשפחה ענייה ומרובת ילדים ברחוב האגס 1. הייתה זו משפחה שבה, כפי שהעיד לימים, אמא מגדלת את הילדים בין כביסה לכביסה ואבא עובד כירקן בשוק מחנה יהודה. יוסי בינתיים מתפלח עם כמה חברים להצגות תיאטרון באזור, אבל בעיקר מושפע ומוקסם מאחיו הגדול, השחקן יעקב בנאי, שהצטרף לתאטרון המטאטא המיתולוגי כבר בשנת 1942.

בשנת 1951 התגייס בנאי אל צה"ל, שהתקשה אז להחליט כיצד תיראה המשך הפעילות הבידורית שיפיק לחיילים, או אפילו על שם הקצין שיהיה אחראי לפעילות הזאת. עד אוקטובר 1950 סיימו כל הלהקות הצבאיות מתקופת מלחמת העצמאות את פעילותן. צה"ל ניסה שני כיוונים אפשריים להמשך פעילות הבידור הצה"לית: תחילה הפיק צה"ל מופעים שבוצעו בידי אמנים אזרחים, רבים מהם הופיעו כסוג של שירות מילואים אלטרנטיבי. אך אלו היו מופעים לא קבועים, והצמא של החיילים לבידור קבוע הוא שהוליד את הדור הבא של הלהקות הצבאיות ואיתן את הידועה שבהן – להקת הנח"ל.

בסוף שנת 1950 התקבצו במחנה האימונים של הנח"ל בפרדס חנה (שכונה "מחנה 80" על שם המחנה הבריטי ששהה שם קודם) מספר הכשרות של גרעיני נח"ל. בין המקובצים היה טוראי יוסי בנאי, חייל טרי וסטנדרטי למדי. במקרה היה שייך להכשרת חצרים. כל שידע בנאי היה שהוא – כמו כל חבריו וחברותיו – עתיד לעבור הכשרה בת שלושה חודשים המורכבת מאימונים ומסעות, ובסופה יועבר לאחד הקיבוצים. שם יעבוד בשדות הקיבוץ וימשיך באימונים הצבאיים ובפעילות המבצעית המתבקשת. מה שבנאי לא ידע הוא שמסלול חייו השתנה במסיבת הסיום של ההכשרה.

מסיבת הסיום נערכה באולם של מחנה 80. בנאי הציג מערכון קצר שלמד מאחיו השחקן, המתאר "חדר" בנוסח יהודי ספרד בו המלמד משנן עם התלמידים כשהשוט בידו. ההופעה המאולתרת של בנאי הייתה כה מוצלחת עד שבתום ההופעה ניגש אליו – ואל חבריו להכשרה גאולה גיל, דובי זלצר ושמואל שי – סמל צבאי שהציג את עצמו כגיורא מנור, איש משמר העמק עם ניסיון משחק בקאמרי. לארבעה סיפר מנור שהוא מתכוון להקים להקה צבאית בסגנון הצי'זבטרון עליה השלום ושכבר הספיק לגייס כמה כשרונות מבטיחים. האם יסכימו להצטרף אליו?

לא רק שהסכימו. הם, החברים החדשים, יחד עם אותם כשרונות מבטיחים שגויסו זה מכבר, עזרו לעצב את מי שתהיה הלהקה הצבאית היוקרתית והמצליחה ביותר של צה"ל.

כל התמונות מתוך ארכיון יוסי בנאי בספרייה הלאומית

בלהקה קיבל בנאי הוראה מפורשת. הוא הרי התקבל כבדרן, ולכן נאמר לו שבקטעי השירה "אתה תעמוד בשורה השלישית ורק תעשה תנועות עם הפה". מנור, בימאי ומפקד הלהקה בשנותיה הראשונות, דחף להעלאת הצגות של ממש. התוכנית הראשונה של הלהקה הייתה "מיריק מסתדרת". בהצגה השנייה, "האגדה על המ"כ הרע", כבר שיחק בנאי תפקיד משמעותי יותר – את העט הנובע של המ"כ (את המ"כ הרע שיחק שמואל שי). העט של המ"כ הלך על הבמה וביטא את מחשבותיו הכמוסות של הגיבור. אבל שחקני הלהקה, וביניהם בנאי, הרגישו שהקו המנחה שהכתיב מנור לא עונה על צורכי החיילים, וכבר במהלך שתי התוכניות הראשונות התארגנו לחוליית בידור. ההצלחה האדירה של מסיבת הסיום במחנה 80 הייתה עוד טרייה בזיכרונם. וחוץ מזה, אם השילוב של שירים וקטעי מערכונים עבד לצ'יזבטרון – המודל שלהם ללהקה צבאית אחרי הכל – מדוע שלא יעבוד גם להם?

עט נובע ושמו יוסף עפרוני/ יוסי בנאי

וכך נכתבה ונהגתה תוכנית ג' – תכנית מצומצמת יותר, אך כזאת ששמה את להקת הנח"ל על מפת הבידור הישראלי. יונה עטרי הייתה הסולנית, דובי זלצר המלחין, ובנאי שלנו – הוא חזר אל מערכון "החדר", שאותו שכלל ופיתח.

התפקיד הראשי הראשון שזכה לו, ומה שיהיה גם תפקידו האחרון בלהקה לפני השחרור, הגיע בתוכנית הרביעית של להקת הנח"ל, גם היא מחזה ראשי פרי עטו של הבמאי מנור. היה זה המחזה "טעות לעולם חוזרת" המספר את סיפור אהבתם של חייל וחיילת – יוסי בנאי ויונה עטרי. מה שמפתיע במיוחד בבחירה בבנאי לתפקיד לא היה האיסור לשיר בזמן ההופעות. אומנם ההוראה הזאת הדהדה שנים בראשו, ומאז ומעולם לא התווכח או התנגד לטענות על זיופים.

יוסי בנאי ויונה עטרי בהצגה 'טעות לעולם חוזרת'

הבחירה בו מפתיעה מכיוון אחר לגמרי. במהלך שירותו הצבאי למד בנאי בסטודיו למשחק של פאני לוביץ' ואף חתם שנתיים קבע בשביל להמשיך ללמוד אצלה. היה זה בהצעת גיורא מנור, שדחף את חברי הלהקה ללמוד משחק כדי להתמקצע. אך למרות השקעתו, והעובדה שכבר זכה לתפקידים הולכים וגדלים בלהקה, לוביץ' אמרה לו בסוף לימודיו: "יוסף, חשבתי על כך, והגעתי למסקנה שאין לך מה לחפש בתיאטרון". מזל, מזל גדול שלא הקשיב למורתו. ואולי בכלל לא יכול היה אחרת? הרי כבר נדבק בחיידק הבמה ללא שום סיכוי או יכולת להחלים.

היו שכינו את היצירה של כל הלהקות הצבאיות ולהקת הנח"ל בפרט בכינוי הלא מחמיא "אומנות מגויסת". אך העובדה שצורפו ללהקה בדרנים דוגמת יוסי בנאי, שתמיד דאגו לשמור על נימה של הומור ושעשוע, ולא פעם אפילו לפזר על ההופעות קמצוץ של סאטירה, היא שמרחיקה את להקת הנח"ל הרחק הרחק מסגנון האומנות המגויסת של הגוש הסובייטי. האם בברית המועצות יעזו להעלות הצגה צבאית בשם "האגדה על המ"כ הרע"?

האגדה על המ"כ הרע מתוך "במחנה הנח"ל"

למרות הדברים הקשים של מורתו, בנאי גמר אומר בלבו להיות שחקן תיאטרון. לאחר שירותו הצבאי התקבל ללימודים בבית הספר למשחק של "הבימה" והצטרף כשחקן לתיאטרון, בהתחלה כניצב ולאחר מכן בתפקידי אופי גדולים. בו בעת הוכיח שכוחו וכישרונו אינם רק במשחק. בשנות החמישים והשישים חזר בנאי לעבוד עם להקת הנח"ל וביים גם מספר תוכניות עבורה. בהמשך עבר בנאי גם על האיסור לשיר, וביצועיו לשירים שתורגמו מצרפתית או נכתבו עבורו או על ידו הפכו לחלק מהפסקול הישראלי. "אני לא זמר, אני מגיש פזמונים", נהג לומר על עצמו. מביני דבר הבינו היטב שאומנם לא מדובר בזמר, אלא – כמו שקוראים לזה בצרפתית – שנסונייר.

בשנת 2022, תרמה אביבה בנאי, אלמנתו של יוסי בנאי, את ארכיונו לספרייה הלאומית.

 

לקריאה נוספת

שמואל שי גולדברג: סיפור אישי מתוך אתר הלהקות הצבאיות

שמואליק טסלר, שירים במדים: סיפורן של הלהקות הצבאיות (הוצאת יד בן-צבי, 2007)

הצצה ל"מציצים": תמונות נדירות מאחורי הקלעים

היום כמעט כל סרט יוצא יחד עם סרטון של שעה על "מאחורי הקלעים" או "גרסת הבמאי". אבל לא תמיד זה היה כך, ובטח לא בישראל הקטנה. בזכות כמה צירופי מקרים ומעט זמן פנוי של עוזר צלם על הסט, התגלגל לספרייה הלאומית סרט צילום אחד שמתעד את יצירתה של אחת הקלאסיקות הקולנועיות הגדולות שלנו: הסרט "מציצים"

1

אריק איינשטיין על הסט של "מציצים". מתוך ארכיון גבי לרון, הספרייה הלאומית

אין כמעט סרט קולנוע שיוצא היום ולא מלווה בסרטון "מאחורי הקלעים": קצת צילומים של צילומים, איך נראה הסט, ובין לבין מושיבים את השחקנים לספר על החוויות שלהם מימי הצילומים המתישים. אבל מעטים הסרטים שבאמת גורמים לך לתהות איך היה שם באמת. הסרט "מציצים" (אורי זוהר, 1972) הוא בוודאי כזה. כיכבו בו גיבורי התרבות הצעירה של אותה שעה, ובראשם אריק איינשטיין – כוכב על מקומי ואליל נוער.

בתקופה שחלפה מאז שיצא לאקרנים קיבל הסרט – שנכשל בהתחלה – מעמד מיתי כמעט בעולם הקולנוע הישראלי. וכמו כל מיתוס, הספקנו גם לנסות לשבור אותו. יש מי שרואים בו ייצוג נוסטלגי חמים של חבורה אהודה, של אווירה חופשית ומשוחררת ושל ישראליות חצופה ונועזת שמתגעגעים אליה; ויש מי שסבורים שמדובר בסרט שאסור להקרין יותר, שמנציח תרבות שוביניסטית, מיזוגינית ומטרידה, שטוב שחלפה מן העולם (או שאנחנו לפחות בדרך לשם).

1
מצלמים בשפך הירקון. מתוך ארכיון גבי לרון, הספרייה הלאומית

ומתוקף הוויכוח הנוקב סביב הסרט האיקוני, גולת הכותרת של חבורת "לול", נכתבו כבר הררי מילים ופרשנויות על הסרט ועל אורח החיים שהוא מתאר. אנחנו מבקשים לתת זווית קצת אחרת. לגמרי במקרה, נחשף כעת סרט צילום עם תצלומים מאחורי הקלעים של הפקת הסרט "מציצים". אם נזכור שתמונה שווה אלף מילים, נוכל אולי לראות איך הסרט מנציח את ההווי ואת החיים של גיבוריו גם מאחורי המצלמה.

1
מונה זילברשטיין על הסט של "מציצים". מתוך ארכיון גבי לרון, הספרייה הלאומית

כל התמונות שמופיעות בכתבה זו צולמו על ידי הצלם גבי לרון שאחרי כ-30 שנות צילום עבור המכון לארכיאולוגיה של האוניברסיטה העברית, פרש לגמלאות והפקיד את ארכיון התצלומים שלו בספרייה הלאומית. והנה, מתברר שלפני הקריירה הארוכה בשירות המדע, לרון עבד גם כצלם קולנוע יחד עם כמה מחשובי הקולנוענים בארץ. הוא עבד עם משה מזרחי על הסט של "אני אוהב אותך רוזה" (1972), שהיה מועמד לפרס האוסקר לסרט הזר; הוא עבד על עוד תוכנית של חבורת "לול" וגם על מספר פרויקטים עם צבי שיסל, יוצא החבורה ששיחק גם הוא ב"מציצים"; ובתווך הוא גם שימש כעוזר צלם שני בסרט שעליו אנחנו מספרים היום.

1
צבי שיסל על הסט. מתוך ארכיון גבי לרון, הספרייה הלאומית

"זה היה סרט של החבר'ה, שדיבר בשפה של החבר'ה", סיפר לנו לרון כששאלנו אותו מה לדעתו רצה אורי זוהר להעביר כשיצר את הסרט. "הם ניסו לעשות משהו שידבר לאנשים הצעירים באותה תקופה", הוא אומר.

1
אורי זוהר יושב על החוף. מתוך ארכיון גבי לרון, הספרייה הלאומית

התיעוד הנדיר מאחורי הקלעים של אחת הקלאסיקות הקולנועיות הגדולות נוצר כמעט במקרה. את "מציצים" צילם הצלם הישראלי-אמריקני אדם גרינברג במקומו של דוד גורפינקל, צלם הקולנוע שאיתו נהג לעבוד אורי זוהר עד אז. "כנראה שגורפינקל היה עסוק במשהו אחר", משער לרון. אחרי סיום לימודיו במגמת הקולנוע בבית הספר "בית צבי", עבד לרון בחברת הצילום של גרינברג, וכך התגלגל לסט של "מציצים".

1
מצלמים בתוך המים. מתוך ארכיון גבי לרון, הספרייה הלאומית

"הייתי עוזר צלם שני באותה תקופה", משחזר לרון. "התפקיד הזה כולל למלא את הסרטים ולדאוג שהציוד יהיה תמיד נקי. עמדתי ליד המצלמה וכתבתי בקלסר אם להדפיס במעבדה את הסצינה הזאת וזאת והמספר הזה וזה, כמו פקיד". הוא זוכר שהאווירה על הסט הייתה חברית ונעימה. "לפעמים אורי זוהר התעצבן על כל מיני דברים, אבל לא עליי", הוא צוחק.

1
אורי זוהר נח במהלך הצילומים. מתוך ארכיון גבי לרון, הספרייה הלאומית

גם התמונות שאנחנו רואים כאן צולמו כמעט במקרה, מתוך יוזמה עצמאית של לרון ולא במסגרת מהלך קידום של הסרט. "הבאתי איתי את המצלמה שלי. בזמן שלא היו לחוצים והיה לי פנאי צילמתי. בסצינה בשפך ירקון יכולתי לצלם את זה כי יום לפני זה נפצעתי על הסט וככה נשארתי על החוף".

לא נוכל להכריע כאן בוויכוח ארוך השנים על מורשתו של הסרט הזה, שרק כמה שנים אחרי שיצא החל יוצרו בתהליך חזרה בתשובה והפך לרב. אם כך ואם כך, "מציצים" חרוט בדברי ימי הקולנוע הישראלי, וכעת אנחנו זוכים להצצה אל התמונות שמנציחות אותו.