.
לא חסרתי דבר: על "וְאָז הָיִיתִי שָׁמַיִם" מאת רבקה פישביין עמנואל
צביה ליטבסקי
.
כותרת ספר השירה של רבקה עמנואל פישביין, ואז הייתי שמַים, מעמידה את הווייתה של הדוברת כיריעת התמיד הפרושה מעלינו, על משמעויותיה: מקומו של הבלתי־מושג, על תהפוכות היום והלילה ועונות השנה, שאליו אנו נושאים את מבטנו ותפילותינו. עם זאת, ו' החיבור הפותחת, המילית "אז" וזמן העבר של הפועל מעמידים את ההוויה הזאת כחלק מאירוע בזמן. היטמעות האני בממד האינסוף הייתה, אם כן, אירוע פרטי בהחלט.
עמדה זו, על הניגוד המובנה שבה, שורה על רוב השירים, ולאורה אתבונן באלה שדיברו אליי במיוחד (בספר, שהוא ספרה הראשון של פישביין עמנואל, כלולים גם שירים העוסקים בפואטיקה וכאלה העוסקים במציאות הישראלית הקשה, ולא אתייחס אליהם כאן).
.
יציר נברא
אֱלוֹהִים הוּא הָרוּחַ, אָמַר הַיֶּלֶד
שְֹעָרוֹ פָּרוּעַ
מְשׁוּבָתוֹ כִּכְלִי בְּיַד יוֹצֵר
הוּא הַחֹמֶר, אָמַר הַנַּעַר
כַּפָּיו חֵמָר
לוֹפְתוֹת וְלָשׁוֹת פַּת יְצִירָתוֹ
אֱלוֹהִים הוּא הַגּוּף, אָמַר הַגֶּבֶר
גֵּווֹ זָקוּף
מִתְמַסֵּר וְנִכְנָע לִלְשַׁד יִצְרוֹ
נִשְׁמַת אֵם כָּל חַי הוּא
אָמַר הַזָּקֵן
וְהֵשִׁיבָהּ לְיוֹצְרוֹ.
.
השיר "יציר נברא" מעמיד דגם של חיי אנוש, שעיקרם הוא הניסיון המתמיד לכנות את הנעלם בשם. דומה בעיניי שההגדרה המוצלחת ביותר היא זו של הילד, החווה פיזית את משב הרוח (wind), ובחוויה פיזית זו, בלא מודע, מובלע המטפיזי (spirit). ההתמסרות לרוח – "שְֹעָרוֹ פָּרוּעַ" – הריהי ראשית היצירה האנושית: המשובה, מילה שכרוכים בה משחק וגם שמחה. הנער, בשלב הבא, עובר מן המשחק לעשייה ממשית: לפיתה ולישה. בשלב השלישי נכלל בחִיּות היוצרת הפן הארוטי. בבית האחרון מתחוללת ההבנה שאין הפרט אלא חלק מההוויה כולה, והשיבה אליה, המוות, חיונית ל"נִשְׁמַת אֵם כָּל חַי". השיר בנוי על קשר לשוני והגותי בין יצר ליצירה. היצר הוא דחף ראשוני, המתייחס לעולם החומר. היצירה היא מתן משמעות וצורה לחומר, כתהליך של סובלימציה, כשההוויה העליונה היא המקור, התכלית וההכלה.
פישביין עמנואל היא בת הגיל השלישי. היתרון המופלא של גיל זה, מניסיוני, הוא באפשרות לחזור אל חוויות העבר כנוכחות חיה בתודעה ובחוש – בממד מרחבי יותר מבממד הזמן. במילים אחרות, כשתחושת הזמן אינה מופנית עוד אל העתיד, אל מימוש שאיפות ותוכניות למיניהן, עולה זיכרון הילדות כהתחדשות אוטונומית, ללא גבולות. שירו של ריינר מריה רילקה, "מהלך חיים דמיוני", ממחיש זאת: "תְּחִלָּה – יַלְדּוּת, לְלֹא גְּבוּלוֹת, לְלֹא / כָּל מַטָּרָה. הוֹ, אֹשֶׁר בְּלִי מִדָּה. […] // וְאָז – לְבַד, בָּרֹחַק וּבַקֹּר. / אֲבָל עָמֹק בָּאִישׁ אֲשֶׁר בָּגַר / כְּמִיהָה יֵשׁ לָרֵאשִׁית, אֶל שֶׁעָבַר… // מֵגִיחַ אָז הָאֵל מִמְקוֹם מִסְתּוֹר." (מתוך באור חפשוךָ מלאכים רבים, זמורה ביתן,1987. מגרמנית: משה זינגר; עמ' 132).
יכולת זו טומנת בחובה את הפיוס עם הייסורים ועם קרבתו של המוות. וכבר בשיר הראשון (העמוס יתר על המידה) הדוברת חווה את עצמה, בניגוד לזַלְזַל של ביאליק שנגדע ממחזוריות החיים, כחלק בלתי נפרד מהתחדשות הצומח. לכך מסייע רצף של פעלים, הכורכים יחד פעילוּת וסבילוּת: "עוֹדִי לוֹמֶדֶת שְֹאֵת שְׁתִיקָה לֶאֱלוֹהֵי כָּל בְּרוּאִים / […] זוֹרָה; מְמוֹסֶסֶת; / […] מִתְמַסֶּרֶת; מִתְעַרְטֶּלֶת; נוֹכַחַת" ("נוכחת"). המילה "עודי" היא בעיניי מוקד ההתרחשויות כאן. ואותה חוויה נוכחת למשל בשיר "בַּקֵּש חיים": "וְהָיִיתִי צוֹמֵחַ דּוֹמֵם […] וְהָיִיתִי עַד כְּלוֹת / וְהוֹצֵאתִי יָמַי וְהֵשַׁבְתִּי נִשְּמָתִי / וְשַׁבְתִּי וּמַתִּי עוֹד […] // מִיתוֹת הַרְבֵּה כָּל כָּךְ שֶׁמַּתִּי / כְּבָר אֵינֶנִי פּוֹחֶדֶת / לִחְיוֹת."
תפיסה זו מאפשרת לחוות שוב ושוב את הילדות: "צִיַּרְנוּ אָז בַּיִת לָבָן / רִבּוּעוֹ חֶדֶר וְרַעַף אָדֹם / חַלּוֹן יָרֹק וְדֶלֶת // וְתָלִינוּ לוֹ אָז שָׁמַיִם / פַּס כָּחֹל וְשֶׁמֶשׁ צָהֹב […] וְזָרַעְנוּ סָבִיב פְּרָחִים בְּסָגֹל / […] / שְׁבִיל אֶל פֶּתַח וּפַרְפַּר בְּמָעוֹף / קֶשֶׁת צִבְעוֹנִית […] // וְהָיוּ שָׁם אָז אַבָּא וְאִמָּא וְיֶלֶד […]" ("תֹּם"). דומתני שאין בינינו מי שלא צייר בילדותו ציור ארכיטיפי זה. העדרה המובנה של פרספקטיבה מגלם גם הוא את תפיסת הזמן כמרחב, תפיסה ילדית מובהקת, שבה סימוני העבר והעתיד נמסים אל תוך ההווה. כך בונה הילד את מקומו בסדרי העולם (השמיים, השמש, הפרחים), ואת הבית עם אמא ואבא כמרכז קיומו המובטח. הדוברת אף מפליגה אל טֶרם היולי, הכורך יחד יקום, פְּנִים רחם ומשחק ילדי מוכר: "רֵאשִׁית בְּרִיָּה, כְּנַף שַׁחַר, זֶרַע אֶרֶץ / נֵעוֹרָה / וּבְשִׁכְשׁוּךְ יַלְדּוּת שְׁלוּלִית שָׁפִיר צְלוּלָה / סִירַת נְיָר תֶּחֱצֶה גָּדוֹת / עֶבְרֵי אֲדָווֹת וּזְמַן" ("בריאה"). השמטת אות היחס ב' –"[ב]שְׁלוּלִית שָׁפִיר צְלוּלָה" – שאינה לפי כללי התחביר, משרתת בעיניי את עיצובה של חוויית הראשוניות, טרם סדרי העולם.
מות הילדוּת הוא השער הנפתח אל מודעוּת הסבל. השיר "כָּרֵת", כשמו, מנכיח אותו באופן קיצוני. המונח כָּרֵת, הנגזר מהנוסחה המקראית "וְנִכְרְתָה הַנֶּפֶשׁ הָהִיא מ[עמיה, ישראל וכד']" (בר' יז 14, שמ' יב 15 ועוד), פירושו עונש לאדם החוטא, מיתה בטרם עת בידי שמיים. אלא שבפרשנותו של הרמב"ם הוא מקבל משמעות מקיפה הרבה יותר: הכרֵת הוא היעדר נפש האדם מהעולם הבא. תחילת השיר בעץ צאלון שסכך על הבית ונכחד עקב בנייה עודפת, המשכו בחוויה משפחתית־אישית – "מוֹלִידֵךְ קָבַר אֱלוֹהַ / זְמִירוֹתָיו כִּסְּתָה דְּמָמָה", והלאה אל תוצאותיה: "אִלְּמוּת יָמִים, כְּאֵב קֵהֶה / פִּרְצֵי שִׁגְּרָה נִשְׁנֵית". וכהתחדשות נשימה שָבה הדוברת (ואני איתה) בבית האחרון אל הבהוב של תקווה, ברוח הנאמר עד כה: "אִם שׁוּב תָּבוֹאִי אֵלַי / וְאַתְּ יְחֵפָה וְחַפָּה / כְּסוּתִי הָאַחַת אֵתֵּן לָךְ / יַלְדָּתִי שֶׁבִּי." וכמה נחמה יש במעבר המיידי מ"כרת" אל השיר "חסד", אחד היפים בספר: "כַּמָה חֶסֶד יֵשׁ בַּשָּׁעָה הַזֹּאת / שֶׁל טֶרֶם יוֹם / צְלִילוּת נֶעֱדֶרֶת כְּאֵב יְקִיצָה / בְּהִירוּת שֶׁהַחֹשֶׁךְ לֹא יָכוֹל לָהּ". הפרטים היומיומיים הארוגים בבית השלישי, כמו שמיכת פיקה וצפירת משאית אשפה, מעניקים לו חד־פעמיות ואמינות.
מתוך עמדה קיומית זו צומח יחסה של הדוברת אל קץ החיים: "אִם אָמוּת אֵי פַּעַם / …/ דְּעוּ שֶׁלֹּא חָסַרְתִּי דָּבָר." ("חסרה"). ובדומה לנכדותיי הקטנות, המודאגות שמא אין צעצועים בעולם הבא ועל כן אורזות במזוודה את בית הבובות על תכולתו, מתארת הדוברת את הכנותיה: "אוֹרֶזֶת שָׁנִים אַחֲרוֹנוֹת / זֵכֶר אֶל זֵכֶר נֶעֱרָם / עִזְבוֹן דּוֹר / יַלְדּוּת נִכְחֶדֶת // סִפְרֵי בַּד קְמוּטֵי יַנְקוּת / […] / תַּלְתַּל זָהָב בְּדַף עִתּוֹן שְׁחוֹר כּוֹתֶרֶת / 'כָּאן בּוֹנִים' // […]", והבית האחרון היפהפה: "מְצַמְצֶמֶת חַיִּים לְכוֹתֶרֶת / 'זְהִירוּת שָׁבִיר' / קַרְטוֹן לְקַרְטוֹן אוֹמֵר / בַּיִת." ("במדבר"). המַעבר אל מֵעבר לחיים, אם כן, איננו אלא מעבר דירה. כל מקום הוא בית, והזיכרונות – רכוש יקר הם. על "מובילי הקרטונים" לנהוג בם זהירות. מתוך כך תמונת הקץ עוטה את צבעי הטְרוֹם: "עוֹד תָּבוֹאִי עֲדֵי תֵּבֵל […] עֵירֻמָּה מֵחֶבְלֵי דַּעַת […] // עוֹד תַּעֲטִי עַצְמוּתֵךְ כְּנַף יוֹנֵק דְּבַשׁ / נוֹסֵק רִקְעֵי חַמָּנִית פָּנֶיהָ שֶׁמֶשׁ / חַפָּה מִגַּבְהוּת לֵב תַּנְמִיכִי עוּף / קָרֵב אֶל / פְּרִי רֵאשִׁית פַּת לֶחֶם / עֲסִיס עַרְבִית חַיִּים" ("לראות טוב").
במרכז הספר שוכנת לתפארת חטיבה של שירים ארוטיים רבי עוצמה, המוכיחים כי לתשוקה אין גיל.
"זְמַן, אֲנִי אוֹמֶרֶת לְךָ, מִתְהַפֶּכֶת עַל בִּטְנִי / אֵינוֹ אֶלָא תְּנוּעָה בַּמֶּרְחָב […] / אוּלַי אֶבְרָא לָךְ אֱלוֹהִים, אַתָּה אוֹמֵר / אוֹרוֹ יְהֵא צִלִּי בָּךְ / כָּבֶה וְנֵעוֹר תּוֹכִי אַגָּנֵךְ / לוֹבֵשׁ וּפוֹשֵׁט זַרְעֵי יְקוּם / […] // אֲנִי נִכְרֶכֶת בְּךָ / רַגְלַי תַּכְרִיכֵי חַיִּים לוֹפְתִים / רְצוּעוֹת תְּמָנוּן חוֹבְקוֹת טֶרֶף / זֶבַח שַׁלְמֵי גּוּף לְעַצְמוֹ / […] / הֵן כְּבָר נִבְרָא בִּי, אֲנִי אוֹמֶרֶת / עֵינַי מְשׁוּבָה / וַאֲנִי אֵינִי אֶלָּא צַלְעוֹ וּדְמוּתוֹ / חֶסֶד וְחֶסֶר, רָעָב וְשֶׁבֶר / מַתַּת זְמַן נִשְׁלָם וְכָלֶה […]" ("בִּשנַיִם"). המבע "כָּבֶה וְנֵעוֹר תּוֹכִי אַגָּנֵךְ" הוא דוגמה נוספת לאי־תקינות תחבירית, ההולמת כאן את הסחף פורע הסדרים שבחוויה הארוטית.
הסיטואציה משתרעת בין היקום לאגן הירכיים, בין אלוהים ואדם, בין חיים ומוות, חולין וקדושה, בין הרגע לאינסוף, וזאת מבלי לאבד את הקונקרטיות המובהקת, שגילויָהּ, המבריק בעיניי, מופיע בשורות אלה: "אֲנִי נִכְרֶכֶת בְּךָ / רַגְלַי תַּכְרִיכֵי חַיִּים לוֹפְתִים" (ההדגשה שלי).
הגדרת הזמן כתנועה במרחב מבטלת את החלוף בלי לבטל שמץ מן המתרחש החיוני והמתמיד, בדומה לחוויה הילדית שנידונה לעיל. תפיסה זו מתגלמת בהכרח באוקסימורון, על המתיחות האולטימטיבית שבו, ההולם את שיאה של התעלסות: "סַפֵּר עַל הַשְּׁאוֹל שֶׁבָּעֵדֶן / הַחִיּוּת שֶׁבַּגֶּלֶד / גְּסִיסַת זְמַן טֶרֶם חָלַף" ("ספר לי"); "בּוֹא לְשִׁעוּרִין / בּוֹא לְאֵין שִׁעוּר […] בּוֹא גְּבַהּ גַּלִּים / בּוֹא שְׁפַל רוּחַ […]" ("כשתבוא").
והיא מתגלמת גם בשיר נוסף, הכורך ראשית ואחרית בעיצומה של הסיטואציה: "שְֹפָתַיִם עֵירֻמּוֹת לוֹחֲכוֹת חֻפַּת שָׁמַיִם / וּבִירֵכַי / מִזְבַּח עֲלוּמִים / עוֹדוֹ שׁוֹקֵק […] גַּם אִם יֹאמַר אִישׁ יְדַעְתִּיהָ / אַחֲרִיתִי כְּבִבְרֵאשִׁית / בָּרָה." ("בראשית ברה")
בין שפתיים וירכיים נפער המרחב הגדול ביותר שניתן להעלות על הדעת, כמו גם מרחב הזמן בין ראשית לאחרית, וזאת – בחוויה הפרטית והאינטימית ביותר, כמו בשורות אלה: "אַתָּה שׁוֹתֵק / חוֹפֵן אֶת פָּנַי / אֲגוּדָלְךָ עַל שְֹפָתַי מְהַסָּה / וּלְרֶגַע דּוֹמֶה אֵין דָּבָר בָּעוֹלָם / מִלְּבַד נְשִׁימָתִי הַחֲסֵרָה / וְהָרַעַד הַזֶּה בְּבִרְכַּי." ("דואט")
אל היסוד הפרטי נוסף ממד של התוודעות עצמית: "וּבִירֵכַי סָגַדְתִּי לְךָ / וְלָמַדְתִּי אֶת תּוֹכִי וּבָאתִי." ("בתֹם ובטֻמְאה"). המילה "באתי" מכילה הן את חוויית האורגזמה והן משמעות של מיצויה של דרך, הגשמתו של ייעוד.
לקראת סיום ברצוני להעלות נקודה ביקורתית. נדיֶז'דה מַנדלשטַם, אלמנתו של אוסיפּ מנדלשטם, אחד המשוררים הגדולים בשפה הרוסית, יהודי במוצאו, שנרצח בידי סטלין, כותבת כך:
נוצרה בי הרגשה שהשירים קיימים עוד לפני שמחברים אותם […] תהליך היצירה מורכב מקליטה דרוכה ומגלויָהּ של שלמות הצליל והתוכן, הקיימת כבר ונובעת מי יודע מנין, ובהדרגה מתגלמת במלים. השלב האחרון בעבודת היצירה – סילוק המלים המקריות, הפוגמות בשלמות ההרמונית, שהתקיימה לפני הופעתן. המלים הללו, שהסתננו במקרה, שובצו בחפזה כדי למלא חללים כלשהם ביצירה השלמה. המלים נתקעו וסילוקן – מלאכה קשה. בשלב האחרון מתמכר המשורר להקשבה פנימית מיסרת, בחפשו אחר השלמות האוביקטיבית המדויקת המכונה שיר."
(נדיֶז'דה מַנדלשטַם, תקות השיר, עם עובד, 1977, מרוסית: י"מ חשוון; עמ' 79)
התהליך המתואר כאן הולם לחלוטין את תפיסת הכתיבה שלי. שלמות אובייקטיבית – צירוף שעלול להעביר צמרמורת בבשרם של האמונים על הפוסט־מודרניזם – שקולה בעיניי למושא התשוקה האנושית במובנה הרחב, בתואם עם "הדבר כשלעצמו" של קאנט, מושג שלעולם, לדעתי, לא ינוס ליחו.
מנקודה זו נובעת ביקורתי על כתיבתה של פישביין עמנואל. דומה שתהליך סילוקו של המיותר, לא זו בלבד שאינו מתרחש, אלא שנוסף עליו מעין שעשוע מילולי, המעיד לדידי על העדר אותה דריכות מייסרת בדרכו של יוצר אל שלמותה הבלתי מתפשרת של יצירתו.
בשירי הספר ניכרת הנאתה של הדוברת מלהטוטי הלשון, המקהים את החוויה ולעיתים אף מביאים לזילותה. והרי כמה דוגמאות:
"קֵץ מֵקִיץ עַל קַיִץ // רוּחַ סְתָו סוֹתֶרֶת […] שְֹרָכִים פְּרוּמֵי תִּפְרַחַת שֹוֹרְכִים קִרְעֵי שְׁקִיעוֹת" ("נוכחת"); "עֵירֹם מִנָּשִׁים, מִשָּׁנִים / מִנּוֹשֵׁי נְשָׁמָה / עֵירֹם מִזָּרוּת, מִזָּרִים / מִזּוֹרֵי מָזוֹר" ("עירֹם"); "סִלְחִי לִי, הוּא אָמַר / עַל הֶרֶס הֱיוֹתִי / אֶרֶס לְשׁוֹנִי / עֶרֶשֹ יָמַי / סִלְחִי / כִּי לֹא אֵרַסְתִּיךְ לִי" ("סלחי לי"); " וְגַם אִם פְּתַיָּה הָיִיתִי / הָיְתָה פִּתִּי פַּת יָה / לֶחֶם צַר וּבַצַּר לִי / חוֹמֵל אַיִן" ("כי יהיה בך אביון").
העדפה זו של שעשועים לשוניים, ובכללה לעיתים שיבושי תחביר בלתי נחוצים, על פני הנאמנות לשלמות האובייקטיבית הורסת את השיר, ולא פעם עוררה בי רוגז, דווקא משום האֵמון והכבוד שאני רוחשת לעומק החוויה הקיומית בשירה זו.
אסיים, כפי שהתחלתי, בציטוט חלקי מאחד השירים היפים בספר – "אילו יכֹלתי לצבֹּע את השמַיִם":
.
אִלּוּ יָכֹלְתִּי לִצְבֹּעַ אֶת הַשָּׁמַיִם
בְּצִבְעֵי אֲדָמָה
הָיִיתי בּוֹנָה לִי שָׁם בַּיִת לְיָדְךָ
וּבְאַרְגָּמָן דַּם
שְׁקִיעָה וִיקִיצָה
הָיִיתִי קוֹשֶׁרֶת לִי בֶּעָנָן
נַדְנֵדָה
…
אִּשָּׁה וְיַלְדָּה
בְּאָבְדִי וּבִבְדִידוּתִי
לְמוּלוֹ שֶׁל אֵינְךָ
וְהִנְּךָ
וְעוֹדְךָ
…
.
צביה ליטבסקי, מרצה לספרות במכללת דוד ילין. הוציאה לאור עד כה שבעה ספרי שירה. האחרון שבהם, "ערוגות האינסוף" (הקיבוץ המאוחד, 2017), זכה בפרס אקו"ם לכתב יד בעילום שם. פרסמה שני ספר מסות: "הכֹל מלא אלים" (רסלינג, 2013), ו"מגופו של עולם" (כרמל, 2019). ספר שיריה השמיני, "עין הדומיה", רואה אור בימים אלה בהוצאת כרמל. מבקרת ספרות במוסך.
.
רבקה פישביין עמנואל, "וְאָז הָיִיתִי שָׁמַיִם", צבעונים, 2021.
.
» במדור ביקורת שירה בגיליון הקודם של המוסך: שי שניידר־אֵילת על "מהיד אל הפה" מאת מאיה ויינברג