ספרי הדפוס הראשונים בשפה העברית, בשלהי המאה ה-15, היו ברובם ספרי לימוד, אולם מדפיס חלוצי אחד החליט ללכת לכיוון אחר ולהדפיס ספרי תפילה. שמו היה ר' משולם קוזי, והוא הצליח להקים בית דפוס קטן בעיירה קטנה איטלקית בשם Piove di Sacco.
הוא חקק בספרים אותיות אשכנזיות מרהיבות ביופיין, וחשב להוציא לאור ספרים רבים, אך בסופו של דבר, בית הדפוס שלו הוציא שני ספרים בלבד – ארבעה טורים וסדר סליחות על פי מנהג אשכנז. ספר הסליחות הזה הוא למעשה ספר התפילה העברי הראשון שהודפס אי פעם, בסביבות שנת 1475.
ומה שעוד מיוחד בספר הזה הוא מקומן המרכזי של נשים בו, דבר שאינו שכיח במאה ה 15. ככל הנראה אישתו של משולם לקחה חלק בהוצאה לאור של הספר. אנחנו יודעים שר' משולם הלך לעולמו תוך כדי העבודה על הוצאת ה"טור" לאור, ואלמנתו דבורה השלימה את העבודה. כיוון שתאריך הדפוס המדויק של אותו ספר הסליחות אינו ברור, ייתכן מאד שאת סיום העבודה על ספר הסליחות השלימה דבורה. גם אם הסליחות יצא לפני הטור, ברור שדבורה הכירה את מלאכת הדפוס, וסביר להניח שעזרה לבעלה במהלך חייו.
בנוסף, בעותק של הספר ששמור בספרייה הלאומית, יש עדות לכך שהוא היה בשימושן של לפחות שתי נשים אשכנזיות נוספות, שהחזיקו בו והתפללו בו, ואף השאירו עדויות כתובות על הבעלות שלהן על הספר. בעמוד הראשון של הספר נמצא משפט מפורט, פרי עטה של "מרת אסתר בת ר' אשר", שנכתב ככל הנראה סמוך להוצאה של הספר לאור: "לעולם יחתום בעל הספר שמו על סיפור כדי שלא יבא אחד מן השוק ויערער עליו ויאמר שלי הוא", היא מסכמת בכתב קליגרפי מקצועי, אולי אפילו כתב ידה.
בסוף הספר ישנה עדות כתובה של אישה נוספת, כמה מאות שנים לאחר מכן. היא חותמת על הספר כך: "ליפהייט בת ר' אשר שליט".
לא יודע לנו דבר על שתי נשים אלו, אך ככל הנראה אמירת הסליחות לפני ראש השנה ויום כיפור הייתה חשובה להן במיוחד. כפי שניתן לראות, הצנזור הנוצרי עבד למחוק משפטים שלעגו או התפלמסו עם הנצרות, אך בשוליים רואים את עבודתן של חזנים ומתפללים יהודים שהוסיפו את המילים שנמחקו בכתב יד בשולי הספר.
האם יש להעביר את יום השואה לצום תשעה באב?
מנחם בגין האמין כי רק איחוד שני ימי האבל ישמר את זיכרון השואה. המתנגדים, לעומת זאת, מחו בתוקף: "האם נהפוך את זכר השואה ל'סניף' של תשעה באב?"
ציור של האומן היהודי-פולני מאוריצי טרבץ', המתאר את חורבן בית המקדש ביום תשעה באב. אוסף הגלויות, הספרייה הלאומית
היה זה בסוף שנת 1942, כשביישוב העברי בארץ ישראל החלו להיוודע ממדי האסון המתרחש באירופה. שורדי השואה שהגיעו ארצה החלו לספר על הזוועות שמבצעים המרצחים הנאצים ושותפיהם. שברירי המידע שהגיעו קודם לכן סיפקו תמונה חלקית בלבד, ואילו המידע החדש הציג תמונת מצב מחרידה: היהודים נרצחים בהמוניהם. ביבשת אירופה מתרחש רצח עם. שואה.
היישוב היהודי הנדהם עושה מעשה. קברניטי המדינה שבדרך מתכנסים ב-22 בנובמבר 1942 ומכריזים על יום 2 בדצמבר כיום אבל, צום ותפילות למען האחים היהודים בגולה.
"כאב כזה לא ניתן לביטוי בדברים, אלא בבכי תמרורים וזעקת שבר", הכריז הרב הראשי יצחק הלוי הרצוג. "אוי מה היה לנו! קמו עלינו זאבי ערב, חיות יער, שדי שחת. הכינו טבח לאחינו ולאחיותנו שבגולה. כמעט אירופה כולה נהפכה לנו לגיא התופת!".
מאות אלפים השתתפו בעצרות ובתפילות ונהגו מנהגי אבלות. קינות נקראו בפי מנהיגי היישוב.
ההמשך ידוע.
התאריך 2 בדצמבר לא הוא שנכנס ללוח השנה העברי. בסופו של יום, כ"ז בניסן הוא שהתקבע בשנות ה-50 של המאה הקודמת כיום הזיכרון לשואה ולגבורה.
כולנו מכירים את מנהגי היום הזה. צפירה. טקסים. כל אלו הפכו את יום השואה ליום שונה ומיוחד בלוח השנה העברי-ישראלי. אך מנהגיו של היום הזה נותרו ברובם "חילוניים", ומנהגי האבלות המקובלים בימי הצום בלוח השנה העברי לא מתקיימים ביום זה.
אך היו שהתנגדו לכך.
החשש היה שיום השואה המודרני "לא יחזיק". שאם לא יהיה חיבור אמיתי להיסטוריה היהודית, זיכרון השואה יימחה.
"ועדיין ניתן לתקן את המעוות הזה כדי שיתקשר עם יום שיישאר קיים בעתיד היהודי, עם תשעה באב", כתב באומץ פרשן התלמוד והמקרא הרב עדין שטיינזלץ באוגוסט 1973. "להעביר את יום הזיכרון הדתי (יום הקדיש) ליום זה. ועל ידי כך ייקשר זיכרון זה של השואה עם יום האבלות הכלל-יהודי, הכל היסטורי, עם תשעה באב. ואותם נצנוצי ראיית הגאולה המצויים ביום זה יוכלו להאיר יפה יותר גם את שואת ישראל בדור האחרון".
ארבע שנים אחר כך. מאי 1977. מנחם בגין מנצח בבחירות וב-20 ביוני מתיישב על כיסא ראש הממשלה.
חולפים להם בקושי חודש וחצי, ובגין מכריז על הצעתו: יום הזיכרון לשואה יתקיים בתשעה באב. "אם נזכור בתשעה באב את השואה", אמר בגין במליאת הכנסת, "את חורבן הארץ, את חורבן העם, זה יהיה יום מיוחד בחיי העם במולדת ובתפוצות. זה יהיה יום אבל כן, אמיתי, לא רק בדור שלנו, אלא גם בדורות הבאים, על פי המסורת של עמנו, על פי קביעת חכמינו".
בגין אף סיפר כי התייעץ בנושא עם הרבנים הראשיים, ולדבריו הם לא התנגדו למהלך.
הצעתו של בגין זכתה לקיתונות של ביקורת. המתנגדים היו רבים. איש איש מסיבותיו.
"זה יטשטש את הייחוד של השואה ויחיש את תהליך השכחה", הזהיר קורא "דבר" אשר גורדון. "כבר מופיעים בעולם ספרים רבים המכחישים את עצם השמדתם של ששת המיליונים. האם במו ידינו נתרום לטשטוש ההיסטוריה האיומה הזאת. האם נהפוך את זכר השואה ואת לימודה ל'סניף' של תשעה באב?"
יהודה טובין, ממנהיגי "השומר הצעיר", אשר הקדיש שנים רבות להנצחת זכר השואה, כתב במאמרו ב"מעריב": "אם נכונים הדברים שיוחסו לרב הראשי בעיתונות, הרי הוא אמר שצריך לאחד את כל הטרגדיות שקרו לעמנו ליום זיכרון אחד 'עד אשר נזכה לראות בנחמת ציון ויום תשעה באב יהפך לששון, לשמחה ולמועדים טובים'… ומיהו בתוכנו המסוגל לעלות על דעתו, שהמיליונים שהושמדו והקורבנות שנפלו בארצנו – יום זיכרונם ייהפך ליום שמחה וששון?"
ונסיים בקטע מטור שכתב דוד פרח, שהגדיר עצמו "אחד משארית הפליטה": "ברגע שישתלב יום השואה והגבורה ביום תשעה באב, אז אחרי הדור שלנו, לא ישאר זכר מששת מיליונים הורינו, אחיותינו, ילדינו, וקרובינו, שאפילו לקבר ישראל לא זכו להגיע, שאפרם פוזר בשדות טרבלנקה, בלז'ץ ואושביץ".
בעקבות הביקורות, מחליט בגין לכנס את גדולי החוקרים ואנשי הדת לסבב דיונים במכון ון ליר בירושלים.
בדיונים, שבגין משתתף בהם באופן אישי, הוא שומע התנגדויות רבות ליוזמה מטעמים כאלו ואחרים. בין היתר נשאלת השאלה כיצד בדיוק ילדי ישראל יציינו את יום השואה בתאריכו החדש, כאשר הם נמצאים בביתם בשלהי החופש הגדול…
הסוף ידוע. היוזמה של בגין נעלמה מן העולם. יום הזיכרון לשואה ולגבורה נותר בכ"ז ניסן, וצום תשעה באב ממשיך להיות יום אבל לבית מקדשנו. האם יש סכנה כי יום השואה יישכח בשל היותו מנותק מצומות עם ישראל? או אולי ייחודו של היום הוא שיציל אותו מהשכחה? ימים יגידו.
תודה רבה לד"ר יואל רפל על סיועו בהכנת הכתבה
מתרנגול הבר אל הציפור הלאומית
תרנגול הבר הוא ציפור מופלאה שמופיעה בכמה מסיפורי האגדה היהודיים ובעיקר באגדות המלך שלמה. האם התרנגול הזה הוא הדוכיפת שמשוטטת בחצרות ארץ ישראל?
ציפורי דוכיפת מצלות על שלמה המלך. אייר: נחום גוטמן, מתוך הספר "ויהי היום" מאת ח.נ. ביאליק, הוצאת "דביר".
ספרות האגדה היהודית מלאה בסיפורים על מלאכים, שדים, נביאים ותנאים עם יכולות מופלאות. לפעמים מופיעה באגדה גם חיה מופלאה, ולפעמים מספרים גם היכן ניתן למצוא אותה.
אחת מהחיות המופלאות האלה היא תרנגול הבר. כבר סיפרנו כאן בבלוג על השמיר, שפרשנים מסוימים חשבו אותו לתולעת. תרנגול הבר קשור ישירות לאותו סיפור. וכך מספר התלמוד הבבלי על התרנגול: השמיר היה חומר פלאי שביכולתו לחתוך אבנים. קיומו מספק הסבר לתיאור מתוך ספר מלכים, לפיו לא נשמעו קולות סיתות אבנים על הר הבית בזמן בניית בית המקדש. על פי האגדה על השמיר, הוא הוחזק בידי שר הים שהפקיד על שמירתו את תרנגול הבר. תרנגול הבר היה לוקח את השמיר ומעופף מעל האדמה. במקומות בהם לא מצא יישובים, השליך את השמיר, שביקע את האדמה ואילו התרנגול, מצידו, שתל זרעים בסדקים. שלמה המלך שנצרך לשמיר לשם בניית בית המקדש, שלח את שר צבאו, בניהו בן יהוידע, שהערים על התרנגול: הוא כיסה את קינו של תרנגול הבר בזכוכית. כשראה תרנגול הבר כי אינו יכול להגיע אל אפרוחיו, הביא את השמיר וניסה לבקע באמצעותו את הזכוכית. או אז לכד אותו בניהו, ולקח את השמיר מתחת ידיו. חלקו של תרנגול הבר בסיפור מסתיים בעצב, כשהוא מגלה שהשמיר נגנב וששבועתו להגן עליו הופרה, ועל כן הוא חונק את עצמו ומת.
תרנגול הבר מוזכר באגדה נוספת יחד עם שלמה המלך, וגם בה הוא מניע עלילה שעוד רבות יסופר בה. המלך החכם שידע לדבר בשפת החיות כינס פעם את כל חיות העולם לפניו, ורק תרנגול הבר לא התייצב. כעס מאוד המלך וביקש להעניש את תרנגול הבר, ואף להקריבו קורבן. אך כשהגיע התרנגול בסופו של דבר, הביא במקורו בשורות חשובות: "הסתכלתי וראיתי מדינה אחת, עיר קיטור שמה בארץ מזרח. עפרה יקר מזהב וכספה בחוצות כזבל ואילנות מבראשית שם נטועים…" (מתוך "ספר האגדה", שכינסו ח.נ. ביאליק וי.ח. רבניצקי). על פי הסיפור הזה, תרנגול הבר הוא הוא זה שהביא לידיעת המלך שלמה את קיומה של ממלכת שבא. אחר כך היה התרנגול גם השליח ששלח שלמה כדי להזמין את מלכת שבא לבקרו. סיפור המלך שלמה ומלכת שבא היה קרקע פוריה לעוד סיפורים רבים שעסקו בשניים.
כבר במסכת חולין של התלמוד הבבלי, מזהים את תרנגול הבר שלנו עם ציפור שבוודאי מוכרת הרבה יותר לקהל הקוראים המודרני – הדוכיפת. מאוחר יותר, גם רש"י זיהה את תרנגול הבר עם אותה ציפור, ואף הבהיר שזוהי הדוכיפת שאנו מכירים היום בעזרת שמה הלועזי. הדוכיפת נפוצה מאוד בארץ ישראל, ואתם ודאי מכירים אותה: גודלה כגודל צוצלת, גופה חום בהיר, כנפיה וזנבה מפוספסים בשחור ולבן, ועל ראשה ציצת נוצות נהדרת.
ציצית הנוצות הזו, או הכרבולת של תרנגול הבר אם תרצו, עומדת במרכז אגדה נוספת שמחברת בין הדוכיפת לבין שלמה המלך. בספר "ויהי היום" מאת חיים נחמן ביאליק, מופיעה אגדה יפהפייה שמנסה להסביר כיצד קיבלה הדוכיפת שלנו את אותה ציצת נוצות בולטת. האגדה נקראת "מי ענד לדוכיפת ציצת נוצה", והיא מבוססת ככל הנראה על מקור ערבי. התפאורה היא העיר תדמור, נווה המדבר שבנה שלמה המלך ובו ביקש לנפוש. וכך מספרת האגדה: באחד ממסעותיו של שלמה המלך לתדמור, לשם נהג לטוס על גב נשר, קפחה השמש הלוהטת על ראשו והוא התעלף מן החום. עדת דוכיפתים שהייתה במקרה בקרבת מקום שמה לב למצוקתו, הצמידה כנף אל כנף, וטסה מעל ראשו של המלך התשוש, סוככות בינו לבין השמש היוקדת. הצל השיב את רוחו של שלמה המלך ולאות תודה פנה אל מלך הדוכיפתים ושאל מה ירצו לקבל בתמורה. המלך הדוכיפת ביקש לענוד לכל הדוכיפתים עטרת זהב על ראשם. שלמה הזהיר את הדוכיפת מפני הבקשה הזו, אך התרצה ומילא את מבוקשו. בהמשך הסיפור – כפי שאולי אפשר לדמיין – עטרת הזהב הופכת את הדוכיפתים ליעד מבוקש עבור ציידים וכל מי שרוצה להתעשר. דוכיפתים רבים נופלים בפח, נלכדים ונהרגים. ביגונו, שב מלך הדוכיפתים אל המלך שלמה, שעל אף שהזהיר את הדוכיפת מראש, מסכים לשנות את רוע הגזירה. שלמה הופך את עטרת הזהב לציצת נוצות יפה על ראשן של כל הדוכיפתיות מעתה ועד עולם.
ביאליק ככל הנראה אהב את הדוכיפת במיוחד, משום שהוא שילב את דמותה הפלאית גם בשיר פרי עטו, "בין נהר פרת ונהר חידקל". האווירה בשיר אגדתית וגם הדוכיפת בשיר היא זו שהגיעה היישר מן האגדות. לא ננתח כאן את השיר הארוך, אך הפרת והחידקל מרמזים על גן העדן התנ"כי, והדוכיפת בשיר נשלחת על ידי נערה יהודיה למצוא לה בן זוג. הדוכיפת הקסומה מסוגלת אפילו לדבר והיא עונה במין לחש קסמים: "רִיפַת, דִיפַת ומוֹרִיפַת". הדימוי של דוכיפת מוזהבת מופיע עוד בתרגומים לשירים מיידיש וגם בשירו של יורם טהרלב, "עץ האלון". זהו כנראה עיבוד של מוטיב טווס הזהב שהיה נפוץ בשירי עם ביידיש – ואולי גם בו עוד נעסוק פעם.
אז אולי זה הקשר המלכותי ההדוק שראינו בין הדוכיפת לשלמה המלך, אולי זה המראה הבולט, אולי השם המיוחד, או כל הסיבות גם יחד; מה שלא תהיה התשובה, בשנת 2008 זכתה הדוכיפת במשאל עם שנערך לרגל שנת ה-60 למדינה, והפך אותה לציפור הלאומית של ישראל. היא גברה על ציפורים נפוצות אחרות כדוגמת הבולבול, הסיקסק והפשוש, ואפילו זכתה לבול מיוחד עם דמותה. המתנגדים לבחירתה הזכירו שהדוכיפת נוהגת להפריש חומר מסריח מאוד כהגנה נגד טורפים, אך דבר לא עמד בדרכה בדרך לניצחון – ולאור האגדות היפות בהן היא (או מקבילהּ תרנגול הבר) מככבת – גם אנחנו תומכים.
"אם נראה איזה כוכב שביט בשמים, שהעולם היהודי בעירות הקטנות התחלו להתירא מפניו, או כשהיה איזה רעד-אדמה או כשבא איזה לקוי-חמה ובלבל את המוחות, מיד היו משליכים את הדאגה הזאת על ראש סלונימסקי. הוא שם כבר יעשה את כל אשר יש לעשות. קודם לכל – אלהים, ואחריו סלונימסקי".
את העדות הזאת סיפק הסופר דוד פרישמן על הממציא, מחבר ספרות מדע פופולרי והעורך של שבועון הצפירה חיים-זליג סלונימסקי. מי היה אותו סלונימסקי? סלונימסקי היה מבין המשכילים הראשונים שחיברו בין תגליות המדע ליהדות. לא היה זה עיסוקו המרכזי, אך היה פועל יוצא של ניסיונו להפיץ את הידע המדעי לבני עמו.
סלונימסקי השתייך לזן חדש של משכילים יהודים, ולמעשה נחשב לאחד מהראשונים שבהם: הפופוליזטורים היהודים, שעמלו לתרגם את הידע המדעי שרכשו עבור קהל קוראי העברית חסר ההשכלה המדעית.
כינויו ברבים היה "הומבאלד העברי" – כשהכוונה היא למדען הגרמני הנודע אלכסנדר פון הומבולדט. כך הוא גם מופיע בגלויה המציגה את דיוקן פניו שהוציאה חברת הלבנון.
סלונימסקי לא ראה כל סתירה בין מדע לדת, ולא חשב שלימוד מדעים ייפגע באמונת הלומדים, להפך. הוא החזיק באמונה שאם יהודים יחשפו לידע המדעי בעברית, לא יצטרכו לרכוש שפות זרות שיובילו אותן ללא ספק להתפקרות. יתרה מכך, סלונימסקי ניסה להראות כי המדע מוכיח את עקרונות האמונה. לשם כך הקדיש כמה מספריו ובהם מציאות הנפש וקיומה חוץ לגוף, מבואר על פי ראיות נכוחות הלקוחות מן בחינות הטבע. תוכלו לקרוא אותו כאן.
גישתו החדשנית של סלונימסקי מוצגת כבר בהקדמה לספרו. בכל הנוגע לקיומה של הנפש והישארותה לאחר מות הגוף, מודע סלונימסקי כי הוא איננו הראשון העוסק בנושא. הוא כותב כי "על ענין השארת הנפש ונצחיותה נמצאו בעמנו ספרים שונים יקרי ערך, מהם המפורסמים אשר הלכו על דרכי העיון והמחקר עפ"י הקישי ההגיון, והמה לא יתכנו רק לחכמי לב אשר נסו ללכת באלה". בצד הספרים לחכמים בלבד ישנם "… ספרי המוסר והיראה הנמצאים אתנו למרבה, ומספיקים רק לתמימי לב האמונים על ברכי התורה והאמונה מנעוריהם".
סלונימסקי מתאר מצב היסטורי המזכיר את תקופתו של הרמב"ם. אך אם הרמב"ם נאלץ ליישב בין האסטרולוגיה הערבית ובין האמונה היהודית בבריאת העולם, סלונימסקי לקח על עצמו למנוע את התפקרות הצעירים היהודים מעול הדת בשל גילויי המהפכה המדעית. המצב המיוחד בו שרויים יהודי אירופה המוקפים בתגליות ובידע המדעי שאין להם יכולת גישה אליו לרוב, הביא לכך שרבים מהצעירים אינם מקבלים עוד את הכתוב בספרי העיון התורני מחד, או את ספרי המוסר מאידך: "כיום רבים בבני עמנו אשר ספרי אלה ואלה בלתי נכון לפניהם לפשט עקמומיות שבלב, והמה האנשים אשר טעמו מעט מיערת דבש ההשכלה בקצה המטה אשר בידם, אבל לא נכנסו בפרדס החכמה עצמה להשלים ידיעתם בענינים אלה."
צעירים אלו "מן ההשכלה כבר למדו להטיל ספק בכל דבר בלתי נוסד בשכל," אך עדיין, בשל מחסור בהכשרה מדעית מעשית "ואל החכמה עצמה לא הגיעו". לטענת סלונימסקי, תפקידו הוא לסייע להם לברר את האמת, וליישב בין האמונה למדע: "… אשר תעוז להם לברר האמת על מכונו ולהעמיד האמונה על בוריה – ולמלא חפץ רבים כאלו המבקשים להרגיע את לבבם בדברים המאשרים את הנפש". לשם כך הוציא את ספרו, שמביא "הוכחות" לכך שאין סתירה בין המדע והדת היהודית. וכך אמר: "הוצאתי כיום את המחברת הזאת, המבארת אמיתת מציאות הנפש ונצחיותה, על אופן קל ונאות עפ"י ראיות נכוחות מן הטבע, אשר בהם ינוח לבב כל מבקש ודורש אמת החפץ לחזק מוסדות האמונה בקרבו".
הטיעונים שבהם משתמש סלונימסקי בספרו, לקוחים מעולם הפיזיקה. הטיעון הראשון בספר מתבסס על חוק שימור המסה הקובע כי מסה במערכת חומרים אינה יכולה להופיע או להיעלם, אלא רק לשנות צורה ולכן כך גם הנפש לא נעלמת עם מות הגוף. ולכן, אם חלקי הגוף אינם מתכלים אלא משתנים, הנפש – שהיא יסודית וראשונית מהגוף – ודאי איננה מתכלה: " כי איך יתכן שהנפש השולטת ומנהגת את הגוף תגרע בסגולתה מן יסודי הגוף בעצמו?"
בפרק השני משווה סלונימסקי את הנפש לאור – איכות בלתי נראית שהשפעתה על העולם עצומה. אך היא איננה חלק מהגופים הגשמיים – כפי שהצבע הירוק של העלה איננו רק ממנו, אלא מקורו במשחק של האור. כאן מסתמך סלונימסקי על גילויי מדע האופטיקה, וכמובן ממהר להשליך את המסקנות על מציאות הנפש: "ענין האור ופעולותיו על הגופים שהראנו פה יכול להיות דוגמא קרובה בטבע אל משפט הנפש וקיומה חוץ לגוף… כי אם לא היה ביכלתנו לדעת ע"פ בחינות ונסיונות רבות היות האור ענין נפר במציאות בלעדי הגופים המאירים, והצבעים אינם רק השתנות חלקי האור מקצתם, הלא היינו מאמינים האור והצבע הם עצמיים לגופים…". ולכן, כמו שהאור נפרד מהעצם הגשמי, כך גם הנפש מהגוף: "הגוף הוא האמצעי אשר על ידו נדע שנמצא עמו דבר מה המחיה אותו, וזולת הגוף היה נעלם מאתנו, ולכן כאשר יושבת הגוף מדוע לא יתכן שתשאר הנפש עומדת בפני עצמה?"
משביסס את השפעתם של כוחות לא גשמיים על הטבע בפרק השני, קובע סלומינסקי בפרק השלישי קביעה מרחיקת לכת – כוחות הטבע הם למעשה רוחות אלוהיות: "אנחנו אמנם מורגלים בלשוננו לקרותם בשם "כחות הטבע", אבל מי ומה המה כחות הטבע ההנה? אם לא רוחות אלקיים המתפשטים ועוברים מעולם הרוחני בעולם החמרי להחיות תבל ומלואה!"
ומהם כוחות הטבע שמסמן סלומינסקי בספרו: אלו הם "יסודי האור והחום, העלעקטרי [חשמל], והמאגנעטי [המגנטי]". מה עומד מאחורי כוחות האלה – זהו הפער שעליו תהה ההוגה היהודי בן המאה ה-19, ועליו כתב: "הכחות המשתתפים האלו הם מתדמים לנו כמו נפש חיונית אחת בעלת כחות שונים, אשר היסוד בעצמו ואיך הוא מתקן פעולותיו הוא רחוק ונעלם מאתנו".
אפשר שכיום טיעונים מן הסוג הזה משכנעים פחות את המוח המדעי והקטגוריה של חומר רוחני היא לא קטגוריה מקובלת במדע המודרני (וספק אם רווחת ומקובלת אז), אך קשה להתעלם מהתפקיד המרכזי שהיה לסלונימסקי ולממשיכי דרכו בהפצת הידע המדעי החדש. עיתונו הצפירה פירסם מדור שלם בשם "יעדיעות העולם והטבע", בו הופיעו מאמרים על חידושים טכנולוגיים, על אסטרונומיה, על תופעות פיזיקליות וכימיות שונות, ועל עולם החי והצומח. הסופר והרופא י.ל. קצנלסון העיד שבזכות ספריו של סלונימסקי, אבל בייחוד בזכות הצפירה, הוא ורבים בני דורו נדחפו "מהשולחן אשר על יד התנור בית המדרש אל העולם הגדול, אל עולם המדעים". רבים מהפופוליזטורים היהודים הרגישו חובה ליישב בין המדע החדש לדתם העתיקה, מלאכה שהדורות הבאים של המדענים והמחנכים היהודיים לא ירגישו מחוייבים לה בהכרח.
לקריאה נוספת
יעקב שביט ויהודה ריינהרץ, האל המדעי: מדע פופולרי בעברית במזרח אירופה במחצית השנייה של המאה ה-19: בין ידע ותמונת יקום חדשה, הוצאת הקיבוץ המאוחד (2011)