המזרחן שבנה את המשכן

בין אלפי מסמכים, התכתבויות, ספרים נדירים וכתבי יד שמרכיבים את אוסף יהודה שבספרייה הלאומית, מצוי בו פריט ייחודי ויוצא דופן: דגם תלת ממד של המשכן וכליו, מדויק ומפורט עד אחרון חישוקי הכסף וחוטי הארגמן. מה הביא את המזרחן פרופ' אברהם שלום יהודה להשקיע משאבים כה רבים בבניית דגם המשכן

אברהם שלום יהודה ודגם המשכן. כל התמונות בכתבה זו לקוחות מתוך דגם המשכן בארכיון אברהם שלום יהודה בספרייה הלאומית

בהיותו של אברהם שלום יהודה מומחה עולמי לתרבות ערבית, למדעי המזרח (כך קראו פעם ללימודי המזרח התיכון) ולתולדות עם ישראל, הוא הוזמן בוודאי פעמים רבות להעביר הרצאות בשלל תחומי התמחותו. אך הרצאה אחת זכתה להגיע לכותרות העיתון היהודי-הבריטי הוותיק The Jewish Chronicle בערב פסח של שנת תרצ"ט: "בניית המשכן- עדות לאותטניות המקראית: עברים בזמן יציאת מצרים" (24 במרץ 1939). העיתון דיווח בהתלהבות על הרצאתו של פרופ' יהודה "בנושא בניין ואמנות המשכן שלוותה במודל שנבנה במיוחד עבור פרופ' יהודה ועורר התעניינות רבה. המודל היה מדויק עד לאחרון הפרטים… ונבנה במדויק על-פי השקפתו של יהודה… בהתאם להוראות הכתובות בחומש שמות. [יהודה] הפגין בקיאות מושלמת בכל ענפי האמנות והאדריכלות" (שם).

איך מגיע ילד ירושלמי בן היישוב הישן הספרדי, להיות דוקטור בגרמניה? מדוע הוא נמשך, בעיצומה של הקריירה האקדמית, למלאכה כה מורכבת וסיזיפית של בניית דגם למשכן? והכי חשוב- כיצד נראה הדגם שבנה, שמצוי כיום באוסף יהודה בספרייה הלאומית? בשביל לענות על השאלות הללו, עלינו לחזור לירושלים שהחלה לצאת מהחומות, בסוף המאה ה-19.

מירושלים לגרמניה

1877, תרל"ז. בשכונת "אבן ישראל" בירושלים החדשה נולד אברהם שלום למשפחת יהודה. אימו עלתה לארץ מגרמניה ואביו היה נצר למשפחה נכבדה ועשירה שהגיעה מעיראק. עירוב עדתי כזה היה נדיר באותם ימים בירושלים, אך במשפחתו הדבר היה פשוט, כפי שמעיד אברהם שלום בזיכרונותיו:

"בימים ההם תהום גדול היה מבדיל בין הספרדים והאשכנזים. ‏[אולם] אבי זקני, רבי שלמה יחזקאל יהודה, כשעלה מבבל לירושלם נתחבב על כל העדות, כספרדים כאשכנזים, בגלל צדקתו ונדבותיו בתמכו בהרבה תלמידי חכמים… והתאמץ בכל כוחו לקרב את הלבבות.

וראשית מעשהו היה, לתת את בתו שרה לר' יהושע ילין מלומזה, ולקחת לבנו הגדול שאול בתו של ר' ישעיה ברדאקי, מגדולי רבני האשכנזים ומחשובי עסקניה ולבנו הצעיר פרג' חיים [את] ביתו של אחד מחסידי חב“ד ר' ישראל שפירא שהיה תלמיד חכם ממשפחה מיוחסה מפולניה. גם אבי ר' בנימין הלך בדרכיו ומקרב היה את האשכנזים ומהם היה בוחר מלמדים גם לאחי הגדול ממני וגם לי." (אברהם שלום יהודה, "כשלמדתי רש"י")

באווירה כזו גדל אברהם שלום. כבר בגיל צעיר שכרו לו הוריו מלמדים פרטיים מהם למד תורה, הלכה, משנה ותלמוד, ושאר לימודי קודש כנהוג על פי מסורת ישראל, וכך מתאר יהודה:

"והנה בהיות אבי איש אמיד, היה משלם שכר כפול ומכופל למלמד טוב ומפורסם, בתנאי שלא ייקח יותר משנים או שלשה תלמידים בלעדי, אבל שיהיו יותר מתקדמים ממני בלימודיהם, כדי להעיר בקרבי קנאת תלמידי חכמים. ככה היה מנהגו עם כל מלמדי. אמנם ניסיון זה היה לטובתי, ובפרט אחרי שנים אחדות כשהייתי לומד בתלמוד" (שם)

כשהיה נער החל ללמוד מקצועות נוספים, גם הם באמצעות מורים פרטיים, ובמיוחד השקיע בלימוד השפה הערבית, ומכאן ואילך זו היתה אהבתו הגדולה. בן 17 היה כשפרסם מאמר בעיתון "המליץ" אודות השפה הערבית, ואת הספר "קדמוניות הערבים" על ההיסטוריה של התרבות הערבית לפני עליית האסלאם. זמן קצר לאחר מכן כתב מאמר נוסף בשם "נדיבי וגיבורי ערב".

יהודה בחר להמשיך ולהתמקצע בתחום לימודי המזרח, ונסע לשם כך למקום הולדתו של הענף המדעי הזה, שהיה במקרה או שלא במקרה, גם מקום הולדתה של אימו, כזכור. בגרמניה למד שנים ארוכות במספר אוניברסיטאות, עד שבשנת 1904 הוסמך כדוקטור.

ציוני, איש ערב

מדעי המזרח, כפי שפותחו בגרמניה, כללו הן לימודי יהדות ותנ"ך והן לימודי אסלאם ולימודי המזרח התיכון, ועל כן בסיום הלימודים היה למעשה אברהם שלום יהודה מומחה במספר תחומים. בנוסף, היציאה לאירופה מירושלים פתחה בפניו עולמות חדשים. הוא קשר קשרים אישיים עם אנשי אקדמיה וחוקרים וגם עם מדינאים, מנהיגי ושועי עולם. הוא הוזמן לתת הרצאות באוניברסיטאות רבות ברחבי אירופה וגם, למשל, בחצרו של מלך ספרד, שאת קשריו עימו ניצל לימים למתן סיוע ליהודים נרדפים.

בין היתר, החל יהודה להיות פעיל ציוני. הוא התיידד עם שאול טשרניחובסקי ועם פרופ' קלויזנר, ואפילו שוחח עם הרצל כשנפגשו בלונדון. הרצל שמע שהמלומד שעומד לפניו מומחה בענייני התרבות הערבית והאסלאם, והוציא כבר בנעוריו ספרים בתחום, והתעניין מאוד. יהודה מתאר:

"ד"ר הרצל… שאל אותי אם אני סובר שהמוסלמים בארץ ישראל יקבלו ברצון עניין מדינת יהודים, אם הסולטן ימסור את ארץ ישראל ליהודים… נבוכותי מעט, משום שידעתי… שהוא יודע רק מעט בדבר התנאים כפי שהם באמת בארץ ישראל ועל דבר מצבם של האוכלוסין הערבים. אמרתי לו שלפי דעתי עלינו לרכוש את אהדת ערביי ארץ ישראל לתוכנית, וכי הסולטן לא יעשה צעד רציני בלי הסכמת התושבים… ד"ר הרצל נשמע מאוכזב למשמע חוות דעת כזו מפי." (יחסו של הרצל לבעיה הערבית, הד המזרח, 7.10.1949)

הפעם הבאה שבה פגש את הרצל היתה בקונגרס הציוני הראשון בבאזל, כשנה לאחר מכן, ושוב ניסה לדבר על ליבו שישנה את דרכו המדינית וייצור קשר עם ערביי הארץ, אך ללא הועיל:

"ד"ר הרצל עמד על דעתו שתושבי ארץ ישראל אין להם דעה בעניין זה, שהסולטן הוא הגורם בהחלט. הוספתי להזהיר אותו… הדגשתי [שחיוני] לסדר קשר קרוב יותר עם ערביי ארץ ישראל ולהסביר להם בדבר מגמות הציונים והיתרונות הגדולים שישיגו מתוך שיתוף פעולה כנה עימנו.

הכרתי מכל מה שאמר לי בדבר הערבים שהוא הוטעה לגמרי על ידי נציגים שמעולם לא תפסו תפיסה ברורה במה שנוגע לבעיה הערבית ואלו היו "המומחים" שעל חוות דעתם היה ד"ר הרצל סומך". (שם)

ואכן, פרופ' יהודה השתייך לזרם בתנועה הציונית שהאמין בשיתוף פעולה ובהידברות עם ערביי ארץ-ישראל, שהכיר אותם, את אורחות חייהם, את המנהיגים ואת הקודים החברתיים שלהם מילדות ושאף ליצור קשרים עימם ולא לפעול מעליהם ולהציבם בפני עובדות מוגמרות שיובילו בהכרח להתנגדות ולהתקוממות.

נראה שהלך המחשבה הזה – והרצון להוכיח את קיומם של קשרים עתיקים בין היהודים לסביבתם הערבית – היה אחת הסיבות לכך שהחליט להשקיע זמן רב ומשאבים בפרויקט בניית דגם המשכן, כמו שנפרט בהמשך.

"אֵת תַּבְנִית הַמִּשְׁכָּן וְאֵת תַּבְנִית כָּל כֵּלָיו כֵן תַּעֲשׂוּ"

דגם המשכן שבנה פרופ' אברהם שלום יהודה מבוסס על התיאור במקרא בחומש שמות פרקים כ"ה-ל"ה, המצווה כיצד יש להקים את המשכן ומתאר בפרוטרוט את אופן הכנת הכלים ושאר האביזרים המשמשים לצורך עבודת המשכן ולצורך פירוקו והרכבתו מחדש בהתאם לנדודי בני ישראל במדבר, בדרכם ממצרים לארץ כנען. מלבד התיאור במקרא, במקרים של קושי בהבנה או מחלוקת לגבי כוונת המקרא, הסתמך יהודה על הסבריו ופרשנותו של גדול פרשני המקרא, רש"י, שליהודה היתה חיבה גדולה אליו והערכה עצומה:

"רושם חזק היה רש“י עושה עלי תמיד בידיעותיו הרבות בכל מקצוע ומקצוע, ואפילו בכמה וכמה מלאכות של יד, כמעשה חרש ונגר וצורף ותופר ואורג וכיוצא בזה ממלאכות המשכן ומלאכת מחשבת שבו" ("כשלמדתי רש"י")

כך, מצויד בהוראות המקרא ובפירוש רש"י החל יהודה במלאכתו. ראשית, בנה את המסגרת: הדפנות העשויות מעמודי עץ העומדים על אדני כסף ומחוברים זה לזה באמצעות שלושה בריחים המושחלים בטבעות.

הבריחים היו מצופים זהב, ובהתאם לכך הניח יהודה גלילים מוזהבים בתוך הטבעות וכך נוצר הרושם שהבריח עשוי מזהב

 "וְאֶת טַבְּעֹֽתֵיהֶם תַּעֲשֶׂה זָהָב בָּתִּים לַבְּרִיחִם וְצִפִּיתָ אֶת הַבְּרִיחִם זָהָב". עמודים נוספים עמדו בפתח המשכן ועליהם תלו את הפרוכת- מסך הכניסה שהיה עשוי מבד ארוג. עמודים דומים נוספים הפרידו בין שני חלקי המשכן- הקודש וקודש הקודשים- וגם הם מכוסים בפרוכת. את העמודים הללו עיטר יהודה בכותרת קורינתית, שאינה מופיעה במקרא.

על פי הכתוב במקרא הפרוכת היתה עשויה "מַעֲשֵׂה חֹשֵׁב", כלומר ארוגה משני צדדיה בצורה מיוחדת שבה נראו דוגמאות שונות בכל צד. רש"י מפרש שהדוגמאות היו אריות. וכך עשה פרופ' יהודה: ארג בדים שבהם נראים בבירור מגוון החוטים, כמפורט במקרא- תְּכֵלֶת וְאַרְגָּמָן וְתוֹלַעַת שָׁנִי וְשֵׁשׁ מָשְׁזָר, ועליהם תמונות של אריות.

המשכן היה מכוסה ביריעות בדים ועורות שונים, שכולם היו מחוברים זה לזה בקרסים. ניתן לראות בדגם את הדיוק ואת הירידה לפרטים בחיבור הקרסים לבדים.

מסביב למשכן היתה חצר, שגם היא היתה מורכבת מעמודים שעליהם נכתב "וַחֲשֻׁקֵיהֶם כָּסֶף". יהודה דבק, כדרכו, בפירוש רש"י שמסביר שהעמודים היו מעוטרים בחישוקי כסף- וכך בנה גם הוא את עמודי החצר ועיטר אותם בחישוקים מחוט כסוף.

לבסוף- הוכנו בעבודת נמלים ובדייקנות מרובה ה"קְלָעִים לֶחָצֵר" שהרכיבו את הדפנות שבין העמודים, וכפי שרש"י מסביר היו עשויות "כמין קלעי ספינה, נקבים נקבים, מעשה קליעה ולא מעשה אורג".

וְעָשִׂיתָ אֶת הַמִּזְבֵּחַ

מלבד בניין המשכן עצמו, כולל הדגם של פרופ' אברהם שלום יהודה גם את כלי המשכן ואביזרים נוספים ששימשו למלאכת המשכן. כך למשל, נבנה המזבח. המזבח הוא רבוע, בעל ארבע קרנות, וכמו כל כלי המשכן- גם אליו מחוברות בטבעות מוטות עץ ארוכים ששימשו לנשיאתו במסעות במדבר. המזבח שבדגם עשוי להפליא וכולל מִכְבָּר מַעֲשֵׂה רֶשֶׁת נְחֹשֶׁת ועליה אַרְבַּע טַבְּעֹת נְחֹשֶׁת עַל אַרְבַּע קְצוֹתָיו. מקום הרשת הוא תַּחַת כַּרְכֹּב הַמִּזְבֵּחַ מִלְּמָטָּה וְהָֽיְתָה הָרֶשֶׁת עַד חֲצִי הַמִּזְבֵּחַ. ניתן לראות בתמונה את ההתאמה המדויקת להוראות המקרא.

עוד הוסיף יהודה לדגם את כיור הנחושת וכנו, ששימש לרחיצת ידיהם ורגליהם של הכהנים לפני שנכנסו לעבודתם במשכן,

 וכן כלי נגינה שונים: חצוצרות, מצילתים ועוד שליוו גם את עבודת המשכן ואת מסעות בני ישראל במדבר.

לכל אלו צורפו בדגם שלטי הסבר קטנים הכתובים בכתב סופרים מהוקצע

וכן דמויות שככל הנראה הוצבו במקומות שונים בדגם על מנת להסביר על תפקידיהם השונים של הכהנים ולתאר טקסים ואירועים שנעשו במשכן. בדגם מצויים דמויות של אדם המביא ביכורים למשכן, של כהן הרוחץ ידיו ורגליו, של שומר, של אדם המביא קרבן ועוד ועוד.

נראה כי הדגם, והשרטוט שמלווה אותו, שימשו את יהודה בהרצאות רבות, בהן הסביר על בניית המשכן ועל הפעילות היומיומית שהתנהלה בו, וכמו בהרצאה שנשא באנגליה, עליה דיווח ה-JC, הוא עורר בכל מקום התפעלות רבה ומשך את תשומת לב השומעים והצופים.

מזרחן נעשה אומן?

שפע הפריטים המרכיבים את הדגם, שרק מקצתם תוארו כאן, הדיוק והפירוט שמצביעים על עבודת נמלים דקדקנית, ההכרעות שנעשו לגבי אופן בנייתם של חלק מהפרטים המוכיחות שנעשתה עבודת מחקר עומק מקדימה, השיתוף של אמנים מקצועיים בבנייתו על מנת ליצור עבודה מושלמת- כל אלו מעלים כמובן את שאלת המוטיבציה.

לצערנו, יהודה לא צירף לדגם דברי הסבר המתארים את מהלך עבודתו ואת לבטיו וגם לא את המניע לפרויקט עתיר המשאבים הזה, אך בהרצאות שנתן בעקבות בנייתו ומתוך אורח חייו והמטרות שעמדו לנגד עיניו- ניתן לתת מספר הסברים:

כאמור, היה יהודה מזרחן ששאף לחזק את הקשרים שבין העם היהודי לעמים הערבים, לתרבות הערבית ובפרט לערבים תושבי הארץ. המשכן היה עבורו אמצעי להוכיח את הקשרים העמוקים שהיו בימי קדם בין העם היהודי לעם המצרי. לטענתו- לא ייתכן שלבני ישראל במדבר היו כל החומרים, האמצעים והכישרונות לבנות משכן מפואר שכזה ללא שלמדו אמנות מהמצרים ובלי שיוכלו לקחת עימם בדים, מתכות, אבנים יקרות וחומרים נוספים מעושרה של מצרים הפרעונית. נראה כי לשנות עבודת הפרך המתוארת במקרא קדמו שנים של התערות יהודית במצרים, בתרבותה ובעושרה הפיזי והרוחני, והמשכן מעיד על כך.
בנוסף, עבודת המשכן מוכיחה את הייחודיות של המונותאיזם על פני עבודת האלילים שהיתה נהוגה בכנען, וגם כאן ישנה קרקע משותפת בין היהודים למוסלמים, ששניהם שוללים מכל וכל את השיתוף ואת העבודה זרה וייחוד האל הוא עמוד תווך באמונה של שתי הדתות.

מניע נוסף לבניית הדגם קשור לאתגר לא פחות חשוב שליווה את יהודה בחייו המקצועיים, והוא הפולמוס על מידת הריאליה שבסיפורי המקרא. כזכור, יהודה היה מומחה גם למדעי היהדות והיו לו מחלוקות עם עמיתיו לתחום בסוגיות שעמדו על הפרק. בנייה של המשכן מסייעת להוכיח את היותם של סיפורי המקרא ממשיים וריאליים, כפי שטען יהודה.

ואולי פשוט בין עיסוקיו המלומדים והמתוחכמים במחקר, בקריאה, בכתיבה ובלימוד, נהנה יהודה גם מעבודת כפיים וממתן דרור לדמיון, ליצירתיות ולחלק האמנותי שבתוכו?

כך או כך, לאחר מותו של אברהם שלום יהודה בשנת 1951 בארצות הברית- שם כיהן כפרופסור במספר אוניברסיטאות- הועברו לספרייה הלאומית אלפי פריטים מארכיונו האישי, וביניהם עשרות ארגזים המכילים את חלקי הדגם המופלא והמרהיב שבנה. אוסף יהודה שבספרייה הלאומית משקף את אישיותו המקצועית הרבגונית של יהודה, שמורכבת הן ממסמכים ומכתבי יד והן מדגם אמנותי ומושקע להפליא של המשכן וכליו.

התמונות של דגם המשכן המתפרסמות כאן לראשונה, לקוחות מתוך ארכיון אברהם שלום יהודה בספרייה הלאומית. הארכיון נמצא בתהליך רישום והנגשה, הודות לתרומתה האדיבה של קרן סאמיס, סיאטל, וושינגטון, לזכרו של שמואל ישראל

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

"אלוהים נצור את המלך": מתפללים לשלומו של מלך הממלכה המאוחדת

בזמן שמלכי אנגליה הוכתרו במנזר וסטמינסטר בלונדון, יהודי האימפריה חגגו אף הם בבתי הכנסת עם תפילות מיוחדות שנכתבו לרגל האירוע

הכתרת המלך צ'ארלס השלישי. 6 במאי, 2023

הוד מלכותו המלך צ'ארלס השלישי הומלך ב-6 במאי 2023. לכתוב מאורע זה התפללו יהודי הממלכה המאוחדת בבתי הכנסת תפילות שבח ותודה.

הוד מלכותה המלכה אליזבת ה-2 הומלכה ב-1952, אך טקס ההכתרה התקיים שנה לאחר מכן על מנת לאפשר לאומה זמן להתאבל על מות אביה, המלך ג'ורג' ה-6, ולתת זמן להכנת הטקס המפואר.

לכבוד האירוע החשוב, כתב הרב הראשי של אנגליה תפילה מיוחדת.

אלה ודאי לא היו הפעמים היחידות שיהודי אנגליה התפללו לשלום מלכיהם ומלכותיהם. לקראת טקסי ההכתרה לאורך השנים נכתבו תפילות מיוחדות שנאמרו בקהל רב בבתי הכנסת. התפילות וכללי הטקס פורסמו על ידי הרבנות הראשית וארגונים יהודים נוספים. חלק גדול מספרי תפילה אלו שמורים באוספי הספרייה הלאומית.

חובת התפילה לשלום המלכות מתבססת על דברי המשנה במסכת אבות, פרק ג', משנה ב':

"רבי חנינא סגן הכוהנים אומר, הווי מתפלל בשלומה של מלכות, שאלמלא מוראה, איש את רעהו חיים בלעו".

התקווה היא שמלכות תקינה ויעילה שלא עסוקה במלחמות וסכסוכים, תשקיע את זמנה במנהיגות, בחקיקה ובסדר לטובת אזרחיה. גם היהודים שבהם.

גם היום לפני תפילת מוסף בשבת, מוסיפים בקהילות היהודיות של אנגליה ושל יתר חבר העמים הבריטי, תפילה לשלום המלכה ובית המלוכה.

תקופת מלכותה של אליזבת ה-2 היא הארוכה ביותר מבין מלכי אנגליה. השיאנית הקודמת הייתה הסבתא של סבא שלה – המלכה ויקטוריה.

ויקטוריה הוכתרה ב-1838, שנה לאחר שעלתה על כס המלוכה. 50 שנה לאחר מכן לרגל ציון האירוע, פורסמו הן מטעם הרבנות הראשית והן בית הכנסת הספרדי תפילה לשלומה ואריכות ימיה של המלכה.

ספר תפילה של הקהילה הספרדית לרגל 50 שנה למלכותה של המלכה ויקטוריה
ספר תפילה של הקהילה האשכנזת לרגל 50 שנה למלכותה של המלכה ויקטוריה

עשר שנים מאוחר יותר חגגה ויקטוריה את שנת ה-60 למלכותה. התפילות חודשו ואף פורסם על ידי יהודי ירושלים דף שיר תפילה לכבודה מאת "בני ישראל יושבי ציון היודעים להוקיר את רגשותיך ולוקחים חלק בששונך ובשמחת עממיך".

שיר שחובר בירושלים לרגל 60 שנה למלוכת ויקטוריה

בנה של ויקטוריה, אדוארד ה-7 הוכתר עם אשתו המלכה אלכסנדרה ב-1902. שוב הודפסו באנגליה, באוסטרליה ובמקומות נוספים, ספרי תפילה קצרים הכוללים פרקי תהילים, פיוטים כדוגמת "אדון עולם", תפילות לשלום המלך והמלכה שנכתבו במיוחד לאירוע ותפילה כללית לשלום משפחת המלוכה. באחד הספרים בעמוד האחרון הודבקה ברגע האחרון תוספת של תפילת הודיה על ש"החרב שבה אל תערה וברית שלום ואחוה נכרתה".

ההכתרה התרחשה כחודש לאחר סיום מלחמת הבורים בדרום אפריקה. הרבנות הראשית ראתה לנכון להתייחס לזה גם בזמן ההכתרה.

הודיה על סיום מלחמת הבורים ב-1902

לכבודו של המלך אדוארד נכתב גם כן שיר שבח והלל בעברית שתורגם גם לאנגלית ויידיש. המחבר, יוסף מזל, היגר לבריטניה מרוסיה ב-1895. הוא התיישב בעיר מנצ'סטר שם עבד בדפוס, תרגום ושירה. ציוני נלהב, הוא אף השתתף בקונגרסים הציוניים ואירח את חיים ויצמן בביתו.

שיר לכבוד הכתרתו של המלך אדוארד ה-7 

ההכתרה הבאה הייתה של ג'ורג' ה-5 ואשתו המלכה מרי בשנת 1911. מעבר לתפילות הרגילות שהודפסו בלונדון, פורסמו תפילות גם באזורים אחרים שבשליטת האימפריה הבריטית כמו הערים בומביי וקולקטה שבהודו.

תפילה קצרה שנאמרה בבית הכנסת "שער רחמים" בבומביי

 

ספר תפילה שהודפס בעיר קולקטה. שימו לב לדיוק בתואר המלך והמלכה. בהודו הם נחשבו כקיסרים לא מלכים

את ג'ורג' ה-5 החליף ב-1936 בנו ג'ורג' ה-6 שהוכתר בשנת 1937 יחד עם אשתו המלכה אליזבת. לטקס הגיעו יצחק בן צבי ורחל ינאית כנציגי היישוב בארץ ישראל.

יצחק ורחל ינאית בן צבי בהכתרת ג'ורג' ה-6

גם הפעם הודפסו מספר ספרי תפילה קצרים. אחד מהם בטְייֵנְצ'ין שבצפון בסין הרחוקה שם גרו כ 2000 יהודים בעיקר פליטים מרוסיה.

בהכתרה זו מוזכרת לראשונה המלכה אליזבת ה-2, באותה תקופה עדיין נסיכה. היא הייתה בת 11 כשהוריה הוכתרו והתפילות התייחסו גם אליה. היא ואחותה מרגרט הופיעו בחלק מהתמונות הרשמיות מהאירוע.

בתפילת הכתרה של 1937 מוזכרת הנסיכה אליזבת

בארץ ישראל ציינו את ההכתרה על ידי ארגון נשף מיוחד לכבוד האירוע. לפי חוברת תוכנית הנשף, שרובה פרסומות, בנשף נגנו שתי תזמורות, המשתתפים נהנו מריקודים, מזנון ומופע זיקוקים.

מתוך חוברת תוכנית נשף ההכתרה 1937

עם פטירתו של המלך ב-1952, הומלכה בתו הבכורה אליזבת ה-2. תוארה של אימה, שגם שמה אליזבת, שונה ל"המלכה האם". בתפילה הרשמית שהוציאה הרבנות הראשית לרגל ההכתרה ב-1953 נפלה טעות קטנה, אם כי מובנת. הספר הודפס כשסבתא של אליזבת, המלכה מרי, עוד הייתה בחיים ושמה מופיע בין יתר חברי משפחת המלוכה. אולם מרי נפטרה חודשיים וחצי לפני ההכתרה החגיגית ולא היה זמן להדפיס את הספרים מחדש.

בתפילת ההכתרה של המלכה אליזבת ה-2 מוזכר גם בעלה הנסיך פיליפ ובנה הנסיך צ'רלס

באותה שנה בישראל נטעה הקרן הקיימת לישראל יער באזור נצרת לכבודה של המלכה מכספי תרומות שנאספו ברחבי העולם. לאירוע הופק ספר מהודר ובו שיר לכבודה של המלכה, מאמר בנושא משפחת המלוכה והעם היהודי, מאמר בנושא ייעור וחקלאות בישראל ומספר תמונת מיער שניטע לכבודו של ג'ורג' ה-5 בשנת 1935.

ספר שהופק לרגל נטיעת יער לכבוד המלכה

לרגל ציון 25 שנה למלכותה של אליזבת, התקיימה בלונדון תפילה בבית הכנסת המרכזי של ארגון ה-United Synagogue בהשתתפות הרב הראשי ומכובדים נוספים. לאחר דרשת הרב, נפתח ארון הקודש והחזן התפלל לכבוד המלכה:

"הנה חמישה ועשרים שנה חלפו עברו מעת עלייתה על כס המלוכה. ביחד עם כל אזרחי בריטניה אנו תפילה מעומק הלב שתזכה מלכתנו הדגולה עוד לשנים רבות של ממשלה פורייה ומברכת שתהא לה ולעמה לשם ולתפארת ולתהילה.

אבינו שבשמים ברך את המלכה הנהדרת ואת כבוד מעלתו הנסיך פיליפ העומד לימינה האצל משפעת טובך על אם המלכה ועל יורש העצר כלם אומרים כבוד ובאלפי ברכות יהיו ברוכים עם כל בית המלוכה. הארך ימיהם בטוב ושנותיהם בנעימים…

בשנת זיכרון והתרוממות זו אנו מלאים רחשי אהדה והכרת טובה ומתפללים ומקוים לשפע ולשלום בריטניה, לגאולת ישראל השלמה ולפדות האנושות כלה במהרה בזמן קרוב. אמן".

נותר לנו רק לאחל למלכה אליזבת הרבה בריאות. God save the Queen.

השואה הנשכחת: קינות במקום תפילות

מי התנגד או מנע את שילובן של הקינות על השואה באופן אורגני בסדר הקינות של תשעה באב?

קינות תשעה באב, מתוך אוסף דן הדני

חמישה מגדולי הרבנים של  יהדות ארצות הברית, ביניהם הרבנים וגדולי התורה  משה פיינשטין זצ"ל והרב יעקב קמנצקי זצ"ל פרסמו בשנת תשד"ם-1984 הסכמה מיוחדת ובה הודיעו כי "ראינו לנכון להסכים לעצת רבים וטובים, לעשות זכר ואבל ביום המר תשעה באב, יום אשר הוקבע בו בכי לדורות, לבכות ולהתאונן גם על קדושי אירופה, לקונן עליהם בציבור ולשפוך כמים ליבנו על אובדן שש מאות רבבות ישראל אשר נפלו בידי הרשעים הארורים".

קטע קצר זה ממכתב הסכמה ששלחו הרבנים לפני שלושים ותשע שנים התיר באופן הלכתי תוספת משמעותית  לאמירת הקינות – שהן שירי מספד ובכי – הנהוגה בצום תשעה באב. פסיקתם של הרבנים נתנה ביטוי למפנה מחשבתי והשקפתי גדול בעיצוב זיכרון השואה בקרב החברה הדתית על גווניה השונים. בעקבות אותה הסכמה הלכתית\ מפורשת ניתן היה, לראשונה, להוסיף ולשלב בקינות יום הצום את הקינות שנכתבו במיוחד להנצחת זכרם של ששת מיליוני היהודים שהושמדו בשואה. הרבנים האמריקאים בהסכמתם מתייחסים לאמירת קינות על השואה בתשעה באב, ולא, למשל בעשרה בטבת שהוא, על פי קביעת הרבנות הראשית לישראל, יום הקדיש הכללי, לזכרם של כל היהודים שהושמדו בשואה ואשר יום מותם אינו ידוע. משמע לצום תשעה באב ניתנה תוספת משמעות ותוכן שיש רק להצטער שגם היום, עשרות שנים מאוחר יותר, החידוש הגדול באותה הסכמה הלכתית לא התקבל כמוסכמה על כלל ציבור הצמים והמתפללים באותו יום.

יום הזיכרון לשואה ולגבורה מעורר מדי שנה את השאלה המחריפה, כיצד תיזכר השואה בעתיד  וכיצד יזכרו אותה הדורות הבאים? העובדה שמספר שורדי השואה החיים עמנו, בארץ ובעולם, הולך ופוחת מדי יום מחריפה את שאלת הזיכרון בעתיד יותר מכל, כאשר כבר לא יהיו בינינו עדים חיים.

קינות על השואה

לקט ראשון וסדור של 'קינות על השואה' מותקנות ומפורשות פרסם לפני מספר שנים הרב אראל יעוז-קסט (הוצאת אוניברסיטה בר-אילן בשיתוף מכללה ירושלים 2007). הקינות חוברו כולן אחרי השואה על ידי רבנים, אדמור"י חסידות ויוצרים מאמינים, וגם שאינם כאלה, אף שוודאי יש לראות את מרביתם כחלק מהציבור הדתי-לאומי. לצד האדמו"ר מבובוב 'זכרו נא וקווננו', והאדמו"ר מאונגוואר 'אני הגבר' נמצא את הרב שמעון שוואב 'הזוכר מזכיריו' ור' משה פראגר מייסד 'גנזך קידוש השם' שכתב את 'מגילת השואה', הפילוסוף הפרופ' אנדרה נהר 'קינה על קדושי השואה' וי. ל. ביאלר שהיה הראשון לכתוב כבר בתש"ח את הקינה 'אלי אלי', בקיבוץ הדתי הוסיפו, למשל, את הקינה 'שפוך חמתך'  שכתב המשורר יצחק קצנלסון, שנספה בשואה, ואילו בסדר התפילות ליום השואה של התנועה המסורתית מובאת הקינה 'הבט משמים וראה' שזהות מחברה אינו ידוע.

כתב ר׳ משה פראגר
הקינה המפורסמת 'אלי אלי'

חרף כל זאת הקינות שמרביתן כתובות בסגנון הקינות מימי הביניים ואף קודם לכן נותרו ברוב הקהילות מחוץ לסדר התפילה. ועל כן, שאלת השאלות היא, מי התנגד או מנע את שילובן של הקינות על השואה באופן אורגני בסדר הקינות של תשעה באב? מדוע הייתה, ועדיין ישנה, התנגדות, בעיקר מצד החברה  החרדית, להעניק משמעות עדכנית, משמעות נוספת, לתשעה באב? ואני מבקש לשאול, מדוע לא הונהג בציבור הדתי-לאומי, ואף בחרדי, מנהג של אמירת קינות על השואה ביום השואה עצמו.

הרב יעוז-קסט מונה כמה סיבות לכך. לדעתו, ואני מזדהה איתו, לא קיים היום  גוף רבני שבסמכותו וביכולתו, מבחינת כלל מרכיבי העם היהודי, להתמודד עם שאלות רוחניות סביב השואה; מתעוררת השאלה, מיהו, אם בכלל קיים כזה, המוסמך לחבר תפילות או  קינות סביב נושא השואה ואשר תכנסנה לסידור התפילה? זאת ועוד, האם ניתן לעורר שאלות של אמונה סביב נושא השואה? האם אין זה כפירה בעיקר?  האם ייתכן כי הבנת השואה נפלאה מבינת אנוש בבחינת "במופלא ממך אל תדרוש"?

ה'קינה על קדושי השואה' מאת הפילוסוף הפרופ' אנדרה נהר

מעל לכל הדיון מרחפת השאלה, המטרידה כל יהודי מאמין, וגם רבים שאינם נמנים על מקיימי המצוות, היכן היה אלוהי ישראל בשואה, שאלה החייבת להתעורר במלוא משמעותה בעת אמירת קינות על השואה. אך האם שאלה זו אינה עומדת במלוא משמעותה לגבי חורבן בית המקדש השני בשנת 70 לספירה. אירועי החורבן היו לדעת רבים בעם, גם היום, חמורים פחות מהשואה,  והנה החורבן נמצא כל הזמן בסידור ובתפילה והשואה מודרת כמעט באופן מוחלט מחוץ לסדרי בית הכנסת. מעטים, אם בכלל, מתאמצים לומר מדי שבת וחג תפילה בנושא השואה למשל: 'יזכור' על ששה מיליוני יהודים שהושמדו בה, שתהא דומה במתכונתה  לתפילת 'אב הרחמים' שעניינה ותוכנה הוא השמדתם של שלושת אלפים יהודים על ידי נוסעי הצלב בימי הביניים \ בעת שעברו בערי עמק הריינוס (קהילות שו"ם).

קינות על השואה נכתבו ונכתבות, אך את מקומן הן עדיין לא מצאו בראש ובראשונה ביום השואה, וגם בתשעה באב מקומן מצומצם ואין בו כדי לבטא את ממדי האסון הלאומי שפקד את עם ישראל לפני 85-80 שנה.

חג החירות של אסירי מחנה הריכוז

למרות המחסור במזון, סכנת הגירוש המאיימת ותנאי הכליאה הקשים, התעקשו האסירים היהודים במחנה גירס בדרום צרפת לחגוג את חג החירות בכל מחיר. את ההגדה שקראו כתב בכתב יד, מהזיכרון, אחד מהם

שנת 1941 הייתה שנה קשה לעם היהודי. זו הייתה השנה שבה הרדיפות והאפליה שהיו מנת חלקם של היהודים מאז עלה היטלר לשלטון התגבשו ל"פתרון הסופי" למחיקת העם היהודי וזכרו  – באירופה הכבושה על ידי הנאצים ובעולם כולו. זו הייתה גם השנה בה הוקם מחנה ההשמדה הראשון על אדמת פולין, בעיר חלמנו.

בחזית אחרת של המלחמה, באותה שנה ארורה, התכנסו אסירי מחנה הריכוז גירס שבדרום צרפת לחגוג יחדיו את חג החירות היהודי, חג הפסח. עם רדת הערב הגיעו הגברים – בעלים, אחים ובנים לצריפי הנשים. שם ערכו, בידיים ריקות ובלבבות מלאים, את הסדר. "ועד מהרה הדהדה הנעימה הנושנה של לילה זה: "הא לחמא עניא"."

בשר ויין לסעודת החג לא היו, אבל בזכות יוזמתו של אחד מאסירי המחנה, למגורשות והמגורשים הנרדפים שחגגו את אותו חג פסח הייתה הגדה ממנה יכלו לקרוא.

עמוד הפתיחה של הגדת מחנה גירס

 

באריה לודוויג צוקרמן היה כלוא במחנה גירס כבר למעלה משנה. מידי יום מתו במחנה, השוכן על גבול ספרד, כשלושים אסירים ממחלות ומרעב. לנוכח הסבל והייאוש של שניים עשר אלף היהודים הכלואים במחנה, החליט צוקרמן שהפסח הזה הוא עושה מעשה.

צוקרמן היה מחנך בלב ובנפש. במחנה הוא נודע כאחד האישים הפעלתנים ביותר. הוא ארגן שיעורי תורה ומלאכה ופעילות תרבות שכללה העלאת הצגות וקונצרטים על ידי יושבי המחנה. בנוסף, היה צוקרמן ממנהלי מרפאת המחנה וה"חברא קדישא".

לקראת חג הפסח הוא רצה בכל מאודו שלאסירים ולאסירות במחנה יהיה משהו לכבוד החג. כיוון שלא הייתה לו כל יכולת לדאוג למזון, הוא לקח אחריות על ענייני הרוח ונרתם למשימת חיבור הגדת הפסח באותיות עבריות.

את ההגדה הוא כתב בכתב ידו, מהזיכרון (ועל כך מעידות מספר טעויות בהגדה). בתו זכרה כיצד חרט בחומר קשה את כל ההגדה באותיות עבריות, חוץ מהשירים שבסוף ההגדה שהודפסו באותיות לטיניות.

לדברי הרב ליאו אנסבכר, שהיה אף הוא אסיר במחנה ושותף בהוצאת ההגדה, אריה לודוויג צוקרמן לא הספיק לכתוב הכול וכשקרב פסח מיהר לשלוח את ההגדה אל הרב קפל. הרב, שהיה הממונה מטעם הצבא הצרפתי והרבנות הראשית של צרפת, לקח את ניירותיו של צוקרמן אל העיר טולוז הסמוכה ודאג להדפיס את ההגדה המאולתרת באלפי עותקים.

 

הרב ליאו אנסבכר, מחנה גירס, 1941-2
יד ושם, ארכיון התצלומים 926/5b

 

בעדות שנכתבה בעילום שם לאחר פסח תש"א (1941) נזכר אחד מאסירי המחנה בקושי העצום לקיים את חג החירות בתנאים של חוסר וודאות נוראי. העד עלום השם מעיד שסעודת ליל הסדר דלה כפי שהוגשה בערב זה לא נראתה מעולם.

"רבים קיבלו בנוסף על מצה מעט סלט במקום מרור, חרוסת וביצה. רק מקצת האנשים זכו לאכול ארוחה, אם כי במנות זעירות. היו מי שנתמזל מזלם וקיבלו חבילות מזון, וחילקו אותן ביושר בין כל המסובין."

אך דלות החומר לא העידה במאומה על הרוח. עשרות אלפי הכלואים והכלואות במחנה התעקשו לשמור על המסורת גם לנוכח המוות שעטף אותם מסביב. בזכותם ובזכות פעילותם של צוקרמן, אנסבכר ושותפיהם, נשמרה רוח החג, והיה אף מקום לדבר על תקווה:

"ליל אפריל רענן ורוח לחות אביבית ירד על המשעולים האפלים שבין הצריפים. מתוך הצריפים בקעו אורות ונשמעו קולות המברכים את ברכת המזון ושרים. שירת המלים שהושרו ונשמעו אין-ספור פעמים, הייתה שירה של התרוממות נפש, של ניחומים ותקווה".

 

חד גדיא כתוב באותיות לטיניות בהגדת גירס

 

בבוקרו של אותו החג קיבל הרב אנסבכר אישור חריג לקיים את תפילות חג הפסח ברחבת המחנה. הרב ניהל את התפילה בשטח הפתוח וגם נשא דרשה עם דברי נחמה לעצורי המחנה בזמן תפילת "יזכור".

הצייר פריץ שלייכר שנכח במקום תיעד את האירוע בציור. שלייפר נרצח באושוויץ ב-5 באוקטובר 1942.

 

במאי 1942 הבין צוקרמן שמפנים את היהודים מזרחה לפולין. הוא והרב אנסבכר, יחד עם המנהיגות היהודית במחנה, פעלו להבריח את יהודי המחנה לפני גירושם אל מחנות ההשמדה במזרח. בזכות ידידותו עם ראש הקברנים הגויים במחנה, ידידות שקשר במסגרת פעילותו ב"חברא קדישא", הוברח צוקרמן יחד עם משפחתו מהמחנה בהיותם נתונים בארון מתים. לאחר שנמלטו מהמחנה, הוא דאג למצוא להם מסתור במעבי היער בדרומה של בלגיה. רק לאחר שדאג לביטחונם של בני משפחתו, הצטרף צוקרמן למחתרת במלחמתה בגרמנים. הוא נפטר בבלגיה בשנת 1958.

הרב אנסבכר נתפס קודם לכן, נכלא ונשלל ממנו תפקיד הרב. שמו נכלל ברשימת המגורשים, ועל כן הוחלט להבריחו מן המחנה. הרב הצליח בדרך לא דרך לברוח, מצא מקלט בספרד – וניצל.

הגדת הפסח ממחנה גירס היא אחת משתי הגדות שנכתבו בדרום צרפת במהלך השואה, תחת משטר וישי. הגדה זאת נכתבה בידי אריה לודוויג צוקרמן, ונערכה על-ידי רבנות מחנה גירס בראשות הרב יהודה ליאו אנסבכר.

ב-1999 הוציא יד ושם לאור את הספר הגדה של פסח ממחנה גירס: פסח תש"א – 1941; סיפורו של מחנה הסגר בצרפת.