למה מתחילים ללמוד באחד בספטמבר?

התשובה היא שלא מתחילים ללמוד באחד בספטמבר

1

ייתכן שבשביל לענות על השאלה 'מתי נקבע האחד בספטמבר ליום פתיחת הלימודים?' צריך לשאול קודם כל שאלה גדולה יותר – מתי בכלל הומצא בית הספר? אין ממש תשובה לשאלה הזו, משום שלאורך ההיסטוריה הופיעו דרכים שונות לחינוך הדור הצעיר. יתרה מזאת, רוב הילדים והנערים כלל לא למדו, אלא עבדו בבית (שלא לדבר על הילדות והנערות). האפשרות ללמוד הייתה שמורה לילדי האצילים שלא נדרשו לעבוד בשדה או במלאכות אחרות. כך אפשר לדבר על גרסאות מסוימות של בתי ספר לסופרים במסופוטמיה העתיקה (בבל, שומר), בתי ספר לילדי המעמד הגבוה והבינוני ביוון העתיקה וברומא. אם היית ממש עשיר ומפורסם, ודאי היה לך מורה פרטי, כמו למשל במקרה של אלכסנדר מוקדון, שאביו הזמין את אריסטו – הוא ולא אחר – כדי לחנך את בנו המיועד לגדולה.

בעולם היהודי נהוג היה חינוך ביתי, כאשר האבות לימדו את בניהם והאמהות חנכו את הבנות. המצאת המושג "בית ספר" מיוחסת לשמעון בן שטח (בן המאה ה-1 לפני הספירה) שעל פי התלמוד הירושלמי היה זה שקבע "שיהו תינוקות הולכין לבית הספר". לכהן הגדול יהושע בן גמלא מיוחס ייסוד החינוך הציבורי בארץ ישראל, כשהחליט "שיהו מושיבין מלמדי תינוקות בכל מדינה ומדינה ובכל עיר ועיר, ומכניסין אותן כבן שש כבן שבע". כלומר, שלא כעבר, שבו החינוך התורני התקיים בירושלים, בן גמלא החליט שבכל עיר ומחוז יוקם בית ספר, וקבע גם את גיל הכניסה ללימודים לגיל המוכר לנו היום – גיל שש. יש לציין שאין עדויות מובהקות לכך שההנחיה הזאת אכן קוימה.

1
צלם: צבי נהור, מתוך אוסף ביתמונה.

בעולם הנוצרי המצב היה שונה. בימי הביניים עדיין למדו בבתי ספר רק אלו שיכלו להרשות זאת לעצמם, ובהתאם לייעודם הצפוי: נסיכים הוכשרו להיות מלכים, נושאי כלים הוכשרו להיות אבירים, ופרחי כמורה הוכשרו לשירות הכנסייה. בתי הספר של הכנסייה היו כנראה הדבר הכי דומה לבית ספר שאנחנו מדמיינים, ובו למדו לטינית ומקצועות נוספים. מה לגבי האחרים? אם נולדת למשפחה מהמעמד הבינוני, נראה שהוכשרת בחשבון, בשפות, ובכישורים שיסייעו לך להמשיך את העסק המשפחתי. אם לא ירשת את עסקי אביך, אולי נשלחת ללמוד מקצוע חופשי ולמדת להיות רופא או עורך דין, אבל מרבית הילדים נשלחו לשמש שוליות אצל בעלי מלאכה: אורגים, סנדלרים, נפחים וכן הלאה. שם לא היו חופשות. והבנות? עדיין לא למדו. שוב, עיקר הלימודים היה בבית, ולא במוסד מיוחד שהוקדש לכך, או לחילופין במסגרת החניכה בתור שוליות.

במאות ה-17 וה-18 התפתח החינוך הבית ספרי ככלי להפצת אידיאולוגיה וכדרך להשיג שליטה בציבור, אך אחוז הילדים שלמדו עדיין לא היה גדול במיוחד. בית הספר שאנחנו מכירים היום הוא המצאה מודרנית, שהחלה להתפתח בימי המהפכה התעשייתית, וגם אז גדל במהירות מספר התלמידים שזכו לחינוך. המדינה הראשונה שהנהיגה חינוך חובה (בגילאי בית הספר היסודי) הייתה פרוסיה – הנסיכות הגרמנית שתקים לימים את גרמניה המאוחדת – וזה קרה כבר ב-1810. מהר מאוד הצטרפו אליה מדינות אירופיות אחרות וגם ארצות הברית. את ההתרחבות הזו אפשר להסביר גם בהתפשטות רעיונות דמוקרטיים וליברליים שיצרו את הדרישה לחינוך לכולם, וגם בתיעוש המהיר שדרש הכשרת עובדים מיומנים.

1
צלם: אריה פק, מתוך אוסף ביתמונה.

אבל מתי למדו בכל בתי הספר האלה?

ניסינו למצוא את התשובה בעולם כתבי היד. אף על פי שקיימים בספרייה שלל קטעים מתוך תרגילי כתיבה שכתבו תלמידי סופרים, דוגמת אלו שנמצאו בגניזה הקהירית, לא מופיע בהם תאריך שיוכל לספר לנו מתי הם נכתבו. אפשר להניח שבבתי ספר מקצועיים שנועדו ללמד את פרחי הסופרים המסופוטומיים אפשר היה ללמוד בכל השנה. בתי הספר ביוון העתיקה היו מוסד פתוח הרבה יותר מאלו המוכרים לנו היום וגם בהם לא היו חופשות מוגדרות. גם בשלב מאוחר יותר, כאשר התלמידים היו בני העשירים, לא הייתה מגבלה ספציפית על זמן הלימוד, למעט אולי חגים דתיים. במנזרי אירופה ששימשו בתי ספר, ממילא שהו הנזירים המתלמדים כל השנה.

אם כן, רק במאה ה-19, בהשתלטות המדינה על תחום החינוך, ודחיקתם של דגמי חינוך אחרים מפני בית הספר המודרני וחינוך החובה, נוצר גם הצורך במערכת שעות מוסדרת ובלוח השנה המקובע של שנת הלימודים. אז חופשות בתקופת החגים הדתיים זה כנראה מתבקש. אבל מה הקטע עם הקיץ? למה להתחיל ללמוד דווקא בסתיו, ולא, למשל, בתחילת השנה האזרחית? מה קיבע את התאריך שכל כך הרבה הורים מחכים לו וכל כך הרבה ילדים רוצים שלא יגיע לעולם?

1
כיתה א' בחולון. צלם: ישראל סימיונסקי, מתוך אוסף דן הדני, האוסף הלאומי לתצלומים על שם משפחת פריצקר, הספרייה הלאומית.

אז תשובה מוסמכת קשה לקבל, אבל יש כמה השערות: ההשערה הבולטת ביותר היא שלוח השנה האקדמי הותאם לצורכי השנה החקלאית. האביב והקיץ הן תקופות עמוסות בקציר, והמשפחות הזדקקו לכל זוג ידיים עובדות בשדה – כולל הילדים. לעומת זאת אחרי האסיף ובעונת החורף, כמות העבודה פוחתת משמעותית ואפשר לשלוח את הילדים ללמוד חשבון וקצת קריאה. מנגד, מזכירים חוקרים אחרים שבאזורים חקלאיים נהגו ללמוד דווקא בקיץ ובחורף, משום שהאביב והסתיו הן העונות העמוסות בלוח השנה החקלאי. יתרה מכך, בארצות הברית המתועשת של המאה ה-19, היו בתי ספר באיזורים עירוניים שפעלו לאורך כל השנה כמעט – כדי לאפשר להורים הפועלים לעבוד בשקט במפעל. לפי הסברה הזו, ספטמבר הוא פשרה בין הלוח הכפרי־חקלאי לזה העירוני.

סיבה נוספת ללוח השנה הבית־ספרי שאנחנו מכירים היא הסיבה הפרוזאית שכולנו יכולים לחשוב עליה: בקיץ חם. פרנסי בתי הספר האמינו – נראה שבצדק – שבחודשי הקיץ החמים לא בריא לילדים להיות ספונים בתוך חדר עם עוד 40 ילדים אחרים מול לוח וגיר. בקיץ, סברו קובעי המדיניות, הילדים צריכים להיות בחוץ. בקיץ יכולים הילדים לעסוק בפעילויות ספורטיביות, לנפוש עם הוריהם ובאופן כללי להימנע מהפצת מחלות. כמו כן, פדגוגים האמינו – נראה שגם בצדק – שלילדים קשה יותר להתרכז בקיץ ובחום, והיכולת ללמוד ביעילות יורדת.

1
צלם: אליעזר סקלרץ, מתוך אוסף ביתמונה.

הסיבות האלו מספקות הסברים אפשריים לבחירה בסתיו למועד תחילת שנת הלימודים. ספטמבר הוא אכן חודש פתיחת הלימודים הנפוץ בחצי הצפוני של כדור הארץ, אך לאו דווקא האחד בספטמבר. בארצות הברית מחכים לרוב עד אחרי "יום העבודה" (Labor Day. החג מצוין תמיד ביום שני שנופל בשבוע הראשון של ספטמבר), וישנם גם בתי ספר שחוזרים לפעול כבר באוגוסט. במדינות אחרות מתחילים באיזשהו מועד בשבוע הראשון או השני של ספטמבר, וכ-10 מדינות באירופה קבעו את תאריך פתיחת הלימודים בחודש אוגוסט. ובחצי הדרומי של הכדור? הרי שם עונות השנה הפוכות, ולכן במדינות רבות מתחילים בכלל ללמוד בסוף פברואר או בתחילת מרץ. במדינות אחרות תחילת הלימודים נקבעה ליוני, ובסינגפור לומדים מינואר וכמעט עד סוף נובמבר. ביפן שנת הלימודים מתקיימת על פי לוח השנה המקומי, ונפתחת באפריל.

מה לגבי בתי הספר במדינת ישראל? עם התקרב התאריך המדובר מתחילים כלי התקשורת לשאול בדאגה האם אכן תיפתח שנת הלימודים כסדרהּ באחד בספטמבר; אולם מתברר שלא תמיד חיכו הורי ישראל דווקא לתאריך הזה. חלקכם אולי עוד זוכרים את הניסיונות, לפני כמה שנים, לקצר את החופש הגדול ולהתחיל את השנה בשבוע האחרון של אוגוסט. מאידך שנת הלימודים תשי"ד, הראשונה שבה הונהג חינוך ממלכתי, החלה בכלל ב-4 באוקטובר – מיד אחרי סוכות. זה אולי נשמע הגיוני – למי זה טוב, כל חצאי שבועות הלימודים בתקופת החגים? – אבל אולי יש פה היגיון אחר. ייתכן שלאחר מכן הוחלט להתחיל את השנה מוקדם יותר מסיבות חינוכיות. "אחד העקרונות שהנחו את בן גוריון ואת מייסדי המדינה, היה להנחיל לדור הצעיר במדינה החדשה את התרבות הציונית דרך החגים במסגרת מערכת החינוך", מסביר ד"ר אדם הישראלי מסמינר הקיבוצים. "אם לא עוסקים בחג בגן ובביה"ס, אז היכן הילדים – שהגיעו מכל כך הרבה תפוצות ומסורות – יכירו את המסורת הציונית הקאנונית? את תשעה באב, שנופל על החופש, רבים לא מציינים".

1
שר החינוך זבולון המר מבקר בכיתה ביום הראשון ללימודים שנת 1981. צוות יפפ"א, מתוך אוסף דן הדני, האוסף הלאומי לתצלומים על שם משפחת פריצקר, הספרייה הלאומית.

מעבר לכך, הבחירה באחד בספטמבר בארץ נשענת ככל הנראה על המסורת המקובלת בעולם המערבי, כפי שפירטנו לעיל. גם בארץ היה קשה ללמוד בחודשי הקיץ, ודאי לפני שהמזגנים נעשו מוצר נפוץ בכל בית ומוסד ציבורי. והאחד בספטמבר הוא גם תאריך תחילת הלימודים ברוב מדינות מזרח ומרכז אירופה, כור מחצבתם של מייסדי מדינת ישראל. ברוסיה, למשל, מכונה האחד בספטמבר "יום הידע" ונחשב יום חג: ילדי כיתה א' מגיעים במיטב מחלצותיהם ועטורי פרחים, ומחכים בטור לצלצול הראשון. התלמידים הבוגרים מדקלמים שירים ומלווים את הצעירים אל הכיתות. הטקס מתקיים אפילו אם הוא חל בשבת או בראשון, ולא מתקיימים שיעורים לאחר מכן.

1
גלויה סובייטית לרגל יום הלימודים הראשון. תוכלו לראות גלויות דומות כאן

נציץ אולי גם אל עולם הישיבות הדתיות, המתאימות את עצמן ללוח השנה העברי. גם הוא – כמה נוח – מסתדר טוב עם הסתיו, ושנת הלימודים במגזר החרדי נפתחת כל שנה בדיוק ב-א' באלול. ישנן ראיות לכך ששנת הלימודים נפתחה בתקופה זו עוד בתקופת הגאונים, אך במקומות אחרים ובזמנים אחרים התחילו דווקא בחודש חשוון. בימינו מתנהלת השנה עצמה לרוב בשלושה "זמנים" – סמסטרים – שאינם שווים באורכם. אחד מראש חודש אלול ועד ליום הכיפורים, שני מראש חודש חשוון ועד ראש חודש ניסן, והשלישי מראש חודש אייר ועד תשעה באב. החופשות שבין אותם סמסטרים (המוכרות בשם "בין הזמנים"), כולל חופשת הקיץ, הן גם במקרה הזה תוספת מאוחרת, שנתקבעה רק בשלהי ימי הביניים ובראשית העת החדשה. חכמים שונים מאותה תקופה, בהם המהר"ל מפראג והשל"ה הקדוש, יצאו נגד המנהג לצאת לחופשה והלינו על "ביטול תורה" ב"בין הזמנים". פרט מעניין נוסף נוגע למועד תחילת הלימודים בעבור הפעוט שמגיע ל"חדר" בפעם הראשונה: בארצות אשכנז, גרמניה וצרפת, נהגו בימי הביניים להכניס את הילדים לבית המלמד בטקס מיוחד דווקא בשבועות (שהוא חג מתן תורה).

1
תלמידים בבית ספר יהודי בבוכרה, 1992. צלם: מיכאל חייפץ, מתוך אוסף נבזלין, האוסף הלאומי לתצלומים על שם משפחת פריצקר, הספרייה הלאומית.

בבתי הספר של המגזר הערבי בישראל נהוג אומנם לוח חופשות מותאם לקהילות השונות (מוסלמים, נוצרים, דרוזים), אך מועד פתיחת שנת הלימודים זהה – אותו אחד בספטמבר אימתני. מאחר שלוח השנה המוסלמי מתקיים על פי הירח ולא נהוגה בו שנה מעוברת, מועדי החגים משתנים משנה לשנה. כך קרה שבעשור שעבר, שלוש שנים ברציפות, הגיע האחד בספטמבר בתקופת חודש הרמדאן. למרות זאת, שנת הלימודים נפתחה כרגיל, אך התלמידים זכו באותו החודש לשעת לימודים אחת פחות.

לסיכומו של עניין, תשובה חדה וחותכת לשאלה שהעלינו בכותרת – אין. או יותר נכון, התשובה היא שלא מתחילים ללמוד באחד בספטמבר. לפעמים מתחילים ללמוד יום או יומיים אחר כך, ולפעמים שבוע או שבועיים אחריו. יש מקומות בעולם שבהם מתחילים בכלל בינואר, ויש כאלה שביוני. ואצלנו? נקום בבוקר האחד בספטמבר ונבדוק האם יש שביתה.

 

בהכנת הכתבה סייעו:

ד"ר אדם הישראלי, סמינר הקיבוצים

ד"ר טל גלעד, האוניברסיטה העברית

ד"ר כרמל בלנק, מדרשת רופין

פרופ' יובל דרור, אוניברסיטת תל אביב

ערן ירקוני, מכון שיטים

פרופ' שמואל גליק, מכון שוקן למחקר היהדות

יובל וורגן, מרכז המחקר והמידע של הכנסת

שהם סמיט

 

ביבליוגרפיה:

שהם סמיט ועינת צרפתי, "מי בכלל המציא את בית הספר?!", כנרת בית הוצאה לאור, תשע"ט 2019

טל גלעד, "קיצור תולדות בית הספר", "הד החינוך" כרך פ"ד, גיליון 05, עמ' 42-46, אייר תש"ע אפריל 2010

Lewis F. Anderson, History of Common School Education, Henry Holt and Company, 1909

ניל פוסטמן, "אבדן הילדות", ספרית פועלים – הוצאת בקיבוץ הארצי השומר הצעיר, תשמ"ו 1986

מ. אליאב ופ.א. קליינברגר, "מקורות לתולדות החינוך בישראל ובעמים", הוצאת אוצר המורה, תשכ"ז.

מרדכי ברויאר, אוהלי תורה – הישיבה, תבניתה ותולדותיה, מרכז זלמן שזר לתולדות ישראל, תשס"ד.

אינו מבין אף מילה ממה שכתב

גרשם שלום והראי"ה קוק: מעשה בהערת שוליים

כידוע, אהב פרופ' גרשם שלום לרשום הערות בספריו שבספרייתו. בדרך כלל מדובר בהערות מחקריות כגון הפניות, מקבילות ומידע ביבליוגרפי. אבל לפעמים בחר שלום לכתוב דווקא סיפורים מוזרים ואנקדוטות הקשורות לספר.

היחס של שלום לרב קוק

כשעלה שלום מברלין לירושלים בשנת תרפ"ג (1923) הרב אברהם יצחק הכהן (הראי"ה) קוק כבר היה לרב הראשי האשכנזי בארץ ישראל המנדטורית. שלום העריץ את הרב קוק וראה בו אחד המיסטיקנים הגדולים והאחרונים. הוא מזכיר את הרב קוק כמה וכמה פעמים בכתביו, אולי יותר מכל מקובל או "מיסטיקן" יהודי אחר מהמאה ה-20. מעניינת העובדה ששלום משווה בינו לבין עוד מיסטיקן מודרני שגם הרשים אותו, רבי אהרון ראטה ("ר' אהרל"ה), המייסד של חסידות "שומרי אמונים".

וכך כתב שלום בספרו הגדול זרמים ראשיים במיסטיקה היהודית*: "הרב אברהם יצחק הכהן קוק, רבה הראשי של ארץ ישראל, שנפטר ב-1935 והיה דמות מופלאה של מיסטיקון יהודי". ושם בהערה  הוסיף שלום: "יצירתו הגדולה של הרב קוק, אורת הקודש… מהווה תיאולוגיה מיסטית אמיתית של היהדות, שמצטיינת במקוריותה ובעושרה הרעיוני. זוהי הדוגמה האחרונה שידועה לי של מחשבה קבלית יוצרת".

כמה שנים לאחר מכן כתב שלום במאמרו המסתורין היהודי והקבלה*:

"..הרב קוק המנוח, רבה הראשי של ארץ-ישראל, שבאישיותו המקורית נתקפלו שוב בדורנו אורות הקודש של המסתורין היהודי".

ואחרי כשני עשורים במאמר הרהורים על אפשרות של מיסטיקה יהודית בימינו*:

"…הרב קוק, שאני רואה בו דוגמה ומופת למיסטיקאי יהודי גדול, כפי שתופעה זו באה לביטויה ב… הספר 'אורות הקודש', זהו ספר… תערובת מופלאה של מחשבה, שיש עמה הגיון פנימי ושל הרהורים… השתפכות-הלב… זעזוע מיסטי עמוק"… הקורא ספרו של הרב קוק 'אורות הקודש' מבין מיד שאין זה מקובל; זהו אדם גדול, שתירגם נסיונו הדתי… ללשון בני אדם".

לא אכנס כאן לניסיון לפענח את ההבחנה של שלום בין "מיסטיקאי" לבין "מקובל". אני רק אעיר שעל פניו הכוונה היא להבחנה בין כתיבה קבלית תיאורטית ("תיאוסופיה") לבין כתיבה בסגנון אישי-חוויתי יותר. עוד ראוי לציין ששלום התרשם גם מהיחס המקורי של הראי"ה ל"חילונים" ולחילוניות ודן שבו במאמרו "הרהורים".

 

שני האישים נפגשים

מסתבר שגם הרב קוק ידע להעריך את הידע הרחב של החוקר הצעיר. מספר הרב שמואל הכהן וינגרטן, לימים ראש המועצה הדתית בירושלים*: "יום אחד פנה אלי פרופ' גרשם שלום בבקשה שאסדר לו פגישה עם הרב [קוק] זצ"ל. באתי עם פרופ' שלום אל הרב ושניהם דיברו שעה ארוכה בענייני קבלה. בסיומה של הפגישה, לאחר שפרופ' שלום פנה ללכת, קרא לי הרב ואמר 'האיש הזה בקי גדול בפתחי חוכמת הקבלה'". הרב וינגרטן עלה ארצה ב-1929 והרב קוק נפטר ב-1935, לכן הפגישה בין הרב קוק לבין שלום התקיימה כששלום היה בשנות ה-30 לחייו.

 

אני שומע הרצאה של שלום

בחודש פברואר 1980 זכיתי לנכוח בהרצאה מרתקת של שלום ב"בית מאיר" בירושלים. את ההרצאה ניתן לשמוע כאן*. בחלק הראשון של ההקלטה, מהדקה ה-15 בערך, דיבר שלום רבות על הקשר בינו לבין הרב קוק וציין ש"הכיר את הרב קוק", וגם בינו לבין תלמידו הגדול של הרב קוק, הרב דוד כהן ("הרב הנזיר"). שלום טען שעל אף כל הערכתו הגדולה לראי"ה, הוא לא יכול לראות את עצמו תלמידו. הוא ציין במיוחד שלדעתו הרב ראה בציונות "תנועה משיחית", משא"כ שלום עצמו. אחר כך אמר שלום משפט שתפס אותי לשנים רבות. בדקה ה-26 הזכיר שלום את  הספר הקבלי על האותיות העבריות "ראש מילין", שחיבר הרב קוק כששימש רב בלונדון ב-1917. שלום הודה שלא כמו הספרים האחרים מאת הרב קוק, את הספר הזה הוא לא הצליח להבין. ואז הוא הוסיף, בשם "מגידי אמת" (והדגיש שוב שמדובר ב"מגידי אמת") שהרב בעצמו אמר פעם, שאע"פ שהבין את הספר כשחיבר אותו, הוא כבר אינו מבין את מה שכתוב בו! כפי שכבר הזכרתי, שנים רבות הסתובבתי עם התעלומה הזאת; מה זה אומר שפעם הבין וכבר אינו מבין? האם באמת התכוון לכך או שיש כאן רמז למשהו אחר? ומי הם "מגידי האמת" שסיפרו על כך לשלום?

 

פתרון חלקי לתעלומה

עשרות שנים אחר כך זכיתי להתחיל את עבודתי באוסף גרשם שלום בספרייה הלאומית. ראיתי ששלום אסף את כל ספרי הרב קוק ואת ספרי תלמידיו. הוא סידר אותם ליד המקובלים הספרדים של ירושלים מאותה התקופה. כמעט כולם עומדים על מדף פתוח, אבל את ראש מילין מצאתי נעול עם שאר הספרים הנדירים (אכן כל העותקים במהדורה הראשונה נחשבים ספרים נדירים).

מה שמיוחד בעותק הפרטי של שלום הוא מה ששלום רשם בכתב ידו בעמוד מול דף השער. אבל לפני שנגלה את הכתוב שם, עלינו להזכיר עוד דמות מפתח בסיפור שלנו.

הרב פרופ' שאול ליברמן ידוע כגדול חוקרי התלמוד והספרות הרבנית במאה ה-20. על החברות רבת השנים בינו לבין שלום ניתן לקרוא במאמרו של עמיתי מאוסף שלום יובל דה-מלאך, קוסמות מילין, שפרסמנו לא מזמן. על מערכת היחסים המיוחדת והחברותא בין הרב קוק לרב ליברמן כבר נכתב הרבה ואין צורך לחזור על הדברים כאן.

 

אינו מבין אף מילה ממה שכתב

וכך כתב שלום בעותק ראש מילין שלו:

"על ספר זה אמר המחבר אל ידידי שאול ליברמן, זמן מועט לפני מותו [של הרב קוק], כאשר נתן לו טופס במתנה, כי עתה אינו מבין אף מילה ממה שכתב בו, אף על פי שידע כוונת הדברים כאשר כתב אותם. כך שמעתי מפיו [של הרב ליברמן] בתשכ"ו [1966]".

מתברר שבביטוי "מגידי אמת" ששלום ציטט בהרצאתו ב-1980, התכוון שלום לדברים ששמע מפי הרבי שאול ליברמן ב-1966. בזה הצלחנו לפענח חלק מהתעלומה. אבל פרשתנו עדיין עטופה מעט מסתורין: האם הרב קוק באמת לא הבין את מה שכתב 18 שנים לפני מותו? ואם לא, מה הייתה הכוונה האמיתית של דבריו אל חברו הצעיר רבי שאול? האם בשלב המסירה מהרב ליברמן לפרופ' שלום משהו לא הובן נכון? והאם באמת לא הבין שלום כלל את ספר ראש מילין, או שמא גם כאן כוונה נסתרת? הרי באותו משפט שלום מצהיר שאת שאר ספרי הרב קוק הוא כן מבין. מעניין לציין שבהרצאתו, כמה דקות לפני כן, אמר שלום שהוא אינו מצליח להבין מה הייתה כוונת הרב הנזיר בספרו קול הנבואה אע"פ שכשהם היו סטודנטים ביחד בשוויץ בזמן מלחמת העולם הראשונה, הרב הצעיר כתב כעשרה דפים על קבלה בגרמנית, ושלום כן הבין אותם. האם כל הדברים האלה הם כפשוטם, או שמא יש כאן דברים בגו?

 

 

 

אחרית דבר

עברה שנה וערב אחד קיבלתי הודעה מחבר ותיק שקרא מאמר זה וסיפר שיש לו הפתעה עבורי. הלא לפי מה ששלום רשם בעותק "ראש מילין" שלו כנ"ל;

אמר המחבר אל ידידי שאול ליברמן, זמן מועט לפני מותו [של הרב קוק], כאשר נתן לו טופס במתנה, כי עתה אינו מבין אף מילה ממה שכתב בו…

 

האמירה המסתורית של הרב קוק לגר"ש ליברמן נאמרה סמוך לפטירתו של הרב קוק ובזמן שהרב קוק העניק טופס של "ראש מילין" לרבי שאול. הטופס המקורי הזה נמצא בידי חברי, עם הקדשה מהראי"ה לגר"ש!

 

ב"ה

מתנת אהבת אמת לבחיר לבבי,

הגר"ש ליברמן שליט"א

אברהם יצחק הק' [הקטן]

פורים דפרוזים [יד' אדר, ולא ב"שושן פורים" של ירושלים] תרצ"ה

 

מכאן אנו למדים כמה דברים. קודם כל, על הערצתו של הרב קוק הקשיש לחברותא הצעיר שלו, הרב ליברמן. הרב קוק מכנה אותו "בחיר לבבי הגאון". שנית, שהרב קוק העניק לרב ליברמן את הספר בסך-הכל כחמישה חודשים לפני מותו, כמו שציין שלום. ודבר אחרון, שמועד הענקת הספר היה ביום פורים (אבל לכאורה ביום יד' אדר, ולא למחרת בפורים בירושלים)! חברי, המחזיק בספר, הציע פירוש לדברי הרב קוק ש"אינו מבין אף מילה ממה שכתב" כסוג של אמירה "פורימית" שאסור לנו להבין באופן מילולי. אינני יודע אם זה נכון, אבל נזכרתי בסיפור אחר על השניים שגם ההוא התרחש בחג פורים, ושאולי מחזק השערה זו. הסיפור מובא בספר "ליקוטי הראי"ה: פרקי חיים ואסופת אמרים של מרן הרב אברהם יצחק הכהן קוק זצ"ל", לרב משה צבי נריה (כבר הרואה תש"ן), בעמ' ב460, בשם הרב ליברמן:

"באמצע סעודת פורים, בשעה שהרב ישב בראש-השולחן, ומסביב תלמידי חכמים ובני-ישיבה, הופעתי בשעה הקבועה עם חיוך שובבני ובפי טענה: אמנם פורים היום, אבל כאמור, אסור לבטל את ה'תמיד' [הכוונה לחברותא היומית שהם קיימו בספר "הטור" לרבי יעקב בן אשר]. לרב היה מאד לא-נוח כלפי הסובבים אותו, אולם הוא נאלץ 'להכנע'…התחלנו ללמוד עד שעברה רבע שעה… הרב נתן לי אחר כך מתנה, את ספרו 'ריש-מילין', עם הקדשה יפה. אמרתי להרב: הלא אינני מבין כאן שום דבר. השיב לי הרב: 'היום גם אני אינני מבין, אבל כשכתבתי את הדברים, אז הבינותי הכל'".

לפי תיאור זה חייבים לקבוע שהרב קוק רשם את ההקדשה יום לפני שהעביר את הספר לרב ליברמן. הרב נריה כותב בהערה שהרב קוק אמר זאת כדי להביך את הרב ליברמן, שעל אף גדולתו ב"נגלה" של תורה, "היה רחוק מאד מענייני חכמת הנסתר". הוא אינו מוכן לקבל את האפשרות שהראי"ה באמת לא הבין מה שכתב כעשרים שנה לפני כן בהיותו בלונדון. אמנם על פי סגנון הסיפור של הגר"ש ליברמן מסתבר שאולי הרב קוק אכן אמר את הדברים כבדיחה "פורימית". ואם כן השאלה האמתית היא איך ולמה סיפר הרב ליברמן את סיפור זה לשלום. מה שאפשר להגיד הוא ששלום הבין את זה באופן מילולי, אבל שוב, אולי היו דברים בגו…

 

 

* תל אביב 2016, עמ' 36, הערה מס' 20. מקור האנגלי 1941

* מקור 1944, מתוך דברים בגו כרך א תל אביב 1976 עמ' 261

* מקור 1964, מתוך דברים בגו כרך א עמ' 76, תל אביב 1976

* תודה לד"ר תמר זיגמן ממח' המוזיקה בספרייה הלאומית

* פירורים משולחנם של גדולי ישראל, ירושלים תשס"ד עמ' 60

החוקר המסתורי של קסמי המוזיקה

רוברט לכמן – בין אורינטליזם למזרח

روبرت لخمان، القدس، 1936

רוברט לכמן עם מזכירתו (ירושלים, 1936 לערך)

מצבת האבן של קבר מספר 15, שורה 3, תת חלקה ח' בחלקת קהילת ירושלים בהר הזיתים, מוזנחת ושחוקה. פגעי מזג האוויר נתנו בה את אותותיהם ונראה שאיש לא ביקר בה שנים רבות. על המצבה שלוש מילים בלבד: "ד"ר רוברט לכמן". ברישומי החברא-קדישא מופיע שם הנפטר כ"רוברט לכמן", תאריך לידה: לא ידוע; שמות ההורים: לא ידוע; תאריך פטירה: כ' באייר תרצ"ט, 9.5.1939.

מי הוא ד"ר רוברט לכמן שהלך לעולמו בשנת תרצ"ט, 1939?

רוברט לכמן נולד בברלין בשנת 1892. הוא הבן השני מבין שלושה בנים שנולדו לאביו, ד"ר ג'ורג' לכמן, יהודי משכיל שלימד בגימנסיה ההומניסטית בברלין, ולאימו ג'ני הנדלר-לכמן, שנולדה וגדלה בלונדון וסיימה בהצלחה את Queen's College בלונדון.

לכמן למד כינור ושפות באוניברסיטה של ברלין. בעת מלחמת העולם הראשונה הוא שימש מתורגמן לשבויי מלחמה מצפון אפריקה ומהודו ב-Wunsdorf, ושם הכיר לראשונה מוזיקה ערבית ומוזיקה חוץ אירופית אחרת אשר עניינה אותו. לאחר סיום לימודי המאסטר שלו במוזיקולוגיה, הוא החליט לחקור את המוזיקה של טוניסיה וכך נעשה אחד החלוצים בחקר המוזיקה הערבית והמוזיקה של המזרח.

 

רוברט לכמן עם מזכירתו (ירושלים, 1936 לערך)

 

לכמן היה ממייסדי תחום המחקר של המוזיקולוגיה ההשוואתית שהתפתחה לימים בארצות הברית, וקיבלה את השם 'אתנומוזיקולוגיה', אך גם שם זה לא מבטא לחלוטין את גבולות התחום ואת החומרים הנחקרים בו. ואכן, בתחילת הדרך של חקר המוזיקה באופן השוואתי, מחקר שהתחיל בגרמניה אחרי מלחמת העולם הראשונה ובתקופת רפובליקת וימאר, עמדה המוזיקה החוץ-אירופית. הרעיון היה לחפש את המשותף לכל המוזיקות של העולם על ידי מציאת המשותף מחד, והשונה, השורשי והעתיק מאידך. מחקר כזה אפשר היה לעשות טוב יותר כאשר ניתן היה להקליט ולהשמיע מוזיקה מתוך הקלטות, ולבודד ולנתח אלמנטים מתוך שפות המוזיקה השונות. לכמן וחבריו היו כמובן ערים גם להקשרים החברתיים, הפסיכולוגיים והמאגיים של המוזיקה.

לכמן, כאמור, נולד בברלין וחי בה עד 1935. את עבודת הדוקטור שלו סיים ב-1922. הוא פרסם מאמרים על המוזיקה של היידן ושוברט. אולם, הספר המשמעותי ביותר שפרסם בהיותו מוזיקולוג השוואתי היה MUSIK DES ORIENTS [המוזיקה של האורינט], ומאמר מורחב על מוזיקה חוץ אירופית, "NON EUROPEAN CIVILIZATIONS" שפרסם בשנת 1929. באותה שנה החליט לכמן לעזוב את הקהילה היהודית ולכתוב את זיכרונותיו על שירותו הצבאי בתור מתורגמן במחנה האסירים של שבויי מלחמת העולם הראשונה, והם שמורים כיום בארכיון הצליל בברלין.

עם עליית הנאצים לשלטון, ולמרות היותו יהודי משכיל שלא הכיר את התרבות היהודית לעומקה, הוא פוטר ממשרתו כמנהל הספרייה בברלין בשנת 1933 ונשאר ללא פרנסה. האפשרויות שעמדו לפניו היו להגר לארצות הברית, כפי שעשו רבים מהמוזיקולוגים, או לפלשתינה. הוא בחר בפלשתינה – לא מטעמים ציוניים או רגש יהודי – אלא דווקא בשל היותו חוקר של המוזיקה של המזרח, שראה אפשרויות רבות להמשיך את מחקריו בארץ ישראל פלשתינה על מגוון התרבויות שחיו בה בכפיפה אחת, בעיקר בירושלים, קרבתה למצרים, ולארצות ערביות אחרות.

החוקרת רות כ"ץ, אשר חקרה את חייו ופועלו של רוברט לכמן, טוענת שלכמן היה נטול שורשים (UPROOTED) שהאמין רק במחקר, ועל כן בחר בירושלים.

גלויה אל רוברט לכמן. על גבי הגלויה תיקון של כתובת המען ל"בית תורג'מן"

 

לכמן ארז את ספרייתו וארכיונו במשך כשלוש שנים בהכנות לעלייתו לארץ. גם לאחר עלייתו נסע כמה פעמים לברלין, והעתיק את ההקלטות על גבי גלילי שעווה לגלילי שעווה, וכן העתיק את הקלטותיו של אברהם צבי אידלסון שהעתקים מהם הגיעו לברלין מוינה.

 

גלילי שעווה לצד המכשיר שמקליט ומנגן אותם – הפונוגרף של אדיסון בארכיון הצליל של הספרייה הלאומית

 

אולם, בהקלטות שהשאיר אחריו, אלו שהקליט בירושלים על גבי תקליטי פח, הכוללים בעקר מוזיקה מזרחית, נתגלה שיר אחד שלכמן בעצמו שר ושורק, שיר ילדים גרמני:

 

„Vöglein im hohen Baum“ (הציפור בראש העץ)

Vöglein im hohen Baum
Klein ist´s, ihr seht es kaum
tausend zugleich
Wenn ihr vorüber geht
wenn ihr die Farben seht
freuet ihr euch

 

לקריאת הטקסט המלא בגרמנית לחצו כאן

 

הקלטה מס' 1 – Vöglein im hohen Baum

 

לפני עלייתו ארצה ולפני עליית הנאצים לשלטון בשנת 1932, לכמן ייצג את המחקר על המוזיקה הערבית בכנס העולמי למוזיקה ערבית שהתקיים בקהיר. הוא פגש שם מוזיקאים יהודים רבים, בהם המוזיקאי והמלחין עזרא אהרון, אשר ייצג את המוזיקה הערבית מטעם מלך עיראק. עזרא אהרון עלה לפסלטינה ב-1934 ונעשה אחד מנושאי מחקרו הראשיים של רוברט לכמן, ולדמות מרכזית בחיי המוזיקה המזרחית בירושלים ובארץ. עזרא אהרון פתח את שידורי רדיו פלשתינה ב-1936 בנגינה בעוד, הקים את התזמורת למוזיקה ערבית והלחין שירים ויצירות. עזרא אהרון, בדומה ללכמן, לא חשב שעלייתו לארץ ישראל לא תאפשר לו לחזור שוב לעירק – אולם המאורעות באותם ימים שינו את פני ההיסטוריה עד היום.

לכמן יצר קשר עם נציגי האוניברסיטה העברית וביקש להקים מרכז מחקר למוזיקה אוריינטלית-מזרחית. הוא נענה על ידי נשיא האוניברסיטה ד"ר רבי יהודה מאגנס, אשר הזמין אותו ב-1935 להקים את הארכיון למוזיקה מזרחית. הכוונה הייתה לארכיון צליל, שיעסוק בהקלטות וניתוח הקלטות, ויהיה בו אולפן וציוד הקלטה וטכנאי קול. וכך היה. לכמן התכונן לעלייתו כשנה, והגיע לארץ עם סרטיפיקט מהממשל הבריטי בשנת 1936. עם עלייתו הביא העתקים של הקלטות שערך בטוניס שנמצאו בארכיון הצליל בברלין. ההעתקים היו של הקלטותיו הנדירות של אברהם צבי אידלסון, "אבי חקר המוזיקה היהודית", ששהה בירושלים בשנים 1921-1907, וכן העתקים של הקלטות אחרות שערך, ותקליטים של מוזיקה אורינטלית – הן מהמזרח הקרוב והן מהמזרח הרחוק שרכש בעבור הארכיון. נוסף על כך הוא השיג מימון להביא טכנאי קול שיסיע בידו ויעבוד לצידו, ושמו היה וולטר שור.

 

רוברט לכמן מקליט

 

עבודתו של לכמן ארכה כשלוש שנים. האוניברסיטה התקשתה לעכל את אישיותו, מחקריו ומטרותיו. התקציב שהוקצב לו חודש מדי שנה בשנה, אולם בתום שנת 1938 נאמר לו שהתקציב לא יחודש.

האוניברסיטה העברית שנוסדה ב-1925 לא הבינה את חשיבות עבודתו ועיסוקו של לכמן, ולמרות שבהגיעו ארצה החל לעסוק גם במוזיקה יהודית, הנהלת האוניברסיטה לא ראתה מקום להמשך פעילותו באותן שנים.

לכמן הקליט בארץ כ-800 הקלטות של מוזיקה מזרחית על תקליטי פח. נושאי ההקלטה כפי שהוא מתאר ברשימותיו: מוזיקה שומרונית – 233 תקליטים; מוזיקה יהודית: כורדים – 12 תקליטים, תימנים – 75 תקליטים, מערביים – 51 תקליטים, קהילות אחרות – 25 תקליטים, מוזיקה עכשווית (פופולרית) – 34 תקליטים, מוזיקה ערבית, בדואים – 23 תקליטים, כפריים – 119 תקליטים, מוזיקה דתית – 39 תקליטים, נשים וילדים – 9 תקליטים, מוזיקה מזרחית עירונית – 92 תקליטים, נוצרים – 42 תקליטים, צוענים – 6 תקליטים, אחרים – 9 תקליטים, סך הכל : 769 תקליטים.

 

תקליטי הפח שהקליט רוברט לכמן

 

הקלטה מס' 2 – השיר "יפה נוף" בביצוע עזרא אהרון (קול ועוד)

 

הקלטה מס' 3 – קטע נגינה בעוד

 

בשנים 1936 ו-1937 לכמן הוזמן להגיש סדרת הרצאות לרדיו. ההרצאות היו באנגלית, ואת ההדגמות המוזיקליות לקח מתקליטי הפח שהקליט, וכך חשב להפיץ את תורתו ואת המוזיקה המזרחית, וכן להשיג מימון נוסף לעבודתו.

 

הקלטה מס' 4 – לכמן בסיום הסדרה מדבר על מצוקותיו

 

כל ההקלטות של לכמן נשמרו שנים רבות בידי תלמידתו ד"ר אסתר גרזון קיוי. היא המשיכה את עבודתו ושמרה על אוסף המוזיקה המזרחית, עד הקמתו של ארכיון הצליל הלאומי בידי פרופ' ישראל אדלר כחלק מהספרייה הלאומית בשנת 1965. גם לאחר הקמת ארכיון הצליל הלאומי, סירבה גרזון קיוי להעביר את החומר של לכמן. בשנות 1980 העבירה אסתר גרזון קיוי את ההקלטות של לכמן וכן את ההקלטות שלה לארכיון הצליל. הארכיון הכולל את כתביו, רשימותיו ומכתביו של לכמן נמצא במחלקת המוזיקה ונגיש לציבור החוקרים והמבקרים (MUS26).

ניתן לומר שרוברט לכמן הוא המייסד הרוחני של ארכיון הצליל הלאומי של הספרייה הלאומית. דורות רבים של אתנומוזיקולוגים בארץ המשיכו את דרכו ובעיקר את תחום המוזיקה שעסק בו – מוזיקה מזרחית.

לכמן למד עברית והתעניין במסורת הביצוע של המוזיקה היהודית – טעמי המקרא, פיוטים, ושירת נשים,  והתעניין במיוחד בשירת השומרונים שנשמעה מאגית וקדומה.

באוסף כתבי היד שלו אנו מוצאים כתב יד בעברית מנוקדת שבה הוא כתב לעצמו הרצאות על יסודות המוזיקה היהודית, שאותן – יש להניח – הוא הקריא, אבל מעולם לא הקליט את עצמו בעברית.

וכך הוא כותב ב'הרצאה מס 1: יסודות המוזיקה היהודית קריאת התנ"ך א' (Mus 26 C 19).

 

כתב היד של לכמן של הרצאותיו בעברית מנוקדות עם הערות בגרמנית

 

הרצאותיי תתעסקנה במוזיקת יהודי מזרח. אמנם אין בכוונתי לשעמם את קהל שומעי בכל פרטי מסורותיהן של העדות השונות. לפי דעתי יותר מועיל יהיה לטפל ביסודותיה העיקריים של מוזיקה זו. אולי יחכו שומעי נושא זה לתשובה קצרה ומוחלטת על השאלה האהובה מהי מוזיקה יהודית. אדרבא אחת ממטרות הרצאותיי היא לנסות להוכיח להם שאי אפשר לתת על שאלה זו תשובה קצרה ומוחלטת.

לא אענה להם תשובה מוחלטת כי הנושא עדיין לא נחקר מכל צדדיו. המוזיקה היהודית מורכבת חלקים שעדין לא בוארו, כגון קריאת היהודים הקורדיים ושיריהם ואולי מעניינת ביותר, קריאת הקראים ועוד. לפני העשות חקירה זו אי אפשר להחליט החלטה סופית. ישנם בוודאי אנשים שמספיק להם בעניין זה להיסמך על אמונתם ועל רגשותיהם ולא על עובדות למען בוא לידי מסקנות. אמנם עלינו להאמין יותר בעובדות מאשר באמונות וברגשות כחוקי החלטתנו.

ושנית תשובתי על שאלת מהותה של המוזיקה היהודית לא תוכל להיות קצרה. המוזיקה היהודית עברו עליה שינויים והשפעות רבים. מלבד זה לכל מין ומין שלה ישנם תנאים סוציאליים ועיקרים מוזיקליים מיוחדים ויהיה צורך לטפל בכולם.

אם ברצוננו לדבר על המוזיקה היהודית נחשוב ראשית-כל על קריאת התנ"ך. באמת קריאת התנ"ך היא מיוחדת במינה וישנן ספקות חשובים אם אפשר לכנותה בשם מוזיקה בכלל… הייתה מגמה וישנה גם כעת אצל האומות המזרחיות לחשוב את המוזיקה לכוח המשפיע על רוח האדם לרעה…

 

לכמן ממשיך ומדבר דווקא על המוזיקה השומרונית, שכן הוא רואה בא עתיקה ובעלת כוח מאגי שלא מצא כנראה במוזיקה היהודית. הוא ממשיך ומספר כך:

 

לפי התפיסה הקסמית [קיסמית מהמילה קסם] האדם יכול להשפיע על הרוחות הטבעיים על ידי פעולות מיוחדות. בין פעולות אלו העיקרית היא לבטא אמרי קסמים. אמרים אלה מבוטאים מפי מכשפים-רופאים שאחראים הם בעד בריאות החברה והצלחתה בציד ובכל המקרים החברתיים החשובים בכלל. אבל לפי דעתם אין הוא הוא העצם שפועל בכל אלה. הוא רק הכלי שבו משתמשות הרוחות כדי להשיג את הקסם הדרוש. מזה מובן הוא שהמכשף אינו יכול לבטא את האמרים הקסמיים בקולו הטבעי.

התחפשות הקול זו נמצאת גם אצל השומרונים והרושם הנפלא שמקבלים השומעים מסגנונם מוסב על יד הקול המתחפש. זאת אומרת ישנם בקריאה השומרונית שרידי התפיסה הקסמית. ויתר לזאת הקריאה השומרונית היא היחידה שבקריאות הכניסיות במזרח הקרוב ששומרת על שרידים בולטים אלו.

השיעורים הבאים יוחדו לנושאים הבאים: יסודות המוזיקה היהודית 2 – [ קריאת התנ"ך]; יסודות המוזיקה היהודית 3 – [מוזיקה חילונית מסורתית של יהודי מזרח]; יסודות המוזיקה היהודית 4 – [המוזיקה היהודית בהווה, הגדרת המוזיקה היהודית]. ממאמר בעיתון ניתן ללמוד שלכמן הרצה על מוזיקה מזרחית גם בחוגים שונים, אשר אף הם התקשו להבין את ההקשרים הרחבים שבין המוזיקה היפנית, הסינית, הערבית והיהודית המזרחית.

 

רשימה מאת נחום יבוסי על אודות הרצאותיו של לכמן

 

לכמן נפטר ממחלה ב-9 במאי 1939. מברק נשלח לאחיו בלונדון מנשיא האוניברסיטה ד"ר רבי יהודה מאגנס. וולטר שור – נעלם ואין יודע לאן. תיאוריות הקונספירציה ומעשיו בארץ עדיין זכורים לאנשים שהכירו אותו, ויש האומרים שהואשם בריגול. לכמן היה בן 46 במותו. מחקריו והקלטותיו מספרים את סיפורה של ירושלים וקולותיה. הקמת הארכיון למוזיקה מזרחית הקדימה את זמנה, אבל הותירה את אותותיה עד היום והשפיעה על שאלות המחקר והאיסוף של המוזיקה היהודית והישראלית בארץ ישראל ובמדינת ישראל עד היום. רוברט לכמן, היהודי המשכיל, מושרש בתרבות הגרמנית, אוהב את התרבות המזרחית, מאמין במדע, נפטר ערירי ונקבר בהר הזיתים בירושלים. משם הוא צופה ומאזין לקולות הישנים-חדשים של המזרח ושל ארכיון הצליל בספרייה הלאומית.

 

לקריאה נוספת:
Ruth Katz, "The Lachmann Problem": An Unsung Chapter in Comparative Musicology, Magnes Press, Jerusalem, 2003.
Robert Lachmann, The "Oriental Music" Broadcasts 1936-1937: A Musical Ethnography of Mandatory Palestine Edited by Ruth Davis, A-R Editions, Inc. Middleton, Wisconsin, 2013.

להאזנה נוספת:

רות כ"ץ

The oriental music broadcasts

להקלטות של לכמן ששוחזרו מתקליטי המתכת לחצו כאן


 

לקראת הקרנת הסרט "עיראקנרול" במסגרת פסטיבל דוקו.טקסט, יתקיים ביום חמישי (22.8) בשעה 18:45 סיור שיוקדש למוזיקה ערבית-יהודית באוסף המוזיקה בספרייה הלאומית:
סיפורו של המוזיקולוג רוברט לכמן ותרומתו לחקר המוזיקה הערבית בארץ-ישראל, מסמכים מקוריים מתוך ארכיונו של המלחין ונגן העוד עזרא אהרון, ממייסדי תזמורת קול ישראל בערבית והקלטות של מוזיקה ערבית־יהודית השמורות בארכיון הצליל הלאומי

ארבע כתובות וחתונה

אוקי, שתי חתונות. וזה עדיין הסיפור המוזר ביותר שפגשתם לאחרונה

כתובות הן לא דבר רומנטי במיוחד, ולא (רק) מהסיבה שאתם חושבים עליה. קחו לדוגמה את ארבע הכתובות שמצאו לאחרונה אנשי מחלקת כתבי היד בסליל מיקרופילם. משהו משונה התרחש, אך אנחנו הנסמכים רק על הכתוב בארבע הכתובות לא יכולים לרדת לחוקרו.

הכתובה הראשונה מטריאסטה

זה מתחיל באיטליה. השנה היא 1842 ובעיר הנמל טריאסטה, המשמשת אזור סחר חופשי של האימפריה האוסטרו-הונגרית, נישאים החתן הבחור היקר יהויקים בן שמעון שולהאף, לגברת בתולתא הכבודה לאה בת יעקב גבריאל. חתימת החתן ושני העדים בתחתית הכתובה מעניקים לה תוקף משפטי, אך כפי הנראה – הבטחת החתן לפרנס ולדאוג לכלתו הטרייה לא החזיקה מעמד ימים רבים, והיא נישאה לאחר.

שנה וחצי לאחר החתונה המפוארה ב"טריאסטי מתא דיבתא על כיף ימא" (השוכנת על חוף הים), וכתובה שנייה נכתבת, אך לא נחתמת, בעיר נמל אחרת באיטליה, באנקונה. בחמישי בשבת [= יום חמישי] שלשה עשר יום חודש אייר שנת חמשת אלפים וארבע, היא שנת 1844, והגברת המוכרת לנו – אותה לאה בת יעקב גבריאל נישאת לאחר. הפעם שם החתן הוא הבחור יוסף בן יהודה שווארצנבערג.

הכתובה השנייה מאנקונה

חתימת החתן ושני העדים לא הופיעו בכתובה השנייה, מה שהקל על כלתנו הנודעת להינשא, הפעם לאחי החתן הקודם – גרשון בן יהודה שווארצנבערג. (אנו מנחשים שזה אחיו כיוון שהם חולקים את אותו שם אב). האם הבריחה החתונה הלא שגרתית את בני הזוג מאיטליה? האם השיגו מחיר נוח יותר לקייטרינג? תהיה התשובה אשר תהיה – האירוע, כך מעידה הכתובה, התקיים בשש עשרה לחודש אייר שנת חמשת אלפים וארבע – עדיין שנת 1844 ועדיין בחודש אייר – הפעם באי היווני קורפו. משמע, שלושה ימים מתאריך הכתובה השנייה. גם בכתובה זו, השלישית במספר, לא מופיעה חתימת העדים או החתן – מה שהופך גם את כתובה זו ללא כשרה.

הכתובה השלישית מקורפו

מה ששוב, איפשר את קיומה של הכתובה הבאה, הרביעית! הפעם הרחק הרחק מאיטליה, על חופי אותו הים אך ביבשת אחרת, באפריקה, וספציפית בעיר אלקארה הסמוכה לפוסטט, כיום חלק מקהיר בירת מצרים.

בכ"ח באייר תר"ד, אותו חודש ואותה שנה שבה נכתבו שתי הכתובות הקודמות, נכתבה ונחתמה כתובה זו. בני הזוג הטריים הם אותו בני זוג מהכתובה השלישית מקורפו. הבחור גרשון בן יהודה שווארצנבערג והכלה לאה בת יעקב גבריאלי. הפעם נחתמה הכתובה. אגב, בכתובה שלפנינו נכתב שם המשפחה של החתן בתעתיק שגוי המלמד על ההיכרות המעטה של מחבר הכתובה עם שמות משפחה אשכנזיים: שוורסינבילגי.

הכתובה הרביעית מאלקארה

מחלקת כתבי היד בספרייה הלאומית אובדי עצות. אפילו על ציטוט מלווה לכתבה הזאת לא רצו להתחייב. שיהיה במזל!

 

כתבות נוספות

הבדחן, השדכן והתזת מי הקולון: מנהגי החתונה של יהודי התפוצות

את האלילה של בית-המקדש שלי: מחברת השירים שנכתבה לשרה אהרונסון

הצצה לתעשיית הזיופים המשגשגת של כתבי יד מארצות ערב