אבשלום פיינברג – לא רק גיבור ניל"י

אבשלום פיינברג מוכר כאחד ממייסדי ארגון ניל"י, אולם מסתבר כי עוד לפני הקמת המחתרת הוא כבר עסק בפוליטיקה המקומית וכבש לא רק את לב הבחורות אלא גם את לבבותיהם של אנשי תרבות ומדענים ידועים. מסקרן מי היה הופך להיות לולא מותו הטרגי בגיל 27

אבשלום פיינברג. רשומה זו היא חלק מפרויקט רשת ארכיוני ישראל (רא"י) וזמינה במסגרת שיתוף פעולה בין יד יצחק בן צבי, משרד המורשת והספרייה הלאומית של ישראל.

השם אבשלום פיינברג מוכר לרוב בעיקר כמי שהיה גיבור מחתרת ניל"י. ממייסדי ניל"י, הוא היה הצלע הגברית במשולש האהבה הידוע עם רבקה אהרונסון (שטענה כי הם התארסו) ואחותה שרה (ביניהם היה קשר מיוחד) ותואר בידי אהרן אהרנסון כ"אביר לבלי חת ולבלי דופי", אך מייד תגלו כי הוא היה הרבה יותר מכך.

אבל אם היו קיימות בעולם דלתות מסתובבות ופיינברג, שהיה אדם מרשים מאוד, לא היה פוגש את אהרן אהרונסון ולא מצטרף למחתרת ניל"י, יש סיכוי שהקריירה שלו הייתה נוסקת למחוזות אחרים ובסופו של דבר אולי אפילו לתפקיד כמו נשיא המדינה או לפחות לפרסום כאיש תרבות ידוע.

פיינברג נולד בגדרה כבן לשושלת אצולה ביל"ויית משכילה, דור ראשון לילידי הארץ. הוא בורך בכישרון לשפות, שכל טוב, בנפש פיוטית ובאופי מרדן. אביו, שציפיותיו מאבשלום הצעיר היו גבוהות, ותכנן שבנו ילמד משפטים בקונסטנטינופול ביום מן הימים, שלח אותו ללמוד ערבית וקוראן אצל שייח' ביפו. שמו הערבי של אבשלום היה סלים וערביי הסביבה הכירו אותו בשם זה. הוא היה תלמיד מצטיין הן בלימודיו אלו והן בבית הספר. בשנת 1904, סיים את חוק לימודיו בהצטיינות, וקיבל מלגה על כך מטעם בית ספר אליאנס בו למד ונשלח ללמוד בסמינר למורים שלהם בפריז.

אבשלום פיינברג כבן ארבע עשרה, תמונת דיוקן מסטודיו בפריז, צרפת.‏ צילום: Photographie Russe (89 Rue de Renner, Paris) REI-YBZ photographer. תמונה זו נשלחה על ידי אבשלום מפריס אל אחותו צילה לבית פיינברג. רשומה זו היא חלק מפרויקט רשת ארכיוני ישראל (רא"י) וזמינה במסגרת שיתוף פעולה בין יד יצחק בן צבי, משרד המורשת והספרייה הלאומית של ישראל.

השנים בצרפת השפיעו עליו עמוקות, הוא אהב את הלשון והתרבות הצרפתית וינק מרעיונות החירות. הוא התחבר לחוגי האינטלקטואלים בפריז ויצר ידידות קרובה עם הפילוסוף הצרפתי ז'אק מריטאן ועם המשורר שארל פאגי אשר מנבאים לו גדולות בעולם הספרות והשירה הצרפתית. לחברות ביניהם היו גם השפעות רחבות יותר בכך שהיא השפיעה על האהדה ליהדות בכלל בצרפת.

בהמשך נסע לשוויץ להתרפא ממחלת העצבים ממנה סבל, והשתכן בסנאטוריום ידוע של פרופסור פון-מונאקוב בציריך. בציריך פגש מדען שיהפוך לאדם מפורסם בהיסטוריה הציונית. במכתב שנמצא בספרייה הלאומית, מאבשלום לדודתו סוניה (מתוך הספר 'אבשלום כתבים ומכתבים'), הוא מתאר שיחה שהייתה לו עם הביוכימאי חיים וייצמן, מי שלימים יהפוך לנשיאה הראשון של מדינת ישראל. ככל הנראה ויצמן ביקש מפיינברג להפוך לעוזר מחקר שלו:

מתוך הספר "מכתבים מאבשלום" מאת אבשלום פיינברג, ערך: אהרון אמיר, הוצאה לאור: חיפה שקמונה, 1971, ע"מ 20.

"ואתה הקשב נא לי! – אמר אליי – שכח את אמריקה, בוא אליי לאנגליה. האם יש לך אמצעים? – לא לי, אבל אוכל לקבלם מאבי, או מאחר. – אין בכך כלום, קחם, ללא שום ויכוחי סרק, כי יבוא יום ותחזיר. רכוש, ריבית פשוטה וריבית דריבית, אני עצמי נוהג כך בימים אלה. בוא לאנגליה… הבחירה בידך: אוקספורד, קיימברידג', לונדון או מנצ'סטר. יתנו לך את כל ההקלות והנחיות האפשריות. שנה אחת כדי להכין את עצמך, וארבע שנות לימודים, זה יותר ממה שדרוש לך. כאשר תהיה מצויד כהלכה תוכל לנסוע לאמריקה לאן שתחפוץ, אבל צריך להתכונן, צריך להצטייד כראוי. הבה נא! הבטח לי זאת. זה זמן רב המחשבה עליך מעסיקה אותי. אני מוצא ענין בך. אבן נגולה עכשיו מעל לבי.

הבטחתי לו רק שאהרהר בדבר.

ולמחרת היום, כשליויתיו לתחנה, ביקש ממני בשעת פרידתנו שאשוב לראותו.

כל זה התרחש בשלושים בדצמבר 1907, בערב."

איננו יודעים מה קרה מעבר לפגישה זו, האם אולי וייצמן הוא זה שהמליץ בסופו שם דבר על אבשלום הצעיר לאהרן אהרנסון? ומה היה קורה אילו בחור צעיר זה היה אכן הולך ללמוד מדעים באוקספורד? דבר אחד בטוח, אבשלום הקסים לא רק את בנות הארץ אלא גם אנשי רוח ומדע.

כאשר כבר שב לארץ הקטנה, לקח חלק בעשייה ציבורית ולא פחד להביע את דעתו בפומבי. בכתבה שלו בעיתון החרות ירושלים מתאריך 05.08.1910 הוא מביע מחאה של אנשי המושבות בארץ כנגד רבני ירושלים בנושא שאלת שנת השמיטה:

"אבשלום פינברג מחדרה קורא בהתרגשות: לא כהנואמים שלפני לקרוא מלחמה על הרבנים אלא לעורר את כל העם. ולמלחמה, איפוא הם צעירי ירושלים? הילחמו? שבט לנו כסילים, אומר המלך החכם, ילחמו עד רדתם לבל יפלגו את ישראל למפלגתם הם ולמפלגת צעירים החפצים לעבוד בכל נפשם ומאדם להחיות העם. ולהאספה הזאת להחליט לקרוא לאספה רבה, בת חמשים אלף בירושלים…"

אבשלום לא היה אדם דתי בכלל ואף סרב להניח תפילין בבר המצווה שלו, אך היה לו ידע רב בתנ"ך בזכות סבו שלימד אותו בילדותו וניתן להיווכח כי היהדות הייתה קרובה לליבו.

כשהוא בן 22 פגש אבשלום את האגרונום אהרן אהרנסון, שהיה מבוגר ממנו ב-13 שנה בלבד. מפגש זה סימן את תחילת התקופה המוכרת ביותר בחייו. לאהרן אהרונסון הייתה תחנה לניסיונות חקלאיים בעתלית ועוד שלוחה שלה בחדרה. את אבשלום הצעיר, שכאמור הרשים אותו מאוד, הוא מינה בתחילה לאחראי השלוחה בחדרה, ובהמשך למזכירו האישי ויד ימינו, על אף שלא היה לו ידע באגרונומיה.

במהלך שש השנים בהן הכירו השניים, עד מותו המסתורי ורווי התעלומות של פיינברג במדבר ב-1917, היה אבשלום לבן בית אצל משפחת אהרנסון ועל תקופה זו סופר רבות. אהבתו והערכתו לפיינברג תבוטא בדרך הטובה ביותר שאגרונום יכול להביע בה אהבה – אבשלום זכה שזן חדש של שום ייקרא על שמו – "שום פיינברג", זן שאהרנסון גילה במורדות החרמון. בהמשך פיינברג היה בין מקימי המחתרת היהודית הראשונה בארץ – ניל"י.

בזכות כתביו המגוונים שנשמרו של פיינברג הצעיר, אנו מגלים כל פעם צד נוסף באישיותו יוצאת הדופן. ביומן מסעות שכתב בזמן שעבד בתחנת הניסיונות החקלאיים בעתלית, ב-1911 מתבטא החיבור שלו לטבע ולרוח:

"אל מול יפי הצמחים נאלמתי דום מרב התפעלות. אמרתי רק כי היטב אבין דרך זו לתת כבוד לאלוהים".

החיבור שלו לטבע התבטא גם בסוף חייו. פיינברג נהרג במדבר והוא בן 27 בלבד. פיינברג נעלם בחולות המדבר באזור רפיח שבחצי האי סיני – קו החזית הטורקי-בריטי באותה העת – ב-20 בינואר 1917. הניסיונות לחפש את גופתו בתחילה העלו חרס. רק לאחר מלחמת ששת הימים, משתפס צה"ל את השטח שבו נרצח פיינברג, זוהתה באופן סופי בזכות עץ דקל שצמח במקום, ככל הנראה מזרעים שהיו בכיסו של אבשלום פיינברג כשנהרג.

עץ הדקל שצמח מהזרעים שהיו בכיסו של אבשלום פיינברג, באיזור רפיח. על ידו עומד סא"ל שלמה בן-אלקנה עם ערבים מקומיים. השלד שמצא בן אלקנה זוהה סופית כְּזה של אבשלום פיינברג, והועבר בטקס צבאי להר הרצל. רשומה זו היא חלק מפרויקט רשת ארכיוני ישראל (רא"י) וזמינה במסגרת שיתוף פעולה בין יד יצחק בן צבי, משרד המורשת והספרייה הלאומית של ישראל.

הרבה לפני ג'ים מוריסון או קורט קוביין, אבשלום פיינברג הוא אולי הראשון להיכנס ל"מועדון ה-27" הידוע, מועדון של אומנים, יוצרים ומוזיקאים שמתו בגיל 27. זאת מאחר ופיינברג היה אומן – אומן של מילים, אדם בעל כישרונות, חריף מחשבה, אמיץ ויצירתי. נפשו הפיוטית של האיש החילוני שפעל ללא לאות למען תקומת העם היהודי בישראל מתבטאת ברבים מכתביו. מסקרן לדעת מי היה יכול להיות ומה היה יכול לכתוב וליצור לולא נגדעו חייו אי שם במדבר.

מסעות אל הלא נודע – חלק ב': הפלגות המחקר ששינו את העולם

מסעותיהם של ג'יימס קוק, צ'ארלס דרווין, אלכסנדר פון הומבולדט ואחרים הובילו לתגליות פורצות דרך במחקר ובמדע. האזינו לפרק השני בשיחה מרתקת עם אורן נהרי על גילוי תרבויות חדשות באיי האוקיינוס השקט ואוסטרליה; על צמחים, בעלי חיים ותופעות טבע שנחשפו לראשונה במאות ה-18 וה-19 ועל תורת האבולוציה שהחלה ממסע מכונן אחד לאיי הגלפגוס

מגלה הארצות ג'יימס קוק

הירשמו לפודקאסט "הספרנים":

מגישה ועורכת ראשית: ורד ליון-ירושלמי

אורח: אורן נהרי, עיתונאי ומחבר ספרי עיון

הפקה: KeyPod הפקות הסכתים

לחלק הראשון בסדרה: מסעות אל הלא נודע – מגלי העולם הראשונים

לכל פרקי הסכת הספרנים – לחצו כאן

חיות, מפלצות וארצות רחוקות

מה הקשר בין חיות מיתולוגיות ויצורים דימיוניים לכיבוש המונגולי האכזר?

מתוך: זָכַּרִיֶָה אֶלקָזְווִינִי, 'פלאי היצורים ונפלאות הבריאה', 1659

זכריה אלקזוויני לא הספיק לברוח.

הוא נולד בשנת 1203 בעיר קזווין שבאיראן, ורוב ימיו עברו עליו אם בבריחה מחייליו המונגולים של ג'ינגיס חאן – אשר עד שנת 1283 כבש אימפריה שהשתרעה מסין עד מזרח אירופה – ואם בניסיון למצוא את מקומו בעולם שלאחר הכיבושים המונגוליים.

מתוך: זָכַּרִיֶָה אֶלקָזְווִינִי, 'פלאי היצורים ונפלאות הבריאה', 1659

בשנת 1220 עזב קזוויני את עיר הולדתו ועבר למוסול, ומאוחר יותר הגיע לבגדד. אף על פי כן השיג אותו הכיבוש המונגולי בעיר אַלְוַאסֶט שבעיראק, שבה רצחו המונגולים 40,000 תושבים. על אף רצחנותם המצמררת חסו המונגולים על אינטלקטואלים, אמנים ואנשים אחרים שבהם מצאו תועלת, וכך ניצלו גם חייו של קזוויני, שהיה משפטן ושופט. הוא המשיך לעבוד במקצועו תחת פטרוניו החדשים ושימש שופט ומורה במדרסה אֶל־שָׁרָאבִּייָה בעיר.

עם זאת, לא ניתן להפריז בעוצמת הטלטלה שחולל הכיבוש המונגולי בחייו של קזוויני ובעולם המוסלמי כולו. על כן, כשניגש קזוויני לכתוב את ספרו הנודע 'פלאי היצורים ונפלאות הבריאה', הוא ביקש להבטיח לקוראיו כי סדר העולם נותר על כנו. הספר הוא תיאור אנציקלופדי מקוצר של העולם כולו לפי סדר יורד – מן השמיים ממעל ועד הארץ שמתחת. את הטקסט מלווים איורים של קבוצות כוכבים, מלאכים, חיות, צמחים ויצורים נוספים, בהם חיות מיתולוגיות ויצורים דמיוניים.

מתוך: זָכַּרִיֶָה אֶלקָזְווִינִי, 'פלאי היצורים ונפלאות הבריאה', 1659

כתב יד זה, שהועתק בבגדד בשנת 1659 בתרגום לטורקית, הוא דוגמה מצוינת לעולם המסודר שסרטט קזוויני. העובדה כי מדובר בתרגום ממחישה עד כמה נקרא והועתק הספר במשך מאות בשנים, וכך היה לאחד הספרים המוסלמיים המאוירים הנפוצים ביותר.

ירושלים: עיר המצורעים?

הצרעת הייתה לאורך אלפי שנים אחת המחלות המאיימות והידועות ביותר לשמצה בעולם | "בית הנסן" בירושלים מוכר כבית המצורעים המיתולוגי של העיר, אבל מסע אחורה בזמן מראה על רומן ארוך שנים בין העיר לבין המחלה | ירושלים של קדושה וצרעת

גבר ושני נערים מצורעים יושבים על הרצפה בשערי ירושלים, 1890-1910. באדיבות יד יצחק בן צבי (ישראל נגלית לעין), אוסף האחים אנדרווד

"בקרבת גן השושנים בירושלים נמצא מוסד סגור, שהעצבות שוררת בו והבדידות אופפת אותו: בית החולים למצורעים". כך נפתחה ידיעה בעיתון "דבר" בנובמבר 1951, שעסקה בבית הנסן בטלביה. הבניין נבנה ע"י האדריכל המפורסם קונרד שיק והפך לסיפור אימה אורבני בירושלים לאורך שנים רבות. הסופר והחוקר הירושלמי המנוח יעקב יהושע סיפר כיצד בילדותו הזכיר לו בית החולים למצורעים את פרשות "תזריע" ו-"מצורע". הקישור בין קולו העצוב של החזן בבית הכנסת, המתאר את מצבו של חולה הצרעת שקולל על-ידי האל, לבין המצורעים המעוותים בבית הנסן, היה מתבקש. המקום הילך אימים על תושבי השכונות מסביב, ועד היום נזכרים ותיקי קטמון וטלביה כיצד הביטו בבניין ביראת כבוד מהולה בפחד.

למרות ההילה והפרסום של בית המצורעים, הוא רק החוליה האחרונה בסיפור המשותף בין העיר ירושלים לבין המחלה. מסע בהיסטוריה הבלתי-מסופרת של הצרעת בעיר הקודש מראה על קשר מסתורי, מהותי וחזק בין ירושלים לבין המחלה, שנחשבה במשך שנים רבות – עד למאה ה-20 – כקללה אלוהית.

בית המצורעים "עזרת ישוע" בטלביה בימיו המוקדמים, הכתובת עם שמו בולטת בכניסה. מתוך אוסף רוני אלנבלום לתולדות ירושלים. עיבוד: תמר הירדני, ויקיפדיה

על הצרעת, אחת המחלות המפורסמות ביותר בעולם, סופר כבר במקרא. כמו מחלות עור קשות אחרות היא נחשבה לעונש משמיים, והלוקים בה נודו חברתית. הנגע נגרם על ידי חידק והוביל לעיוותים בעור ולשינויים בגוף. המחלה תועדה לאורך אלפי שנים, והתיאור שלה בתנ"ך הוא ככל הנראה אחד התיעודים הראשונים בעולם לניסיון התמודדות עם מחלה מידבקת. התנ"ך קורא לבני ישראל לגרש את המצורעים "מחוץ למחנה", ובמידה רבה, עד תחילת המאה ה-21 – היחס למצורעים בירושלים היה דומה. המקרא מספר לנו על עוזיהו מלך יהודה, שלקה בצרעת והוגלה עד מותו. האם כשישב בבידוד ב"בית החפשית", שמסורות עממיות ממקמות אותו בנחל קדרון ממזרח לעיר העתיקה בירושלים, הוא שיווה בנפשו שיותר מ-2000 שנים אחרי כן, יבנה בית מצורעים עירוני בסילוואן הסמוכה לו? האם החולים שקיבצו נדבות בשער ציון בעיר העתיקה במאה ה-19, ידעו שמאות שנים לפני כן, מלך ירושלים היה מצורע?

כפר המצורעים הסמוך לשער ציון, ירושלים, מתוך אוסף רוני אלנבלום לתולדות ירושלים. עיבוד: תמר הירדני, ויקיפדיה

חלית בצרעת ואינך מחלים? אתה חשוב כמת

לאורך ההיסטוריה השתמשו במילה "צרעת" לתיאור כללי של מגוון מחלות עור עם תסמינים פיזיים קשים. בשנת 1873 זיהה החוקר הנורווגי גרהארד ארמור הנסן את החידק הגורם למחלה, ומאז היא קרויה על שמו, מחלת הנסן. הוכח כי מחלת הצרעת עליה מדובר בתנ"ך אינה המחלה המוכרת כיום, והשתלשלות היסטורית-לשונית הובילה לבלבול. לאורך מאות ואלפי שנים היה מצבם של חולי הצרעת בעיר הקודש בכי רע.

שלוש הדתות החזקות בעיר, יהדות נצרות ואסלאם, התייחסו למצורעים כמקוללים על-ידי האל, ואלה שלא החלימו אף נחשבו כמתים. ביהדות, החשש העיקרי מפני המחלה היה חשש דתי, מאחר והמצורעים נחשבו כטמאים; על הכהנים היה להוציאם מהמחנה ומהעיר כדי לאפשר לרוח האל לשכון עם בני ישראל. בדומה ליהדות, גם הדתות האחרות – כולל דתות המזרח הקדום, בבל ומסופוטמיה – ראו במצורעים טמאים שיש להפרידם מהאוכלוסייה הבריאה. גם בימינו, כשהצרעת אינה המחלה המאיימת שהייתה בעבר וקיימים לה טיפולים יעילים, נותר הביטוי "מצורע", בהשאלה, כתיאור לאדם דחוי ומנודה. בעבר אף הוגשה בקשה רשמית לשנות את השם בעברית של המחלה כדי להרחיקה מהדימוי השלילי.

המכתב שנשלח ע"י פרופ' פליקס זגהר, מנהל בית החולים הנסן החל משנת 1949, בבקשה לשנות את שם המחלה. מתוך אוסף רוני אלנבלום לתולדות ירושלים. צילום בתערוכה: תמר הירדני, ויקיפדיה

בתקופת הכיבוש הצלבני בארץ הקודש הרוחות השתנו. בניגוד ליחס למצורעים באירופה המערבית-נוצרית, בממלכת ירושלים התייחסו אליהם בכבוד. עם כיבוש ירושלים בשנת 1099 הגיעו הצלבנים למגע ישיר עם חולי צרעת יותר משהיו רגילים, שכן הצרעת הייתה נפוצה יותר במזרח התיכון באותה תקופה. רבים מהם נדבקו בעצמם. לצורך התמודדות עם החולים ובמקום לגרשם, הוקם מסדר מיוחד – "סנט לזר", על-שם אלעזר הקדוש. אבירים רבים שנדבקו בצרעת הצטרפו לסנט לזר, והיה עליהם לשאת רעשן כדי להודיע על התקרבותם לכל מוקד אוכלוסייה. האביר המצויד ברעשן הפך לסמלו של המסדר, שנודע גם בכך שאביריו נלחמו ללא מגיני פנים, כדי להפחיד את היריב בפניהם הנגועות במחלה. רבים מהאבירים ידעו שיומם קרוב בגלל תוחלת החיים הקצרה של המצורעים, והעדיפו למות בשדה הקרב.

שיא תהילת המצורעים בעיר היה עם עליית "המלך המצורע" של ירושלים, בלדווין הרביעי, שהתמודד בארבעה קרבות מול צלאח א-דין, כאשר לאחרון שבהם כבר נישא על-ידי אביריו. ה-"דומוס לפרוסום" ("בית המצורעים" בלטינית), מרכז טיפול ותפילה של המסדר, הוקם מחוץ לחומה הצפונית של ירושלים – במקום בו עומד כיום "בית החולים הצרפתי".

סמל מסדר סנט לזר

המצורעים יושבים בשער

בעת החדשה, גם לאחר שהוכח מדעית כי הצרעת המקראית מהתנ"ך ומחלת הנסן – לייפרה – אינן אותה מחלה, הסטיגמה נותרה. המצורעים הוצאו מהעיר ואנשים בריאים לא הסכימו להתקרב אליהם, בין היתר בגלל התסמינים הפיזיים הקשים. הם נודו ונכפה עליהם לחיות בקהילה מבודדת, ללא תמיכה מלבד קיבוץ נדבות. מראה הקבצנים בשערי העיר הפך למחזה קבע, והחמיר את הסלידה של המקומיים. בשלהי המאה ה-19 התגוררו רוב המצורעים בירושלים בכמה צריפים בצמוד לחומת העיר העתיקה, בין שער ציון ושער האשפות. הם התחתנו בתוך עצמם וגרו בבתים רעועים עשויים מאבנים שנלקחו מהריסות, בוץ וענפים. הממשל העות'מאני לא טיפל בהם.

מצורעים מחוץ לבית הנסן, בשלהי התקופה העות'מאנית. מתוך אוסף רוני אלנבלום לתולדות ירושלים. עיבוד: תמר הירדני, ויקיפדיה

מצבם השתפר לבסוף בזכות הכנסיות שהפכו יותר ויותר דומיננטיות החל מאמצע המאה ה-19. בשנת 1865 הגיעה לארץ הברונית אוגוסטֶה פון קפנברינק־אשרדן, ולאחר שהזדעזעה ממראה המצורעים המעוותים והמסכנים בשערי העיר, היא החליטה לגייס כסף ולבנות עבורם בית חולים ומרכז אישפוז. לשם כך היא גייסה את הכנסייה המוראבית-גרמנית, ומאותו רגע השתנה גורלם של המצורעים בירושלים.

חולים בבית החולים למצורעים בירושלים, סוף המאה ה-19. מתוך אוסף רוני אלנבלום לתולדות ירושלים. עיבוד: תמר הירדני, ויקיפדיה

מממילא לטלביה, עם עצירה בסילוואן

בסוף המאה ה-19 היציאה מחומות העיר העתיקה עוד הייתה בחיתוליה, ומרכז החיים היה בתוך מה שכיום מכונה "העיר העתיקה". הרוזנת הגרמנית והכנסייה המוראבית בחרו באזור שלימים יהפוך לשכונת ממילא. המבנה הוקם בסמוך לבריכת ממילא, אחד ממקורות המים של העיר, ומחוץ לדרכים המרכזיות בהן התנהלה התנועה לירושלים. בשנת 1866 הוקם בית החולים הראשון למצורעים, שלימים יהפוך להיות מנזר הלזריסטים ברחוב אגרון. היו בו חדרים ספורים, שלא התמלאו במהירות; אוכלוסיית המצורעים הירושלמית הייתה חשדנית כלפי בית החולים שבנתה הכנסייה, והיהודים והמוסלמים חששו מאוד ממיסיונריות. עם זאת, לאורך הזמן הצליחו אנשי בית החולים לרכוש את אמונם, ובמהרה התברר כי הוא צר מלהכיל את חולי העיר.

בית המצורעים הראשון בשכונת ממילא, לימין רחוב אגרון. מתוך אוסף רוני אלנבלום לתולדות ירושלים. צילום בתערוכה: תמר הירדני, ויקיפדיה

במקביל, שכונת המצורעים הצמודה לשער ציון נהרסה ע"י העות'מאניים בין השנים 1875-1873. השלטון שהבחין בניסיונות הכנסייה לפרוש את חסותה על המצורעים הגיע למסקנה שעליו לעשות מעשה דומה, והורה על בניית בתים מטעם השלטונות למצורעים ליד ביר איוב, דרומית לסילוואן. בית החולים העירוני התנהל בתנאים קשים, ללא השגחה וטיפול מסודר, ובקיץ הראשון מתו בו ארבעה חולים. למרות התנאים הקשים, רבים מהחולים בעיר – בעיקר המוסלמים – בחרו לעבור לביר איוב, מאחר והמיטות האירופאיות והאחיות הנוצריות בבית החולים הגרמני בממילא היו זרים להם; אך התנאים הקשים, החוסר ברופאים ואי-ההפרדה בין חולים "קלים" לחולים "קשים" הובילו רבים לבקש לבסוף את עזרת הכנסייה. הדרישה העולה הובילה את הכנסייה לרכוש שטח חדש מדרום-מערב לעיר העתיקה, למען הקמת בית החולים "עזרת ישוע" (בגרמנית: "Jesus Hilfe") למצורעים, שכיום מוכר בתור "בית הנסן".

בתי המצורעים שנבנו בסילוואן ע"י הממשל העות'מאני. מתוך יד יצחק בן צבי (ישראל נגלית לעין), אוסף מוסד שנלר

מהאימפריה העות'מאנית, דרך המנדט הבריטי ועד למדינת ישראל

בית החולים "עזרת ישוע" בטלביה הוקם על מגרש גדול, מוקף חומות, נחנך בשנת 1887 ופעל במתכונות שונות עד שנת 2002. הוא עבר בין האימפריה העות'מאנית, המנדט הבריטי ומדינת ישראל. היה בו מקום לכ-60 חולים, לצד צוות רפואי ואחיות, והוא נבנה כמשק שמכלכל את עצמו. בגן ההיקפי נשתלו עצים וצמחים וכן גינת ירק בה יכלו המצורעים לעבוד, לעדר, לגדל פרי וירק ולהקים משק עופות. עצי ארז הובאו במיוחד מלבנון כדי לפאר את החצר, לצד עצי ברוש ודפנה. הרופא הראשון של בית הנסן,

ד"ר אָדַלְבֶּרְט אַיְנְסְלר (חתנו של קונרד שיק, האדריכל) נקט בשיטות חדשות בטיפול בחולים. הם הורשו לקבל מבקרים ולצאת לטיולים בארץ, ונכפה עליהם לוותר על קיבוץ נדבות. בית המצורעים זכה לשמות רבים בפי ערביי ירושלים – היו שקראו לו "דאר אל-מסאכנין" (בית המסכנים) והיו שקראו לו "בית החולים המוראפי" (מוראבי, ע"ש הכנסיה). המצורעים שהסתובבו בחופשיות בשטח בית החולים הטילו אימה על תושבי העיר, שהתרחקו מהמקום ככל שיכלו.

מצורעים בפעילות יומיומית בבית הנסן, התקופה העות'מאנית המאוחרת. מתוך אוסף רוני אלנבלום לתולדות ירושלים. צילום בתערוכה: תמר הירדני, ויקיפדיה

אחרי מפלת העות'מאנים במלחמת העולם הראשונה והתחלת המנדט הבריטי, השתנו קשרי העבודה של המוסד, שהיה בקשרים עם גרמניה עד אז. בית החולים הושם תחת פיקוח משרד הבריאות של ממשלת המנדט, והוא אף קיבל תקציב ממשלתי והועבר תחת הסניף הבריטי של הכנסייה המוראבית. ב-1919 מונה הרופא הפלסטיני-ירושלמי תאופיק כנעאן לרופא הראשי של המוסד, והוא החזיק בתפקיד עד למלחמת 48'. עם הקמת מדינת ישראל, נרכש בית החולים "עזרת ישוע" מהכנסייה המוראבית. מדינת ישראל הפכה אותו לבית חולים ממשלתי ושינתה את שמו ל-"בית החולים ע"ש הנסן", לזכר מגלה המחלה. למרות דרישות חוזרות ונשנות של תושבי השכונות הסמוכות, ועל אף כמה ניסיונות לפנותו, בית החולים פעל עד שנת 2002. לאחר מכן ננטש, ועמד בשממונו במשך שנים – מה שתרם לתדמיתו המסתורית. כיום הוא משמש כמרכז תרבות ומוזיאון.

שלט בית החולים הממשלתי בבית הנסן, שעבר לניהול הממשלה אחרי מלחמת 48'. מתוך אוסף רוני אלנבלום לתולדות ירושלים. צילום בתערוכה: תמר הירדני, ויקיפדיה

בימינו, הצרעת כבר אינה המחלה המאיימת שהייתה בעבר, וטיפול יעיל בשלביה המוקדמים עוזר מאוד למניעתה. המרכז הארצי – והיחיד – לטיפול בחולי צרעת בארץ כיום נמצא בירושלים, במרכז הבריאות ברחוב שטראוס במרכז העיר. לאחר הטיפול הראשוני במחלה היא כבר אינה מדבקת, ולכן אין צורך בבידוד יותר. שיעור ההדבקה נמוך מאוד, וכ-95% מהאוכלוסייה מחוסנת לצרעת באופן טבעי. אך המחלה האימתנית-לשעבר הותירה סימנים בירושלים, כמו הצלקות שנותרות מנגעי המחלה בעור, שנשארו להזכיר ימים אחרים.