בקשתו האחרונה של הצדיק הערירי: שהספר יעלה לישראל

מתי ומדוע יהודים שרפו ספרים של יהודים אחרים? עותק נדיר של ספר חסידי שרד איום כזה וההקדשה הנוגעת ללב שעליו היא דוגמא איך ספר הוא לעתים יותר מחפץ בלבד

שער הספר "תולדות יעקב יוסף" מאת הרב יעקב יוסף מפולנאה (1780)

הקדשות שונות מעטרות ספרים שונים. לפעמים ההקדשה היא מאהוב לאהובתו, מאם לבנה, מידיד נפש, מסופר ותיק למעריץ נרגש. הקדשה יכולה להיות עניינית, רגישה או היתולית אבל כמעט תמיד היא תחילתו של סיפור, סיפור שלא מסופר בספר.

***

"מה, באמת? יהודים שרפו ספרים? ספרים של יהודים?" כך אני נשאל פעמים רבות כאשר אני מתאר את ההיסטוריה של שריפת ספרים בעם היהודי והתשובה היא כמובן: כן, יהודים שרפו ספרים, ובהחלט גם ספרים של יהודים.

אחת התקופות האפלות והקשות שבהן יהודים שרפו ספרים של יהודים אחרים הייתה במאה ה-18, בשעה שהתפרצה המחלוקת המשולשת בין חסידים, מתנגדים ומשכילים. חסידים ומתנגדים שרפו ספרים של משכילים, מתנגדים ומשכילים שרפו ספרים של חסידים, וחסידים שרפו ספרים של משכילים ולעיתים גם ספרים של חסידים אחרים.

מדובר בתקופה ארוכת שנים (שהדים לה מעצבים את החברה הישראלית עד לימינו אלה) שבה המתנגדים, בראשם הגאון מווילנה ופרנסי הקהילות, ראו בתנועת החסידות תנועה מסוכנת מבחינה רוחנית, תנועה שפורצת את הגדרות ומפיצה באופן שערורייתי וחסר אחריות את סודות תורת הסוד היהודית (הקבלה) ברבים. בכך מערערת כביכול החסידות את המנהגים והמסורת עתיקי היומין, ועל ידי זאת יוצרת אנרכיה דתית ורוחנית.

אל קרב החורמה הזה נכנסו מאוחר יותר גם המשכילים. הם הדגישו את הצורך של היהודים בהשתלבות בחברה הכללית, בלימודים חיצוניים ובאימוץ רעיון האמנציפציה. מה הפלא שרבים מהם ראו בתנועת החסידות, תנועה ראקציונרית, ארכי-שמרנית, הלוחמת מלחמת חורמה בנאורות ומעודדת את המון העם להאמין בצדיקים מאחזי עיניים?

ההיסטוריוגרפיה החסידית מתארת את סיפור חייו של רבי יעקב יוסף, שהיה מחשובי הרבנים באותה תקופה ורבה של העיירה פולנאה באיזור וילנה. הוא השתייך ל״מתנגדים״ לחסידות עד לרגע ש״נשבה״ בקסמיו של הבעל שם טוב והפך להיות לאחד מחסידיו המושבעים וממפיצי תורתו.

אותו רבי יעקב יוסף כ"ץ (שחי בשנים תנ"ה, 1695 – תקמ"ב, 1781) הידוע גם כרבי יעקב יוסף מפולנאה, הוא זה שכתב את הספר החסידי הראשון שהודפס אי פעם – הספר "תולדות יעקב יוסף".

שער הספר החסידי הראשון שהודפס אי פעם "תולדות יעקב יוסף" (1780), שכתב רבי יעקב יוסף מפולנאה

יחודו של הספר טמון בכך שסימן את עצמאות הדפוס החסידי ועצמאות התנועה החסידית. אך בעקבות כך הוא גם זה שהצית מחדש את אש המחלוקת בין חסידים למתנגדים, אש שלרגעים נדמה היה שדעכה. בעקבות הדפסתו והפצתו נשלפו מחדש כתבי החרמות ומסורות שונות מתארות את שריפת הספר ברחובה של עיר.

כתב-החרם של קהל וילנא, מנחם אב תקמ"א, בראש החותמים הגאון ר' אליהו מוילנא. מתוך אוסף שבדרון, הספרייה הלאומית.

כתב החרם זה מוילנה הוא דוגמא לכך. מופיעה בו התייחסות מפורשת להדפסת הספר "תולדות יעקב יוסף":

"ונתפרסם קלונם וגדופם [=של החסידים] בספרם החדש [=תולדות יעקב יוסף] מקרוב באו לא שערו אבותינו (…) וחפאו דברים לא כן [=והעלילו דברים לא נכונים] על דתינו הקדושה" (…).

לא מפתיע אם כך, שרק עותקים בודדים נותרו כיום מאותה הוצאה.

את הספר הדפיסו בנו של המחבר וחתנו. שלא כמו במסורת היהודית, הספר הודפס ללא הסכמות (אישור המופיע בספר מאת הרבנים החשובים באותה התקופה) – וכי מי יעז לתת הסכמה לקבוצה נרדפת?
מהדורה זו הודפסה בשנת תק"מ, 1780. בשער הספר, המדפיס החליף את האותיות משנת תק"מ לשנת קמת, ושיבץ את השנה בתוך הפסוק: "וקמת ועלית אל המקום", רמז עבה למה שמספרת לנו ההקדמה ביתר פירוט, שאחד המדפיסים, במקרה זה – בנו של המחבר, הרב אברהם שמשון מרשקוב, החליט לקום ולעלות לארץ ישראל.

האם הוא עלה לפני שהסתיימה ההדפסה? האם הוא עלה לאחר שנסתיימה ההדפסה? קשה לדעת, בכל אופן, כאשר הוא עלה הוא לקח אתו לפחות עותק אחד של הספר ששרד את ניסיונות ההשמדה והגיע אליו או אתו לארץ ישראל.

את העותק הייחודי שבידו הקדיש הרב אברהם שמשון מרשקוב לכולל החסידי בירושלים כשהוא כותב את הדברים הבאים:

הגדלה של הפיסקה הראשונה בעמוד השער של הספר "תולדות יעקב יוסף" (1780). נסו לקרוא את השורות הראשונות.

"זה הספר שחיבר אדוני מורי אבי הגאון נ"י [= נרו יאיר ח.נ.] והבאתי לבית הדפוס כאשר מבואר למטה עתה למען יגדיל תורה. ולמען לזכות את הרבים אני שולח זה הספר להכולל של עיר הקודש ירושלם תוב"ב [= תבנה ותכונן] במתנה, וכל מי שירצה ללמוד יבוא וילמוד כאשר עשיתי בכל ערי הקודש בצפת ובטבריה תוב"ב [= תבנה ותכונן].

כי לא זיכני ה' בבנים חיים ולמען יהיה זה למזכרת באתי עה"ח [= על החתום] הק' אברהם שמשון בהרב המחבר הגאון מר יעקב יוסף הכהן אב"ד ומו"ץ דק"ק פולנאה [אב בית דין ומורה צדק של קהילת קודש פולנאה] אשר איתן מושבו היה בק"ק [= קהילת קודש] טבריה תוב"ב [= תבנה ותכונן] ועכשיו קבעתי דירתי בעיה"ק [= עיר הקודש] צפת תוב"ב [= תבנה ותכונן]".

בין השורות, רבי אברהם שמשון, מספר לנו סיפור כואב: "כי לא זיכני ה' בבנים חיים". מהכתוב עולה רבי אברהם שמשון עלה לארץ ישראל בגפו, והיה ערירי וללא ילדים. הדפסת הספר והפצתו היו עבורו משימה אישית, "למען יהיה זה למזכרת".

בשנת 1974 (תשל"א) נתגלתה בטבריה מצבת רבי אברהם שמשון עליה כתוב:

"זאת מצבת קבורת הרב ר' אברהם שמשון הכהן אשכנזי נלב"ע [=נלקח לבית עולמו] יום ב ח' לחודש אלול התקנט".

עותק ייחודי זה, יחד עם הקדשתו יוצאת הדופן של רבי אברהם שמשון שרד את כל קשיי הדרך והוא שוכן לבטח כיום באוסף שלום בספרייה הלאומית בירושלים. הוא נושא את זכרו של רבי אברהם שמשון, ומספר את סיפור תלאות הדפסת הספר החסידי הראשון ואת ראשית העלייה החסידית לארץ ישראל.

 

לכתבות נוספות בפרויקט ההקדשות המיוחד שלנו "הרי את מוקדשת לי"

הרב חיים אברהם גאגין: ראשון לציון עד אחרון הפרטים

מסיוע לסוחרים ירושלמים, חתימה על חוזי שכירות וצוואות ועד הצלת השומרונים מסכנת מוות ופסיקת הלכה לעשרות קהילות. הרב חיים אברהם גאגין לא ראה פחיתות כבוד באף אחד מאלו

איור המיוחס לרב גאגין וחתימתו

אחד האוצרות המרגשים בספרייה הלאומית הוא לא ספר, וגם לא מסמך או כתב יד עתיק, אלא מטה.

מטה עץ המורכב משני חלקים באמצעות הברגה, באורך כולל של 1.30 מטר, ובקצהו גולת שנהב. המטה הזה נשלח אל הרב חיים אברהם גאגין (הרב אג"ן) על ידי הסולטן התורכי בשנת 1842, כאשר מונה לתפקיד הראשון לציון – הרב הראשי של יהודי ארץ ישראל. המטה היה ניתן על ידי הסולטן לבעלי תפקידים רשמיים שזכו לחסותו, והיה משמש באירועים ובטקסים.

המטה של הראשון לציון הרב גאגין

משך מאות שנים היו באימפריה העות'מאנית שתי משרות רבניות ממשלתיות. האחת, החכם באשי- הרב הראשי של יהודי האימפריה כולה והנציג הרשמי שלהם מול השלטון. המשרה השנייה היא משרת הראשון לציון – מנהיג יהודי ארץ ישראל. הרב גאגין היה הראשון שאחז בשתי המשרות יחד, והיה מוכר גם כחכם באשי וגם כראשון לציון.

כתב המינוי של הרב גאגין לראשון לציון, בראשו מתנוססת הטוגרה, החותם הרשמי של הסולטן

הרב חיים אברהם גאגין נולד באיסטנבול, או כפי שנקראה בעגה היהודית- קושטא, לפני כמעט 240 שנה, בשנת 1787. כבר בילדותו עלה לירושלים ונמשך לישיבה המופלאה שנוסדה 50 שנה לפני שנולד- ישיבת "בית אל" שבעיר העתיקה, שם התמקדו המובחרים שבבחורי ירושלים בלימוד תורת הסוד והקבלה. מלבד מקום ללימוד תורה, הייתה ישיבת "בית אל" גם מקור לתמיכה חברתית. תלמידי הישיבה היו חותמים על כתב אמנה בו הם התחייבו לאהוב זה את זה ולסייע זה לזה בעת צער ובעת שמחה, ולא לנטור טינה או עלבון אחד כלפי השני. ישיבת "בית אל" הייתה המוסד היחיד בירושלים של אותה עת שהתירו לו חכמי ירושלים לשלוח שד"רים לקהילות הגולה באופן עצמאי.

מכתב שד"רות של ישיבת "בית אל"

הרב גאגין גדל בישיבת "בית אל" עד שהיה בעצמו לרב פוסק הלכה וכן בקיא בתורת הקבלה, וברבות השנים היה לראש הישיבה. בהיותו בן 55, והוא כבר נשוי לרבקה ואב לבן, התמנה כאמור להיות החכם באשי והראשון לציון. מאות פריטים, מסמכים והתכתבויות מתקופת כהונתו בת 8 השנים במשרה הרמה הזו שמורים בספרייה הלאומית. ממקום שבתו בעיר העתיקה בירושלים ניהל הרב גאגין תכתובות ענפות עם עשרות קהילות בארץ ישראל ומחוצה לה. קהילות ערי טבריה, חיפה, רמלה, צפת, עכו, סוריה, מצרים, יוגוסלביה, מרוקו, אלג'יריה, לוב, בירות, ארם צובה, בולגריה ואפילו וינה ולונדון הן רק חלק מהקהילות שהרב גאגין עמד איתן בקשר וסייע להן באינספור עניינים. הרב גאגין שלח תשובות הלכתיות בשאלות שהתעוררו וביקשו את פסיקתו, חתם על שטרות בית-דין כמו צוואות, הקדשים, ירושות ואפילו חוזי שכר דירה. היה בקשר עם משפחות עשירות ביותר ועם ראשי הקהל והדיינים במקומות רבים, אך גם למשל ערך מגבית לטובת חתן, פתר מחלוקות ירושה, סייע בייסוד בית יתומים והעיד לזכותו של אדם שהגיע מדמשק לירושלים מול הלשונות הרעות שריננו עליו.

העברת חוב מדמשק לירושלים

 

מגבית לחתן

 

סכסוך ירושה

 

עדות לזכותו של תושב דמשק שבא לירושלים

בתוך כל אלו, המשיך הרב גאגין לכתוב חיבורים תורניים, דרשות וספרים המצויים גם הם בספרייה. שניים מהספרים שהוציא נוגעים לכהונתו כרב בירושלים, האחד הוא "ספר התקנות וההסכמות", בו נכללו מנהגי ירושלים, והוא נחשב לאחד הספרים הראשונים שנדפסו בעיר. הספר השני הוא ספר הדרשות "חיים מירושלים", הכולל מבחר מדרשות שנשא הרב גאגין מתוקף תפקידו. מתוך ספריו שעוסקים בצרכי ציבור עולות סוגיות היסטוריות מהן ניתן ללמוד על אורח החיים בירושלים של לפני 200 שנה, בין היתר למשל הוויכוח בין רבני ירושלים על שימוש בכספי החלוקה.

סוגייה מעניינת השופכת אור על דמותו הרבגונית של הרב גאגין הוא האישור שנתן לעדת השומרונים. על פי הנוהג המוסלמי, רק אנשי "אהל אל-כתאב" (המאמינים בספר) ראויים להגנה, ובאלו נכללים על פי רוב היהודים והנוצרים. חכמי ההלכה המוסלמים פסקו שהשומרונים אינם משתייכים לדת היהודית ועל כן יש להילחם בהם. על מנת להינצל מגורל אחיהם בדמשק, שאותם המוסלמים רדפו וכמעט חיסלו את הקהילה כולה, פנו השומרונים שהתגוררו בשכם לרב גאגין בבקשה שיעזור להם להוכיח שהם יהודים. הרב גאגין מסר להם איגרת ובה כתב "העם השומרוני הוא ענף מבני ישראל המודה באמיתות התורה". השלטון האסלאמי הכיר בחתימתו האישית של הרב גאגין ובמעמדו, וקיבל את התעודה. כך ניצלו חייהם של השומרונים מסכנת מוות והם זכו לחסות השלטון.

חתימתו של הרב גאגין

הרב גאגין נפטר בשנת 1848, בכ' באייר תר"ח ונקבר בהר הזיתים בירושלים, בהיותו בן 61. בנו, שלום משה חי גאגין, כיהן גם הוא כראש ישיבת המקובלים "בית אל", והיה שד"ר מטעם הישיבה. לבנו קרא על שם אביו- חיים אברהם.

60 שנה לאחר מות הרב גאגין, חתמו רבני ירושלים על הצהרה עבור האיפריה העות'מאנית. בהצהרה נכתב "אנחנו החתומים מטה מחכמי ורבני עדת הספרדים בירושלים מודיעים ומעידים… כי תואר ראשון לציון אין לו כל יחס עם תואר חכם באשי כלל ועיקר ואין שום שייכות זה בזה, כי הן שתי משרות כל אחת לבדה. ויכול היות כי החכם באשי לא יתואר בתואר ראשון לציון וראשון לציון לא יתואר בתואר חכם באשי. ועל זה חתמנו שמותינו… ירושלים, סיון התרס"ט".

הצהרת רבני ירושלים, בתוכם הרב חיים אברהם גאגין הנכד

מבין 26 הרבנים שחתמו על ההצהרה, בולט שמו של הרב חיים אברהם גאגין הנכד. הוא ודאי ידע שסבו שעל שמו נקרא, כיהן כחכם באשי וכראשון לציון גם יחד. נראה שלא ארכו השנים והמשרות נפרדו שוב זו מזו. לא רבים הצליחו ללכת בדרכו של הרב גאגין ולאחוז את המטה בשני קצותיו.

 

אוסף חיים אברהם גאגין נמצא בתהליך רישום והנגשה הודות לתרומה האדיבה של קרן סאמיס, סיאטל, וושינגטון, המוקדשת לזכרו של סמואל ישראל.

כך הפכה אגדת עם על משכב אישה ושד לשאלה הלכתית

למה מתכוונת המשנה כשהיא קובעת שגבר אינו יכול להתרות באשתו שלא לשכב עם "מי שאינו איש"?

הדרקון האדום. ציור: ויליאם בלייק

אחד הנושאים המרתקים בפולקלור של תרבויות רבות, ובהן גם התרבות היהודית, הוא יחסי מין בין שדים לבני אדם. כמו בתרבויות אחרות, גם בתרבות היהודית התחברו סיפורים עממיים מגוונים על תופעה זו, אולם ליהודים יש סוגה ייחודית לעיסוק בתופעה זו, שבה עוברים מתיאור המעשה המופלא לדיון, לפעמים מייגע, בשאלת ההשלכות המשפטיות שלו.

יהודים אהבו להסתכל על העולם במשקפיים הלכתיים. ההלכה הייתה מעין פילטר שדרכו עיבדו את השמועות על תופעות אלו. הרבה יותר מהשאלה "האם דבר כזה קיים במציאות?", התעניינו יהודים בשאלה "מה ההשלכה ההלכתית של זה?".

יסודו של הדיון ההלכתי בשאלת דינה של אישה המקיימת יחסים עם שד הוא במשנה במסכת סוטה, שלומדי הדף היומי סיימו לאחרונה. המשנה קובעת שבעל שחושד שאשתו מקיימת קשרים אסורים עם גברים יכול להתרות בה (בשפה ההלכתית "לקנא") שלא תתייחד עם החשוד, ואם יש לו עדים שהתייחדה איתו, הוא מביא אותה לירושלים והכהן משקה אותה את המים בעלי הכוח המאגי שלתוכם נמחקה המגילה הנושאת את שם ה'. לאפשרות של הבעל להתרות באשתו יש סייגים שונים, ואחד מהם הוא "חוץ מן הקטן וממי שאינו איש" (מסכת סוטה ד, ד).

צילום המשנה – כתב יד קאופמן A 5, באקדמיה ההונגרית למדעים, בודפסט. כתב יד זה נחשב לכתב היד המדויק ביותר של המשנה

 

יש מחלוקת בהלכה אם "קטן" כאן הכוונה לפחות מבן תשע (שאין ביאתו ביאה) או פחות מבן מצוות, אבל הרעיון הכללי ברור. אך מיהו "מי שאינו איש"?

מי שיעיין בתלמוד הירושלמי יראה שלכאורה הירושלמי איננו מסביר כלל משפט זה במשנה. גם בדיקת כתב היד השלם היחיד של הירושלמי – כתב יד ליידן, מגלה שהירושלמי לכאורה רק מצטט את המשנה ולא מסביר אותה. אבל למזלנו, השתמר לנו עוד כתב יד אחד מהירושלמי למסכת סוטה –  כתב יד השמור בוותיקן (Ebr. 133), ובסלנג של החוקרים מכונה "כ"י רומי". כתב היד הזה מכיל את סדר זרעים ומסכת אחת מסדר נשים – היא מסכת סוטה. בכ"י זה מופיעה מילה אחת אחרי דברי המשנה, וממילא ברור איך הסבר כה קצר, בן מילה אחת, חמק מעדי נוסח אחרים. אבל המילה בכ"י רומי חסרת משמעות לכאורה: "פקוף".

https://digi.vatlib.it/view/MSS_Vat.ebr.133  דף 10א

 

ברור שהמילה השתבשה וצריך להיות: "בקוף", או "כקוף". כלומר, התלמוד הירושלמי מציע כי המשנה מתכוונת בביטוי "מי שאינו איש" לבעל חיים, כגון קוף. מעשה מעין זה מתועד בחיבור "מסכת דרך ארץ", אחת מן המסכתות הקטנות, חיבורים הלכתיים שאינם חלק מן המשנה ונערכו מאוחר יותר. בחיבור קצר זה מסופר: "מעשה בריבה אחת שהייתה מכבדת הבית ובא הקוף ובעלה מאחוריה ובא מעשה לפני חכמים ולא פסלוה מן הכהונה".

כיוון זה עולה גם מסוגיית הבבלי. לומדי המשנה בבבל הוטרדו אף הם מפירוש המונח "מי שאינו איש", ואחד מאחרוני האמוראים, רב פפא, הציע שהמשנה באה "למעוטי [=למעט] בהמה – דאין זנות בבהמה" (סוטה כו ע"ב). אין כוונת רב פפא (או עורכי התלמוד שהסבירו דבריו) לומר שאין איסור על משכב בהמה, אלא כוונתם לכך שלמעשה כזה אין משמעות הלכתית בדיעבד, והוא אינו אוסר את האישה על בעלה (בניגוד לניאוף עם גבר), וממילא, הבעל איננו יכול "לקנא" לה מפניהם.

אבל ישנה פרשנות עוד יותר רדיקלית למשנה.

ר' מאיר מלובלין (נפטר ב־1616) נשאל על אודות "המעשה זר ותמוה אשר בא לידך באשה שנבעלה לרוח או לשד שקורין טרכ"ט ובא אליה בתחילה כדמות בעלה ובשנייה כדמות פריץ והוא אישה בעולת בעל אם היא נאסרת לבעלה אפילו ישראל דשמא סופה הייתה ברצון כאשר קצת יש דברים ניכרים…" (שו"ת מהר"ם מלובלין, סימן קטז).

בעקבות משנתנו התיר מהר"ם את האישה, והעיר בצדק שאין להגביל את דברי המשנה לפרשנותו של רב פפא "דאם לא כן, למה נקט האי לישנא ולא קתני בהדיא [=למה נקט לשון זו ("שאיננו איש") ולא שנה במפורש] וחוץ מן הבהמה?!".

על דברי מהר"ם מלובלין הסתמך להתיר גם החיד"א (ר' יוסף חיים דוד אזולאי, נפטר ב־1806) אשר נשאל : "… בעיר אחת יש הרבה נשים אשר כפעם בפעם יוצאות וחולות כמו חלאים ותרופתן להביא אצלן נשים בתופים ומחולות מינא דזמר נינהו  וביני ביני [=מיני זמר הם, ובין כך ובין כך] בעלת הבית מתעלפת ביניהן או נכנסת לחדר וככה יעשו הרבה מהן ופשתה המספחת בענין זה ואומרות שנגלה אליהן דמות אחד ושואל מהן לעשות כך ושואל להן שאלות כגון ללבוש מלבוש מגוון פ'[לוני] וכיוצא ואם אינן מקיימות מסתכנות ואמר רב אחד מקובל בקבלה מעשית שידע שהחיצונים מתעוללים בהן ונסתפקת אם הרוח הזה בא אליהן מה משפטן אם אסורות לבעליהן או אין קפיד'[א] בזה…" (שו"ת חיים שאל, א, סימן נג).

חיד"א מתאר כאן קהילה מסוימת שהתפשטה בה הפרעה נפשית קולקטיבית מסוימת. בקהילה זו היו נפוצים מקרים של איחוז (בשפה העממית: "דיבוק"). כמו בתרבויות אחרות, גם בתרבות היהודית היו מקרי איחוז שכיחים במיוחד בקרב נשים. בקהילה הנדונה האמינו נשים שעליהן לציית להוראות שניתנו להן מישות מסוימת ש"התעברה" בגוף אחת מהן, ואם לא יצייתו לה, הן עלולות להסתכן. מקובל אחד, שהחיד"א איננו מציין את שמו, חיווה דעתו כי נשים אלו מקיימות יחסי מין בכפייה עם אותן ישויות על טבעיות. השימוש במונח "להתעולל", נועד לרמוז שיחסי מין אלו היו בכפייה ואולי אף באלימות (נראה שהכותב מרמז לסיפור הפילגש בגבעה: ולֹא אָבוּ הָאֲנָשִׁים לִשְׁמֹעַ לוֹ וַיַּחֲזֵק הָאִישׁ בְּפִילַגְשׁוֹ וַיֹּצֵא אֲלֵיהֶם הַחוּץ וַיֵּדְעוּ אוֹתָהּ וַיִּתְעַלְּלוּ בָהּ כָּל הַלַּיְלָה עַד הַבֹּקֶר, שופטים יט, כה), כדי להבהיר שנשים אלו לא קיימו יחסים עם שדים מרצונן החופשי, ולכן אין להאשימן.

פוסקים אלו התייחסו ליחסים בין אישה לשד כדבר ריאלי, ונטו שלא לראות בו מעשה המשפיע על מעמדה המשפטי של האישה (ביחס לבן זוגה), בדומה למשכב בהמה. לעומת זאת, היו פוסקים אחרים שהבחינו בין שתי התופעות החריגות הללו, בשל העובדה שמזיווגים על-טבעיים בין אשה לשד, בניגוד ליחסי אדם-בהמה, יכולים היו, לדעתם, להיוולד ילדים.

כך למשל סבר ר' חיים כהן רפפורט, רבה של העיר לבוב באוקראינה (נפטר ב־1771). עדות לכך מצא ר' חיים כהן רפפורט בסיפור תלמודי (בבא בתרא עג ע"ב) על דמות משונה בשם הורמיז בר לילית. הרשב"ם (ר' שמואל בן מאיר, נכדו של רש"י) מפרש כי הורמיז היה שד, שנולד " מאדם הבא על השידה". בעקבות זאת התייחס ר' חיים כהן יותר בחומרה לתופעות כאלו, וטען שאשת כהן שקיימה יחסים עם שד, נאסרת להמשיך לחיות עם בעלה. מעניין לציין כי ר' חיים כהן נודע במאבקו התקיף בתנועה הפרנקיסטית, שפעלה במזרח אירופה במחצית השנייה של המאה ה־18, ונודעה בטקסטים מיסטיים בעלי אופי של פריצות מינית.

הנושא נדון גם אצל הרב עובדיה יוסף (יביע אומר, ח"ט, סי' טז), הרב עובדיה, הידוע בבקיאותו הרחבה בספרות ההלכה, אסף שלל התייחסויות של חכמים שונים בעניין. בין המקורות המעניינים שהביא הייתה תשובתו של ר' יוסף זכריה שטרן, רבה של העיר שאוולי בליטא (נפטר ב־1903). הרב שטרן הביא את דברי מהר"ם מלובלין והקשה עליהם בחריפות:

"וכבודו [=של מהר"ם מלובלין] במקומו מונח שלדבריו לא תיאסר אישה שזינתה וכרסה בין שיניה, כשתאמר שנדמה לה כדמות בעלה, ושנבעלה לשד, וכידוע מההיסטוריא שהיו כומרים שמטעים בתרמיתם לפתות נשים, והתחפשו בדמות האליל שלהם".

ד"ר דודו רוטמן העיר לי כי שטרן רומז כאן לאגדה על לידתו של אלכסנדר הגדול ממעשה תרמית. לפי אגדה זו שהתחברה במצרים, נכתנבו, המלך האחרון בשושלת הפרעונים לפני הכיבוש ההלניסטי, הגיע לארמונו של פיליפוס מלך מוקדון, לבוש ככהן מצרי, וקשר קשר עם אולימפיה אשת המלך. בהמשך התחפש לאל אמון, ושכנע את המלכה לשכב עמו, ומיחסים אלו נולד אלכסנדר. אגדה עתיקה זו התגלגלה גם למקורות היהודיים, והיא מופיעה בספר יוסיפון.

לאגדות העממיות על יחסי מין בין נשים לשדים, ובין גברים לשדות, ישנם היבטים פולקלוריים, מגדריים, תרבותיים והלכתיים שונים. במאמר זה התמקדנו בשאלות ההלכתיות שעוררה אמונה זו, בדבר אפשרות קיומם של יחסי מין בין שדים לנשים יהודיות. מקרים של שדות השוכבות עם גברים, מופיעים אף הם במקורות היהודיים (הידוע שבהם הוא סיפורה של לילית ששכבה עם אדם הראשון), אולם הללו לא עוררו דיון הלכתי ער.  הסיבה לשוני זה ברורה. מעבר לעובדה שגבר אינו אסור בריבוי נשים, וממילא ההלכה אינה אמורה להיות מוטרדת מדי מכך שמלבד אשתו יש לו גם עסק עם נקבה דמונית, ישנו הבדל מכריע בתוצאות האפשריות ממעשה זה. במקרה של יחסי אישה ושד עולות שאלות הלכתיות מיידיות: לא רק השאלה מה מעמדו של העובר שנולד מזיווג כזה, אלא גם השאלה בדבר מעמדה של האישה. לקיום יחסים אסורים על ידי אשה יש השלכות מיידיות  ("אסורה לבעל ולבועל"), ובמקרים מסוימים אפילו אם היחסים היו באונס (אשת כהן נאסרת על בעלה באונס). לעומת זאת לקיום יחסים כאלו על ידי גבר אין השלכה מיוחדת, מלבד החטא של הוצאת זרע לבטלה.

סיבה נוספת למיעוט הדיון ההלכתי ביחסי גברים ושדות, הוא שכיחותה הנמוכה יותר של תופעה זו. אחד ההסברים המקובלים לשכיחותם הרבה יותר של מקרי איחוז, או דיווחים על יחסים עם שדים בקרב נשים בחברה המסורתית, היא שנשים היו נתונות לפיקוח ודיכוי חמורים יותר. ייחוס היחסים לשד אפשר להן מוצא במקרים מסוימים. אם אשה נכנסה להיריון וסיפרה לבעלה שהתעברה משדה, היה סיכוי גבוה יותר שיתייחס לכך בסבלנות, מאשר אם הייתה מספרת לו שהתעברה מגבר זר. זאת ועוד, באמצעות תופעות של איחוז, כניסה למצב תודעה חריג, התאפשר לנשים להגיד ולחוות דברים שהיו אסורים בביטוי ב"פרסונה" המקורית שלהם, כמו למשל לבטא תשוקות מיניות לא מקובלות ודחפים לא מרוסנים. "סיפור כיסוי" של נוכחות שד, רוח של מת, או ישות על טבעית אחרת, הנכנסת כביכול לגופה של האישה ומדברת מגרונה, אפשרה לנשים לבטא בצורה חופשית מילים ורגשות, שלא היו ניתנים לביטוי בנסיבות אחרות. גברים בחברה המסורתית נזקקו הרבה פחות לתחבולה שכזו.

 

הפניות לקריאה נוספת

ש' צפתמן, נישואי אדם ושדה: גלגוליו של מוטיב בסיפורת העממית של יהודי אשכנז במאות הט"ז-הי"ט.

D. Rotman, "Sexuality and communal space in stories about the marriage of men and she-demons", Monsters and Monstrosity in Jewish History, Iris Idelson-Shein and Christian Wiese (eds.) (2019), 187-200

 

בין רות לעָרְפָּה: מה קרה לאישה שנשארה מאחור?

סיפורה של רות המואביה משמש עד היום כמופת יהודי, ציוני ואף פמיניסטי. אבל לצידה של סבתא-רבתא של דוד המלך הייתה הכלה האחרת, ערפה, שבחרה לחזור למואב אחרי מות בעלה. המחיר ששילמה על כך היה כבד מאוד, לפחות בכל הקשור לשמה ולזכרה

ערפה. ציור: אבל פן. באדיבות המשפחה

מגילת רות נפתחת בסצנה מרתקת: אלימלך, נעמי ושני בניהם, מחלון וכיליון, היגרו לארץ מואב, שכן באותה עת היה רעב בארץ. בזמן ששהו שם נפטר אבי המשפחה ובניו הספיקו להתחתן עם שתי מקומיות, מואביות, ואף למות ולהשאיר אותן באלמנותן. לאחר שבניה הולכים לעולמם מחליטה נעמי לחזור הביתה, לבית לחם. שתי הכלות שלה צועדות יחד איתה, במפגן של נאמנות משפחתית.

"וַתֵּצֵא, מִן-הַמָּקוֹם אֲשֶׁר הָיְתָה-שָּׁמָּה, וּשְׁתֵּי כַלּוֹתֶיהָ, עִמָּהּ; וַתֵּלַכְנָה בַדֶּרֶךְ, לָשׁוּב אֶל-אֶרֶץ יְהוּדָה. ח וַתֹּאמֶר נָעֳמִי, לִשְׁתֵּי כַלֹּתֶיהָ, לֵכְנָה שֹּׁבְנָה, אִשָּׁה לְבֵית אִמָּהּ; יַעַשׂ יְהוָה עִמָּכֶם חֶסֶד, כַּאֲשֶׁר עֲשִׂיתֶם עִם-הַמֵּתִים וְעִמָּדִי. וַתִּשַּׁק לָהֶן, וַתִּשֶּׂאנָה קוֹלָן וַתִּבְכֶּינָה. וַתֹּאמַרְנָה-לָּהּ: כִּי-אִתָּךְ נָשׁוּב, לְעַמֵּךְ."

נעמי מנסה לשכנע את כלותיה לחזור לבתי הוריהן. אבל הן דבקות בה. היא תמשיך ותפציר בהם עוד לשוב הביתה, עד שמגיע רגע המפנה במגילה, רגע עליו נכתבו המון מאמרים ופורשו המון פרשנויות "וַתִּשֶּׂנָה קוֹלָן, וַתִּבְכֶּינָה עוֹד; וַתִּשַּׁק עָרְפָּה לַחֲמוֹתָהּ, וְרוּת דָּבְקָה בָּהּ". הכתוב מתאר את השלוש בוכות ומתרפקות זו על זו, ממאנות להיפרד, עד שערפה מתרצה וחוזרת הביתה. רות נשארת עם נעמי למרות הפצרותיה, ובהמשך זוכה בגמול עצום על נאמנותה בכך שהנין שלה, דוד, הופך להיות מלך ישראל.

אבל היום לא נדבר על רות, הכלה הנאמנה. נדבר על ערפה, הכלה שבחרה לבסוף לחזור הביתה.

רות מצטרפת לנעמי וערפה חוזרת לארצה, ציור מעשה ידי ויליאם בלייק, משנת 1795

האם ערפה עשתה דבר שאינו הוגן? האם היא פגעה בחמותה? המקרא נותן לערפה את כל הכבוד הראוי ואינו מגנה את בחירתה. להפך, הוא מראה כיצד היא ניסתה לעזור לנעמי כמה שיותר.

ובכל זאת, ערפה אינה דמות אהובה. אף אחד לא מלמד ילדים לנהוג כמוה ואף להפך. למרות שלשון המקרא לא שופטת את בחירתה של ערפה, מדרשי חז"ל עושים מאמץ כביר כדי להשחיר את שמה.

ראשית עושה זאת המדרש דרך פרשנותו לשמותיהן של רות וערפה : "שם האחת ערפה – שהפכה עורף לחמותה. ושם השנית רות – שראתה דברי חמותה. את השם רות מפרשים חז"ל מלשון ראיית האחר, תכונה שמיוחסת עד היום לנשים. (רות רבה פרשה ב). מכתובות במואבית עולה גם כי יתכן שמשמעות השם רות הוא מהמילה "רית" שמשמעו קרבן. כלומר, ערפה נקראת כך בשל העובדה שהפנתה עורף לנעמי בשעה שהייתה זקוקה לה וחזרה לביתה. לעומתה רות ראתה את נעמי, ראתה את סבלה ולכן נשארה ועזרה לה, תוך הקרבת רצונותיה שלה למען חמותה.

השאלה הגדולה היא מה גרם לכך שערפה הפכה לדמות כל כך שנואה?

נתבונן רגע על הדמויות הנשיות הללו ושמותיהן במשקפיים עכשוויים. חטאה הגדול של ערפה היה שהיא החליטה, אחרי לבטים קשים ובכאב רב, לחזור לחיים שהכירה ולעמה. למעשה, ערפה בחרה ללכת בדרך עצמאית, חדשה, אחרת. לעומת מדרשים שמפרשים את מעשה של רות כאמיץ, אפשר לראות שגם התנהגותה של ערפה אינה התנהגות שמצופה מאישה במקורות היהודיים. אישה באותם ימים נדרשה להיות צייתנית, נאמנה וצנועה. כלומר, עומדות בפנינו שתי נשים. האחת מקריבה את עצמה, את שאיפותיה, מאווייה וחייה למען העם והמשפחה. והשנייה בוחרת בדרך עצמאית.

חז"ל, כפי שמובן מהכתוב, העדיפו את ההקרבה העצמית ואת ההליכה בתלם והוקיעו את האישה שהעזה להפנות עורף לחמותה לטובת חייה שלה. הם תיארו אותה באופן קשה, כאישה סוררת ומופקרת מינית, ואף הפכו אותה לאמו של האויב הגדול מכל, גולית הפלישתי:

לפי מדרש רות רבה ערפה ורות היו אחיות והיו שתיהן בנות עגלון מלך מואב. בהמשך מזהה התלמוד הבבלי את ערפה עם הדמות המקראית הרפה והופך אותה לאמו של גלית הפלשתי. כך בעצם מעמיד התלמוד את הצאצאים של שתי האחיות זה מול זה. רות וערפה. דוד וגלית – מושיע ישראל ומלכו העתידי מול האויב הגדול והרשע

רות אוחזת אלומת שיבולים רפרודוקציה של האמן האנגלי הנרי רילאנד שהופקה כחלק מסדרת גלויות של חברת לבנון הספרייה הלאומית

לפי דעה נוספת בתלמוד, משמעות השם ערפה נובע מההפקרות המינית שלה. – "שהכל עורפין אותה מאחריה" או משום "שהכל דשין אותה כהריפות" – מסכת סוטה דף מ"ב עמוד ב.

כך או כך ברור על פי התלמוד שהמיניות המופקרת של ערפה גורמת לכך שיוולדו לה יצורים מוזרים, בני ענקים ממש. שאחד מהם הוא גם גלית הפלשתי.

השיפוט השלילי כלפי ערפה לא הסתיים בימי חז"ל. המשורר הלאומי שלנו, חיים נחמן ביאליק, הקדיש לה "מגילה מודרנית" שכתב אודותיה בשנת 1934. בתחילת "מגילת ערפה" אפשר לחשוב שביאליק אולי מנסה להציל את כבודה של גיבורת המגילה שכתב, אך לא כך הדבר. ביאליק מתבסס על המדרשים הקשים שנאמרים על ערפה. אבל סופו של הסיפור שמספר ביאליק יהיה אחר, ומסיבות שלא נוגעות לדעתו על ערפה.

כבר בפתח הסיפור מציג ביאליק את שתי הדמויות הנשיות המוכרות – ערפה ורות – ומבהיר לנו מה ההתנהגות הנאותה לאישה – "וַתְּהִי עָרְפָּה הוֹלֵלָה וְסוֹרֶרֶת וְעִזִּת-נֶפֶשׁ מֵעוֹדָהּ כְּבִכְרָה קַלָּה, וְרוּת הָיְתָה תַּמָּה וּצְנוּעָה וַחֲרֵדָה כְּאַיֶּלֶת הַשָּׂדֶה". כמו בפרשנויות חז"ל, המגילה שלו מתארת כמה רוע יוצא מאישה שהיא עזת נפש וכמה טוב מתרחש כאשר אישה היא תמה צנועה וחרדה.

בהמשך מתאר ביאליק כיצד ערפה נמשכת אל גבר ענק ונוהה אחריו – "וַיָּסַר הָעֲנָק אֶל בֵּית עָרְפָּה וַיָּלֶן שָׁם לָיְלָה. וַתֵּרֶא אֶת-כֹּחוֹ וְאֶת-גָּבְהוֹ וְאֶת-הֲדַר מַדָּיו וְנִשְׁקוֹ וַתִּצָּמֶד-לוֹ, וַתֵּלֶךְ אַחֲרֵי מְאַהֲבָהּ הֶעָרֵל הַפְּלִשְׁתִּי גִתָּה עִירוֹ כַּאֲשֶׁר יֵלֵךְ הַכֶּלָב אַחֲרֵי אֲדוֹנָיו". ואילו רות הטהורה "בָּאָה לַחֲסוֹת תַּחַת כַּנְפֵי אֱלֹהֵי-יִשְׂרָאֵל".

לא אתאר כאן את כל מגילת ערפה, אבל הרעיון משתקף כבר במילים שנכתבו להלן. אותו שיפוט חד משמעי מופיע בטקסט של ביאליק. גם הוא מציג שני סוגים של נשים: אישה שנוהה אחרי גבר ושמה את המיניות במרכז ואישה שאלוהים מספק את צרכיה בהמשך באמצעות נישואין לבועז. ביאליק אף עולה על חכמינו: במגילה שכתב מוצגת ערפה כאישה שפעולותיה הובילו לפגיעה בישראל. לא די שהיא לא דבקה בחמותה ונכנסת תחת כנפי השכינה כמו רות, אלא גם שההתנהגות שלה כופרת באלוהים ומשפיעה לרעה על העם.

ובכל זאת, יש הבדל אחד בין פרשנות חז"ל לזו של ביאליק: במדרשי חז"ל הסוף בין קרב האחיות ברור. דוד ינצח את גוליית, רות גוברת על ערפה. במגילת ערפה של ביאליק הסוף נשאר פתוח:

"שְנֵי צֶאֱצָאֵי הָאֲחָיוֹת הַמוֹאֲבִיוֹת, עֲנָק פְּלִשְׁתִּי וְנַעַר עִבְרִי, הִתְיַצְּבוּ בַגַיְא הָאֶחָד מוּל רֵעֵהוּ, וּמַשְׂטֵמַת מָוֶת, מַשְׂטֵמַת גוֹי וֵאלֹהָיו לְגוֹי וֵאלֹהָיו, בּעֲרָה בְעֵינֵיהֶם". ענק פלשתי ונער עברי עומדים זה מול זה והשאלה היא מי מביניהם ינצח, איזה עם ימשיך להתקיים.

כשקוראים את מילותיו של ביאליק אי אפשר שלא לחשוב על המציאות שבתוכה הוא כותב. על החלום הציוני שמתחיל להירקם ביישוב היהודי בארץ. על שאלת הישרדותו של המיעוט היהודי אל מול יושבי המקום ועל המלחמה היומיומית על קיומו של העם היהודי בארצו. לכן משאיר ביאליק החרד את השאלה פתוחה – האם הנער העברי יצליח לגבור על הענקים העומדים למולו? האם העם שמתחיל לעלות ארצה יצליח להגשים את שאיפותיו?

כך או כך, המדרשים וביאליק משתמשים בדמות של ערפה כדי להאדיר את רות, כדי לחזק את ההיסטוריה (או המיתולוגיה, אם תרצו) של בני ישראל כעם יהודי ועברי.

יחד עם זאת, קריאה אחרת, שיוויונית ומודרנית יותר, ראוי שתעניק מקום של כבוד גם לערפה.

ערפה היא אישה שהעזה לקחת גם את רצונותיה ועתידה בחשבון, שזקפה את קומתה ולמרות אהבתה הרבה לחמותה המשיכה לחיות את חייה אחרי האובדן הכואב. מצד שני, חשוב לתת מקום גם להקרבה של רות וליכולת שלה לראות את סבלו של האחר ולוותר על עצמה לטובתו. זאת תכונה חשובה שהניבה לנו מגילה שכולה סיפור על כוחה של חברות אמת בין נשים.

למרות הביקורת הנוקבת של חז"ל על ערפה, בהתבוננות עכשווית על המגילה אנחנו זקוקים לשני הכוחות הללו כדי לבנות מארג יציב של חיים. לעיתים אנו בוחרים בדרכה של רות ולעיתים בדרכה של ערפה. שני הכוחות משמשים בעולמנו בערבוביה ושניהם יחד נחוצים לנו כנשים וכגברים בכדי להפוך את העולם למקום שטוב לחיות בו.

לפעמים נצטרך להפנות עורף, להתנגד, לעמוד על דעתנו ולקבל החלטה שמעמידה אותנו במרכז, כמו ערפה. ולפעמים קריטי שנוכל לראות את האחר, לוותר על צרכינו האישיים ולשים אחרים במרכז תשומת הלב, כמו רות.

אני מאמצת לליבי את ערפה וגם את רות ויחד עם שתיהן צועדת אל חג השבועות.

אופרה וונפרי – נקראה על שמה של ערפה המקראית ובהמשך שינתה את שמה. צילום מתוך וויקיפדיה