בין רות לעָרְפָּה: מה קרה לאישה שנשארה מאחור?

סיפורה של רות המואביה משמש עד היום כמופת יהודי, ציוני ואף פמיניסטי. אבל לצידה של סבתא-רבתא של דוד המלך הייתה הכלה האחרת, ערפה, שבחרה לחזור למואב אחרי מות בעלה. המחיר ששילמה על כך היה כבד מאוד, לפחות בכל הקשור לשמה ולזכרה

ערפה. ציור: אבל פן. באדיבות המשפחה

מגילת רות נפתחת בסצנה מרתקת: אלימלך, נעמי ושני בניהם, מחלון וכיליון, היגרו לארץ מואב, שכן באותה עת היה רעב בארץ. בזמן ששהו שם נפטר אבי המשפחה ובניו הספיקו להתחתן עם שתי מקומיות, מואביות, ואף למות ולהשאיר אותן באלמנותן. לאחר שבניה הולכים לעולמם מחליטה נעמי לחזור הביתה, לבית לחם. שתי הכלות שלה צועדות יחד איתה, במפגן של נאמנות משפחתית.

"וַתֵּצֵא, מִן-הַמָּקוֹם אֲשֶׁר הָיְתָה-שָּׁמָּה, וּשְׁתֵּי כַלּוֹתֶיהָ, עִמָּהּ; וַתֵּלַכְנָה בַדֶּרֶךְ, לָשׁוּב אֶל-אֶרֶץ יְהוּדָה. ח וַתֹּאמֶר נָעֳמִי, לִשְׁתֵּי כַלֹּתֶיהָ, לֵכְנָה שֹּׁבְנָה, אִשָּׁה לְבֵית אִמָּהּ; יַעַשׂ יְהוָה עִמָּכֶם חֶסֶד, כַּאֲשֶׁר עֲשִׂיתֶם עִם-הַמֵּתִים וְעִמָּדִי. וַתִּשַּׁק לָהֶן, וַתִּשֶּׂאנָה קוֹלָן וַתִּבְכֶּינָה. וַתֹּאמַרְנָה-לָּהּ: כִּי-אִתָּךְ נָשׁוּב, לְעַמֵּךְ."

נעמי מנסה לשכנע את כלותיה לחזור לבתי הוריהן. אבל הן דבקות בה. היא תמשיך ותפציר בהם עוד לשוב הביתה, עד שמגיע רגע המפנה במגילה, רגע עליו נכתבו המון מאמרים ופורשו המון פרשנויות "וַתִּשֶּׂנָה קוֹלָן, וַתִּבְכֶּינָה עוֹד; וַתִּשַּׁק עָרְפָּה לַחֲמוֹתָהּ, וְרוּת דָּבְקָה בָּהּ". הכתוב מתאר את השלוש בוכות ומתרפקות זו על זו, ממאנות להיפרד, עד שערפה מתרצה וחוזרת הביתה. רות נשארת עם נעמי למרות הפצרותיה, ובהמשך זוכה בגמול עצום על נאמנותה בכך שהנין שלה, דוד, הופך להיות מלך ישראל.

אבל היום לא נדבר על רות, הכלה הנאמנה. נדבר על ערפה, הכלה שבחרה לבסוף לחזור הביתה.

רות מצטרפת לנעמי וערפה חוזרת לארצה, ציור מעשה ידי ויליאם בלייק, משנת 1795

האם ערפה עשתה דבר שאינו הוגן? האם היא פגעה בחמותה? המקרא נותן לערפה את כל הכבוד הראוי ואינו מגנה את בחירתה. להפך, הוא מראה כיצד היא ניסתה לעזור לנעמי כמה שיותר.

ובכל זאת, ערפה אינה דמות אהובה. אף אחד לא מלמד ילדים לנהוג כמוה ואף להפך. למרות שלשון המקרא לא שופטת את בחירתה של ערפה, מדרשי חז"ל עושים מאמץ כביר כדי להשחיר את שמה.

ראשית עושה זאת המדרש דרך פרשנותו לשמותיהן של רות וערפה : "שם האחת ערפה – שהפכה עורף לחמותה. ושם השנית רות – שראתה דברי חמותה. את השם רות מפרשים חז"ל מלשון ראיית האחר, תכונה שמיוחסת עד היום לנשים. (רות רבה פרשה ב). מכתובות במואבית עולה גם כי יתכן שמשמעות השם רות הוא מהמילה "רית" שמשמעו קרבן. כלומר, ערפה נקראת כך בשל העובדה שהפנתה עורף לנעמי בשעה שהייתה זקוקה לה וחזרה לביתה. לעומתה רות ראתה את נעמי, ראתה את סבלה ולכן נשארה ועזרה לה, תוך הקרבת רצונותיה שלה למען חמותה.

השאלה הגדולה היא מה גרם לכך שערפה הפכה לדמות כל כך שנואה?

נתבונן רגע על הדמויות הנשיות הללו ושמותיהן במשקפיים עכשוויים. חטאה הגדול של ערפה היה שהיא החליטה, אחרי לבטים קשים ובכאב רב, לחזור לחיים שהכירה ולעמה. למעשה, ערפה בחרה ללכת בדרך עצמאית, חדשה, אחרת. לעומת מדרשים שמפרשים את מעשה של רות כאמיץ, אפשר לראות שגם התנהגותה של ערפה אינה התנהגות שמצופה מאישה במקורות היהודיים. אישה באותם ימים נדרשה להיות צייתנית, נאמנה וצנועה. כלומר, עומדות בפנינו שתי נשים. האחת מקריבה את עצמה, את שאיפותיה, מאווייה וחייה למען העם והמשפחה. והשנייה בוחרת בדרך עצמאית.

חז"ל, כפי שמובן מהכתוב, העדיפו את ההקרבה העצמית ואת ההליכה בתלם והוקיעו את האישה שהעזה להפנות עורף לחמותה לטובת חייה שלה. הם תיארו אותה באופן קשה, כאישה סוררת ומופקרת מינית, ואף הפכו אותה לאמו של האויב הגדול מכל, גולית הפלישתי:

לפי מדרש רות רבה ערפה ורות היו אחיות והיו שתיהן בנות עגלון מלך מואב. בהמשך מזהה התלמוד הבבלי את ערפה עם הדמות המקראית הרפה והופך אותה לאמו של גלית הפלשתי. כך בעצם מעמיד התלמוד את הצאצאים של שתי האחיות זה מול זה. רות וערפה. דוד וגלית – מושיע ישראל ומלכו העתידי מול האויב הגדול והרשע

רות אוחזת אלומת שיבולים רפרודוקציה של האמן האנגלי הנרי רילאנד שהופקה כחלק מסדרת גלויות של חברת לבנון הספרייה הלאומית

לפי דעה נוספת בתלמוד, משמעות השם ערפה נובע מההפקרות המינית שלה. – "שהכל עורפין אותה מאחריה" או משום "שהכל דשין אותה כהריפות" – מסכת סוטה דף מ"ב עמוד ב.

כך או כך ברור על פי התלמוד שהמיניות המופקרת של ערפה גורמת לכך שיוולדו לה יצורים מוזרים, בני ענקים ממש. שאחד מהם הוא גם גלית הפלשתי.

השיפוט השלילי כלפי ערפה לא הסתיים בימי חז"ל. המשורר הלאומי שלנו, חיים נחמן ביאליק, הקדיש לה "מגילה מודרנית" שכתב אודותיה בשנת 1934. בתחילת "מגילת ערפה" אפשר לחשוב שביאליק אולי מנסה להציל את כבודה של גיבורת המגילה שכתב, אך לא כך הדבר. ביאליק מתבסס על המדרשים הקשים שנאמרים על ערפה. אבל סופו של הסיפור שמספר ביאליק יהיה אחר, ומסיבות שלא נוגעות לדעתו על ערפה.

כבר בפתח הסיפור מציג ביאליק את שתי הדמויות הנשיות המוכרות – ערפה ורות – ומבהיר לנו מה ההתנהגות הנאותה לאישה – "וַתְּהִי עָרְפָּה הוֹלֵלָה וְסוֹרֶרֶת וְעִזִּת-נֶפֶשׁ מֵעוֹדָהּ כְּבִכְרָה קַלָּה, וְרוּת הָיְתָה תַּמָּה וּצְנוּעָה וַחֲרֵדָה כְּאַיֶּלֶת הַשָּׂדֶה". כמו בפרשנויות חז"ל, המגילה שלו מתארת כמה רוע יוצא מאישה שהיא עזת נפש וכמה טוב מתרחש כאשר אישה היא תמה צנועה וחרדה.

בהמשך מתאר ביאליק כיצד ערפה נמשכת אל גבר ענק ונוהה אחריו – "וַיָּסַר הָעֲנָק אֶל בֵּית עָרְפָּה וַיָּלֶן שָׁם לָיְלָה. וַתֵּרֶא אֶת-כֹּחוֹ וְאֶת-גָּבְהוֹ וְאֶת-הֲדַר מַדָּיו וְנִשְׁקוֹ וַתִּצָּמֶד-לוֹ, וַתֵּלֶךְ אַחֲרֵי מְאַהֲבָהּ הֶעָרֵל הַפְּלִשְׁתִּי גִתָּה עִירוֹ כַּאֲשֶׁר יֵלֵךְ הַכֶּלָב אַחֲרֵי אֲדוֹנָיו". ואילו רות הטהורה "בָּאָה לַחֲסוֹת תַּחַת כַּנְפֵי אֱלֹהֵי-יִשְׂרָאֵל".

לא אתאר כאן את כל מגילת ערפה, אבל הרעיון משתקף כבר במילים שנכתבו להלן. אותו שיפוט חד משמעי מופיע בטקסט של ביאליק. גם הוא מציג שני סוגים של נשים: אישה שנוהה אחרי גבר ושמה את המיניות במרכז ואישה שאלוהים מספק את צרכיה בהמשך באמצעות נישואין לבועז. ביאליק אף עולה על חכמינו: במגילה שכתב מוצגת ערפה כאישה שפעולותיה הובילו לפגיעה בישראל. לא די שהיא לא דבקה בחמותה ונכנסת תחת כנפי השכינה כמו רות, אלא גם שההתנהגות שלה כופרת באלוהים ומשפיעה לרעה על העם.

ובכל זאת, יש הבדל אחד בין פרשנות חז"ל לזו של ביאליק: במדרשי חז"ל הסוף בין קרב האחיות ברור. דוד ינצח את גוליית, רות גוברת על ערפה. במגילת ערפה של ביאליק הסוף נשאר פתוח:

"שְנֵי צֶאֱצָאֵי הָאֲחָיוֹת הַמוֹאֲבִיוֹת, עֲנָק פְּלִשְׁתִּי וְנַעַר עִבְרִי, הִתְיַצְּבוּ בַגַיְא הָאֶחָד מוּל רֵעֵהוּ, וּמַשְׂטֵמַת מָוֶת, מַשְׂטֵמַת גוֹי וֵאלֹהָיו לְגוֹי וֵאלֹהָיו, בּעֲרָה בְעֵינֵיהֶם". ענק פלשתי ונער עברי עומדים זה מול זה והשאלה היא מי מביניהם ינצח, איזה עם ימשיך להתקיים.

כשקוראים את מילותיו של ביאליק אי אפשר שלא לחשוב על המציאות שבתוכה הוא כותב. על החלום הציוני שמתחיל להירקם ביישוב היהודי בארץ. על שאלת הישרדותו של המיעוט היהודי אל מול יושבי המקום ועל המלחמה היומיומית על קיומו של העם היהודי בארצו. לכן משאיר ביאליק החרד את השאלה פתוחה – האם הנער העברי יצליח לגבור על הענקים העומדים למולו? האם העם שמתחיל לעלות ארצה יצליח להגשים את שאיפותיו?

כך או כך, המדרשים וביאליק משתמשים בדמות של ערפה כדי להאדיר את רות, כדי לחזק את ההיסטוריה (או המיתולוגיה, אם תרצו) של בני ישראל כעם יהודי ועברי.

יחד עם זאת, קריאה אחרת, שיוויונית ומודרנית יותר, ראוי שתעניק מקום של כבוד גם לערפה.

ערפה היא אישה שהעזה לקחת גם את רצונותיה ועתידה בחשבון, שזקפה את קומתה ולמרות אהבתה הרבה לחמותה המשיכה לחיות את חייה אחרי האובדן הכואב. מצד שני, חשוב לתת מקום גם להקרבה של רות וליכולת שלה לראות את סבלו של האחר ולוותר על עצמה לטובתו. זאת תכונה חשובה שהניבה לנו מגילה שכולה סיפור על כוחה של חברות אמת בין נשים.

למרות הביקורת הנוקבת של חז"ל על ערפה, בהתבוננות עכשווית על המגילה אנחנו זקוקים לשני הכוחות הללו כדי לבנות מארג יציב של חיים. לעיתים אנו בוחרים בדרכה של רות ולעיתים בדרכה של ערפה. שני הכוחות משמשים בעולמנו בערבוביה ושניהם יחד נחוצים לנו כנשים וכגברים בכדי להפוך את העולם למקום שטוב לחיות בו.

לפעמים נצטרך להפנות עורף, להתנגד, לעמוד על דעתנו ולקבל החלטה שמעמידה אותנו במרכז, כמו ערפה. ולפעמים קריטי שנוכל לראות את האחר, לוותר על צרכינו האישיים ולשים אחרים במרכז תשומת הלב, כמו רות.

אני מאמצת לליבי את ערפה וגם את רות ויחד עם שתיהן צועדת אל חג השבועות.

אופרה וונפרי – נקראה על שמה של ערפה המקראית ובהמשך שינתה את שמה. צילום מתוך וויקיפדיה

איך יוצאים ממערה? המבחן הגדול של גיבור ל"ג בעומר

רבי שמעון בר יוחאי היה מגדולי התנאים ולפי המסורת מחברו של ספר הזוהר. הוא נתפס כצדיק,ׂׂׂ איש קדוש שיודע לחולל ניסים. אבל התלמוד מספר שכאשר יצא רשב"י מ-12 שנים של גלות מרצון בתוך מערה אפלה, עורר עליו את חרון אפו של אלוהים, עד כדי כך שגירש אותו שוב לתוך המערה. מה היה המבחן החשוב שחיכה לרשב"י בעולם שבחוץ ולמה דווקא הוא למד איך לכבות את האש ולא להדליקה?

רשב״י ואלעזר רושפים אש על כל הנקרה בדרכם, ביוצאם מן המערה. איור: אביאל בסיל

ל"ג בעומר הוא גם יום ההילולה של רבי שמעון בר יוחאי (רשב"י), דמות מופתית בהיסטוריה היהודית. רבי שמעון בר יוחאי היה מגדולי התנאים ואחד הסיפורים המוכרים ביותר עליו מתאר כיצד הסתגר רבי שמעון בר יוחאי עם בנו במערה ולמד תורה במערה במשך שתים עשרה שנים, בלי לצאת אל העולם שבחוץ. ולפני המסורת, שם, בחשכת המערה, כתב שמעון בר יוחאי את ספר הזוהר.

אבל השאלה המעניינת היא למה בכלל נכנס רבי שמעון בר יוחאי למערה וכלא את עצמו בתוכה לזמן כה ממושך? מה גרם לו לעזוב את החיים שבחוץ ומה הביא לחזרתו אליהם בסופו של דבר?

הסיפור שלנו מתחיל קצת אחרי מרד בר כוכבא. אחרי שרבי עקיבא, המורה הגדול של רשב"י הוצא להורג בידי הרומאים. אנחנו פוגשים את רבי שמעון בר יוחאי יושב עם עוד שני רבנים – רבי יהודה ורבי יוסי, והם משוחחים על מעשיהם של הרומאים. רבי יהודה מוצא את הטוב במעשיהם. הוא מודה על הגשרים שהם בונים שמקצרים את הדרכים, על השווקים הססגוניים ועל בתי המרחץ המענגים. אבל רבי שמעון בר יוחאי גוער בו. כל מה שעושים הרומאים הוא רע, הוא נוזף. השווקים מקלקלים את התרבות שלנו. בתי המרחץ נבנו רק לתענוגות הגוף הפסולות והגשרים נועדו ליטול מכס. רבי יוסי יושב בין שני הענקים הללו ושותק. לא ברור אם זו שתיקה של מבוכה או הסכמה. אבל השתיקה שלו מהדהדת בין דפי התלמוד ומעודדת אותנו לחשוב על הפעמים ששתקנו נוכח עוול שנגרם. הפעמים שבהם לא העזנו למחות.

כשדבריו של רבי שמעון בר יוחאי מגיעים לאוזני השלטון הרומאי נגזר עליו גזר דין מוות. אסור לדבר סרה במלכות. ואז רבי שמעון בר יוחאי בורח.

בהתחלה הוא לא בורח למערה, התלמוד מספר שהוא לוקח את בנו אלעזר ומסתתר איתו בבית המדרש.

רשב״י ובנו בורחים אל בית המדרש מאימת הרומאים. איור: אביאל בסיל

ואשתו, אמא של אלעזר, הייתה מביאה להם בכל יום אוכל, מים ולחם – "הָלַךְ רַ' שִׁמְעוֹן וּבְנוֹ וְנִתְחַבְּאוּ בְּבֵית הַמִּדְרָשׁ. כָּל יוֹם הָיְתָה אִשְׁתּוֹ מְבִיאָה לָהֶם פַּת וְכַד שֶׁל מַיִם וְסָעֲדוּ. כְּשֶׁגָּבְרָה הַגְּזֵרָה אָמַר לִבְנוֹ: נָשִׁים דַּעְתָּן קַלָּה עֲלֵיהֶן, שֶׁמָּא יְצַעֲרוּהָ וּתְגַלֶּה" .

אליעזר ואמו. איור: אביאל בסיל

יום אחר יום אשתו של רבי שמעון בר יוחאי היתה עומדת אל מול פני הסכנה בשביל לדאוג לרווחתם. תחת עיניהם הפקוחות של הרומאים היא הייתה מטפלת בבעלה ובבנה. אבל אז החליט רבי שמעון בר יוחאי שזה מסוכן מידי להסתתר בבית המדרש. ובלי להשאיר פתק, בלי להגיד לאשתו לה מילה, הוא לקח את עצמו ואת הבן שלה ונעלם. "נשים דעתן קלה" הוא אמר לבנו. אם הרומאים "יצערו" אותה היא עלולה לגלות להם את המחבוא. ולא צריך להפליג הרבה בדמיון כדי להבין איך הרומאים יכולים לצער אישה .

רבי שמעון בר יוחאי ידע שהרומאים עלולים לפגוע באשתו. הוא אומר את זה בצורה מפורשת במילים בהירות. ובכל זאת הוא בוחר לברוח ולהתרחק כדי להציל את נפשו ואת נפש בנו. אשתו נשארת מאחור.

בשלב הזה הם בורחים אל המערה. התלמוד מספר לנו שעץ חרוב ומעיין מים נבראו שם באופן ניסי במיוחד בשבילם, כדי שיוכלו לשרוד, ומהם ניזונו. ככה הם חיו שתים עשרה שנים. ובמשך השנים הללו לא הפסיקו ללמוד תורה – "הלְכוּ רַ' שִׁמְעוֹן וּבְנוֹ אלעזר וְנִתְחַבְּאוּ בִּמְעָרָה. נַעֲשָׂה נֵס וְנִבְרָא לָהֶם חָרוּב וּמַעְיָן, וְהָיוּ פּוֹשְׁטִים בִּגְדֵיהֶם וְיוֹשְׁבִים עַד צַוָּארָם בַּחוֹל. כָּל הַיּוֹם עָסְקוּ בַּתּוֹרָה". המערה מהווה מעיין רחם שבו הם יכולים להתבשל, ללמוד, להתהוות כדי לצאת אל העולם.

רשבי ואלעזר בדרכם למערה בה יחיו 13 שנים. איור: אביאל בסיל

אחרי שתים עשרה שנה מגיע הרגע לצאת החוצה. מגיע רגע הלידה המחודשת של שניהם. הם שומעים את אליהו הנביא מדבר ליד פתח המערה ואומר שהקיסר הרומאי מת וגזרותיו התבטלו וכך מבינים רבי שמעון בר יוחאי ובנו אלעזר שהם יכולים לצאת.

בדרך כלל מספרים לנו איך רבי שמעון בר יוחאי הסתגר במערה. ושוכחים לספר מה קרה כשהוא יצא. וזה, הקטע הכי משמעותי ומרתק בסיפור.

אבל איך עושים את השינוי הזה? איך יוצאים מהמערה אחרי כל כך הרבה זמן, אחרי שתים עשרה שנים של הפרדה מהעולם, שתים עשרה שנים שבהם אכלו רק חרובים וראו רק זה את זה?

כשהם יוצאים החוצה הם פוגשים אנשים שחורשים וזורעים בשדה. הם מגלים שהחיים בחוץ המשיכו בזמן שהם עצרו והתמקדו בלימוד תורה. הכל נראה להם מאוד מוזר. ממש לא מובן להם כיצד האנשים הללו מתעסקים בעבודת האדמה במקום ללמוד תורה.

ופתאום נראה שהתלמוד מספר סצנה מסרט של "מארוול": רבי שמעון בר יוחאי ואלעזר בנו הופכים לגיבורי על, אש יוצאת מעיניהם ושורפת כל דבר שנקרה בדרכם. את השדות, את התבואה. אתם יכולים לדמיין את הפחד שמתעורר באנשים ובנשים שרואים אותם, את ההרס העצום שמתרחש כשהם יוצאים מתוך המערה שלהם. כשהם פוגשים דעה שונה משלהם.

רשב״י ואלעזר רושפים אש על כל הנקרה בדרכם, ביוצאם מן המערה. איור: אביאל בסיל

רבי שמעון בר יוחאי נתפס כצדיק. איש קדוש שיודע לחולל ניסים. אבל אלוהים לא מתרשם מכוחות העל שמשתוללים בעולם כשיצאו מן המערה. נהפוך הוא, אלוהים כועס עליהם – "להחריב את עולמי יצאתם?" נזפה בהם בת קול מהשמים ושלחה אותם להירגע עוד שנה במערה. היציאה הראשונה אל החיים שבחוץ נכשלה.

סיפור מקביל המתכתב עם סיפור של רשב"י הינו משל המערה של אפלטון – "צייר-נא בנפשך מצב כדלהלן, ויהא לך משל לתכונתנו טבעית, אשר לחינוך וחוסר- חינוך. תאר לך בני אדם השוכנים מתחת לפני האדמה במעין מערה". כתב אפלטון במשל המפורסם שלו.

במשל המערה של אפלטון חיים אנשים בתוך מערה. המערה היא העולם היחיד שהם מכירים, הם אינם מכירים את העולם שבחוץ ואת אור השמש. אחד מהם יוצא ומגלה את החיים שבחוץ, ואז כשהוא חוזר פנימה ומנסה לספר את האמת ליושבים במרה הם מסרבים להקשיב לו. "ואם שוב יצטרך להתחרות עם אסירי עולם אלו בהבחנת הצלילים הללו, בעודו מוכה סנוורים, ובטרם ירגיל את עיניו, ואם ארוך למדי יהיה הזמן עד שיסכין – כלום לא יהא לצחוק, ויאמרו עליו שחזר מעלייתו למעלה בעיניים מקולקלות, ואף הניסיון להגיע למעלה אינו כדאי? וכל השולח ידו להתירם ולהוליכם אל על – כלום לא יהרגוהו, אילו יכלו באיזו דרך שהיא לתפוס אותו ולהרגו?"

במשל המערה של אפלטון החיים שבתוך המערה הם חיי שקר והחיים שבחוץ הם החיים האמיתיים. אך אלה שחיים בתוך המערה לא מאמינים לסיפור על מה שקורה בחוץ. הם מסרבים להאמין שחייהם אינם כפי שהם חושבים.

גם בסיפורו של רבי שמעון בר יוחאי קיים מתח בין העולם שבפנים לעולם שבחוץ. בין המערה שמלאה בלימוד תורה לחקלאים שחורשים וזורעים בעולם שבחוץ. וגם כאן השאלה שמרחפת מעל היא– מהו העולם האמיתי? האם דווקא בתוך המערה או מחוצה לה?

התשובה נמצאת בעיני לקראת סוף הסיפור. בפעם השנייה שיוצאים רבי שמעון בר יוחאי ובנו מהמערה הם כבר לא מתנהגים אותו הדבר. כל אחד מהם בוחר בדרך אחרת. אלעזר ממשיך לשרוף כל דבר שעומד בדרכו – הוא לא מצליח ליישב בין חיים של לימוד תורה מתמשך ובין חיים של עבודה ומלאכה, אבל רבי שמעון בר יוחאי לא שורף. הפעם הוא מתקן את מה ששרף בנו. וכך הם צועדים בדרך הביתה, האחד שורף והשני מתקן.

עד שמגיעה שעת בין השמשות.

הרגע המיוחד של הדמדומים לפני שבת, כשעדיין לא חושך אבל כבר לא ממש אור, כשהשמש שוקעת והשמיים צבועים בגוונים מרהיבים של אדום וורוד. ברגע הזה הם פוגשים איש זקן שמזדרז הביתה כדי להכניס את השבת ובידיו שני ענפי הדסים.

בשביל מה אתה צריך שני ענפים, הם שואלים אותו. והתשובה שלו היא – אחד כנגד זכור ואחד כנגד שמור. האיש הזקן מלמד אותם שיש דרכים שונות לנהוג אל מול המצוות ושתיהן נכונות. יש גם זכור וגם שמור. יש גם את אנשי המערה וגם את אלה שחיים מחוץ לה.

דווקא בשעת בין השמשות שיש בה גם וגם. גם יום וגם לילה. הוא מלמד אותם להחזיק את השונות והמחלוקת. לראות את נקודות המבט המגוונות ככוח ולא כחסרון. ואז אומר רבי שמעון בר יוחאי לבנו – "די לעולם אני ואתה". ואלעזר מפסיק לשרוף כל הנקרה בדרכו בזעם.

את התשובה של רבי שמעון בר יוחאי אפשר להבין כאמירה ששניהם יודעים מספיק תורה בשביל כל העולם ולכן לא צריך שכולם ילמדו. אבל אפשר להבין גם אחרת. "די לעולם אני ואתה" – כלומר, כאשר אנחנו יודעים שיש שוני. שיש אני ויש אתה ואנחנו לא צריכים להיות זהים, אז, לא נשרוף זה את זה. יש מקום בעולם הזה לכולנו. ואז, העולם יכול להמשיך להתקיים.

רבי שמעון בר יוחאי היה צריך לעבור תהליך כדי לצאת מן המערה. הוא היה צריך ללמוד את היכולת להכיל שונות. הוא מלמד אותנו שרק אם נדע להכיל את השונות בינינו נוכל לקיים את החברה ואת העולם. אם לא, אנחנו עלולים לשרוף את הכל. רק ביחד – אני ואתה נשנה את העולם.

קבר רבי שמעון בר יוחאי. צילום: בנו רותנברג, אוסף מיתר, האוסף הלאומי לתצלומים על שם משפחת פריצקר, הספרייה הלאומית

כל האיורים מתוך הספר "חבורה לא סודית", מאת אילה דקל ושירלי צפת דוידאי. אייר אביאל בסיל.

המזרחן שבנה את המשכן

בין אלפי מסמכים, התכתבויות, ספרים נדירים וכתבי יד שמרכיבים את אוסף יהודה שבספרייה הלאומית, מצוי בו פריט ייחודי ויוצא דופן: דגם תלת ממד של המשכן וכליו, מדויק ומפורט עד אחרון חישוקי הכסף וחוטי הארגמן. מה הביא את המזרחן פרופ' אברהם שלום יהודה להשקיע משאבים כה רבים בבניית דגם המשכן

אברהם שלום יהודה ודגם המשכן. כל התמונות בכתבה זו לקוחות מתוך דגם המשכן בארכיון אברהם שלום יהודה בספרייה הלאומית

בהיותו של אברהם שלום יהודה מומחה עולמי לתרבות ערבית, למדעי המזרח (כך קראו פעם ללימודי המזרח התיכון) ולתולדות עם ישראל, הוא הוזמן בוודאי פעמים רבות להעביר הרצאות בשלל תחומי התמחותו. אך הרצאה אחת זכתה להגיע לכותרות העיתון היהודי-הבריטי הוותיק The Jewish Chronicle בערב פסח של שנת תרצ"ט: "בניית המשכן- עדות לאותטניות המקראית: עברים בזמן יציאת מצרים" (24 במרץ 1939). העיתון דיווח בהתלהבות על הרצאתו של פרופ' יהודה "בנושא בניין ואמנות המשכן שלוותה במודל שנבנה במיוחד עבור פרופ' יהודה ועורר התעניינות רבה. המודל היה מדויק עד לאחרון הפרטים… ונבנה במדויק על-פי השקפתו של יהודה… בהתאם להוראות הכתובות בחומש שמות. [יהודה] הפגין בקיאות מושלמת בכל ענפי האמנות והאדריכלות" (שם).

איך מגיע ילד ירושלמי בן היישוב הישן הספרדי, להיות דוקטור בגרמניה? מדוע הוא נמשך, בעיצומה של הקריירה האקדמית, למלאכה כה מורכבת וסיזיפית של בניית דגם למשכן? והכי חשוב- כיצד נראה הדגם שבנה, שמצוי כיום באוסף יהודה בספרייה הלאומית? בשביל לענות על השאלות הללו, עלינו לחזור לירושלים שהחלה לצאת מהחומות, בסוף המאה ה-19.

מירושלים לגרמניה

1877, תרל"ז. בשכונת "אבן ישראל" בירושלים החדשה נולד אברהם שלום למשפחת יהודה. אימו עלתה לארץ מגרמניה ואביו היה נצר למשפחה נכבדה ועשירה שהגיעה מעיראק. עירוב עדתי כזה היה נדיר באותם ימים בירושלים, אך במשפחתו הדבר היה פשוט, כפי שמעיד אברהם שלום בזיכרונותיו:

"בימים ההם תהום גדול היה מבדיל בין הספרדים והאשכנזים. ‏[אולם] אבי זקני, רבי שלמה יחזקאל יהודה, כשעלה מבבל לירושלם נתחבב על כל העדות, כספרדים כאשכנזים, בגלל צדקתו ונדבותיו בתמכו בהרבה תלמידי חכמים… והתאמץ בכל כוחו לקרב את הלבבות.

וראשית מעשהו היה, לתת את בתו שרה לר' יהושע ילין מלומזה, ולקחת לבנו הגדול שאול בתו של ר' ישעיה ברדאקי, מגדולי רבני האשכנזים ומחשובי עסקניה ולבנו הצעיר פרג' חיים [את] ביתו של אחד מחסידי חב“ד ר' ישראל שפירא שהיה תלמיד חכם ממשפחה מיוחסה מפולניה. גם אבי ר' בנימין הלך בדרכיו ומקרב היה את האשכנזים ומהם היה בוחר מלמדים גם לאחי הגדול ממני וגם לי." (אברהם שלום יהודה, "כשלמדתי רש"י")

באווירה כזו גדל אברהם שלום. כבר בגיל צעיר שכרו לו הוריו מלמדים פרטיים מהם למד תורה, הלכה, משנה ותלמוד, ושאר לימודי קודש כנהוג על פי מסורת ישראל, וכך מתאר יהודה:

"והנה בהיות אבי איש אמיד, היה משלם שכר כפול ומכופל למלמד טוב ומפורסם, בתנאי שלא ייקח יותר משנים או שלשה תלמידים בלעדי, אבל שיהיו יותר מתקדמים ממני בלימודיהם, כדי להעיר בקרבי קנאת תלמידי חכמים. ככה היה מנהגו עם כל מלמדי. אמנם ניסיון זה היה לטובתי, ובפרט אחרי שנים אחדות כשהייתי לומד בתלמוד" (שם)

כשהיה נער החל ללמוד מקצועות נוספים, גם הם באמצעות מורים פרטיים, ובמיוחד השקיע בלימוד השפה הערבית, ומכאן ואילך זו היתה אהבתו הגדולה. בן 17 היה כשפרסם מאמר בעיתון "המליץ" אודות השפה הערבית, ואת הספר "קדמוניות הערבים" על ההיסטוריה של התרבות הערבית לפני עליית האסלאם. זמן קצר לאחר מכן כתב מאמר נוסף בשם "נדיבי וגיבורי ערב".

יהודה בחר להמשיך ולהתמקצע בתחום לימודי המזרח, ונסע לשם כך למקום הולדתו של הענף המדעי הזה, שהיה במקרה או שלא במקרה, גם מקום הולדתה של אימו, כזכור. בגרמניה למד שנים ארוכות במספר אוניברסיטאות, עד שבשנת 1904 הוסמך כדוקטור.

ציוני, איש ערב

מדעי המזרח, כפי שפותחו בגרמניה, כללו הן לימודי יהדות ותנ"ך והן לימודי אסלאם ולימודי המזרח התיכון, ועל כן בסיום הלימודים היה למעשה אברהם שלום יהודה מומחה במספר תחומים. בנוסף, היציאה לאירופה מירושלים פתחה בפניו עולמות חדשים. הוא קשר קשרים אישיים עם אנשי אקדמיה וחוקרים וגם עם מדינאים, מנהיגי ושועי עולם. הוא הוזמן לתת הרצאות באוניברסיטאות רבות ברחבי אירופה וגם, למשל, בחצרו של מלך ספרד, שאת קשריו עימו ניצל לימים למתן סיוע ליהודים נרדפים.

בין היתר, החל יהודה להיות פעיל ציוני. הוא התיידד עם שאול טשרניחובסקי ועם פרופ' קלויזנר, ואפילו שוחח עם הרצל כשנפגשו בלונדון. הרצל שמע שהמלומד שעומד לפניו מומחה בענייני התרבות הערבית והאסלאם, והוציא כבר בנעוריו ספרים בתחום, והתעניין מאוד. יהודה מתאר:

"ד"ר הרצל… שאל אותי אם אני סובר שהמוסלמים בארץ ישראל יקבלו ברצון עניין מדינת יהודים, אם הסולטן ימסור את ארץ ישראל ליהודים… נבוכותי מעט, משום שידעתי… שהוא יודע רק מעט בדבר התנאים כפי שהם באמת בארץ ישראל ועל דבר מצבם של האוכלוסין הערבים. אמרתי לו שלפי דעתי עלינו לרכוש את אהדת ערביי ארץ ישראל לתוכנית, וכי הסולטן לא יעשה צעד רציני בלי הסכמת התושבים… ד"ר הרצל נשמע מאוכזב למשמע חוות דעת כזו מפי." (יחסו של הרצל לבעיה הערבית, הד המזרח, 7.10.1949)

הפעם הבאה שבה פגש את הרצל היתה בקונגרס הציוני הראשון בבאזל, כשנה לאחר מכן, ושוב ניסה לדבר על ליבו שישנה את דרכו המדינית וייצור קשר עם ערביי הארץ, אך ללא הועיל:

"ד"ר הרצל עמד על דעתו שתושבי ארץ ישראל אין להם דעה בעניין זה, שהסולטן הוא הגורם בהחלט. הוספתי להזהיר אותו… הדגשתי [שחיוני] לסדר קשר קרוב יותר עם ערביי ארץ ישראל ולהסביר להם בדבר מגמות הציונים והיתרונות הגדולים שישיגו מתוך שיתוף פעולה כנה עימנו.

הכרתי מכל מה שאמר לי בדבר הערבים שהוא הוטעה לגמרי על ידי נציגים שמעולם לא תפסו תפיסה ברורה במה שנוגע לבעיה הערבית ואלו היו "המומחים" שעל חוות דעתם היה ד"ר הרצל סומך". (שם)

ואכן, פרופ' יהודה השתייך לזרם בתנועה הציונית שהאמין בשיתוף פעולה ובהידברות עם ערביי ארץ-ישראל, שהכיר אותם, את אורחות חייהם, את המנהיגים ואת הקודים החברתיים שלהם מילדות ושאף ליצור קשרים עימם ולא לפעול מעליהם ולהציבם בפני עובדות מוגמרות שיובילו בהכרח להתנגדות ולהתקוממות.

נראה שהלך המחשבה הזה – והרצון להוכיח את קיומם של קשרים עתיקים בין היהודים לסביבתם הערבית – היה אחת הסיבות לכך שהחליט להשקיע זמן רב ומשאבים בפרויקט בניית דגם המשכן, כמו שנפרט בהמשך.

"אֵת תַּבְנִית הַמִּשְׁכָּן וְאֵת תַּבְנִית כָּל כֵּלָיו כֵן תַּעֲשׂוּ"

דגם המשכן שבנה פרופ' אברהם שלום יהודה מבוסס על התיאור במקרא בחומש שמות פרקים כ"ה-ל"ה, המצווה כיצד יש להקים את המשכן ומתאר בפרוטרוט את אופן הכנת הכלים ושאר האביזרים המשמשים לצורך עבודת המשכן ולצורך פירוקו והרכבתו מחדש בהתאם לנדודי בני ישראל במדבר, בדרכם ממצרים לארץ כנען. מלבד התיאור במקרא, במקרים של קושי בהבנה או מחלוקת לגבי כוונת המקרא, הסתמך יהודה על הסבריו ופרשנותו של גדול פרשני המקרא, רש"י, שליהודה היתה חיבה גדולה אליו והערכה עצומה:

"רושם חזק היה רש“י עושה עלי תמיד בידיעותיו הרבות בכל מקצוע ומקצוע, ואפילו בכמה וכמה מלאכות של יד, כמעשה חרש ונגר וצורף ותופר ואורג וכיוצא בזה ממלאכות המשכן ומלאכת מחשבת שבו" ("כשלמדתי רש"י")

כך, מצויד בהוראות המקרא ובפירוש רש"י החל יהודה במלאכתו. ראשית, בנה את המסגרת: הדפנות העשויות מעמודי עץ העומדים על אדני כסף ומחוברים זה לזה באמצעות שלושה בריחים המושחלים בטבעות.

הבריחים היו מצופים זהב, ובהתאם לכך הניח יהודה גלילים מוזהבים בתוך הטבעות וכך נוצר הרושם שהבריח עשוי מזהב

 "וְאֶת טַבְּעֹֽתֵיהֶם תַּעֲשֶׂה זָהָב בָּתִּים לַבְּרִיחִם וְצִפִּיתָ אֶת הַבְּרִיחִם זָהָב". עמודים נוספים עמדו בפתח המשכן ועליהם תלו את הפרוכת- מסך הכניסה שהיה עשוי מבד ארוג. עמודים דומים נוספים הפרידו בין שני חלקי המשכן- הקודש וקודש הקודשים- וגם הם מכוסים בפרוכת. את העמודים הללו עיטר יהודה בכותרת קורינתית, שאינה מופיעה במקרא.

על פי הכתוב במקרא הפרוכת היתה עשויה "מַעֲשֵׂה חֹשֵׁב", כלומר ארוגה משני צדדיה בצורה מיוחדת שבה נראו דוגמאות שונות בכל צד. רש"י מפרש שהדוגמאות היו אריות. וכך עשה פרופ' יהודה: ארג בדים שבהם נראים בבירור מגוון החוטים, כמפורט במקרא- תְּכֵלֶת וְאַרְגָּמָן וְתוֹלַעַת שָׁנִי וְשֵׁשׁ מָשְׁזָר, ועליהם תמונות של אריות.

המשכן היה מכוסה ביריעות בדים ועורות שונים, שכולם היו מחוברים זה לזה בקרסים. ניתן לראות בדגם את הדיוק ואת הירידה לפרטים בחיבור הקרסים לבדים.

מסביב למשכן היתה חצר, שגם היא היתה מורכבת מעמודים שעליהם נכתב "וַחֲשֻׁקֵיהֶם כָּסֶף". יהודה דבק, כדרכו, בפירוש רש"י שמסביר שהעמודים היו מעוטרים בחישוקי כסף- וכך בנה גם הוא את עמודי החצר ועיטר אותם בחישוקים מחוט כסוף.

לבסוף- הוכנו בעבודת נמלים ובדייקנות מרובה ה"קְלָעִים לֶחָצֵר" שהרכיבו את הדפנות שבין העמודים, וכפי שרש"י מסביר היו עשויות "כמין קלעי ספינה, נקבים נקבים, מעשה קליעה ולא מעשה אורג".

וְעָשִׂיתָ אֶת הַמִּזְבֵּחַ

מלבד בניין המשכן עצמו, כולל הדגם של פרופ' אברהם שלום יהודה גם את כלי המשכן ואביזרים נוספים ששימשו למלאכת המשכן. כך למשל, נבנה המזבח. המזבח הוא רבוע, בעל ארבע קרנות, וכמו כל כלי המשכן- גם אליו מחוברות בטבעות מוטות עץ ארוכים ששימשו לנשיאתו במסעות במדבר. המזבח שבדגם עשוי להפליא וכולל מִכְבָּר מַעֲשֵׂה רֶשֶׁת נְחֹשֶׁת ועליה אַרְבַּע טַבְּעֹת נְחֹשֶׁת עַל אַרְבַּע קְצוֹתָיו. מקום הרשת הוא תַּחַת כַּרְכֹּב הַמִּזְבֵּחַ מִלְּמָטָּה וְהָֽיְתָה הָרֶשֶׁת עַד חֲצִי הַמִּזְבֵּחַ. ניתן לראות בתמונה את ההתאמה המדויקת להוראות המקרא.

עוד הוסיף יהודה לדגם את כיור הנחושת וכנו, ששימש לרחיצת ידיהם ורגליהם של הכהנים לפני שנכנסו לעבודתם במשכן,

 וכן כלי נגינה שונים: חצוצרות, מצילתים ועוד שליוו גם את עבודת המשכן ואת מסעות בני ישראל במדבר.

לכל אלו צורפו בדגם שלטי הסבר קטנים הכתובים בכתב סופרים מהוקצע

וכן דמויות שככל הנראה הוצבו במקומות שונים בדגם על מנת להסביר על תפקידיהם השונים של הכהנים ולתאר טקסים ואירועים שנעשו במשכן. בדגם מצויים דמויות של אדם המביא ביכורים למשכן, של כהן הרוחץ ידיו ורגליו, של שומר, של אדם המביא קרבן ועוד ועוד.

נראה כי הדגם, והשרטוט שמלווה אותו, שימשו את יהודה בהרצאות רבות, בהן הסביר על בניית המשכן ועל הפעילות היומיומית שהתנהלה בו, וכמו בהרצאה שנשא באנגליה, עליה דיווח ה-JC, הוא עורר בכל מקום התפעלות רבה ומשך את תשומת לב השומעים והצופים.

מזרחן נעשה אומן?

שפע הפריטים המרכיבים את הדגם, שרק מקצתם תוארו כאן, הדיוק והפירוט שמצביעים על עבודת נמלים דקדקנית, ההכרעות שנעשו לגבי אופן בנייתם של חלק מהפרטים המוכיחות שנעשתה עבודת מחקר עומק מקדימה, השיתוף של אמנים מקצועיים בבנייתו על מנת ליצור עבודה מושלמת- כל אלו מעלים כמובן את שאלת המוטיבציה.

לצערנו, יהודה לא צירף לדגם דברי הסבר המתארים את מהלך עבודתו ואת לבטיו וגם לא את המניע לפרויקט עתיר המשאבים הזה, אך בהרצאות שנתן בעקבות בנייתו ומתוך אורח חייו והמטרות שעמדו לנגד עיניו- ניתן לתת מספר הסברים:

כאמור, היה יהודה מזרחן ששאף לחזק את הקשרים שבין העם היהודי לעמים הערבים, לתרבות הערבית ובפרט לערבים תושבי הארץ. המשכן היה עבורו אמצעי להוכיח את הקשרים העמוקים שהיו בימי קדם בין העם היהודי לעם המצרי. לטענתו- לא ייתכן שלבני ישראל במדבר היו כל החומרים, האמצעים והכישרונות לבנות משכן מפואר שכזה ללא שלמדו אמנות מהמצרים ובלי שיוכלו לקחת עימם בדים, מתכות, אבנים יקרות וחומרים נוספים מעושרה של מצרים הפרעונית. נראה כי לשנות עבודת הפרך המתוארת במקרא קדמו שנים של התערות יהודית במצרים, בתרבותה ובעושרה הפיזי והרוחני, והמשכן מעיד על כך.
בנוסף, עבודת המשכן מוכיחה את הייחודיות של המונותאיזם על פני עבודת האלילים שהיתה נהוגה בכנען, וגם כאן ישנה קרקע משותפת בין היהודים למוסלמים, ששניהם שוללים מכל וכל את השיתוף ואת העבודה זרה וייחוד האל הוא עמוד תווך באמונה של שתי הדתות.

מניע נוסף לבניית הדגם קשור לאתגר לא פחות חשוב שליווה את יהודה בחייו המקצועיים, והוא הפולמוס על מידת הריאליה שבסיפורי המקרא. כזכור, יהודה היה מומחה גם למדעי היהדות והיו לו מחלוקות עם עמיתיו לתחום בסוגיות שעמדו על הפרק. בנייה של המשכן מסייעת להוכיח את היותם של סיפורי המקרא ממשיים וריאליים, כפי שטען יהודה.

ואולי פשוט בין עיסוקיו המלומדים והמתוחכמים במחקר, בקריאה, בכתיבה ובלימוד, נהנה יהודה גם מעבודת כפיים וממתן דרור לדמיון, ליצירתיות ולחלק האמנותי שבתוכו?

כך או כך, לאחר מותו של אברהם שלום יהודה בשנת 1951 בארצות הברית- שם כיהן כפרופסור במספר אוניברסיטאות- הועברו לספרייה הלאומית אלפי פריטים מארכיונו האישי, וביניהם עשרות ארגזים המכילים את חלקי הדגם המופלא והמרהיב שבנה. אוסף יהודה שבספרייה הלאומית משקף את אישיותו המקצועית הרבגונית של יהודה, שמורכבת הן ממסמכים ומכתבי יד והן מדגם אמנותי ומושקע להפליא של המשכן וכליו.

התמונות של דגם המשכן המתפרסמות כאן לראשונה, לקוחות מתוך ארכיון אברהם שלום יהודה בספרייה הלאומית. הארכיון נמצא בתהליך רישום והנגשה, הודות לתרומתה האדיבה של קרן סאמיס, סיאטל, וושינגטון, לזכרו של שמואל ישראל

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

שריפת הספרים בברלין: הנאצים העלו באש, אז איך בכל זאת שרדו הספרים?

רשימות הספרים המוחרמים רק הלכו והתארכו, אך אותם ספרים שאף נשרפו בידי הנאצים נשתמרו בכמה דרכים יוצאות דופן: חלקם על ידי יהודים שהצליחו להימלט והקימו 'ספריות התנגדות', וחלקם על ידי הנאצים עצמם כחלק מהקמת ה"מכון לחקר השאלה היהודית"

שריפת הספרים בברלין, 10 במאי 1933

בערב ה-10 במאי 1933, תהלוכה גדולה של סטודנטים גרמנים נושאי לפידים ודגלי המפלגה הנאצית צעדו לכיוון כיכר האופרה בברלין מלווים במשאיות שהיו עמוסות במעל 20,000 ספרים. בכיכר המתינה תזמורת שניגנה שירי עם גרמניים. כמו כן הוזמנו צלמים לתעד את האירוע.

כמה מהסטודנטים פתחו את הטקס והקריאו בקול את שמות חלק מהספרים שנאספו על המשאיות, את שמות המחברים שלהם ואת הסיבות להשמדת יצירותיהם. הספרים הורדו מהמשאיות, נערמו לערימה גדולה והוצתו. האש בערה דקות ארוכות.

כשחומר התבערה עמד להתכלות ניגש שר התעמולה החדש של הממשלה הנאצית, יוסף גבלס, לרמקול ובירך על מעשי הסטודנטים שתמכו ברעיונות המהפכניים של המדינה החדשה. גבלס הכריז על ניצחון המהפכה הגרמנית וסופו של "האינטלקטואליזם היהודי".

האירוע הוסרט וחלקים ממנו ניתנים כיום לצפייה.

טקסים דומים התרחשו גם בערים נוספות בגרמניה. בסך הכל בשנת 1933 התרחשו 93 אירועים של שריפת ספרים ב-70 ערים שונות.

התנכלויות לספרים וספריות החלה בגרמניה עוד לפני השריפה הגדולה בברלין ב-10 במאי. תחילה היו אלה חברי תנועת הנוער ההיטלראית ששרפו ספרים שהוציאו מתוך ספריות ציבוריות וספריות בתי ספר. בשבועות לאחר מכן הייתה זו כבר אגודת הסטודנטים הגרמניים שביקשה מחבריה לטהר את אוספי הספרים שלהם מספרות "הרסנית": בולשביקית, מרקסיסטית, קתולית ויהודית.

הספרים שהוחרמו

ב"טיהור" הספרים נשענו הסטודנטים על "רשימה שחורה" של כותרים שהכין הספרן וולפגנג הרמן, חבר באגודת ספרני הספריות הציבוריות בגרמניה (VDV). הרשימה הראשונית כללה את שמותיהם של 71 מחברים בתחום הסיפורת שנתפסו כ"אויבי הרוח הגרמנית" ובהמשך נוספו גם שמות מתחומים נוספים כמו היסטוריה, פילוסופיה, דת, פוליטיקה ואומנות – כל מי שכתיבתו נתפסה כליברלית. עד ה-8 במאי כבר הופיעו 311 שמות וביניהם שמות יודעים כמו ארנולד וסטפן צוויג, ליאון פוכטוונגר, קארל מרקס והלן קלר.

הארגון הצבאי לתרבות גרמנית (Kampfbund für deutsche Kultur) בניהולו של אלפרד רוזנברג, האידאולוג הראשי של התנועה הנאצית, הכין רשימת ספרים מוחרמים משלו. הרשימה כללה 93 עמודים של יצירות שנפסלו מטעמי "חופש ביטוי לא מפוקח".

רשימת הספרים המוחרמים הרשמית מטעם השלטון – הגיעה ממשרד התעמולה הנאצי שהקים ארגון בשם היכל הספרות הלאומית(RSK) . בסוף שנת 1935 פורסמה רשימה של "ספרות מזיקה ולא רצויה" – אורכה 144 דפים ובה שמות של 3601 מחברים. שנה לאחר מכן נוספו 30 דפים ומהדורה שניה מעודכנת פורסמה בסוף שנת 1938. במהדורה זו הופיעו כבר 4175 כותרים. היא המשיכה להתעדכן ועד סוף המלחמה היו בה 5485 ספרים.

רשימת הספרים ה"מזיקים והלא רצויים" בין היתר ניתן להבחין בכל כתביו של אלברט איינשטיין

רשימת הספרים ה"מזיקים והלא רצויים" בין היתר ניתן להבחין בכל כתביו של אלברט איינשטיין

בנוסף לפרסומים שיצאו לאור בגרמניה, הכין ארגון ה-RSK רשימת שמות של 11,000 מחברים יהודיים, רשימה שנקראה "מדריך הסופרים היהודים" –(Verzeichnis jüdischer Autoren). רשימה זאת הייתה הבסיס לספר הדרכה על מחברים יהודים שיצא מאוחר יותר ב-1940 שכלל 13,000 שמות.

רשימות הספרים ה"אסורים" הלכו והתארכו ככל שהמלחמה המשיכה. בספר שיצא לאור על ידי הממשל הכללי הנאצי בפולין, המכיל רשימות ספרות פולנית אסורה, ניתן לראות כי מופיעים שמות מוכרים כמו למשל חיים נחמן ביאליק.

שמו של ח.נ. ביאליק כפי שמופיע ברשימת הספרים ה"אסורים" בפולין

בשנים הראשונות הרשימות הוגדרו כסודיות ונאסר על המו"לים לפרסם אותם. הנאצים פחדו שרשימות כאלו יצרו אפקט הפוך ויגרו את הקוראים שיחפשו לקרוא דווקא ספרים אלו והעדיפו שהרשימה תוסתר. בנוסף, המשטר חשש מביקורת מהקהילה הבינלאומית על מדיניות התרבות הגרמנית כפי שאכן קרה לאחר אירועי שריפות הספרים ב-1933.

התגובות לאירועי ה-10 במאי ברחבי העולם אכן היו של זעזוע ועצב מלוות בהפגנות ופרסום דבריהם של חלק ממחברי הספרים שנשרפו. הסופר ה.ג. וולס הודיע ש"ספרים שנשרפו לא באמת הושמדו". אוסקר מריה גראף, סוציאליסט גרמני שהיה נשוי ליהודיה, כעס על כך שספריו לא הופיעו ברשימת הספרים הפסולים ובכתבה שפירסם דרש לכבד אותו ואת השקפותיו ולשרוף גם אותם. זיגמונד פרויד חשב שדווקא האירועים הללו הדגישו את ההתקדמות הציוויליזציה: בימי הביניים, כך הוא טען, היו שורפים אותו אך היום הסתפקו בשריפת ספריו. לו היה נשאר באוסטריה, ולא משיג אשרות שאפשרו לו להימלט לאנגליה, בוודאי היה חוזר בו מדבריו.

ספריות התנגדות

מעשיהם של הנאצים עוררו גם תגובות של התנגדות. לציון שנה לאירועי שריפת הספרים בברלין, הוקמה בפאריס "הספרייה הגרמנית החופשית" – German Freedom Library, בה כונסו 20,000 ספרים של אותם המחברים שנאסרו לקריאה בגרמניה. בנוסף, הכיל האוסף ספרות על היטלר והתנועה הנאצית. המקום, שנוסד בעיקר על ידי מהגרים מגרמניה, הפך לספריית עיון עבור חוקרים וסטודנטים עד שספרייה זו נבזזה על ידי הנאצים עצמם בעזרת משטרת צרפת. שנים מאוחר יותר, ב-1990 חלק מאוסף ספרייה זו התגלה בספרייה הלאומית בפאריס.

ספרייה דומה נוסדה מעבר לים, במרכז הקהילתי היהודי בברוקלין, ניו יורק. ספרייה זאת הייתה קטנה בהרבה מהספרייה בפאריס וכללה גם ספרות יהודית רגילה אך הדגישה את האנטישמיות הנאצית והצורך להילחם בה.

איור שהתפרסם לאחר המלחמה המתאר ספרים נשרפים בגרמניה וחיים על המדף בניו יורק The Brooklyn Daily Eagle, March 7, 1948

גם שריפה – וגם איסוף ושימור

בהמשך תקופת שלטונם, הנאצים הבינו שלצרכי מחקר אידיאולוגי, הם יוכלו למצוא גם תועלת רבה בחלק מהספרים ה"אסורים". לאחר פרוץ מלחמת העולם השניה, אלפרד רוזנברג, שנתמנה לשר האחראי על ארצות הכיבוש במזרח אירופה, החל לתכנן מוסד אקדמי גדול ללימודים נאציים ולשם כך צוותי העבודה שלו בזזו ספריות ברחבי אירופה והביאו את הביזה ל"מכון לחקר השאלה היהודית" בפרנקפורט. רוזנברג לא היה היחיד שהיה מעוניין בספרים אלו. המשרד הראשי לביטחון הרייך, המכון לחקר ההיסטוריה של גרמניה החדשה וארגונים אחרים עסקו גם הם בביזת ספרים.

צוותי מומחים בוזזים ספריות באסטוניה (יד ושם)

בדצמבר 1939 הכריזה ממשלת גרמניה על החרמת כלל רכושן של הספריות בפולין. חלק מהספרים נשלחו לברלין בעוד אחרים הועברו לקרקוב ולפוזנן שם הקימו הנאצים מוסדות אקדמיים עם מחלקות ל"חקר השאלה היהודית".

אך זה היה נכון רק לגבי מיעוט מהספרות היהודית. רוב הספריות בפולין לא הוחרמו אלא הושמדו על ידי יחידות הצתה של הצבא, ה-Brenn Kommandos. בקרקוב שרפו הנאצים את ספריית בית ספר התיכון של חיים הילפשטיין על 4,000 הספרים שבה. שם גם העלו באש את 5,535 ספרי הגימנסיה היהודית למסחר. בתי כנסת על כל ספריהם הועלו באש בבדזין, בפוזנאן ובמקומות אחרים בפולין.

דוגמא בולטת לכך היא ישיבת חכמי לובלין. ישיבה זו נוסדה ב-1930 על ידי הרב מאיר שפירא. הישיבה תוכננה באופן מודרני יחסית לישיבות אחרות ושכנה בבניין מפואר שיכל להכיל כ-400 תלמידים. בעזרת תרומות שהגיעו מרחבי העולם היהודי, בנתה הישיבה את אחת הספריות התורניות הגדולות והמאורגנות בעולם ובה עשרות אלפי כרכים.

הרב מאיר שפירא בספריית ישיבת חכמי לובלין

עיתון גרמני פירסם ב-1940 את הדברים הבאים:
"השלכנו את הספרייה התלמודית הגדולה מהבניין ולקחנו את הספרים לשוק שם שרפנו אותם. האש בערה עשרים וארבע שעות. יהודי לובלין התאספו מסביב ובכו במרירות, כמעט משתיקים אותנו בקריאותיהם. הזמנו את התזמורת הצבאית ובקריאות שמחה החיילים גברו על קולות בכי היהודים".

התיאור אמנם מצמרר, אך אמיתותו מוטלת בספק. לאחר שחרור האזור פורסם בעיתון יהודי כי נמצאו ספרים רבים בבניין הישיבה בלובלין. שנתיים לאחר מכן, בדו"ח של הועדה היהודית בלובלין, הופיע כי 40,000 מספרי הישיבה הועברו לוורשה. ספרים מהספרייה של ישיבת חכמי לובלין הובאו גם לישראל, ועשרות מהם נמצאים בין אוספי הספרייה הלאומית. ספרים נוספים נמצאים במכון ההיסטורי היהודי בוורשה ואחרים צצים מדי פעם במכירות פומביות.

השערה אחת אומרת כי ייתכן והצבא הגרמני שרף את הספרים שנמצאו בבית המדרש עצמו של הישיבה, אך את אוסף הספרייה שמרו לצרכי המחקר של הגופים הנאציים שהיו מעוניינים בהם.

ב-1942 פירסמה ממשלת ארה"ב (United States Office of War Information) פוסטר המתאר את שריפת הספרים בידי הנאצים. בפוסטר ציטוט מדבריו של הנשיא רוזוולט:
"לא ניתן להרוג ספרים באש. אנשים מתים אך ספרים לעולם לא מתים".

הנאצים בהחלט ניסו לעשות גם וגם, ולהשמיד את כל מה שהיה רע בעיניהם – ספרים וגם בני אדם. עם זאת, שריפת הספרים קדמה בשנים מספר את תחילת הרצח השיטתי של אוכלוסיות שנחשבו "נחותות". המשפט המפורסם של היינריך היינה, מתוך מחזה שכתב ב-1821 בשם "אלמנסור" (המבכה על שריפת הקוראן) הוא כמעט נבואי: "במקום שבו שורפים ספרים, ישרפו גם בני אדם".