הרב חיים אברהם גאגין: ראשון לציון עד אחרון הפרטים

מסיוע לסוחרים ירושלמים, חתימה על חוזי שכירות וצוואות ועד הצלת השומרונים מסכנת מוות ופסיקת הלכה לעשרות קהילות. הרב חיים אברהם גאגין לא ראה פחיתות כבוד באף אחד מאלו

איור המיוחס לרב גאגין וחתימתו

אחד האוצרות המרגשים בספרייה הלאומית הוא לא ספר, וגם לא מסמך או כתב יד עתיק, אלא מטה.

מטה עץ המורכב משני חלקים באמצעות הברגה, באורך כולל של 1.30 מטר, ובקצהו גולת שנהב. המטה הזה נשלח אל הרב חיים אברהם גאגין (הרב אג"ן) על ידי הסולטן התורכי בשנת 1842, כאשר מונה לתפקיד הראשון לציון – הרב הראשי של יהודי ארץ ישראל. המטה היה ניתן על ידי הסולטן לבעלי תפקידים רשמיים שזכו לחסותו, והיה משמש באירועים ובטקסים.

המטה של הראשון לציון הרב גאגין

משך מאות שנים היו באימפריה העות'מאנית שתי משרות רבניות ממשלתיות. האחת, החכם באשי- הרב הראשי של יהודי האימפריה כולה והנציג הרשמי שלהם מול השלטון. המשרה השנייה היא משרת הראשון לציון – מנהיג יהודי ארץ ישראל. הרב גאגין היה הראשון שאחז בשתי המשרות יחד, והיה מוכר גם כחכם באשי וגם כראשון לציון.

כתב המינוי של הרב גאגין לראשון לציון, בראשו מתנוססת הטוגרה, החותם הרשמי של הסולטן

הרב חיים אברהם גאגין נולד באיסטנבול, או כפי שנקראה בעגה היהודית- קושטא, לפני כמעט 240 שנה, בשנת 1787. כבר בילדותו עלה לירושלים ונמשך לישיבה המופלאה שנוסדה 50 שנה לפני שנולד- ישיבת "בית אל" שבעיר העתיקה, שם התמקדו המובחרים שבבחורי ירושלים בלימוד תורת הסוד והקבלה. מלבד מקום ללימוד תורה, הייתה ישיבת "בית אל" גם מקור לתמיכה חברתית. תלמידי הישיבה היו חותמים על כתב אמנה בו הם התחייבו לאהוב זה את זה ולסייע זה לזה בעת צער ובעת שמחה, ולא לנטור טינה או עלבון אחד כלפי השני. ישיבת "בית אל" הייתה המוסד היחיד בירושלים של אותה עת שהתירו לו חכמי ירושלים לשלוח שד"רים לקהילות הגולה באופן עצמאי.

מכתב שד"רות של ישיבת "בית אל"

הרב גאגין גדל בישיבת "בית אל" עד שהיה בעצמו לרב פוסק הלכה וכן בקיא בתורת הקבלה, וברבות השנים היה לראש הישיבה. בהיותו בן 55, והוא כבר נשוי לרבקה ואב לבן, התמנה כאמור להיות החכם באשי והראשון לציון. מאות פריטים, מסמכים והתכתבויות מתקופת כהונתו בת 8 השנים במשרה הרמה הזו שמורים בספרייה הלאומית. ממקום שבתו בעיר העתיקה בירושלים ניהל הרב גאגין תכתובות ענפות עם עשרות קהילות בארץ ישראל ומחוצה לה. קהילות ערי טבריה, חיפה, רמלה, צפת, עכו, סוריה, מצרים, יוגוסלביה, מרוקו, אלג'יריה, לוב, בירות, ארם צובה, בולגריה ואפילו וינה ולונדון הן רק חלק מהקהילות שהרב גאגין עמד איתן בקשר וסייע להן באינספור עניינים. הרב גאגין שלח תשובות הלכתיות בשאלות שהתעוררו וביקשו את פסיקתו, חתם על שטרות בית-דין כמו צוואות, הקדשים, ירושות ואפילו חוזי שכר דירה. היה בקשר עם משפחות עשירות ביותר ועם ראשי הקהל והדיינים במקומות רבים, אך גם למשל ערך מגבית לטובת חתן, פתר מחלוקות ירושה, סייע בייסוד בית יתומים והעיד לזכותו של אדם שהגיע מדמשק לירושלים מול הלשונות הרעות שריננו עליו.

העברת חוב מדמשק לירושלים

 

מגבית לחתן

 

סכסוך ירושה

 

עדות לזכותו של תושב דמשק שבא לירושלים

בתוך כל אלו, המשיך הרב גאגין לכתוב חיבורים תורניים, דרשות וספרים המצויים גם הם בספרייה. שניים מהספרים שהוציא נוגעים לכהונתו כרב בירושלים, האחד הוא "ספר התקנות וההסכמות", בו נכללו מנהגי ירושלים, והוא נחשב לאחד הספרים הראשונים שנדפסו בעיר. הספר השני הוא ספר הדרשות "חיים מירושלים", הכולל מבחר מדרשות שנשא הרב גאגין מתוקף תפקידו. מתוך ספריו שעוסקים בצרכי ציבור עולות סוגיות היסטוריות מהן ניתן ללמוד על אורח החיים בירושלים של לפני 200 שנה, בין היתר למשל הוויכוח בין רבני ירושלים על שימוש בכספי החלוקה.

סוגייה מעניינת השופכת אור על דמותו הרבגונית של הרב גאגין הוא האישור שנתן לעדת השומרונים. על פי הנוהג המוסלמי, רק אנשי "אהל אל-כתאב" (המאמינים בספר) ראויים להגנה, ובאלו נכללים על פי רוב היהודים והנוצרים. חכמי ההלכה המוסלמים פסקו שהשומרונים אינם משתייכים לדת היהודית ועל כן יש להילחם בהם. על מנת להינצל מגורל אחיהם בדמשק, שאותם המוסלמים רדפו וכמעט חיסלו את הקהילה כולה, פנו השומרונים שהתגוררו בשכם לרב גאגין בבקשה שיעזור להם להוכיח שהם יהודים. הרב גאגין מסר להם איגרת ובה כתב "העם השומרוני הוא ענף מבני ישראל המודה באמיתות התורה". השלטון האסלאמי הכיר בחתימתו האישית של הרב גאגין ובמעמדו, וקיבל את התעודה. כך ניצלו חייהם של השומרונים מסכנת מוות והם זכו לחסות השלטון.

חתימתו של הרב גאגין

הרב גאגין נפטר בשנת 1848, בכ' באייר תר"ח ונקבר בהר הזיתים בירושלים, בהיותו בן 61. בנו, שלום משה חי גאגין, כיהן גם הוא כראש ישיבת המקובלים "בית אל", והיה שד"ר מטעם הישיבה. לבנו קרא על שם אביו- חיים אברהם.

60 שנה לאחר מות הרב גאגין, חתמו רבני ירושלים על הצהרה עבור האיפריה העות'מאנית. בהצהרה נכתב "אנחנו החתומים מטה מחכמי ורבני עדת הספרדים בירושלים מודיעים ומעידים… כי תואר ראשון לציון אין לו כל יחס עם תואר חכם באשי כלל ועיקר ואין שום שייכות זה בזה, כי הן שתי משרות כל אחת לבדה. ויכול היות כי החכם באשי לא יתואר בתואר ראשון לציון וראשון לציון לא יתואר בתואר חכם באשי. ועל זה חתמנו שמותינו… ירושלים, סיון התרס"ט".

הצהרת רבני ירושלים, בתוכם הרב חיים אברהם גאגין הנכד

מבין 26 הרבנים שחתמו על ההצהרה, בולט שמו של הרב חיים אברהם גאגין הנכד. הוא ודאי ידע שסבו שעל שמו נקרא, כיהן כחכם באשי וכראשון לציון גם יחד. נראה שלא ארכו השנים והמשרות נפרדו שוב זו מזו. לא רבים הצליחו ללכת בדרכו של הרב גאגין ולאחוז את המטה בשני קצותיו.

 

אוסף חיים אברהם גאגין נמצא בתהליך רישום והנגשה הודות לתרומה האדיבה של קרן סאמיס, סיאטל, וושינגטון, המוקדשת לזכרו של סמואל ישראל.

בין רות לעָרְפָּה: מה קרה לאישה שנשארה מאחור?

סיפורה של רות המואביה משמש עד היום כמופת יהודי, ציוני ואף פמיניסטי. אבל לצידה של סבתא-רבתא של דוד המלך הייתה הכלה האחרת, ערפה, שבחרה לחזור למואב אחרי מות בעלה. המחיר ששילמה על כך היה כבד מאוד, לפחות בכל הקשור לשמה ולזכרה

ערפה. ציור: אבל פן. באדיבות המשפחה

מגילת רות נפתחת בסצנה מרתקת: אלימלך, נעמי ושני בניהם, מחלון וכיליון, היגרו לארץ מואב, שכן באותה עת היה רעב בארץ. בזמן ששהו שם נפטר אבי המשפחה ובניו הספיקו להתחתן עם שתי מקומיות, מואביות, ואף למות ולהשאיר אותן באלמנותן. לאחר שבניה הולכים לעולמם מחליטה נעמי לחזור הביתה, לבית לחם. שתי הכלות שלה צועדות יחד איתה, במפגן של נאמנות משפחתית.

"וַתֵּצֵא, מִן-הַמָּקוֹם אֲשֶׁר הָיְתָה-שָּׁמָּה, וּשְׁתֵּי כַלּוֹתֶיהָ, עִמָּהּ; וַתֵּלַכְנָה בַדֶּרֶךְ, לָשׁוּב אֶל-אֶרֶץ יְהוּדָה. ח וַתֹּאמֶר נָעֳמִי, לִשְׁתֵּי כַלֹּתֶיהָ, לֵכְנָה שֹּׁבְנָה, אִשָּׁה לְבֵית אִמָּהּ; יַעַשׂ יְהוָה עִמָּכֶם חֶסֶד, כַּאֲשֶׁר עֲשִׂיתֶם עִם-הַמֵּתִים וְעִמָּדִי. וַתִּשַּׁק לָהֶן, וַתִּשֶּׂאנָה קוֹלָן וַתִּבְכֶּינָה. וַתֹּאמַרְנָה-לָּהּ: כִּי-אִתָּךְ נָשׁוּב, לְעַמֵּךְ."

נעמי מנסה לשכנע את כלותיה לחזור לבתי הוריהן. אבל הן דבקות בה. היא תמשיך ותפציר בהם עוד לשוב הביתה, עד שמגיע רגע המפנה במגילה, רגע עליו נכתבו המון מאמרים ופורשו המון פרשנויות "וַתִּשֶּׂנָה קוֹלָן, וַתִּבְכֶּינָה עוֹד; וַתִּשַּׁק עָרְפָּה לַחֲמוֹתָהּ, וְרוּת דָּבְקָה בָּהּ". הכתוב מתאר את השלוש בוכות ומתרפקות זו על זו, ממאנות להיפרד, עד שערפה מתרצה וחוזרת הביתה. רות נשארת עם נעמי למרות הפצרותיה, ובהמשך זוכה בגמול עצום על נאמנותה בכך שהנין שלה, דוד, הופך להיות מלך ישראל.

אבל היום לא נדבר על רות, הכלה הנאמנה. נדבר על ערפה, הכלה שבחרה לבסוף לחזור הביתה.

רות מצטרפת לנעמי וערפה חוזרת לארצה, ציור מעשה ידי ויליאם בלייק, משנת 1795

האם ערפה עשתה דבר שאינו הוגן? האם היא פגעה בחמותה? המקרא נותן לערפה את כל הכבוד הראוי ואינו מגנה את בחירתה. להפך, הוא מראה כיצד היא ניסתה לעזור לנעמי כמה שיותר.

ובכל זאת, ערפה אינה דמות אהובה. אף אחד לא מלמד ילדים לנהוג כמוה ואף להפך. למרות שלשון המקרא לא שופטת את בחירתה של ערפה, מדרשי חז"ל עושים מאמץ כביר כדי להשחיר את שמה.

ראשית עושה זאת המדרש דרך פרשנותו לשמותיהן של רות וערפה : "שם האחת ערפה – שהפכה עורף לחמותה. ושם השנית רות – שראתה דברי חמותה. את השם רות מפרשים חז"ל מלשון ראיית האחר, תכונה שמיוחסת עד היום לנשים. (רות רבה פרשה ב). מכתובות במואבית עולה גם כי יתכן שמשמעות השם רות הוא מהמילה "רית" שמשמעו קרבן. כלומר, ערפה נקראת כך בשל העובדה שהפנתה עורף לנעמי בשעה שהייתה זקוקה לה וחזרה לביתה. לעומתה רות ראתה את נעמי, ראתה את סבלה ולכן נשארה ועזרה לה, תוך הקרבת רצונותיה שלה למען חמותה.

השאלה הגדולה היא מה גרם לכך שערפה הפכה לדמות כל כך שנואה?

נתבונן רגע על הדמויות הנשיות הללו ושמותיהן במשקפיים עכשוויים. חטאה הגדול של ערפה היה שהיא החליטה, אחרי לבטים קשים ובכאב רב, לחזור לחיים שהכירה ולעמה. למעשה, ערפה בחרה ללכת בדרך עצמאית, חדשה, אחרת. לעומת מדרשים שמפרשים את מעשה של רות כאמיץ, אפשר לראות שגם התנהגותה של ערפה אינה התנהגות שמצופה מאישה במקורות היהודיים. אישה באותם ימים נדרשה להיות צייתנית, נאמנה וצנועה. כלומר, עומדות בפנינו שתי נשים. האחת מקריבה את עצמה, את שאיפותיה, מאווייה וחייה למען העם והמשפחה. והשנייה בוחרת בדרך עצמאית.

חז"ל, כפי שמובן מהכתוב, העדיפו את ההקרבה העצמית ואת ההליכה בתלם והוקיעו את האישה שהעזה להפנות עורף לחמותה לטובת חייה שלה. הם תיארו אותה באופן קשה, כאישה סוררת ומופקרת מינית, ואף הפכו אותה לאמו של האויב הגדול מכל, גולית הפלישתי:

לפי מדרש רות רבה ערפה ורות היו אחיות והיו שתיהן בנות עגלון מלך מואב. בהמשך מזהה התלמוד הבבלי את ערפה עם הדמות המקראית הרפה והופך אותה לאמו של גלית הפלשתי. כך בעצם מעמיד התלמוד את הצאצאים של שתי האחיות זה מול זה. רות וערפה. דוד וגלית – מושיע ישראל ומלכו העתידי מול האויב הגדול והרשע

רות אוחזת אלומת שיבולים רפרודוקציה של האמן האנגלי הנרי רילאנד שהופקה כחלק מסדרת גלויות של חברת לבנון הספרייה הלאומית

לפי דעה נוספת בתלמוד, משמעות השם ערפה נובע מההפקרות המינית שלה. – "שהכל עורפין אותה מאחריה" או משום "שהכל דשין אותה כהריפות" – מסכת סוטה דף מ"ב עמוד ב.

כך או כך ברור על פי התלמוד שהמיניות המופקרת של ערפה גורמת לכך שיוולדו לה יצורים מוזרים, בני ענקים ממש. שאחד מהם הוא גם גלית הפלשתי.

השיפוט השלילי כלפי ערפה לא הסתיים בימי חז"ל. המשורר הלאומי שלנו, חיים נחמן ביאליק, הקדיש לה "מגילה מודרנית" שכתב אודותיה בשנת 1934. בתחילת "מגילת ערפה" אפשר לחשוב שביאליק אולי מנסה להציל את כבודה של גיבורת המגילה שכתב, אך לא כך הדבר. ביאליק מתבסס על המדרשים הקשים שנאמרים על ערפה. אבל סופו של הסיפור שמספר ביאליק יהיה אחר, ומסיבות שלא נוגעות לדעתו על ערפה.

כבר בפתח הסיפור מציג ביאליק את שתי הדמויות הנשיות המוכרות – ערפה ורות – ומבהיר לנו מה ההתנהגות הנאותה לאישה – "וַתְּהִי עָרְפָּה הוֹלֵלָה וְסוֹרֶרֶת וְעִזִּת-נֶפֶשׁ מֵעוֹדָהּ כְּבִכְרָה קַלָּה, וְרוּת הָיְתָה תַּמָּה וּצְנוּעָה וַחֲרֵדָה כְּאַיֶּלֶת הַשָּׂדֶה". כמו בפרשנויות חז"ל, המגילה שלו מתארת כמה רוע יוצא מאישה שהיא עזת נפש וכמה טוב מתרחש כאשר אישה היא תמה צנועה וחרדה.

בהמשך מתאר ביאליק כיצד ערפה נמשכת אל גבר ענק ונוהה אחריו – "וַיָּסַר הָעֲנָק אֶל בֵּית עָרְפָּה וַיָּלֶן שָׁם לָיְלָה. וַתֵּרֶא אֶת-כֹּחוֹ וְאֶת-גָּבְהוֹ וְאֶת-הֲדַר מַדָּיו וְנִשְׁקוֹ וַתִּצָּמֶד-לוֹ, וַתֵּלֶךְ אַחֲרֵי מְאַהֲבָהּ הֶעָרֵל הַפְּלִשְׁתִּי גִתָּה עִירוֹ כַּאֲשֶׁר יֵלֵךְ הַכֶּלָב אַחֲרֵי אֲדוֹנָיו". ואילו רות הטהורה "בָּאָה לַחֲסוֹת תַּחַת כַּנְפֵי אֱלֹהֵי-יִשְׂרָאֵל".

לא אתאר כאן את כל מגילת ערפה, אבל הרעיון משתקף כבר במילים שנכתבו להלן. אותו שיפוט חד משמעי מופיע בטקסט של ביאליק. גם הוא מציג שני סוגים של נשים: אישה שנוהה אחרי גבר ושמה את המיניות במרכז ואישה שאלוהים מספק את צרכיה בהמשך באמצעות נישואין לבועז. ביאליק אף עולה על חכמינו: במגילה שכתב מוצגת ערפה כאישה שפעולותיה הובילו לפגיעה בישראל. לא די שהיא לא דבקה בחמותה ונכנסת תחת כנפי השכינה כמו רות, אלא גם שההתנהגות שלה כופרת באלוהים ומשפיעה לרעה על העם.

ובכל זאת, יש הבדל אחד בין פרשנות חז"ל לזו של ביאליק: במדרשי חז"ל הסוף בין קרב האחיות ברור. דוד ינצח את גוליית, רות גוברת על ערפה. במגילת ערפה של ביאליק הסוף נשאר פתוח:

"שְנֵי צֶאֱצָאֵי הָאֲחָיוֹת הַמוֹאֲבִיוֹת, עֲנָק פְּלִשְׁתִּי וְנַעַר עִבְרִי, הִתְיַצְּבוּ בַגַיְא הָאֶחָד מוּל רֵעֵהוּ, וּמַשְׂטֵמַת מָוֶת, מַשְׂטֵמַת גוֹי וֵאלֹהָיו לְגוֹי וֵאלֹהָיו, בּעֲרָה בְעֵינֵיהֶם". ענק פלשתי ונער עברי עומדים זה מול זה והשאלה היא מי מביניהם ינצח, איזה עם ימשיך להתקיים.

כשקוראים את מילותיו של ביאליק אי אפשר שלא לחשוב על המציאות שבתוכה הוא כותב. על החלום הציוני שמתחיל להירקם ביישוב היהודי בארץ. על שאלת הישרדותו של המיעוט היהודי אל מול יושבי המקום ועל המלחמה היומיומית על קיומו של העם היהודי בארצו. לכן משאיר ביאליק החרד את השאלה פתוחה – האם הנער העברי יצליח לגבור על הענקים העומדים למולו? האם העם שמתחיל לעלות ארצה יצליח להגשים את שאיפותיו?

כך או כך, המדרשים וביאליק משתמשים בדמות של ערפה כדי להאדיר את רות, כדי לחזק את ההיסטוריה (או המיתולוגיה, אם תרצו) של בני ישראל כעם יהודי ועברי.

יחד עם זאת, קריאה אחרת, שיוויונית ומודרנית יותר, ראוי שתעניק מקום של כבוד גם לערפה.

ערפה היא אישה שהעזה לקחת גם את רצונותיה ועתידה בחשבון, שזקפה את קומתה ולמרות אהבתה הרבה לחמותה המשיכה לחיות את חייה אחרי האובדן הכואב. מצד שני, חשוב לתת מקום גם להקרבה של רות וליכולת שלה לראות את סבלו של האחר ולוותר על עצמה לטובתו. זאת תכונה חשובה שהניבה לנו מגילה שכולה סיפור על כוחה של חברות אמת בין נשים.

למרות הביקורת הנוקבת של חז"ל על ערפה, בהתבוננות עכשווית על המגילה אנחנו זקוקים לשני הכוחות הללו כדי לבנות מארג יציב של חיים. לעיתים אנו בוחרים בדרכה של רות ולעיתים בדרכה של ערפה. שני הכוחות משמשים בעולמנו בערבוביה ושניהם יחד נחוצים לנו כנשים וכגברים בכדי להפוך את העולם למקום שטוב לחיות בו.

לפעמים נצטרך להפנות עורף, להתנגד, לעמוד על דעתנו ולקבל החלטה שמעמידה אותנו במרכז, כמו ערפה. ולפעמים קריטי שנוכל לראות את האחר, לוותר על צרכינו האישיים ולשים אחרים במרכז תשומת הלב, כמו רות.

אני מאמצת לליבי את ערפה וגם את רות ויחד עם שתיהן צועדת אל חג השבועות.

אופרה וונפרי – נקראה על שמה של ערפה המקראית ובהמשך שינתה את שמה. צילום מתוך וויקיפדיה

שלוש המפלצות היהודיות שיצילו את העולם

כיצד נשמר האיזון בטבע? באמצעות שלוש חיות מהמיתולוגיה היהודית, שאף חיה אחרת לא מעיזה להתעסק איתן: לווייתן בים, זיז באוויר ובהמות ביבשה. מפלצות העל, גרסת היהדות

לווייתן, זיז ובהמות. איור מתוך תנ"ך אמברוזיאנה, נכתב בשנת 1238 בעיר אולם שבגרמניה. שמור בספריית אמברוזיאנה

תת־ז'אנר מיוחד בסרטי האסונות מנסה להפחיד אותנו עם החיה או המפלצת שמאיימת להחריב את העולם. לא משנה אם מדובר בקינג קונג או בגודזילה, כמעט תמיד המפלצת המאיימת למחוק את האנושות נוצרה בהתערבות אדם ושוחררה לחופשי בידיו כדי להמיט אסון רבתי על כולנו, או לפחות על כל מי שגר בניו יורק.

יהודי ימי הביניים חשבו אחרת. לפני שהספיקו לחזות בשינויים הקטסטרופליים שגורמת האנושות לכדור שלנו, ובהשפעת השקפת העולם הדתית ששלטה בדרך הסתכלותם, ראו אנשי ימי הביניים (יהודים, נוצרים ומוסלמים) בטבע מערכת הרמונית הדואגת שאף גורם אחד בתוכה לא יתעצם וישתלט ובכך יפר את האיזון במערכת כולה ויטה את הכף לצד הקטסטרופה.

התפיסה הזו משתקפת גם באמונה בשלוש החיות הענקיות הנזכרות בתנ"ך ובמיתולוגיה היהודית. כל אחת מהן מייצגת קטגוריה אחרת של חיות: חיות הים, חיות היבשה וחיות האוויר. וכל אחת בדרכה האימתנית שומרת על אותו איזון עדין שבטבע.

"השמדת הלווייתן", תחריט מאת גוסטב דורה משנת 1865. התחריט מתאר את אלוהים משמיד את הלווייתן האגדי, כמתואר בספר ישעיהו

בַּיּוֹם הַהוּא יִפְקֹד ה' בְּחַרְבּוֹ הַקָּשָׁה וְהַגְּדוֹלָה וְהַחֲזָקָה, עַל לִוְיָתָן נָחָשׁ בָּרִחַ, וְעַל לִוְיָתָן נָחָשׁ עֲקַלָּתוֹן; וְהָרַג אֶת-הַתַּנִּין אֲשֶׁר בַּיָּם.

(ישעיהו כז, א)

 

החיה־מפלצת הראשונה היא לווייתן, הנזכר בספר איוב ובמקומות נוספים במקרא כמי ששולט בחיות הים. מדובר בדמות אמביוולנטית היות שבתנ"ך היא נזכרת לא פעם כחיה מיתולוגית שאיימה על שלטון האל, בדומה לתנינים הגדולים. חוקרי המקרא רואים בכך הוכחה שהלווייתן הוא שריד מהמיתולוגיות של עמי האזור – למשל האימפריה האוגרית – שהשפיעו על התנ"ך וחדרו אליו. הנצרות אימצה את הדימוי המרושע וראתה בלווייתן סמל לכוח שטני ומרושע. כמה שטני? כדאי להיזכר במובי דיק, הלווייתן הלבן העצום מהרומן הקלאסי של הרמן מלוויל כדי להבין את האיום הנורא.

בימי הביניים השלימו היהודים עם הלווייתן, הוא צורף לנבחרת המפלצות והיה לאחת משלוש החיות המגינות על העולם. וכך הוא הפך את עורו ממין נחש מימי אדיר או תנין עצום (ויש המתארים אותו אף כדרקון אימתני) לדג ענק ממדים הדואג שאף אחד מהדגים בים לא יגדל יתר על המידה ויחסל את שאר הדגים. רק לימים יזוהה הלווייתן עם היונק המוכר לנו.

החיה־מפלצת השנייה שולטת על חיות האוויר, ובפשטות הכוונה לציפורים בעיקר. אבל כדי לסבך מעט נספר שיש לה שני שמות: זיז ובר יוכני. אכן שמות לא שגרתיים בימינו, אבל שניהם מופיעים בתנ"ך. זיז מוזכר בתהלים פ, יד:

יְכַרְסְמֶנָּה חֲזִיר מִיָּעַר וְזִיז שָׂדַי יִרְעֶנָּה.

 

אומנם לא ברור מיהו זיז המצוין בטקסט המקראי, אך חכמינו הבינו את השם המסתורי הזה ככינוי של עוף פלאי, שהיה כה גדול עד שיכול היה לחסום את השמש עם כנפיו הפרושות. וכך נכתב במדרש החז"לי בראשית רבה יט, ד:

אמר רבי יהודה בר סימון: זיז עוף טהור הוא, ובשעה שהוא פורח מכסה גלגל חמה, ואדם נברא אחר הכל לשלוט בכל.

 

במיתולוגיה היהודית זיז מזוהה עם ציפור אגדית אחרת מהתלמוד, הנקראת בר יוכני. "פעם אחת נפלה ביצת בר יוכני, וטבעה שישים כרכים, ושברה שלוש מאות ארזים", נכתב במסכת בכורות נז, עב. והרמז, למקרה שפספסתם, הוא שאם ביצת הציפור כה גדולה, הציפור עצמה גדולה שבעתיים.

החיה־מפלצת השלישית והאחרונה, הסוגרת את המעגל, שולטת על ממלכת היבשה. שמה הוא בהמות (ולא במובן שאנחנו מכירים היום, בתור הרבים של בהמה). בהמות מתואר בכתבי יד עבריים כשור ענק ממדים.

הִנֵּה-נָא בְהֵמוֹת, אֲשֶׁר-עָשִׂיתִי עִמָּךְ; חָצִיר, כַּבָּקָר יאכֵל.

הִנֵּה-נָא כחוֹ בְמָתְנָיו; וְאוֹנוֹ, בִּשְׁרִירֵי בִטְנוֹ.

יַחְפּץ זְנָבוֹ כְמוֹ-אָרֶז; גִּידֵי פַחֲדָו יְשׂרָגוּ.

עֲצָמָיו, אֲפִיקֵי נְחֻשָׁה; גְּרָמָיו, כִּמְטִיל בַּרְזֶל.

הוּא, רֵאשִׁית דַּרְכֵי-אֵל; הָעשׂוֹ, יַגֵּשׁ חַרְבּוֹ.

כִּי-בוּל, הָרִים יִשְׂאוּ-לוֹ; וְכָל-חַיַּת הַשָּׂדֶה, יְשַׂחֲקוּ-שָׁם.

תַּחַת-צֶאֱלִים יִשְׁכָּב– בְּסֵתֶר קָנֶה וּבִצָּה.

יְסֻכֻּהוּ צֶאֱלִים צִלְלוֹ; יְסֻבּוּהוּ, עַרְבֵי-נָחַל.

הֵן יַעֲשׁק נָהָר, לא יַחְפּוֹז; יִבְטַח, כִּי-יָגִיחַ יַרְדֵּן אֶל-פִּיהוּ.

בְּעֵינָיו יִקָּחֶנּוּ; בְּמוֹקְשִׁים, יִנְקָב-אָף.

(איוב מ, טו–כד)

 

אבל עם כל הכבוד לעליונותן של שלוש המפלצות על פני חיות אחרות, חשוב היה להכפיף את המפלצות אל האל כי כמובן אין דבר אדיר וחזק ממנו, ואף אחד לא מאיים על שלטונו הבלתי מעורער. לכן, מספרת לנו הספרות היהודית, שתי החיות הראשונות (לווייתן וזיז) נבראו ביום הרביעי, ואילו בהמות ביום החמישי.

כך או כך, שלוש המפלצות פעילות בכל השנה, אך בתחילת עונות הקיץ, הסתיו והחורף משתתפות שלוש החיות בטקס מיוחד. בהמות שואג, זיז צווח ולווייתן מרעיד את הים. וכל זה כאות אזהרה מיוחד לכל החיות האחרות שמא ירהיבו עוז ויתפתו להתרבות ולגדול יתר על המידה ובכך יביאו קץ לחיים בעולם.

לשלוש החיות האדירות הללו יוחס גם תפקיד משיחי. באחרית הימים מתואר קרב איתנים בין לווייתן לבהמות. בשיאו ייהרגו שתי החיות, ובשרן יוגש לכל הצדיקים המגיעים למשתה המרהיב בשמיים. לאורך המאות ניסו חוקרים לפענח את זהותן של שלוש החיות האגדיות. מהמאה ה־17 מזהים חוקרי תנ"ך את בהמות עם היפופוטם.

בהמות ולווייתן, תחריט מאת ויליאם בלייק

לכאורה המסר שמאחורי שלוש המפלצות נשמע מעט משונה לאוזנינו המודרניות. אבל אולי נוכל ללמוד ממנו משהו על האיזון שבטבע. הרי כבר הזהירו אותנו המומחים שוב ושוב (ושוב) שהשתלטות יתר של חיה אחת – במקרה שלנו האדם – בכוחה להמיט אסון על המערכת כולה: ביבשה, באוויר ובים.

איך יוצאים ממערה? המבחן הגדול של גיבור ל"ג בעומר

רבי שמעון בר יוחאי היה מגדולי התנאים ולפי המסורת מחברו של ספר הזוהר. הוא נתפס כצדיק,ׂׂׂ איש קדוש שיודע לחולל ניסים. אבל התלמוד מספר שכאשר יצא רשב"י מ-12 שנים של גלות מרצון בתוך מערה אפלה, עורר עליו את חרון אפו של אלוהים, עד כדי כך שגירש אותו שוב לתוך המערה. מה היה המבחן החשוב שחיכה לרשב"י בעולם שבחוץ ולמה דווקא הוא למד איך לכבות את האש ולא להדליקה?

רשב״י ואלעזר רושפים אש על כל הנקרה בדרכם, ביוצאם מן המערה. איור: אביאל בסיל

ל"ג בעומר הוא גם יום ההילולה של רבי שמעון בר יוחאי (רשב"י), דמות מופתית בהיסטוריה היהודית. רבי שמעון בר יוחאי היה מגדולי התנאים ואחד הסיפורים המוכרים ביותר עליו מתאר כיצד הסתגר רבי שמעון בר יוחאי עם בנו במערה ולמד תורה במערה במשך שתים עשרה שנים, בלי לצאת אל העולם שבחוץ. ולפני המסורת, שם, בחשכת המערה, כתב שמעון בר יוחאי את ספר הזוהר.

אבל השאלה המעניינת היא למה בכלל נכנס רבי שמעון בר יוחאי למערה וכלא את עצמו בתוכה לזמן כה ממושך? מה גרם לו לעזוב את החיים שבחוץ ומה הביא לחזרתו אליהם בסופו של דבר?

הסיפור שלנו מתחיל קצת אחרי מרד בר כוכבא. אחרי שרבי עקיבא, המורה הגדול של רשב"י הוצא להורג בידי הרומאים. אנחנו פוגשים את רבי שמעון בר יוחאי יושב עם עוד שני רבנים – רבי יהודה ורבי יוסי, והם משוחחים על מעשיהם של הרומאים. רבי יהודה מוצא את הטוב במעשיהם. הוא מודה על הגשרים שהם בונים שמקצרים את הדרכים, על השווקים הססגוניים ועל בתי המרחץ המענגים. אבל רבי שמעון בר יוחאי גוער בו. כל מה שעושים הרומאים הוא רע, הוא נוזף. השווקים מקלקלים את התרבות שלנו. בתי המרחץ נבנו רק לתענוגות הגוף הפסולות והגשרים נועדו ליטול מכס. רבי יוסי יושב בין שני הענקים הללו ושותק. לא ברור אם זו שתיקה של מבוכה או הסכמה. אבל השתיקה שלו מהדהדת בין דפי התלמוד ומעודדת אותנו לחשוב על הפעמים ששתקנו נוכח עוול שנגרם. הפעמים שבהם לא העזנו למחות.

כשדבריו של רבי שמעון בר יוחאי מגיעים לאוזני השלטון הרומאי נגזר עליו גזר דין מוות. אסור לדבר סרה במלכות. ואז רבי שמעון בר יוחאי בורח.

בהתחלה הוא לא בורח למערה, התלמוד מספר שהוא לוקח את בנו אלעזר ומסתתר איתו בבית המדרש.

רשב״י ובנו בורחים אל בית המדרש מאימת הרומאים. איור: אביאל בסיל

ואשתו, אמא של אלעזר, הייתה מביאה להם בכל יום אוכל, מים ולחם – "הָלַךְ רַ' שִׁמְעוֹן וּבְנוֹ וְנִתְחַבְּאוּ בְּבֵית הַמִּדְרָשׁ. כָּל יוֹם הָיְתָה אִשְׁתּוֹ מְבִיאָה לָהֶם פַּת וְכַד שֶׁל מַיִם וְסָעֲדוּ. כְּשֶׁגָּבְרָה הַגְּזֵרָה אָמַר לִבְנוֹ: נָשִׁים דַּעְתָּן קַלָּה עֲלֵיהֶן, שֶׁמָּא יְצַעֲרוּהָ וּתְגַלֶּה" .

אליעזר ואמו. איור: אביאל בסיל

יום אחר יום אשתו של רבי שמעון בר יוחאי היתה עומדת אל מול פני הסכנה בשביל לדאוג לרווחתם. תחת עיניהם הפקוחות של הרומאים היא הייתה מטפלת בבעלה ובבנה. אבל אז החליט רבי שמעון בר יוחאי שזה מסוכן מידי להסתתר בבית המדרש. ובלי להשאיר פתק, בלי להגיד לאשתו לה מילה, הוא לקח את עצמו ואת הבן שלה ונעלם. "נשים דעתן קלה" הוא אמר לבנו. אם הרומאים "יצערו" אותה היא עלולה לגלות להם את המחבוא. ולא צריך להפליג הרבה בדמיון כדי להבין איך הרומאים יכולים לצער אישה .

רבי שמעון בר יוחאי ידע שהרומאים עלולים לפגוע באשתו. הוא אומר את זה בצורה מפורשת במילים בהירות. ובכל זאת הוא בוחר לברוח ולהתרחק כדי להציל את נפשו ואת נפש בנו. אשתו נשארת מאחור.

בשלב הזה הם בורחים אל המערה. התלמוד מספר לנו שעץ חרוב ומעיין מים נבראו שם באופן ניסי במיוחד בשבילם, כדי שיוכלו לשרוד, ומהם ניזונו. ככה הם חיו שתים עשרה שנים. ובמשך השנים הללו לא הפסיקו ללמוד תורה – "הלְכוּ רַ' שִׁמְעוֹן וּבְנוֹ אלעזר וְנִתְחַבְּאוּ בִּמְעָרָה. נַעֲשָׂה נֵס וְנִבְרָא לָהֶם חָרוּב וּמַעְיָן, וְהָיוּ פּוֹשְׁטִים בִּגְדֵיהֶם וְיוֹשְׁבִים עַד צַוָּארָם בַּחוֹל. כָּל הַיּוֹם עָסְקוּ בַּתּוֹרָה". המערה מהווה מעיין רחם שבו הם יכולים להתבשל, ללמוד, להתהוות כדי לצאת אל העולם.

רשבי ואלעזר בדרכם למערה בה יחיו 13 שנים. איור: אביאל בסיל

אחרי שתים עשרה שנה מגיע הרגע לצאת החוצה. מגיע רגע הלידה המחודשת של שניהם. הם שומעים את אליהו הנביא מדבר ליד פתח המערה ואומר שהקיסר הרומאי מת וגזרותיו התבטלו וכך מבינים רבי שמעון בר יוחאי ובנו אלעזר שהם יכולים לצאת.

בדרך כלל מספרים לנו איך רבי שמעון בר יוחאי הסתגר במערה. ושוכחים לספר מה קרה כשהוא יצא. וזה, הקטע הכי משמעותי ומרתק בסיפור.

אבל איך עושים את השינוי הזה? איך יוצאים מהמערה אחרי כל כך הרבה זמן, אחרי שתים עשרה שנים של הפרדה מהעולם, שתים עשרה שנים שבהם אכלו רק חרובים וראו רק זה את זה?

כשהם יוצאים החוצה הם פוגשים אנשים שחורשים וזורעים בשדה. הם מגלים שהחיים בחוץ המשיכו בזמן שהם עצרו והתמקדו בלימוד תורה. הכל נראה להם מאוד מוזר. ממש לא מובן להם כיצד האנשים הללו מתעסקים בעבודת האדמה במקום ללמוד תורה.

ופתאום נראה שהתלמוד מספר סצנה מסרט של "מארוול": רבי שמעון בר יוחאי ואלעזר בנו הופכים לגיבורי על, אש יוצאת מעיניהם ושורפת כל דבר שנקרה בדרכם. את השדות, את התבואה. אתם יכולים לדמיין את הפחד שמתעורר באנשים ובנשים שרואים אותם, את ההרס העצום שמתרחש כשהם יוצאים מתוך המערה שלהם. כשהם פוגשים דעה שונה משלהם.

רשב״י ואלעזר רושפים אש על כל הנקרה בדרכם, ביוצאם מן המערה. איור: אביאל בסיל

רבי שמעון בר יוחאי נתפס כצדיק. איש קדוש שיודע לחולל ניסים. אבל אלוהים לא מתרשם מכוחות העל שמשתוללים בעולם כשיצאו מן המערה. נהפוך הוא, אלוהים כועס עליהם – "להחריב את עולמי יצאתם?" נזפה בהם בת קול מהשמים ושלחה אותם להירגע עוד שנה במערה. היציאה הראשונה אל החיים שבחוץ נכשלה.

סיפור מקביל המתכתב עם סיפור של רשב"י הינו משל המערה של אפלטון – "צייר-נא בנפשך מצב כדלהלן, ויהא לך משל לתכונתנו טבעית, אשר לחינוך וחוסר- חינוך. תאר לך בני אדם השוכנים מתחת לפני האדמה במעין מערה". כתב אפלטון במשל המפורסם שלו.

במשל המערה של אפלטון חיים אנשים בתוך מערה. המערה היא העולם היחיד שהם מכירים, הם אינם מכירים את העולם שבחוץ ואת אור השמש. אחד מהם יוצא ומגלה את החיים שבחוץ, ואז כשהוא חוזר פנימה ומנסה לספר את האמת ליושבים במרה הם מסרבים להקשיב לו. "ואם שוב יצטרך להתחרות עם אסירי עולם אלו בהבחנת הצלילים הללו, בעודו מוכה סנוורים, ובטרם ירגיל את עיניו, ואם ארוך למדי יהיה הזמן עד שיסכין – כלום לא יהא לצחוק, ויאמרו עליו שחזר מעלייתו למעלה בעיניים מקולקלות, ואף הניסיון להגיע למעלה אינו כדאי? וכל השולח ידו להתירם ולהוליכם אל על – כלום לא יהרגוהו, אילו יכלו באיזו דרך שהיא לתפוס אותו ולהרגו?"

במשל המערה של אפלטון החיים שבתוך המערה הם חיי שקר והחיים שבחוץ הם החיים האמיתיים. אך אלה שחיים בתוך המערה לא מאמינים לסיפור על מה שקורה בחוץ. הם מסרבים להאמין שחייהם אינם כפי שהם חושבים.

גם בסיפורו של רבי שמעון בר יוחאי קיים מתח בין העולם שבפנים לעולם שבחוץ. בין המערה שמלאה בלימוד תורה לחקלאים שחורשים וזורעים בעולם שבחוץ. וגם כאן השאלה שמרחפת מעל היא– מהו העולם האמיתי? האם דווקא בתוך המערה או מחוצה לה?

התשובה נמצאת בעיני לקראת סוף הסיפור. בפעם השנייה שיוצאים רבי שמעון בר יוחאי ובנו מהמערה הם כבר לא מתנהגים אותו הדבר. כל אחד מהם בוחר בדרך אחרת. אלעזר ממשיך לשרוף כל דבר שעומד בדרכו – הוא לא מצליח ליישב בין חיים של לימוד תורה מתמשך ובין חיים של עבודה ומלאכה, אבל רבי שמעון בר יוחאי לא שורף. הפעם הוא מתקן את מה ששרף בנו. וכך הם צועדים בדרך הביתה, האחד שורף והשני מתקן.

עד שמגיעה שעת בין השמשות.

הרגע המיוחד של הדמדומים לפני שבת, כשעדיין לא חושך אבל כבר לא ממש אור, כשהשמש שוקעת והשמיים צבועים בגוונים מרהיבים של אדום וורוד. ברגע הזה הם פוגשים איש זקן שמזדרז הביתה כדי להכניס את השבת ובידיו שני ענפי הדסים.

בשביל מה אתה צריך שני ענפים, הם שואלים אותו. והתשובה שלו היא – אחד כנגד זכור ואחד כנגד שמור. האיש הזקן מלמד אותם שיש דרכים שונות לנהוג אל מול המצוות ושתיהן נכונות. יש גם זכור וגם שמור. יש גם את אנשי המערה וגם את אלה שחיים מחוץ לה.

דווקא בשעת בין השמשות שיש בה גם וגם. גם יום וגם לילה. הוא מלמד אותם להחזיק את השונות והמחלוקת. לראות את נקודות המבט המגוונות ככוח ולא כחסרון. ואז אומר רבי שמעון בר יוחאי לבנו – "די לעולם אני ואתה". ואלעזר מפסיק לשרוף כל הנקרה בדרכו בזעם.

את התשובה של רבי שמעון בר יוחאי אפשר להבין כאמירה ששניהם יודעים מספיק תורה בשביל כל העולם ולכן לא צריך שכולם ילמדו. אבל אפשר להבין גם אחרת. "די לעולם אני ואתה" – כלומר, כאשר אנחנו יודעים שיש שוני. שיש אני ויש אתה ואנחנו לא צריכים להיות זהים, אז, לא נשרוף זה את זה. יש מקום בעולם הזה לכולנו. ואז, העולם יכול להמשיך להתקיים.

רבי שמעון בר יוחאי היה צריך לעבור תהליך כדי לצאת מן המערה. הוא היה צריך ללמוד את היכולת להכיל שונות. הוא מלמד אותנו שרק אם נדע להכיל את השונות בינינו נוכל לקיים את החברה ואת העולם. אם לא, אנחנו עלולים לשרוף את הכל. רק ביחד – אני ואתה נשנה את העולם.

קבר רבי שמעון בר יוחאי. צילום: בנו רותנברג, אוסף מיתר, האוסף הלאומי לתצלומים על שם משפחת פריצקר, הספרייה הלאומית

כל האיורים מתוך הספר "חבורה לא סודית", מאת אילה דקל ושירלי צפת דוידאי. אייר אביאל בסיל.