משחקי הכס היהודי: הטרגדיה המדממת של שושלת המלוכה החשמונאית

אנחנו חושבים שאנחנו מכירים אותם מסיפור ניסי החנוכה, אבל ניצחונו ההרואי של יהודה המכבי היה רק פרולוג לסיפורה של הממלכה החשמונאית - סיפור שתחילתו במאבק משפחתי מאוחד למען חלום יהודה העצמאית, המשכו בתהילה צבאית ומדינית שכיסתה על ריקבון פנימי עמוק, שטוף דם, וסופו בחורבן ובמלכה אחת יפה שהוצאה להורג על ידי בעלה

מרים החשמונאית הולכת להוצאתה להורג, ציור מאת אדוארד הופלי

"אין סוף אמיתי. ישנו רק המקום שבו אתה עוצר את הסיפור" (פרנק הרברט)

אם יש סיפור שבו אנחנו כמעט אף פעם לא עוצרים בנקודה הנכונה ולא מגיעים לסוף (המר), זהו סיפורם של החשמונאים. 

כל שנה, בכ"ה בכסלו, אנחנו חוגגים רגע של ניצחון מפואר. ניצחון שהיה נראה כמעט חסר סיכוי, מעשה ניסים. אבל זוהי רק ההקדמה לסיפורם של החשמונאים – הן כמשפחה והן כשושלת מלוכה יחידה במינה בהיסטוריה היהודית. 

כדי להבין מי הם היו, כדאי אולי להציץ מעבר לרגע ה"באושר ועושר" שלהם, אל כל מה שהגיע אחרי רגעי התהילה. 

נצחונו של יהודה המקבי, איור מאת גוסטב דורה

הכל התחיל במרד. או שמא בגזרות שקדמו לו? הם היו כרוכים זה בזה. 

במחצית הראשונה של המאה השניה לפני הספירה שלטה בירושלים הממלכה הסלאוקית. הסלאוקים הם מי שמכונים בסיפורי החנוכה המוכרים לנו – "היוונים". סלאוקוס הראשון, שהיה אחד מהגנרלים-היורשים מצבאו של אלכסנדר הגדול, ייסד את הממלכה הזו, שהשתרעה בימיה היפים ביותר מאסיה הקטנה דרך מסופוטמיה, סוריה וארץ ישראל עד לנהר האינדוס במזרח. 

אנטיוכוס הרביעי, שכינה את עצמו בענווה רבה "אפיפאנס" ("האל המתגלה") והונצח על ידי גננות ישראל כ"אנטיוכוס הרשע", עלה לשלטון בזמן לא טוב מבחינת הסלאוקים: אביו ספג זה לא מכבר תבוסה קשה מאד מצבאה של המפלצת שקמה במערב – רומא. הוא איבד לטובתה (ולטובת עמים נוספים מסביבו שקפצו על ההזדמנות) נתחים משמעותיים מהאימפריה הענקית שלו ונאלץ לחתום על הסכם כניעה מביש שכלל פיצויים אסטרונומיים. 

בינתיים, בירושלים ובחבל הארץ שהקיף אותה – יהודה – התקיימה מזה מאות שנים, מאז הצהרת כורש, אוטונומיה דתית שבראשה עמד הכהן הגדול בבית המקדש. שלטו בה רצף של אימפריות שהפילו זו את זו – הבבלים, המדיים, הפרסים, המקדונים, התלמיים והסלאוקים, אבל ברוב הזמן הזה נהנו היהודים מרמה כזו או אחרת של חופש דתי לקיים את עבודת המקדש ואת מצוות הדת היהודית ומשפטיה. 

ההיסטוריה חלוקה בשאלה מה גרם לאנטיוכוס לשנות את שיטת העבודה הזו שעד כה עבדה יפה לכל קודמיו, אבל תהא אשר תהא הסיבה – הוא החליט להתערב בפולחן הדתי בירושלים וביהודה, או יותר נכון – להוציא אותו אל מחוץ לחוק ולחלל את המקדש. 

מנקודה זו והלאה ממשיך הסיפור המוכר לכולנו, בדיוק היסטורי כזה או אחר: מתתיהו הכהן וחמשת בניו העלו את נס המרד. בין אם הניצוץ היה ניסיון של נציג הכתר היווני להכריח את תושבי מודיעים להעלות קורבן לאלי יוון או סיפורה של חנה בתו שהתקוממה נגד גזרת "הלילה הראשון" המחרידה – כך או כך, הוא נדלק, וסביב מתתיהו ובניו וקריאתם (שכנראה לא נאמרה במילים אלה בדיוק) "מי לה' אלי" נאספו חלקים גדולים מהעם שקצו בשלטון ההלני האכזרי והיו מוכנים למות כדי לחזור לשמור את התורה והמצוות בגלוי. 

מתתיהו פותח במרד, תחריט מאת גוסטב דורה

יהודה המקבי, השלישי מחמשת בניו של מתתיהו, גיבש והנהיג את צבאם הקטן של המורדים – בתחילה בפעולות גרילה אליהן יצאו מבין ההרים ובהמשך בקרבות חזיתיים מול הצבא הסלאוקי המסודר. הוא עלה עם לוחמיו על ירושלים והצליח להשתלט על חלקים גדולים ממנה ובעיקר על בית המקדש – שנוקה וטוהר והתחדשה בו עבודת התמיד.  

בנקודה זו פחות או יותר מסתיים סיפור נס חנוכה – יהודה המקבי ניצח את צבאות האימפריה היוונית והדליק מחדש את המנורה במקדש. השנה הייתה 164 לפנה"ס. התאריך – כ"ה בכסלו. מאז, בכל שנה, ולזכר אותו ניצחון האור היהודי על החושך, אנו חוגגים את חג החנוכה. 

מתתיהו האב, אגב, הלך לעולמו כשנה קודם לכן, ולא זכה לראות את בניו בהצלחתם. 

אבל הנקודה הזו זה לא הייתה רק הסוף השמח שאנחנו מקפידים לחגוג כל שנה, אלא דווקא תחילתה של הדרך הארוכה לשלטון יהודי עצמאי בירושלים וארץ ישראל – שלטון שיהפוך בסופו של דבר למלוכה לכל דבר ועניין ויסתיים בדם. הרבה מאד דם. 

 

עונה ראשונה – האחים 

דם למען האמת לא חסר כבר מההתחלה. 

הארץ לא שקטה עם ניצחון יהודה המכבי. הסלאוקים לא ויתרו מהר כל כך על נחלתם, ולמרות שגזרות אנטיוכוס (שהוכיחו את עצמן כגורם שליכד את רוב העם סביב משפחת הכוהנים החשמונאית) בוטלו, עדיין שלחו מלכי יוון שוב ושוב גייסות להילחם במורדים שביהודה. 

כשש שנים אחרי נס פך השמן יהודה נוצח על ידי המצביא בקכידס, ונהרג בקרב אלעשה. גם אלעזר אחיו נפל בקרב, כשהוא נרמס על ידי אחד מפילי המלחמה ששימשו את הצבא הסלאוקי. לזמן קצר נראה היה שהמצב חוזר לקדמותו – טרום הגזרות אמנם, אך גם טרום הניצחון החשמונאי. 

אלעזר נרמס תחת פיל המלחמה היווני

אבל הייאוש לא ריפה את ידיהם של החשמונאים ותומכיהם. את הנהגת המרד קיבל האח יהונתן, שהיה מצביא בחסד וגם, ואולי בעיקר, דיפלומט מוכשר. הוא החזיר את החשמונאים לירושלים אחרי סבב של נצחונות צבאיים, תוך כדי שהוא פועל גם במישור המדיני (בעיקר – התערבות מתוחכמת במריבות האינסופיות בין הטוענים לכתר הסלאוקי). הוא שכנע את השלטונות למסור לידיו את השליטה בפועל, ובשנת 150 לפנה"ס קיבל את התואר "מושל ונציב" של ממלכת יהודה. 

שבע שנים הצליח יהונתן להחזיק בתואר הזה, ואז, כמו אחיו, נרצח גם הוא על ידי השליט הסלאוקי טריפון. את מקומו בהנהגה נטל שמעון – האח האחרון שנשאר בחיים. 

את כל ההתרחשויות המסעירות האלה ביהודה ליווה מצב משפחתי שלא היו הרבה כדוגמתו לאורך ההיסטוריה: בחייו מתתיהו היה המנהיג הברור של המרד, הגם שבשל גילו ככל הנראה לא השתתף בקרבות בעצמו. לאחר מותו הוא השאיר את ההנהגה לחמשת בניו, כשהוא מייעץ להם ללכת אחרי יהודה – שלא היה הבכור אבל היה המוצלח ביותר בעיני אביו להנהיג את העם. 

והם הלכו אחריו. ואחרי כל אחד שירש את מקומו. 

המחקר ההיסטורי מטיל ספק כמעט בכל עובדה שמסופרת על התקופה הזאת ובכל זאת על דבר אחד אין עוררין – בניו של מתתיהו לא נלחמו ביניהם. ההנהגה עברה מאחד לשני עם התקדמות המאבק כנגד הסלאוקים ומותם בזה אחר זה, כשבכל פעם אף אחד מהם לא מערער על הנהגתו של זה שהוביל. 

שמעון, אחרון האחים, הוא זה שבימיו קיבלה יהודה עצמאות מלאה. הוא עדיין לא קרא לעצמו מלך, אבל מרגע שהועברו סופית מושכות השלטון האזרחי מהסלאוקים לידיו והוסר עול המיסים באופן רשמי (זה קרה בשנת 140 לפנה"ס) – מתחילות להיספר שנות הממלכה החשמונאית. 

בספר מקבים ב' (ט"ו, א-ט) מסופר על הרגע הזה: 

"וישלח אנטוכוס בן דמטריוס המלך אגרות מאיי הים אל שמעון הכהן ושר היהודים ולכל העם… ומניח אני לך לעשות מטבע שלך, מטבע בארצך. וירושלים והמקדש יהיו חפשים, וכל הנשק אשר הכינת והמבצרים אשר בנית אשר תמשול בהם ישארו לך. וכל חוב המלך ומסי המלך מעתה לכל הימים מונחים לך. וכאשר נקומם את מלכותנו נכבד אותך ואת עמך ואת המקדש בכבוד גדול, להיות כבודכם נראה בכל הארץ"

שמעון היה מושל חכם ומיטיב, שנבחר על ידי אסיפה של העם כ"מוֹשל וכוהן הגדול לעולם עד עמוד נביא נאמן". הוא כבש ערים נוספות בארץ (כדוגמת גזר ויפו), ואף הצליח להשתלט על החקרא – מצודתם של היוונים והמתיוונים שנשארה עד אז כקוץ בעיניהם של תושבי ירושלים. 

שש שנים עברו בשקט יחסי מאז אותו יום עצמאות מאושר, עד שתככים משפחתיים שגובו בעידוד סלאוקי הובילו את האידיליה המשפחתית אל קיצה הטרגי. 

חתנו של שמעון, תלמי בן חבוב, שקיבל מידי שמעון את השליטה בעיר יריחו וסביבותיה אבל במקביל קיים יחסים סודיים עם האנטיוכוס התורן (השביעי), הזמין את שמעון ואת בניו לסעודה בביתו בה הם נרצחו באכזריות, בתקווה לקבל לעצמו את כס השלטון ביהודה. 

לרוע מזלו אחד מבניו של שמעון – יוחנן הורקנוס – לא הצטרף לאותה סעודת דמים. הוא נשאר בחיים והפך להיות הנשיא והכהן הגדול תחת אביו. 

 

עונה שניה – שלטון הדמים של המלכים הראשונים

בימי יוחנן הורקנוס, נכדו של מתתיהו, העמיק הקרע הפנימי בין הפלגים הדתיים השונים. הוא החל את שלטונו כמו אביו ודודיו לפניו – כמנהיג דתי וכהן השולט בהסכמה עממית רחבה מאד. אבל בחירות שונות שלו ומחלוקות בדבר תפקידו (האם כהן גדול יכול להיות גם מנהיג צבאי שעסוק בכיבושים והרג?) דחפו את שלטונו לכיוון בו צעדו יורשיו עד הסוף – מלוכה אבסולוטית המבוססת על כוח הזרוע, בפורמט דומה למה שניתן היה לראות באותה תקופה בממלכות היווניות סביבם. בכלל, התרבות היוונית הלכה והשתלטה על מוסדות השלטון בירושלים ואורחות חייהם. יוחנן היה הראשון בשושלת שנשא גם שם יווני (הורקנוס), אחריו המנהג הזה הפך כמעט מובן מאליו. 

31 שנים שלט יוחנן הורקנוס ביהודה, והיה השליט החשמונאי הראשון שמת מיתה טבעית. לפני מותו הוא ביקש להוריש את השלטון לאשתו. אבל בנו, יהודה אריסטובולוס הראשון לא אהב את הרעיון, ועם מות אביו הוא כלא את אמו ואת מרבית אחיו והכריז על עצמו כמלך. 

מטבעות מתקופת הממלכה החשמונאית. הטבעת מטבעות היוותה סימן חשוב לעצמאות כלכלית ומדינית

שלטונו של המלך הראשון ביהודה מאז ימי ממלכות יהודה וישראל המקראיות לא היה דוגמא ומופת לשלטון מיטיב, וגם לא השאיר חותם משמעותי בהיסטוריה, אבל הוא עשה דבר טוב אחד, כנראה: הוא נשא לאשה אחת בשם שלומציון אלכסנדרה. היא הייתה אחותו של שמעון בן שטח – מגדולי הפרושים ונשיא הסנהדרין, אבל היא עוד תתפרסם בזכות עצמה. 

אריסטובולוס מת ממחלה כשנה בלבד לאחר עלותו לשלטון. שלומציון שחררה את אחיו השבויים (אמו מתה בכלא קודם לכן), ונישאה למבוגר שבהם (שעדיין היה צעיר ממנה) – אלכסנדר ינאי. 

אלכנסדר ינאי היה מלך מהרגע הראשון, עם כל המשתמע מהתואר הזה. הוא יצא למסעות כיבוש נרחבים והגדיל את שטח ממלכתו פי כמה וכמה ממה שהייתה בראשית ימיו. בין השאר הוא השתלט על ערי החוף ההלניסטיות, וכבש את עזה וחלקים גדולים מעבר הירדן המזרחי.

מפת ארץ ישראל והממלכה החשמונאית לאחר כיבושיו של אלכסנדר ינאי. מתוך אוסף המפות של הספרייה הלאומית, באדיבות אמיר כהנוביץ.

לפי רוב העדויות הוא היה עריץ ואכזר ולא היסס להשתמש בשכירי חרב נוכרים על מנת לטבוח במתנגדיו, שהיו רבים. הוא לא שעה להלך הרוח של העם, ובימיו התחוללו לפחות שתי מרידות משמעותיות. במהלך דיכוי אחת מהן מספרים שנתלו על חומות העיר למעלה מ 800 מורדים, תוך כדי שהוא מנהל משתה וולגרי למולם. 

הוא אפילו רצה להוציא להורג את גיסו החשוב, שהיה ממנהיגי פלג הפרושים, אבל שלומציון החביאה את אחיה והצילה בכך את חייו. 

לאחר פחות מ 30 שנות שלטון, אלכסנדר ינאי מת, בדומה מעט לאיש שאת שמו נשא – ממחלה שנדבק בה באחד ממסעות המלחמה שלו. את מקומו ירשה, סוף סוף – אשה. אשתו. 

המלכה היהודיה השניה (ולעת עתה – האחרונה) בהיסטוריה. 

 

עונה שלישית – ימי המלכה הטובה 

שלומציון הייתה לדעת רבים המונרך המוצלח ביותר בשושלת, לכל הפחות בענייני פנים. היא קרבה אליה בחזרה את העם (שהיה קרוב ברובו לפרושים), ושנות שלטונה הצטיינו ברווחה כלכלית ויציבות מדינית חסרות תקדים כמעט. 

בימיה, לראשונה מאז חידוש העבודה בבית המקדש על ידי יהודה המכבי, פוצלה ההנהגה – המלכה הייתה שלומציון אבל את תפקיד הכהונה הגדולה היא העניקה לבנה הבכור – הורקנוס. 

בנה השני, אריסטובלוס, לא השלים עם מלוכת אמו ולא עם כהונת אחיו. בתחילה הוא הסתפק בהנהגת האליטה הצבאית, שיצאה לכמה מבצעים בשם אמו המלכה, אבל בערוב ימיה, כשהיה ברור שהיא נוטה למות וכבר התקשתה בניהול ענייני הממלכה, הוא אסף סביבו צבא נאמן, השתלט על מבצרים רבים והכריז על מלכותו. 

דיוקן של שלומציון המלכה, מאת ברתולומיאו גאי, רומא 1751

דמותה של שלומציון, והעובדה שלא הצליחה להשתלט על האיבה בין שני בניה, סיפקה הזדמנות ליוספוס פלביוס לעלוב במין הנשי כולו: 

"היא הייתה אשה שלא היה בה כלום מחולשת (בנות) מינה… (ועם זה גילתה) את חוסר התבונה של הגברים, השוגים תמיד בענייני השלטון. כי ההווה היה בעיניה חשוב מן העתיד, וכל דבר היה (בעיניה) שני־במעלה לעומת השלטון בכיפה, ולפיכך לא נתנה דעתה לא על הנאה ולא על הצדק. וכך המיטה אסון כזה על ענייני ביתה, שאותו שלטון, שנרכש בסכנות ויגיעות רבות ביותר, ניטל ממנו זמן לא רב אחר־כך בשל תאוותה לדברים שאינם נאים לאשה, ומתוך שצירפה את דעתה לדעתם של אלה שהיו אויבי ביתה, ורוקנה את השלטון מאנשים שדאגו לו. אף אחרי מותה הביאו מעשי השלטון, שעשתה בימי חייה, לידי כך שבית־המלוכה נתמלא צרות ומהומות."

אבל אפילו הוא לא יכל שלא לסיים את אותה פסקה בהודאה: 

"אף־על־פי־כן…קיימה את העם בשלום ובשלווה. כך היה סופה של אלכסנדרה המלכה."

שלומציון אלכסנדרה מתה בגיל 73, אחרי שמלכה על יהודה 9 שנים. 

 

עונה רביעית – מלחמת אחים 

הורקנוס הכהן, שיוספוס פלאביוס אינו היחיד שהעיד עליו שהיה "רפה נפש", לא רצה בתחילה להילחם באחיו. אמו השאירה בידיו את אשתו ואת בניו של אריסטובלוס אחיו כדי שישמשו קלף מיקוח במלחמה על כס המלוכה, אבל הוא בחר שלא להשתמש בהם והגיע להסכם עם אריסטובלוס – הוא ימשיך לכהן ככהן גדול ואריסטובלוס יהיה מלך. 

נשמע שחזרנו לימים הטובים של האחים לבית מתתיהו הכהן? רגע, לא ממש. 

עם הזמן, החל הורקנוס לפתח קשר הדוק עם אחד בשם אנטיפטרוס האדומי. את הבן שלו כולנו מכירים, כבר נגיע אליו. אנטיפטרוס שכנע את הורקנוס לא לוותר בסופו של דבר על המלוכה, ובסיועו של חרתת מלך הנבטים, הם יצאו להלחם באריסטובלוס בירושלים. מלחמת האחים שפרצה הייתה אכזרית, ולוותה בביזוי כל מה שהיה יקר וקדוש לחשמונאים המוקדמים – על ידי שני הצדדים. עכשיו הם כבר לא נדרשו לאנטיוכוס הרשע שיחלל את המקדש ויהרוג כוהנים וחכמים – הם עשו את זה בעצמם. 

בינתיים, הגיע לאזור הגנרל פומפיוס – גנרל רומאי שיצא בשם הקיסרות להרחיב אותה ממזרח. לכל אורך שנות הממלכה החשמונאית היוו הרומאים כוח על שהטיל את צילו ממערב אבל לא התערב בענייניה הפנימיים של יהודה, ששליטיה דאגו בחכמתם לחתום איתו שוב ושוב על הסכמי שלום. 

עכשיו ציפו הורקנוס ואריסטובלוס שהוא ישמש מעין "אח גדול" וישפוט ביניהם. הם נסעו אליו לדמשק, כשלצידם משלחת מבני העם שבאה לבקש מהגנרל הרומאי להוריד מהשלטון את  המשפחה החשמונאית כולה, ששחיתותה ומאבקי הכוח שלה נמאסו עליהם. 

האם הייתה זו תמימות גרידא או משחק כוחות אכזרי שהשתבש? 

כך או כך, תגובתו של פומפיוס הייתה כנראה אחד הייצוגים המפוארים ביותר לאימרה הילדותית "שניים רבים השלישי לוקח" – והוא תפס בשתי ידיו את ההזדמנות להשתלט על הממלכה היהודית בעצמו.  

הוא עלה על ירושלים, הטיל מצור ולאחר שלושה חודשים בלבד, ולמעלה מ 12,000 יהודים הרוגים, כבר הגיע לתוך קודש הקודשים בבית המקדש. אריסטובלוס נאסר, והורקנוס הוכרז כ"אתנארך" – שליט בובה עלוב מטעם הקיסרות הרומאית. 

השנה הייתה שנת 63 לפנה"ס. ממלכת החשמונאים – הממלכה היהודית העצמאית היחידה במאות השנים שקדמו לה ובאלפיים השנים הבאות – איבדה את עצמאותה. 

 

עונה חמישית – המלכה החשמונאית האחרונה 

היה זה קיצה של הממלכה החשמונאית, אך לא סופה של שושלת המלוכה. בכעין עונה אחרונה של סדרת דרמה עתירת תככים ודם שמסרבת להסתיים – בני ובנות המשפחה החשמונאית נשארו בסביבה, והמשיכו להיות חלק בלתי נפרד מזרועות שונות של השלטון הרומאי. 

בינתיים, מי ששלט בפועל בירושלים בשם הרומאים היה אנטיפטרוס – זה שהדיח את הורקנוס למלחמת האחים. הוא מינה את בנו, אחד בשם הורדוס, למושל הגליל. הורקנוס והורדוס היו אויבים מושבעים שלא פספסו אף הזדמנות להשפיל או לפגוע זה בזה. לשיאה הגיעה מערכת היחסים שלהם עם הרעלתו של אנטיפטרוס על ידי אחד מאנשי הורקנוס. אנטיפטרוס מת וכדי "לפצות" את הורדוס, נתן לו הורקנוס את נכדתו (שבשל נישואין בתוך המשפחה הייתה גם נכדת אריסטובלוס אחיו) – מרים החשמונאית, לאשה. 

מרים הייתה כנראה אשה מרשימה מאד. יוספוס מתארה כך:

"..ביפי גופה ובהוד הליכותיה בשיחה־ושיגה עלתה על בנות זמנה יותר משאפשר לבטא במילים".

בסופה של תקופה עמוסת קרבות ותככים לעייפה, הפך הורדוס למלך יהודה, בחסות הרומאים. מרים אשתו, שעל פי ייחוסה יכלה להיות מלכה בזכות עצמה – הייתה למלכה-הרעיה בחצרו המסוכסכת של אחד מהמלכים הנודעים ביותר לשמצה. 

הורדוס הוא כנראה המלך המפורסם ביותר בהיסטוריה היהודית של אותם ימים, אבל שלטונו, מפואר ככל שהיה, היה כפוף לשלטון המרכזי ברומא וכבר לא היה חלק מהממלכה החשמונאית. להיפך, הוא פחד ממורשת המלכים החשמונאים, וכדי להוריד את קרנם ולפגוע בהשפעתם הוא קיצץ את אזניו של הורקנוס (על מנת שלא יהיה כשיר לכהונה) והוציא להורג את רוב מה שנשאר מהמשפחה המלכותית, כולל אימה ואחיה של מרים אשתו. 

מערכת היחסים שלו עם מרים, החשמונאית הפרטית שלו, הייתה מעין רכבת הרים של תשוקה כמעט מטורפת שזורה בהאשמות הדדיות – היא על רצח משפחתה על ידו, הוא על חוסר נאמנות מצידה. 

בסופו של דבר, הוא דן אותה בעצמו למוות. 

”היא הלכה לקראת המוות ברוח שקטה…והראתה אפילו ברגעי חייה האחרונים את אצילותה לעיני כל המסתכלים. כך מתה האשה המצוינת בכיבוש הרוח ובגבהות־הרוח” 

כך מתאר יוספוס פלביוס ב"קדמוניות היהודים" את רגעיה האחרונים של המלכה החשמונאית האחרונה, שנים לא רבות אחרי שממלכת משפחתה איבדה את עצמאותה, ופחות ממאה שנים לפני החורבן המוחלט של ממלכת יהודה ועם ישראל. 

מרים עוזבת את כס המשפט של הורדוס, ציור מאת גון וויליאם ווטרהאוס

הממלכה החשמונאית הייתה הבזק של עצמאות יהודית בארץ קרועה ומדממת שבמשך אלפי שנים אימפריות, ממלכות וקיסרויות נאבקו על השלטון בה. ארץ שהעם היהודי מעולם לא עזב, ואף פעם לא הפסיק לחלום עליה. היא התחילה בתקווה גדולה – חלומם המתגשם של חמישה אחים מאמינים שעבדו יחד במשך עשרות שנים ומסרו את חייהם להקמתה. היא הייתה מלאה בגאווה יהודית והיוותה הוכחה חיה לכוחן של הרוח ושותפות הגורל. אבל היא גוועה תחת הריסותיה שלה, רוויה בדם, כשהיא מספקת הצצה לכל מה שיכול להשתבש כששלטון נגוע בשחיתות ומושתת על כוח הזרוע יותר מכל דבר אחר. 

"אחד הפרסומים השערורייתיים ביותר"

גרשם שלום על "הלכות פסוקות" של סלימאן ששון

בשנת תשי"א (1950) החברה המחקרית היוקרתית '"מקיצי נרדמים" שבירושלים הוציאה לאור את "ספר הלכות פסוקות לרב יהודאי גאון זצ"ל". הספר יצא לאור "על פי כתב-יד יחיד בעולם עם מבוא והערות" על ידי "הצעיר סלימאן בן לא"א [לאדוני אבי] דוד סלימאן דוד ששון זצ"ל" מלונדון שבאנגליה.

 

באותה העת ישבו בוועד של ראשי החברה גדולי חוקרי היהדות שבעולם:

 

ויש לציין שביניהם נמנה פרופ' גרשם שלום, כחבר ב"הועד הפועל בישראל (ירושלים)". אבל למרות גדולתו של המהדיר ושל הוועד, ניתן בקלות לזהות שלא היה הכול כשורה בהוצאה זו. וכך כותבים אנשי הוועד, כשהם בעצם מודיעים לקורא שהספר מלא בטעויות!

 

המעיין בהקדמתו של המהדיר יבחין מיד שגם הוא מודה במצב העגום הזה:

"רוב המלאכה הוכרחתי לעשות בימי מלחמה ונדודים…לא היו תחת ידי הספרים הנחוצים…את תיקוני הטעויות של הטקסט…"

 

ולכן, בסוף הספר לוח התיקונים תופס לא פחות מעשרה עמודים!

 

לוח זה מגיע לאחר שמונה עמודים של "השמטות, תיקונים והוספות להערות". מאחורי סיפור זה מסתתרת היסטוריה של כארבעים שנה, כפי שכתב ששון בהקדמה. אביו, העשיר המופלג ואספן כתבי היד, רבי דוד סלימאן (שנולד בהודו),

רבי דוד סלימאן ששון (1880-1942)

 

החל לעסוק בכתב היד הזה שהיה בבעלותו כבר בשנת תרע"א (1911) וניסה לפרסמו כבר בשנת תרע"ג, דרך הרב ד"ר יעקב פריימן, חבר הוועד של "מקיצי נרדמים" בתקופה זו (תר"ע-תרצ"ז), בווינה.

"to complete the unintelligble portions myself"

 

"ask the printers to be extra careful"

 

"I hope to receive some more proof sheets"

 

עקב מלחמת עולם הראשונה עבודתו נפסקה וסלימאן (האב) ביקש מפריימן שיחזיר לו את החומר שכבר שלח, ומודיע לו שהוא ימשיך לעבוד על הספר בבית, בתקוה שיוכל לפרסמו בעתיד.

I now request you…to return to me the pages…I am still working at the book and hope…to publish it later on".

 

אבל למעשה הוא העביר את השרביט לבנו הרב סלימאן. וכך כתב ששון הצעיר על כך בהקדמה, "מו"א אבי זצ"ל…התחיל להדפיסו בשנת תרע"ג אך מסבת המלחמה העולמית הראשונה נתבטלה הדפסתו. מאז החליט לזכות אותי במצוה זו".

אבל כפי שניתן להתרשם ממכתבי האב לרב פריימן, כבר מההתחלה היו בעיות לא מעטות. מאז ועד לפרסומו של הספר בתשי"א, התנהלו ויכוחים רבים, תביעות משפטיות ודין תורה, כפי שאפשר להתווכח מהתכתבות רבה מאד הקשורה לפרשה, שנשתמרה בארכיון ששון ובארכיון מקיצי הנרדמים שבמחלקת הארכיונים של הספרייה הלאומית.

הסבב השני של הוויכוח התנהל כמעט שלושים שנים לאחר מכן, בין ראשי מקיצי נרדמים ובין סלימאן הבן, שהמשיך את עבודת אביו בהכנת כתב היד לדפוס. מדובר כבר לקראת פרסומו של הספר (שאחר כך נדחתה עוד כמה שנים טובות) על ידי החברה בירושלים. כאן אי אפשר לפספס את העובדה שהוויכוח החריף והטונים עולים בהתאם.

"שלא יוסיפו שום דבר בהערות ולא יגרעו".

 

במכתב חריף לרב פרופ' שמחה אסף, ראש החברה תרצ"ד-תשי"ב,  מיט' חשוון תש"ד ששון מתלונן על השינויים הרבים שנעשו על ידי אנשי החברה ומציין שמהלך זה מהווה הפרת החוזה שבין משפחת ששון לדורותיה ובין החברה. בסוף המכתב ששון מביעה את אכזבתו הגדולה כשהוא כותב, "לא פללתי מעולם שהעתקה כזו תוכל לצאת מתחת ידי החברה שלכם אשר יודעת בודאי גודל ערך כל אות ואות בגרסא עתיקא כמו זו".

ששון גם כתב מכתב לעוד אחד מאנשי החברה, פרופ' אברהם חיים פריימן (בנו של רבי יעקב מתחילת הדיון על פרסום הספר, ומומחה למשפט עברי), ראש החברה תרצ"ד-תש"ח. למרבה הצער פריימן נרצח בשיירת הדסה באביב של תש"ח.

 

תשובתו של אסף (לפחות זו שמצויה בארכיון) הגיעה לאחר חודשים רבים ונכתב ביב' מנחם אב תש"ה. הוא פותח את המכתב מזה שהוא מכחיש את השמועה שהרב יהודה לייב פישמן (מימון), ראשו של מוסד הרב קוק, לא הצליח לשכנע את החברה לבוא לקראתו של ששון בוויכוח שביניהם. ההפך הוא הנכון והוא מבטיח לו שלוח התיקונים "לא יהא גדול כל כך" (וכבר ראינו שבסופו של דבר יצא ארוך מאד!). הוא מעודד אותו שד"ר מרדכי מרגליות "עבר על כל הספר בעיון רב" ומציע לו לוותר על תיקונים קלים, כי "סוף סוף אין זה ספר תורה". הוא מציין שגם לחברה יש אינטרס לשמור על כבודה על ידי הוצאת דבר מתוקן לאור. הוא מציין שהעתק כתב היד נמצא "זמן רב" בידי הרב הראשי, הגאון רבי יצחק הלוי הרצוג, מי שמשפחת ששון הייתה מקורב אליו מאד כבר מאנגליה, כפי שנראה בהמשך.

"סוף סוף אין זה ספר תורה".

 

לאחר ההתכתבויות של שנות תש"ד – תש"ה, הדברים כנראה נרגעו לחמש שנים, עד להתפרצות הבא משנת תש"י ועד ל(סוף סוף!)-פרסום הספר בתשי"א. גם בסבב השלישי אנו עדים לעליית מדרגה, כשששון תובע את החברה לדין על הפרת הסכם, ובו זמנית מנסה להפעיל קשרים מאחורי הקלעים, על מנת למנוע "חילול ה'".

בשלב זה מן הראוי לציין את הקשר המיוחד והאישי שהיה בין משפחת ששון ובין הרב הרצוג ומשפחתו, עוד מהזמן שהרב שימש כרב הראשי של אירלנד. בארכיונו של הרב הרצוג ברבנות הראשית לישראל השתמרו לא רק מכתבים בין ששון ובין הרב הרצוג, אלא גם התכתבות ענפה בין הרבנית שרה הרצוג ובין נשות ששון בנוגע למגוון נושאים אישיים, אבל, חוץ מזה שהם מראים על כבוד הדדי וקרבה אישית, הם אינם קשורים לעניינינו. יותר לענייננו חשוב לציין שששון הבן הוסמך לרבנות על ידי הרב הרצוג, כפי שצוין בגאווה במכתב מהאב לאחד מחבריו.

"from…Rabbi I. Herzog סמיכה my son received his".

 

ולא פחות חשובה היא העובדה שבזמן הבחירות למשרה של הרב הראשי האשכנזי לארץ ישראל בשנת תרצ"ז, בהן הרב הרצוג התחרה נגד הרב יעקב משה חרל"פ, תלמידו של הרב קוק, שדוד ששון השתמש בהשפעתו להשתדל לטובת הרב הרצוג, אצל הרב יעקב מאיר, הראשון לציון ורב הראשי הספרדי לארץ ישראל, וגם אצל הרב בן-ציון מאיר חי עוזיאל, אז הרב הראשי הספרדי לעיר תל-אביב.

"urgently beg your endeavor behalf of Rabbi Herzog"

 

על פניו, נראה שבנובמבר 1950 החלו בהדפסת הספר בירושלים.

 

אבל כנראה שמהר מאד העסק השתבש. שבועיים לאחר מכן החברה קבלה בדואר רשום מכתב ממשרדי עורכי-דין של "מ. זליגמן ושות'" בתל-אביב, המבקש מהחברה להפסיק לפרסם את הספר ללא "הסכמה מפורשת לכך בכתב מאת מר ששון".

 

יומיים אחר מכן, בטו' כסלו תשי"א (24.11.50), כתב ששון מכתב ארוך לדודו פרופ' אברהם הלוי פרנקל, הדיקן הראשון של הפקולטה למתמטיקה באוניברסיטה העברית.

"They give no reason and have decided to proceed with the publication against my will"

הוא מתנצל על שהוא מטריח את דודו אבל הוא מרגיש הכרח לעשות כן למען השלום וכדי למנוע חילול ה'.  הוא מתלונן שעל אף שהוא חשב שהכל כבר מוסכם, כעת החברה מסרב לפרסם את המבוא בנוסח שלו ושהם החליטו לפרסם את הספר נגד רצונו. הם כנראה אינם מפחדים מתביעה משפטית נגדם. לדעתו של ששון התנהגותם "פושעת" הן על פי ההלכה והן על פי הדין האירופי. בין היתר הוא אומר שבניהו כבר מנסה לצאת מהבלגן ("Mr. Banyahu washes his hands of all further responsibility"), מבקש מפרנקל להתערב אצל אסף ואורבך בניסיון אחרון להציל את המצב.

יומיים לאחר מכן ששון שלח לו גם מברק עם בקשה להשתדל אצל חברו פרופ' אסף על מנת למנוע את הגעתו של התיק לבית המשפט ו"חילול השם" שיבוא בעקבות המשפט. כאן המוקד הוא המבוא לספר, שששון מבקש שיפורסם ללא שינויים, וכפי שהוא בעצמו כתב.

"lead to court case and chilul HaShem"

 

כנראה שהתשובה איחרה לבוא ולכן ב-30.11.50 עורכי הדין של ששון הזהירו את החברה שהם חייבים להשיב למכתב הקודם תוך שבוע ימים על מנת להימנע מ"צעדים משפטיים".

 

שלושה ימים לאחר מכן, ב-3.12.50, ששון שלח עוד מברק לדודו פרופ' פרנקל, בו הוא מבקש ממנו להביע עמדה לגבי המבוא לספר.

 

סוף סוף בכז' כסלו (6.12.50) אנשי מקיצי נרדמים (כנראה פרופ' אפרים אלימלך אורבך, המזכיר של הוועד) שלחו תשובה לעורך דין זליגמן. במכתב הם מצהירים שששון פנה אליהם דרך דודו פרופ' פרנקל בבקשה להדפיס את הקדמת הספר (המבוא) מחדש לפי נוסח שני שהוא ששלח, ושהם מוכנים למלא את בקשתו.

 

באותו היום אורבך (כנראה) שלח עוד שני מכתבים הקשורים להכנת הספר לדפוס, אחד ליעקב לוין במוזיאון הבריטי, והשני לפרופ'  ישעיהו זנה בהיברו יוניון קולג' שבסיסינטי ארה"ב. במכתב לזנה כותב אורבך, "תמהיתי לשמוע שההגהות עוד לא היו בידך… בדלית בררה… אני אקרא את ההגהות", עוד סימן שמשהו השתבש בתהליך של הכנת הספר לדפוס.

"תמהיתי לשמוע שההגהות עוד לא היו בידך…בדלית בררה…אני אקרא את ההגהות"

 

 

במכתב מעורכי הדין לאורבך (13.12.50), הם מאשרים את קבלת המכתב מהחברה מכז' כסלו. הם הודיעו לאורבך ששון מסכים להדפסת הספר בתנאי שבניהו (שכנראה שבסופו של דבר ששון החליט שהוא בר סמכא) יפקח על כל ההדפסה, כולל עמוד השער, התיקונים וההערות. על בניהו להשגיח גם על הדפסת ההקדמה (המבוא) לפי הנוסח ששלח ששון וגם שבניהו יכתוב להם לפני ההדפסה שהכל "לפי רצונו".

"מר ששון מעמיד תנאי לפרסום ספרו"

 

לכן כעבור חודש (טז' שבט) אורבך כותב לעורכי הדין ש"הדפסת ההקדמה לספר 'הלכות פסוקות' נעשתה בהשגחתו של מר מאיר בניהו".

 

ועם זה, סיפור ארוך ועגום זה מגיע כמעט לסיומו. כעבור מעט יותר מחודש, ב-ה' אדר א' תשי"א (11.2.51) ששון שולח מכתב של שלושה עמודים בכתב ידו לאורבך. במכתב זה ששון מקבל את קבלת הספר המודפס אבל מתלונן על כך שהספר הודפס ללא תוכן העניינים, ו"בלעדו קשה יהיה להשתמש בספר". הוא מבקש מאורבך להדפיס את תוכן העניינים (שלדבריו כבר שלח בעבר) על נייר מיוחד ולשלוח אותו לכל מי שרכש את הספר. הוא מגדיר את הנושא "דחוף ביותר" ומבקש "להזדרז בהדפסתו". שני העמודים האחרונים הם בעצם תוכן הספר, שכפי הנאמר למעלה, כבר נשלח בעבר על ידי ששון. לתוכן שני חלקים, "תוכן המבוא" (יא' פרקים) ו"תוכן הלכות פסוקות" (כארבעים פרקים). ביניהם אמור להופיע שני עמודים של תמונות מכתב היד.

"לצערי לא נדפס בו תוכן העניינים…אבקש מאד להדפיסו על ניר מיוחד"

 

למרבה הפלא, בעותק של גרשם שלום, אף על פי שהדפים הראשונים (כולל המבוא) והדפים האחרונים (כולל התיקונים למיניהם) נראים שונים (אולי יותר חדשים) מיתר הדפים של גוף הטקסט, והעימוד מתאים למה שכתב ששון בתוכן ששלח, התוכן עצמו (הן למבוא והן לגוף הספר) עדיין חסר! וכך היה בדיוק בעותק שני שבדקתי, משאין כן בעותקים אחרים, הדפים כולם נראו זהים, אבל גם בהם לא נכלל תוכן העניינים של הספר.

כעשרה ימים אחרי מכתב זה (טו' אדר א'), שלח ששון מכתב אחר לאורבך, כנראה תגובה למכתב פייסני שלצערנו לא נשמר. מכתב זה, גם הוא בנימה פייסנית, הוא האחרון שהשתמר בארכיון.

"האי נעימות שעברה בינינו גרמה גם לי צער"

 

ששון מציין בסיפוק שהספר סוף סוף הודפס "אחר עיכובים והפסקות למעלה מתשעה שנים". הוא מזכיר את הצער שנגרם לו על ידי "האי נעימות" אבל גם מציין "שבמשך קרוב לתשעים שנה שהחברה קיימת עדיין לא יצא ספר שלוח הטעויות מרובה כ"כ כספר דנן שלא באשמת המהדיר" [!]. אבל בסופו של דבר נראה שיש לסיפור שלנו סוף טוב כשששון כותב, "אולם מה שעבר עבר… וכדי שלא אחשד באבק של נקימה ונטירה" הוא אפילו שולח תרומה של שלוש מאות לירות לחברה! אבל גם כאן הוא אינו יכול לגמרי להתאפק ומוסיף, "אע"פ שהעיכוב בהדפסה שגרר אחריו עליה גדולה במחירים לא היה באשמתי".

יש לציין גם שבהקדמתו ששון מודה "לידידנו הסופר ר' מאיר בניהו על העזרה שהושיט לי בשיפור סידורו וסגנונו של המבוא." הוא גם מזכיר (אבל אינו "מודה" ל) ד"ר מרדכי מרגליות על "תיקוני הטעויות של הטקסט ולוח המלים בעלי כתיב שונה". חשוב לשים לב גם לתאריך ההקדמה – שנת תש"ו, חמש שנים לפני שהספר יצא לאור!

לסיום נחזור ונעיין במה שרשם גרשם שלום, אחד מחברי הוועד הפועל של החברה בעת הדפסת הספר, בעותק הפרטי שבספרייתו.

 

שלום, שטרח לחתום "ג.ש." בסוף דבריו, תיאור את הוצאת הספר כלא פחות מ"אחד הפרסומים השערורייתיים ביותר של חברה זו"! ועל פי שלום הקדמתו של המחבר (ואולי גם זו של החברה) רק "מעלימה ומטשטשת" את העובדות. לפי שלום הסיפור האמתי הוא ששני חכמים שהיו אמורים להגיה את העלים לא עשו כן! יש לשער על אף מה שכתב הוועד שהכוונה היא לד"ר מאיר בניהו ולד"ר מרדכי מרגליות, שלעתיד הפכו לחוקרים חשובים, בניהו (שכתב את הדיסרטציה שלו תחת הנחייתו של שלום) בתחום הקבלה, ומרגליות בתחום חקר התלמוד. לפי דברי שלום הוויכוח בין החברה ובין המהדיר הגיע בסוף לדין תורה אצל הרב הראשי דאז, הרב ד"ר יצחק אייזיק הלוי הרצוג זצ"ל, שפסק לטובת המהדיר, "ודי בזיון וקצף" [ע"פ מגילת אסתר א:יח]. לצערי הרב עדיין לא הצלחתי לאתר את נוסח פסק הדין של הרב הרצוג, לא בארכיוני הספרייה הלאומית וגם לא בארכיון הרבנות הראשית שבארכיון המדינה.

כמעט חמישים שנה לאחר מכן, בשנת תשנ"ט (1999)  יצאה מהדורה שנייה ומתוקנת של הספר על ידי ישיבת המקובלים "אהבת שלום" שבירושלים, תחת ראשותו של הרב המקובל רבי יעקב משה הלל, שהכיר את רבי סלימאן מהתקופה שלמדו יחד בישיבה באנגליה. בנוסף לעריכה מחדש של הספר, מהדורה זו שונה בקדמותה בכמה עניינים. הספר יצא לאור ביוזמת בנו של המהדיר ר' סלימאן, ר' דוד, שהיה קרוי על שם סבאו רבי דוד, שהחל במלאכה כתשעים שנה קודם לכן. ר' דוד (השני) הקדיש את הספר לכבוד חתונתו של בנו, ר' נתן. בסופו של דבר אנו רואים ארבעה דורות של משפחת ששון שקשורים לספר זה!

במהדורה זו כלול גם "תשלום הלכות פסוקות מגניזת קהיר" על פי מהדורת הרב נחמן דנציג (ניו יורק וירושלים תשנ"ג). אחד מהשינויים המוזרים במהדורה הוא העובדה שכלולות בה שלוש הסכמות של רבנים גדולים, מה שאין כן מהדורה הראשונה שיצא לאור ללא הסכמות. ההסכמות הן נכתבו ע"י רב הראשי האשכנזי הרב הרצוג ז"ל, וגם על ידי חותנו הרב שמואל יצחק הילמן ז"ל (אב בית הדין בלונדון לפני עלייתו לירושלים), ששניהם היו מקורבים מאד למשפחת ששון עוד באנגליה. שתי ההסכמות האלה נכתבו בשנת תש"ה, שש שנים לפני שהמהדורה הראשונה יצאו לאור, ונשאלת השאלה, למה לא הודפסו במהדורה זו. האם זה קשור לצורה המקולקלת שבה יצא הספר? אי אפשר לדעת. רק נוכל לציין שהנושא כנראה לא עלה בהתכתבות שבין ששון ובין אנשי מקיצי נרדמים. עוד יותר מוזרה היא הופעתה של הסכמת הראשון לציון, הרב הראשי הספרדי, הרב בן ציון מאיר חי עוזיאל ז"ל, שמופיעה עם התאריך של תשי"ה [תשי"ח?], שהוא לא רק אחרי הדפסתה של המהדורה הראשונה, אבל אפילו לאחר פטירתו של הרב עוזיאל בשנת תשי"ג!

בהקדמתו של ר' דוד, שכאמור יזם את הדפסתו של הספר מחדש, הוא כותב בין השאר, "אולם גם לאחר מאמצי אאמו"ר ז"ל, ועקב תלאות המלחמות וקשיי הדפוס, יצאה מהדורתו כשהיא לוקח בחסר למורת רוחו".

ובהקדמת העורך (א. ישראל), יש התייחסות יותר ישירה לבעיות שהיו במהדורה הראשונה: "בשנת תשי"א נדפס הספר לראשונה בהוצאת מקיצי נרדמים, אמנם מפאת התקופה הסוערת שבו נדפס הספר, זמן מלחמת עולם השנייה, נפלו בהדפסתו טעויות רבות ושיבושים. רשימה ארוכה של טעויות נדפסה בסוף הספר, ונערכה ע"י מספר אישים אמוני ספר". בקשר למה' החדשה, "ראשית שיבצנו את התיקונים שבלוח הטעויות הנדפס בסוף הספר, כל אחד למקומו הנכון".

עמוד השער, מהדורת תשנ"ט

 

הסכמות הרב הרצוג והרב עוזיאל

 

הסכמת הרב הילמן

 

למרבה הפלא, גם מהדורה זו הודפסה ללא תוכן של המבוא, וכשהתוכן של ספר הלכות פסוקות עצמו מודבק לתוך הספר בדבק!

 

אפשר לסכם ולומר שלאחר כמעט מאה שנה של עבודה על ספר זו, ומתוכן שנים רבות של מריבות מרות, הסיפור השערורייתי הזה הגיע לסוף טוב. נותרו עדיין כמה ספקות לגבי השתלשלות העניינים, ועל זה אמרו חז"ל, "לא עליך המלאכה לגמור, ולא אתה בן חורין להבטל ממנה (אבות ב"טז), ו"אידך זיל גמור" (שבת לא עמ' א).

 

לקריאה נוספת

"חברת 'מקיצי נרדמים, תרכ"ד-תשכ"ד", ירושלים תשכ"ד.

תודה לרב יחיאל גולדהבר, למר אבשלום פיליפס, ולד"ר עזרא שבט על עזרתם בהכנת הכתבה.

 

קרפלך? במה חטאנו?

למה אנחנו אוכלים את הכיסונים האלו בכל סוכות? מי אשם? לא חבל על מרק העוף?

אני זוכרת את עצמי עומדת במטבח כשבאוויר ריח הכרוב המבושל שגרם לי לרצות להסתגר בתוך סיר הצ'ולנט בעודי צופה באימי מגלגלת בידיה בשר טחון וקוצצת ירקות, עד שבכתה. היא אמרה שאלה היו הבצלים אבל אני חושבת שאלה היו השעות הארוכות בהן ניסתה להשליט סדר סביב שמונת ילדיה, מתאמצת לשווא לארגן אותנו בצוותים כדי לקלף תפוחי אדמה או כדי לעזור לאבינו לבנות את הסוכה. 

מכיוון שמלאכת העמדת סוכת העץ העקשנית שלנו הייתה מלווה בהרבה קללות ועצבים, ואני הייתי הצעירה מבין כל הילדים, העבודה שהוטלה עליי תמיד הייתה רחוקה מאזור עמודי האוהל המסוכנים, במשכנם הבטוח של הסכינים החדות והסירים הרותחים – המטבח. זו הסיבה שיש לי זכרונות כל כך חזקים מתהליך ההכנה של הקרפלך. בעוד חג הפסח התקבל בריחות של קינמון מהחרוסת המתוקה, ופורים באוזני המן ממולאות פרג, האוכל החגיגי של חג הסוכות היה תמיד כיסוני קרפלך. 

למקרה שאבותיכם לא מגיעים מהשטעטלים של מזרח אירופה, תנו לי להרחיב לכם את האופקים: קרפלך הם כיסונים קטנים עשויים מבשר טחון, ירקות קצוצים ולעיתים קרובות גם שכבה של עלי כרוב. כל אמא יהודייה נשבעת שהשיטה שלה היא השיטה האמיתית היחידה להכין קרפלך – פחות בשר, יותר בשר, עם כרוב מבפנים, כרוב מבחוץ – אבל האמת היא, שגם אם מכינים אותם על פי השיטה המסורתית המוקפדת, הם אף פעם לא כאלה טעימים. אנשים רבים יבשלו אותם בציר מרק העוף ואז הם פשוט מתפרקים ובכך הופכים את המרק לגושי ומוזר. אבל מסורת היא מסורת!

אישה מגישה קרפלך בסוכות 1904, Karte aus dem Tomor – Kalender der Sana-Gesellschaft, יוסף ומרגיט הופמן אוסף גלויות יודאיקה, המרכז לחקר הפולקלור, מכון מנדל למדעי היהדות, האוניברסיטה העברית, הספרייה הלאומית בישראל

אז למה הקרפלך הם מסורת של סוכות? סוכות הוא החג היהודי המגיע פחות משבוע לאחר הימים הנוראים וחוגג את אמונתם של היהודים באלוהים. לקראת החג בן השבוע, יהודים בונים סוכות, והם מתגוררים במגורים הזמניים הללו במשך כל ימי החג. רוב היהודים המאמינים אוכלים את ארוחותיהם במהלך השבוע בסוכות הללו וחלקם אף ישנים שם. בזמן סוכות נהוג גם לקנות אתרוג, לולב (כנף תמרים), הדס וענפי ערבה. נהוג לאגד את ארבעת המינים יחד ולשאת אותם במהלך החג. לפי ההלכה, המצווה היא הנפה ונענוע של ארבעת המינים בסדר מיוחד המתקיים במהלך התפילה. הסוכה מסמלת כיצד יהודים מוכנים לעזוב את בתיהם הנוחים ולהיות תלויים באמונתם באלוהים בלבד, בעוד ארבעת המינים המאוגדים מסמלים את התכנסות כל סוגי האנשים השונים זה מזה – יחד. כל מנהג בחג הזה מלא במשמעות ומאחוריו שיטות ומסורות מיסטיות רבות המתבצעות באדיקות ובשמחה.

אוקיי, אבל למה הקרפלך? כמו רוב הדברים ביהדות, תלוי את מי שואלים.

קרפלך במרק עוף. DMCA, Pxfuel

סיבה אחת היא סיבה קבלית במיוחד. בקבלה מאמינים לרוב שלאוכל שאנו אוכלים יש השפעה ישירה על הלך הרוח שלנו. במקום הביטוי "אתה מה שאתה אוכל", הקבלה הולכת על גרסה נבואית יותר: "אתה תהיה מה שאתה אוכל". לפיכך, עלינו לאכול מזון שמביא לידי ביטוי את התוצאות הרצויות לנו במהלך השנה. בהושענא רבא, היום האחרון של סוכות, נאמר שגורלנו לשנה הבאה נחתם ונסגר על ידי ה'. סוכות הוא חלק משלישיית חגים המוכרים בשם הטיפה מלחיץ, "ימי הדין", והקרפלך מייצג את סוג השיפוט מאלוהים שהיינו רוצים לקבל: מלא בשר ובצל.

בשיא הרצינות, על פי המסורת המיסטית היהודית, בשר הוא מאכל שעליו אומרים שהוא מעורר את עוצמתו של אלוהים. כמקור מזון, הוא נותן חיים בכך שהוא ממריץ אותנו, אבל הוא גם לוקח חיים (כלומר את החיים של הפרה המסכנה), ובכך בשר מייצג את היד החזקה והעוצמתית של אלוהים. לחם, לעומת זאת, הוא המאכל התמים ביותר, כל עוד אין לכם זיקה מיוחדת למצוקת החיטה. הלחם מקיים חיים גם במצבים הקשים ביותר, והיה לגלגל הצלה עבור היהודים התנ"כיים במדבר, ומכאן שהוא מייצג את טבעו האדיב והסלחני של אלוהים.

המקום בו הופיע לראשונה כידוע "קרפלך" בספר מתכונים אמריקאי, 1901 (עמ' 70/108), The Settlement Cook Book, חובר על ידי גב' סיימון קנדר, בסיוע גב' נתן המבורגר, גב' הנרי שונפלד, גב' אי.ד. אדלר, חברת ספרי הבישול להתיישבות, מילווקי, הספרייה הלאומית

אם נסכם את כל הרעיונות האלה יחד, אנחנו אוכלים קרפלך בסוכות כדי לסמל את השיפוט החמור של הקב"ה אותנו (הבשר) אשר צריך להיות עטוף בחסד שלו (הבצק). אנו מייחלים לרחמי ה' על מנת שישפוט אותנו לטובה. יתרה מכך, אנו אוכלים את הקרפלך בתקווה שכאשר נעמוד בפני מתן גזר דינו של אלוהים, הוא יתעלם מהתכונה האנושית ביותר שלנו, להכיל גם טוב וגם רע כמו הבשר, ויראה רק את הטוב והטוהר שבנו, כמו הבצק. למעשה, אפילו מוסיפים תפילה מיוחדת בסוכות כדי לבקש שרחמי ה' יתגברו על חמתו ושיראה את הצד הטהור שלנו, לא את האישיות הבעייתית. 

ילדים אוכלים קרפלך עם מרק עוף, 1990, צלם: דני לב, אוסף דן הדני, אוסף הצילום הלאומי של משפחת פריצקר, הספרייה הלאומית.

עם זאת, יש עוד רעיון עמוק נוסף מאחורי מנהג אכילת הקרפלך, כי אפילו לכיסונים יש משמעות ביהדות. קרפלך נראים כמו לחמניות קטנות, ורק כשהן ננגסות, מתגלה הבשר החבוי. קרפלך הם כיסונים קטנים סודיים, מה שהופך אותם מתאימים לאכילה במה שמכונה "החג הנסתר" הושענא רבה, יום אחרון של סוכות.

ילדים יהודים אוכלים בסוכה, 1969, אוסף הצילום הלאומי של משפחת פריצקר, הספרייה הלאומית 

היום האחרון של סוכות, הושענא רבה, הוא קצת תעלומה. משמעות היום אינה מצוינת בתורה, ומנהגיו נראים חריגים מעט (הקהילה עורכת שבע הקפות מסביב לבית הכנסת תוך כדי מזמור ושירה), חלקם אפילו מוזרים מאוד (מנהג הטחת ענפי ערבה באדמה עד שבית הכנסת נראה יותר כמו ג'ונגל מאשר מקום תפילה) כל אלה אינם מוסברים כלל בתורה. אם הושענא רבה הוא לא חידה מספיק גדולה, תוסיפו את העובדה שהמאכל הרשמי שלו הוא קרפלך.

קרפלך משולש, סלובצ'ינה: Gazdovské pirohy, Peter Zelizňák, Wikimedia Commons

יש המייחסים את מנהג אכילת הקרפלך בסוכות לצורתם של הקרפלך. קרפלך מורכבים בדרך כלל משלוש שכבות, ואומרים שהם מייצגים את שלושת הרגלים: סוכות, פסח ושבועות. אנחנו כבר שומעים את השאלה הבאה שלכם: אם הם מייצגים את שלושתם, מדוע אנו אוכלים אותם רק בסוכות?

הסיבה היא די מעשית, בעיקרה. פסח, חג שבו כל פירור לחם מאיים לסלק אותנו מהמטבח הכשר, הוא בטח לא הזמן למנה ראשונה על בסיס בצק. חג השבועות, השני מבין שלושת חגי העלייה לרגל, הוא חג המסמל את תחילתו של קציר החיטה. בעבר, היה די קשה להכין קרפלך כשהמרכיב העיקרי עדיין שתול עמוק באדמה. לכן, מבין כל שלושת החגים, סוכות, המציין את סיום קציר החיטה, היה היחיד בו היה מתאים להכין מאכלים על בסיס חיטה. אחרי הכל, יש בו חיטה בשפע. לפיכך, יהודים מכינים את האוכל של שלושת הרגלים במועד זה.

למרות כל הנאמר, רבים חולקים על כך שאנו אוכלים קרפלך בסוכות בשל כל אחת מהסיבות המיסטיות או המסורתיות הללו. כמובן, הסיבות הללו מוסיפות משמעות למנהג, אבל הן פשוט לא יכולות להוות תחליף לסיפור המקור האמיתי מאחורי המנהג. אז, אם זה לא נובע מקדושת הכיסונים, למה אנחנו מבלים כל כך הרבה שעות בקיפול הכיסונים הללו והורסים לעצמנו את מרק העוף?

קרפלך משווק על ידי אסם כרביולי במילוי בשר, אוטו וליש, אוסף ארי וליש, הספרייה הלאומית.

ובכן, סיבה אחת היא שבימי הביניים, כיסונים היו מאכל פופולרי, במיוחד בכל רחבי מזרח אירופה. בפולנית הם נקראים פירוג'י, באוקראינית הם נקראים ורניקי וברוסית הם נקראים פילמני. בתרבויות רבות במזרח אירופה, כיסונים אלו נאכלו כמאכל חגיגי בחגים כמו חג המולד. למעשה משמעות המילה פירוג'י, שהייתה נפוצה בחלק גדול מאירופה של ימי הביניים, מגיעה מהמילה "פיר" שהיא בפרוטו-סלבית "חגיגה".

מכיוון שהיה נהוג לאכול כיסונים בחגים ומועדים, גם היהודים המקומיים עשו זאת. האשכנזים פשוט קראו להם קרפלך, מהמילים ביידיש קרפ (בצק מעוגל) ולך (קטן). כלומר, לא הייתה איזושהי הוראה איזוטרית שבגינה היהודים אכלו את הכיסונים האלה, זה פשוט בגלל הנוהג המקובל באותה תקופה- לאכול כיסונים בחגיגות.

בתקופה שבה בשר היה מצרך נדיר ומוערך הרבה יותר מהיום, משפחות היו צריכות לגרום לבשר להספיק לפיות רעבים רבים במהלך ארוחות חגיגיות גדולות. לחלק אותו לחבילות בצק קטנות הייתה דרך מצוינת לעשות זאת. ולא היה מועד מתאים יותר מאשר סוכות – אחרי עונה שלמה של חגים ומועדים, היהודים של פעם, בדומה ליהודים של ימינו, הסתכלו על הארנק שלהם בייאוש. במקום קניית חומרי גלם חדשים, נאלצו להשתמש במה שנשאר מסעודות חגי תשרי הקודמים. כלומר, בצק חלה ושאריות בשר. ומה אפשר להכין עם בצק חלה ושאריות בשר? נכון, קרפלך!

גברים אוכלים קרפלך בסוכה, צלם: לב אוטבזקי בחצר בית הכנסת בלנינגרד, 1988, מרכז ליאוניד נבזלין ליהדות רוסיה ומזרח אירופה, האוניברסיטה העברית בירושלים, המכון למדעי היהדות סנט פטרבורג, משפחת פריצקר. אוסף הצילום הלאומי, הספרייה הלאומית 

אפילו להרתיח אותם במרק העוף במקום לבשל אותם בשמן היה מנהג שנועד לחסוך כסף על מצרכי בישול. אז המסורת פשוט המשיכה – יהודים היו לוקחים חיטה, שהייתה בשפע בשלב זה של השנה החקלאית, טוחנים את שאריות הבשר שלהם ושמים אותם בסירים המבעבעים.

זה לא אומר שלמנהג אכילת הקרפלך אין משמעות. ראשית, גדולי הרבנים מלמדים ש"מנהג ישראל תורה היא" – כלומר, מסורת ומנהג הם דבר תורה לא פחות מאשר חוקי המקרא. יתרה מכך, התרבות שלנו מייצרת קרפלך במשך מאות שנים – זה כשלעצמו הוא מנהג שיש להעביר מדור לדור. כמו ברוב הדברים בחיים, העיקר המחשבה והכוונה שמאחוריה. אם אדם אוכל את הקרפלך עם רעיונות השיפוט של אלוהים שהוזכרו קודם, או כמחווה למנהג האכילה של הכיסונים הללו בחגיגות גדולות, מי יכול להגיד לו שהוא טועה? האדם מייצר משמעות, אחרי הכל.

האזכור הכתוב הראשון הידוע של קרפלך מחוץ למזרח אירופה, לונדון, 1892, ישראל זנגוויל עמ'. 116/61, דטרויט, הוצאת אוניברסיטת וויין סטייט, הספרייה הלאומית

עכשיו אני מבוגרת, ולא גרה יותר עם אמא שלי, או עם סירי הבישול הענקיים שלה. הבת שלי עומדת להיוולד ואני חייבת להחליט אילו מסורות יהודיות אני רוצה להעביר לה כמו שאמא שלי עשתה לפני שנולדתי. אני מודה שתמיד חשבתי שאולי אחסוך ממנה את צחנת הכרוב של מסורת הקרפלך, אבל אחרי כל הסקירה הזו, אני לא חושבת שאעשה את זה.

 

הערה חשובה: דעתה של הכותבת על טעמו של הקרפלך היא – כאמור –  דעתה בלבד! אין בכך כדי לזלזל חלילה באוהבי הקרפלך לדורותיהם! וכבר אמרו חכמינו: "על טעם ועל ריח אין להתווכח".

הפיוט עליו נכתבו הכי הרבה ספרים

בחירת שמות לספרים היא מלאכה חשובה. ספרים תורניים בדרך כלל מקבלים כותרת מתוך מילים מן המקורות. יש מקורות מבוקשים במיוחד...

הקפות שניות במוצאי שמחת תורה, סמוך להיכל שלמה, ירושלים, 1965. רשומה זו היא חלק מפרויקט רשת ארכיוני ישראל (רא"י) וזמינה במסגרת שיתוף פעולה בין יד יצחק בן צבי, משרד ירושלים ומורשת והספרייה הלאומית של ישראל

אחד מרגעי השיא בבתי כנסת אשכנזיים בשמחת תורה, הוא שירת הפיוט "האדרת והאמונה לחי העולמים". בקהילות חסידיות ואצל מתפללי נוסח ספרד, הפיוט נאמר גם בתפילת שחרית בשבת. רוב העדות שרים אותו גם בתפילות ימים נוראים.

יש לחנים רבים לשיר, מוכרים יותר ומוכרים פחות. אשכנזיים וספרדיים שקטים וקצביים. כל אחד בהתאם לעדה, לחג ולאירוע.

הפיוט בנוי משתי עמודות. בשתיהן זוג צמדי מילים. הזוג הימני יורד בסדר אלפביתי כפול, זאת אומרת שני מילים המתחילות באותה אות. בעמודה השניה המילים קבועות לכל האורך – "לחי עולמים".

מתוך סדור מנהג רומה לכל השנה. This manuscript belongs to the Biblioteca Palatina of Parma, Ministero per I Beni e le Attività Culturali, Italy, The National Library of Israel. "Ktiv" Project, The National Library of Israel.
מחזור מנהג רומה לכל השנה This manuscript belongs to the Biblioteca Palatina of Parma, Ministero per I Beni e le Attività Culturali, Italy, The National Library of Israel. "Ktiv" Project, The National Library of Israel.

 

מקורם של המילים בפרק כ"ח של "היכלות רבתי", מדרש קבלי קדום וחלק מספרות ההיכלות, כתבים קבליים אודות ראשית העולם ובריאתו מתקופת התנאים והאמוראים. הפיוט עצמו נכנס כנראה לסדר התפילה של יום הכיפורים לפני כאלף שנה. למשך מספר מאות שנים הוקפד לאמרו רק ביום כיפורים מחמת קדושתו אבל לאחר זמן הפיוט מצא את דרכו אל תפילת השבת ובהמשך, בסידורים מסויימים, אפילו לתפילת ימי חול לפני אמירת "ברוך שאמר".

לדברי המפרשים, הפיוט הוא שיר המושר על ידי המלאכים בכל יום כדי לשבח את בורא העולם. מילות השיר הם בעצם תארי כבוד ושבח של תכונותיו של הקדוש ברוך הוא.

במשך הדורות ובמקומות שונים המילים הוחלפו במעט ויש מספר גירסאות לפיוט.

כך נראית הגירסה המקובלת במינו:

הָאַדֶּרֶת וְהָאֱמוּנָה – לְחַי עוֹלָמִים
הַבִּינָה וְהַבְּרָכָה – לְחַי עוֹלָמִים
הַגַּאֲוָה וְהַגְּדֻלָּה – לְחַי עוֹלָמִים
הַדֵּעָה וְהַדִּבּוּר – לְחַי עוֹלָמִים
הַהוֹד וְהֶהָדָר – לְחַי עוֹלָמִים
הַוַּעַד וְהַוָּתִיקוּת – לְחַי עוֹלָמִים
הַזָּךְ וְהַזֹּהַר – לְחַי עוֹלָמִים
הַחַיִל וְהַחֹסֶן – לְחַי עוֹלָמִים
הַטֶּכֶס וְהַטֹּהַר – לְחַי עוֹלָמִים
הַיּיִחוּד וְהַיִּרְאָה – לְחַי עוֹלָמִים
הַכֶּתֶר וְהַכָּבוֹד – לְחַי עוֹלָמִים
הַלֶּקַח וְהַלִּיבּוּב – לְחַי עוֹלָמִים
הַמְּלוּכָה וְהַמֶּמְשָׁלָה – לְחַי עוֹלָמִים
הַנּוֹי וְהַנֵּצַח – לְחַי עוֹלָמִים
הַשִּׂגוּי וְהַשֶּׂגֶב – לְחַי עוֹלָמִים
הָעֹז וְהָעֲנָוָה – לְחַי עוֹלָמִים
הַפְּדוּת וְהַפְּאֵר – לְחַי עוֹלָמִים
הַצְּבִי וְהַצֶּדֶק – לְחַי עוֹלָמִים
הַקְּרִיאָה וְהַקְּדֻשָּׁה – לְחַי עוֹלָמִים
הָרוֹן וְהָרוֹמְמוּת – לְחַי עוֹלָמִים
הַשִּׁיר וְהַשֶּׁבַח – לְחַי עוֹלָמִים
הַתְּהִלָה וְהַתִּפְאֶרֶת – לְחַי עוֹלָמִים.

כאמור בשמחת תורה בקהילות אשכנז שרים את הפיוט "חי עולמים". באמצע ההקפות (בהם מקיפים המתפללים עם ספרי התורה את בימת בית הכנסת), מפסיקים את הריקודים ואחד המתפללים מתחיל לקרוא בקול את צמדי המילים של השיר לפי סדר האלף בית.

המתפלל שואל "האדרת והאמונה למי ולמי?" (בדרך כלל גם ביידיש "צו וועמען און צו וועמען?"). הקהל עונה יחד "לחי עולמים!". כך ממשיכים בית בית עד לסוף השיר. לעיתים גם שרים את השיר מהסוף להתחלה (תרגיל מאתגר כשזה נעשה ללא סידור).

לא מזמן לקראת החגים חיפשתי בקטלוג הספרייה את ספרו של הרב זלמן סורוצקין – "הדעה והדיבור". שמתי לב שבנו, הרב רפאל ברוך סורוצקין, גם כתב ספר דרשות על החגים לו הוא קרא "הבינה והברכה". יומיים לאחר מכן חבר הראה לי ציטוט בספר "הלקח והליבוב". צירוף מקרים של שלושה ספרים בעלי כותרות מתוך אותו שיר הביאוני לבדוק את יתר מילות השיר בחיפוש אחר ספרים נוספים.

מצאתי ספרים לכל 22 צמדי המילים למעט "הועד והותיקות", "השיגוי והשגב" ו"הרון והרוממות" (נכון לכתיבת דברים אלו). ל"הגאווה והגדולה" מצאתי רק יצירת פרוזה של אברהם מאיר הברמן בשם "מחברת הגאווה והגדולה, או, עד היכן יד עם הארץ מגעת".

לא מפתיע שמחברים בחרו להשתמש במילים כאלו ככותרת. יש להם צליל קליט, הם קצרים ויש להם משמעות חיובית. יש ספרים רבים שהשתמשו באותה כותרת. למשל יש חמישה ספרים שונים בשם "העוז והענווה" וחמישה אחרים ל"הקריאה והקדושה".

לעיתים יש קשר בין הכותרת לתוכן הספר. "הפדות והפאר" הוא ספר בדיני פדיון שבויים. ספר "הקריאה והקדושה" מסייע לילדים בקריאה, ו"השיר והשבח" הוא אוסף שירים.

יש שירים ופיוטים שנחקרו לרוב במשך הדורות על ידי טובי המומחים אבל נראה שעל פיוט "האדרת והאמונה" נכתבו הכי הרבה ספרים 😉