קרפלך? במה חטאנו?

למה אנחנו אוכלים את הכיסונים האלו בכל סוכות? מי אשם? לא חבל על מרק העוף?

אני זוכרת את עצמי עומדת במטבח כשבאוויר ריח הכרוב המבושל שגרם לי לרצות להסתגר בתוך סיר הצ'ולנט בעודי צופה באימי מגלגלת בידיה בשר טחון וקוצצת ירקות, עד שבכתה. היא אמרה שאלה היו הבצלים אבל אני חושבת שאלה היו השעות הארוכות בהן ניסתה להשליט סדר סביב שמונת ילדיה, מתאמצת לשווא לארגן אותנו בצוותים כדי לקלף תפוחי אדמה או כדי לעזור לאבינו לבנות את הסוכה. 

מכיוון שמלאכת העמדת סוכת העץ העקשנית שלנו הייתה מלווה בהרבה קללות ועצבים, ואני הייתי הצעירה מבין כל הילדים, העבודה שהוטלה עליי תמיד הייתה רחוקה מאזור עמודי האוהל המסוכנים, במשכנם הבטוח של הסכינים החדות והסירים הרותחים – המטבח. זו הסיבה שיש לי זכרונות כל כך חזקים מתהליך ההכנה של הקרפלך. בעוד חג הפסח התקבל בריחות של קינמון מהחרוסת המתוקה, ופורים באוזני המן ממולאות פרג, האוכל החגיגי של חג הסוכות היה תמיד כיסוני קרפלך. 

למקרה שאבותיכם לא מגיעים מהשטעטלים של מזרח אירופה, תנו לי להרחיב לכם את האופקים: קרפלך הם כיסונים קטנים עשויים מבשר טחון, ירקות קצוצים ולעיתים קרובות גם שכבה של עלי כרוב. כל אמא יהודייה נשבעת שהשיטה שלה היא השיטה האמיתית היחידה להכין קרפלך – פחות בשר, יותר בשר, עם כרוב מבפנים, כרוב מבחוץ – אבל האמת היא, שגם אם מכינים אותם על פי השיטה המסורתית המוקפדת, הם אף פעם לא כאלה טעימים. אנשים רבים יבשלו אותם בציר מרק העוף ואז הם פשוט מתפרקים ובכך הופכים את המרק לגושי ומוזר. אבל מסורת היא מסורת!

אישה מגישה קרפלך בסוכות 1904, Karte aus dem Tomor – Kalender der Sana-Gesellschaft, יוסף ומרגיט הופמן אוסף גלויות יודאיקה, המרכז לחקר הפולקלור, מכון מנדל למדעי היהדות, האוניברסיטה העברית, הספרייה הלאומית בישראל

אז למה הקרפלך הם מסורת של סוכות? סוכות הוא החג היהודי המגיע פחות משבוע לאחר הימים הנוראים וחוגג את אמונתם של היהודים באלוהים. לקראת החג בן השבוע, יהודים בונים סוכות, והם מתגוררים במגורים הזמניים הללו במשך כל ימי החג. רוב היהודים המאמינים אוכלים את ארוחותיהם במהלך השבוע בסוכות הללו וחלקם אף ישנים שם. בזמן סוכות נהוג גם לקנות אתרוג, לולב (כנף תמרים), הדס וענפי ערבה. נהוג לאגד את ארבעת המינים יחד ולשאת אותם במהלך החג. לפי ההלכה, המצווה היא הנפה ונענוע של ארבעת המינים בסדר מיוחד המתקיים במהלך התפילה. הסוכה מסמלת כיצד יהודים מוכנים לעזוב את בתיהם הנוחים ולהיות תלויים באמונתם באלוהים בלבד, בעוד ארבעת המינים המאוגדים מסמלים את התכנסות כל סוגי האנשים השונים זה מזה – יחד. כל מנהג בחג הזה מלא במשמעות ומאחוריו שיטות ומסורות מיסטיות רבות המתבצעות באדיקות ובשמחה.

אוקיי, אבל למה הקרפלך? כמו רוב הדברים ביהדות, תלוי את מי שואלים.

קרפלך במרק עוף. DMCA, Pxfuel

סיבה אחת היא סיבה קבלית במיוחד. בקבלה מאמינים לרוב שלאוכל שאנו אוכלים יש השפעה ישירה על הלך הרוח שלנו. במקום הביטוי "אתה מה שאתה אוכל", הקבלה הולכת על גרסה נבואית יותר: "אתה תהיה מה שאתה אוכל". לפיכך, עלינו לאכול מזון שמביא לידי ביטוי את התוצאות הרצויות לנו במהלך השנה. בהושענא רבא, היום האחרון של סוכות, נאמר שגורלנו לשנה הבאה נחתם ונסגר על ידי ה'. סוכות הוא חלק משלישיית חגים המוכרים בשם הטיפה מלחיץ, "ימי הדין", והקרפלך מייצג את סוג השיפוט מאלוהים שהיינו רוצים לקבל: מלא בשר ובצל.

בשיא הרצינות, על פי המסורת המיסטית היהודית, בשר הוא מאכל שעליו אומרים שהוא מעורר את עוצמתו של אלוהים. כמקור מזון, הוא נותן חיים בכך שהוא ממריץ אותנו, אבל הוא גם לוקח חיים (כלומר את החיים של הפרה המסכנה), ובכך בשר מייצג את היד החזקה והעוצמתית של אלוהים. לחם, לעומת זאת, הוא המאכל התמים ביותר, כל עוד אין לכם זיקה מיוחדת למצוקת החיטה. הלחם מקיים חיים גם במצבים הקשים ביותר, והיה לגלגל הצלה עבור היהודים התנ"כיים במדבר, ומכאן שהוא מייצג את טבעו האדיב והסלחני של אלוהים.

המקום בו הופיע לראשונה כידוע "קרפלך" בספר מתכונים אמריקאי, 1901 (עמ' 70/108), The Settlement Cook Book, חובר על ידי גב' סיימון קנדר, בסיוע גב' נתן המבורגר, גב' הנרי שונפלד, גב' אי.ד. אדלר, חברת ספרי הבישול להתיישבות, מילווקי, הספרייה הלאומית

אם נסכם את כל הרעיונות האלה יחד, אנחנו אוכלים קרפלך בסוכות כדי לסמל את השיפוט החמור של הקב"ה אותנו (הבשר) אשר צריך להיות עטוף בחסד שלו (הבצק). אנו מייחלים לרחמי ה' על מנת שישפוט אותנו לטובה. יתרה מכך, אנו אוכלים את הקרפלך בתקווה שכאשר נעמוד בפני מתן גזר דינו של אלוהים, הוא יתעלם מהתכונה האנושית ביותר שלנו, להכיל גם טוב וגם רע כמו הבשר, ויראה רק את הטוב והטוהר שבנו, כמו הבצק. למעשה, אפילו מוסיפים תפילה מיוחדת בסוכות כדי לבקש שרחמי ה' יתגברו על חמתו ושיראה את הצד הטהור שלנו, לא את האישיות הבעייתית. 

ילדים אוכלים קרפלך עם מרק עוף, 1990, צלם: דני לב, אוסף דן הדני, אוסף הצילום הלאומי של משפחת פריצקר, הספרייה הלאומית.

עם זאת, יש עוד רעיון עמוק נוסף מאחורי מנהג אכילת הקרפלך, כי אפילו לכיסונים יש משמעות ביהדות. קרפלך נראים כמו לחמניות קטנות, ורק כשהן ננגסות, מתגלה הבשר החבוי. קרפלך הם כיסונים קטנים סודיים, מה שהופך אותם מתאימים לאכילה במה שמכונה "החג הנסתר" הושענא רבה, יום אחרון של סוכות.

ילדים יהודים אוכלים בסוכה, 1969, אוסף הצילום הלאומי של משפחת פריצקר, הספרייה הלאומית 

היום האחרון של סוכות, הושענא רבה, הוא קצת תעלומה. משמעות היום אינה מצוינת בתורה, ומנהגיו נראים חריגים מעט (הקהילה עורכת שבע הקפות מסביב לבית הכנסת תוך כדי מזמור ושירה), חלקם אפילו מוזרים מאוד (מנהג הטחת ענפי ערבה באדמה עד שבית הכנסת נראה יותר כמו ג'ונגל מאשר מקום תפילה) כל אלה אינם מוסברים כלל בתורה. אם הושענא רבה הוא לא חידה מספיק גדולה, תוסיפו את העובדה שהמאכל הרשמי שלו הוא קרפלך.

קרפלך משולש, סלובצ'ינה: Gazdovské pirohy, Peter Zelizňák, Wikimedia Commons

יש המייחסים את מנהג אכילת הקרפלך בסוכות לצורתם של הקרפלך. קרפלך מורכבים בדרך כלל משלוש שכבות, ואומרים שהם מייצגים את שלושת הרגלים: סוכות, פסח ושבועות. אנחנו כבר שומעים את השאלה הבאה שלכם: אם הם מייצגים את שלושתם, מדוע אנו אוכלים אותם רק בסוכות?

הסיבה היא די מעשית, בעיקרה. פסח, חג שבו כל פירור לחם מאיים לסלק אותנו מהמטבח הכשר, הוא בטח לא הזמן למנה ראשונה על בסיס בצק. חג השבועות, השני מבין שלושת חגי העלייה לרגל, הוא חג המסמל את תחילתו של קציר החיטה. בעבר, היה די קשה להכין קרפלך כשהמרכיב העיקרי עדיין שתול עמוק באדמה. לכן, מבין כל שלושת החגים, סוכות, המציין את סיום קציר החיטה, היה היחיד בו היה מתאים להכין מאכלים על בסיס חיטה. אחרי הכל, יש בו חיטה בשפע. לפיכך, יהודים מכינים את האוכל של שלושת הרגלים במועד זה.

למרות כל הנאמר, רבים חולקים על כך שאנו אוכלים קרפלך בסוכות בשל כל אחת מהסיבות המיסטיות או המסורתיות הללו. כמובן, הסיבות הללו מוסיפות משמעות למנהג, אבל הן פשוט לא יכולות להוות תחליף לסיפור המקור האמיתי מאחורי המנהג. אז, אם זה לא נובע מקדושת הכיסונים, למה אנחנו מבלים כל כך הרבה שעות בקיפול הכיסונים הללו והורסים לעצמנו את מרק העוף?

קרפלך משווק על ידי אסם כרביולי במילוי בשר, אוטו וליש, אוסף ארי וליש, הספרייה הלאומית.

ובכן, סיבה אחת היא שבימי הביניים, כיסונים היו מאכל פופולרי, במיוחד בכל רחבי מזרח אירופה. בפולנית הם נקראים פירוג'י, באוקראינית הם נקראים ורניקי וברוסית הם נקראים פילמני. בתרבויות רבות במזרח אירופה, כיסונים אלו נאכלו כמאכל חגיגי בחגים כמו חג המולד. למעשה משמעות המילה פירוג'י, שהייתה נפוצה בחלק גדול מאירופה של ימי הביניים, מגיעה מהמילה "פיר" שהיא בפרוטו-סלבית "חגיגה".

מכיוון שהיה נהוג לאכול כיסונים בחגים ומועדים, גם היהודים המקומיים עשו זאת. האשכנזים פשוט קראו להם קרפלך, מהמילים ביידיש קרפ (בצק מעוגל) ולך (קטן). כלומר, לא הייתה איזושהי הוראה איזוטרית שבגינה היהודים אכלו את הכיסונים האלה, זה פשוט בגלל הנוהג המקובל באותה תקופה- לאכול כיסונים בחגיגות.

בתקופה שבה בשר היה מצרך נדיר ומוערך הרבה יותר מהיום, משפחות היו צריכות לגרום לבשר להספיק לפיות רעבים רבים במהלך ארוחות חגיגיות גדולות. לחלק אותו לחבילות בצק קטנות הייתה דרך מצוינת לעשות זאת. ולא היה מועד מתאים יותר מאשר סוכות – אחרי עונה שלמה של חגים ומועדים, היהודים של פעם, בדומה ליהודים של ימינו, הסתכלו על הארנק שלהם בייאוש. במקום קניית חומרי גלם חדשים, נאלצו להשתמש במה שנשאר מסעודות חגי תשרי הקודמים. כלומר, בצק חלה ושאריות בשר. ומה אפשר להכין עם בצק חלה ושאריות בשר? נכון, קרפלך!

גברים אוכלים קרפלך בסוכה, צלם: לב אוטבזקי בחצר בית הכנסת בלנינגרד, 1988, מרכז ליאוניד נבזלין ליהדות רוסיה ומזרח אירופה, האוניברסיטה העברית בירושלים, המכון למדעי היהדות סנט פטרבורג, משפחת פריצקר. אוסף הצילום הלאומי, הספרייה הלאומית 

אפילו להרתיח אותם במרק העוף במקום לבשל אותם בשמן היה מנהג שנועד לחסוך כסף על מצרכי בישול. אז המסורת פשוט המשיכה – יהודים היו לוקחים חיטה, שהייתה בשפע בשלב זה של השנה החקלאית, טוחנים את שאריות הבשר שלהם ושמים אותם בסירים המבעבעים.

זה לא אומר שלמנהג אכילת הקרפלך אין משמעות. ראשית, גדולי הרבנים מלמדים ש"מנהג ישראל תורה היא" – כלומר, מסורת ומנהג הם דבר תורה לא פחות מאשר חוקי המקרא. יתרה מכך, התרבות שלנו מייצרת קרפלך במשך מאות שנים – זה כשלעצמו הוא מנהג שיש להעביר מדור לדור. כמו ברוב הדברים בחיים, העיקר המחשבה והכוונה שמאחוריה. אם אדם אוכל את הקרפלך עם רעיונות השיפוט של אלוהים שהוזכרו קודם, או כמחווה למנהג האכילה של הכיסונים הללו בחגיגות גדולות, מי יכול להגיד לו שהוא טועה? האדם מייצר משמעות, אחרי הכל.

האזכור הכתוב הראשון הידוע של קרפלך מחוץ למזרח אירופה, לונדון, 1892, ישראל זנגוויל עמ'. 116/61, דטרויט, הוצאת אוניברסיטת וויין סטייט, הספרייה הלאומית

עכשיו אני מבוגרת, ולא גרה יותר עם אמא שלי, או עם סירי הבישול הענקיים שלה. הבת שלי עומדת להיוולד ואני חייבת להחליט אילו מסורות יהודיות אני רוצה להעביר לה כמו שאמא שלי עשתה לפני שנולדתי. אני מודה שתמיד חשבתי שאולי אחסוך ממנה את צחנת הכרוב של מסורת הקרפלך, אבל אחרי כל הסקירה הזו, אני לא חושבת שאעשה את זה.

 

הערה חשובה: דעתה של הכותבת על טעמו של הקרפלך היא – כאמור –  דעתה בלבד! אין בכך כדי לזלזל חלילה באוהבי הקרפלך לדורותיהם! וכבר אמרו חכמינו: "על טעם ועל ריח אין להתווכח".

מתיר אסורות: על בית הדין המיוחד שהקים הרב עובדיה יוסף אחרי מלחמת יום כיפור

סוגיה הלכתית קשה איימה לפעור פצע נוסף בליבו המדמם של העם שרק החל להתאושש ממוראות מלחמת יום כיפור. זהו סיפורו של בית הדין המיוחד שהוקם כדי למנוע את האסון, ושל הרב שעמד בראשו והחליט לעשות הכל. פרויקט מיוחד

משפחות הנופלים משתתפות בטקס העברת גופות החללים שנפלו במלחמת יום כיפור ממקום הקבורה הזמני לקברים הקבועים. מתוך ארכיון דן הדני, האוסף הלאומי לתצלומים על שם משפחת פריצקר, הספרייה הלאומית

יום הכיפורים, 1973. ברגע אחד מופרת תחושת השלווה הפסטורלית של יום הכיפורים ביבבות צופרים. באחת מוטלת החברה הישראלית כולה אל מלחמת קיום אכזרית, במספר חזיתות בו זמנית. גם חיילי המילואים, רבים מהם בעלי משפחות וילדים, יוצאים אל הקרב המר. למעלה מתשע מאות מהם מוגדרים "נעדרים" ולא שבים משדות הקטל.

אנשי החברה קדישא הצבאית מסכנים את חייהם ושלמות גופם כדי להחזיר כל גופה מהחזית. הם קוברים את החללים בקברים זמניים, עד לסיום המלחמה.

לא את כולם אפשר לזהות באופן מוחלט, ובלא זיהוי מוחלט – נשותיהם שנשארו מאחור עלולות להחשב כעגונות – נשים שאיבדו את בעליהן אבל בהיעדר הוכחות על מותו, נחשבות עדיין נשואות ואינן יכולות להינשא בשנית.

העברת גופותיהם של החיילים שנפלו במלחמת יום כיפור ממקום הקבורה הזמני לקברים הקבועים, מתוך ארכיון דן הדני, האוסף הלאומי לתצלומים על שם משפחת פריצקר, הספרייה הלאומית.

בתום הימים הקשים מתקשרת ראש הממשלה גולדה מאיר למי שהיה אז הרב הראשי הצבאי – הרב מרדכי פירון – ובפיה שאלה ובקשה: "צלצלה אלי ראש-הממשלה גולדה מאיר", סיפר לימים הרב פירון, "ודיברה בכאב נוראי. מה עושים עם כל הנשים העגונות שנותרו מהמלחמה? זה אסון בתוך אסון".

המדינה, שעוד שנים רבות תלקק את פצעי המלחמה ההיא, עמדה בפני משבר רגשי, דתי, ערכי ומהותי – נשים רבות, רבות מידי, נותרו ללא מענה הלכתי מובהק. האם ניתן להכריז עליהן כעל אלמנות?

הרב מרדכי פירון ידע שהפתרון יהיה חייב להיות כזה שיתקבל על כל העם. פסקי הלכה שיעמדו בסימן שאלה או שמישהו יפקפק בכשרותם לא יביאו מזור ושקט לאלמנות.

כדי לפתור את האתגר גובש הרכב רבני מיוחד, מחוץ למסגרת הצבאית. למעשה הוקם בית דין מיוחד אשר בראשותו עמד הרב עובדיה יוסף.

אחד מהפרסומים בעיתונות על הקמת בית הדין המיוחד, מתוך אוסף עיתונות היסטורית בספרייה הלאומית

ישנם אנשים גדולים – המשפיעים לדורם, וישנם ענקים – שהשפעתם איננה רק על דורם, אלא גם על דורות רבים אחריהם. הרב עובדיה יוסף היה מאותם ענקים, שהשפעתם איננה מצטמצמת לדורם, או לחוג מכרים ואוהדים קרוב.

הכרעותיו ההלכתיות עיצבו את פני העם היהודי, ואת פני ההלכה לדורות. היכרותו המופלאה עם כל מכמני התורה, התלמודים, ספרות השאלות והתשובות, מדרשים, אגדה וקבלה, הציבה את הכרעותיו ההלכתיות בגובה אחר. היו לו, כמובן, ברי פלוגתא, אך ברי הפלוגתא שלו לא יכלו שלא להודות שמולם ניצב ענק שבענקים.

היה בו כוח חידוש עצום, מחויבות עמוקה לכלל ישראל, ונכונות להתעסק בשאלות קטנות כגדולות. ספריו מפליאים עד היום בשל הלמדנות שבהם, ובשל התשובות שענה לאלפי השאלות אותם נשאל בכל תחום ובכל עניין. החברה בישראל תזכור לו לעוד שנים רבות את גאולת הקהילה האתיופית, ולא תשכח את עמידתו בראש בית הדין המיוחד להתרת עגונות חללי צה"ל במלחמת יום הכיפורים.

הרב יוסף היה אז רק בתחילת דרכו כרב ראשי אך הוא כבר התבלט כפוסק בעל שיעור קומה. משכך הוא נטל על עצמו את אחת המשימות ההלכתיות הסבוכות ביותר מאז קום המדינה, והתמנה לאב "בית הדין לענייני עגונות" של צה"ל שפעל במהלך 1974.

מינוי הרבנים הראשיים החדשים, 1973. מצד שמאל הרב עובדיה יוסף. מתוך ארכיון דן הדני, האוסף הלאומי לתצלומים על שם משפחת פריצקר, הספרייה הלאומית.

בראיון שהתקיים עם הרב יוסף בעיתון דבר (טו, אלול תשל"ט, 7.9.1979) הוא מספר את הדברים הבאים:

"אז ישבנו כששה חודשים, ארבע חמש שעות בכל יום, היו כאלה שלא נשאר מהם זכר. עצמות, קצת אפר. היו צריכים לגבות עדות מפי חיילים שראו את האסון שהתרחש. היינו מזילים דמעות, דמעות כמים נגרו. גם בלילות לא שכבנו, לא ידענו שינה. ראינו חלומות מבועתים כאלה, במשך שישה חודשים. יותר מתשע מאות ושישי תיקים שבעליהם מתו מיתה אכזרית כל כך… אני הכרתי אישית כמה מן הבחורים שנהרגו, ולמדתי באלו נסיבות נהרגו".

עגינות היא נושא הלכתי סבוך, פוסקי הלכה רבים מתרחקים ממנו בעיקר מחשש שיתירו בטעות אשה שבעלה חי ויום אחד ישוב לביתו, אלא שלנגד עיניו של הרב יוסף עמדה האישה, האלמנה הצעירה שיכולתה לבנות זוגיות חדשה ובית חדש הייתה על הפרק. במבוא לתשובתו, שנכתבה בשבט תשל"ד, הסביר הרב את חשיבות התרת העגונות, ואף הסביר מדוע שלא כאחרים, האו איננו מתרחק מתפוח האדמה ההלכתי הלוהט הזה:

"ידעתי דרך קצת חכמי דורנו, דרך ישכון אור, להסתלק מכל ספק שבעולם כדי שתעלה בידם הלכה פסוקה וברורה עד שלא ייפול בה דבר מחלקי הסותר; ואמנם דרכם טובה וישרה בכל שאר הוראות, אבל בעיגונא דאיתתא (בעגינות האשה; י"א) לא כן אנוכי עמדי, רק אנוכי הולך בעקבי הצאן רבותינו הראשונים והאחרונים, שביקשו צדדים וצדי-צדדים בכל מאמצי כוחם להקל בעיגונא דאיתתא".

פעילותו המהירה, השקטה והיסודית של בית הדין דיברה בעד עצמה. בשקט ובדיסקרטיות תוך שמירה על כבודם של החללים נגבו עדויות מחבריהם לנשק, נשקלו מעמדם ההלכתי של הדסקית הצהלי"ת ואמצעי זיהוי אחרים, שהרב עובדיה התיר להסתמך עליהם, ובתוך מספר חודשים קיבלו מרבית המשפחות את אישור בית הדין על כך שאבי המשפחה נפל חלל במערכה.

אישור אלמנות – "אישור קביעת חלל" שהונפק על ידי בית הדין

כפי שתיאר זאת העיתונאי והסופר אדם ברוך: "הרב יוסף נקרא לאחת ממשימותיו השיפוטיות הדרמטיות וההומניות הגדולות, וממילא לאחת ממשימותיו הישראליות ביותר… הפוסק החרדי פעל כאן כמעבדה מודרנית, ופעילותו ההלכתית בעניין העגונות הייתה מופת הומני ומופת הלכתי. פעולת עומק בתוך החברה הישראלית בכללותה".

 

לכל הכתבות בפרויקט המיוחד שלנו "אנחנו הילדים של עורף שנת 73'" לציון 50 שנה למלחמת יום כיפור

 

תעלומת החייל היהודי שנפל בהולנד ביום כיפור 1944

שני מחזורי תפילה עם מדבקות מסקרנות הובילו אותנו לחקור את מסעם, שהחל במנהטן לפני 81 שנה והסתיים בספרייה הלאומית. וכך התגלה לנו סיפורו של חייל יהודי אמריקאי שנהרג בקרב במלחמת העולם השנייה

החייל דוד מאיר וולד ז"ל ומחזור התפילה לזכרו

בין מחזורי התפילה הרבים לראש השנה ויום כיפור השמורים באוסף הספרייה הלאומית, יש גם סט אחד בשני כרכים שהודפס בניו יורק בהוצאת "ציגלהיים". המו"ל של ההוצאה היגר מווינה לפני מלחמת העולם השנייה והמשיך את מלאכתו במנהטן.

בעותקי המחזורים שבספרייה מודבקת תווית של תאגיד "תקומה לתרבות ישראל", או בקיצור ה־JCR. תאגיד זה, שבו היו חברים האוניברסיטה העברית והספרייה הלאומית, פעל לאחר השואה להצלת ספרים שגנבו הנאצים בתקופת המלחמה מספריות יהודיות ומאוספים פרטיים באירופה. רוב הספרים שנמצאו הוחזרו לארצות מוצאם, אבל נותרו מאות אלפים שלא ניתן היה לזהות את בעליהם היהודים. על ספרים אלה הודבקה תווית זהה, והם נשלחו למוסדות יהודיים (ואחרים) ברחבי העולם.

תווית ה־JCR שהודבקה על הספרים

לא מפתיע שגם ספרים כמו המחזורים "האמריקאים" הללו, שהודפסו במדינות בעלות הברית, הגיעו לידי הבוזזים הנאצים. ייתכן שמשלוח ספרים מארצות הברית הגיע לאירופה זמן רב לפני המלחמה, ויכול להיות שהמחזורים היו בבעלות נוסע אמריקאי שנתקע באירופה או השאיר אותם שם.

אבל במקרה הזה משהו לא הסתדר מבחינה כרונולוגית. המחזורים נדפסו בניו יורק ב־1942, בעיצומה של המלחמה.

ומכך הסתבר לנו שהמחזורים ככל הנראה לא נגנבו בידי הנאצים ושתווית ה־JCR הודבקה במקרה הזה בספרים הלא נכונים.

מהניסיון שלנו בספרייה למדנו שמאחורי כל ספר שמגיע אלינו מסתתר סיפור, לכן המשכנו במאמצי הבירור. ואכן גילינו סביב הספרים האלה סיפור מעניין, היכול להסביר את נוכחות התווית השגויה.

קצה החוט שהוביל אותנו היה מדבקה מודפסת שנמצאה בשני המחזורים, ובה הקדשה שנכתבה בהולנדית עם מילים בודדות בעברית. וכך נכתב בה:

המדבקה עם ההקדשה

לזכר בנינו דוד מאיר וולד מצבא ארצות הברית. 27 בספטמבר 1944 – יום הכיפורים תש"ה, שנפל בשחרור הולנד. ינוח בשלום בבית הקברות Margraten חלקה Nn שורה 9, קבר מספר 222

זליג והניה וולד

נא להזכיר את נשמתו

כלומר המחזורים נתרמו לזכר חייל יהודי אמריקאי שנקבר בבית קברות בהולנד. הסקרנות שלנו רק גברה.

מי היה אותו חייל? למי והיכן נתרמו המחזורים? איך ולמה הם הגיעו אלינו לספרייה?

לשתי השאלות הראשונות הצלחנו למצוא תשובות. לשלישית קצת פחות.

מכיוון שידעתי מההקדשה שמקום קבורתו של דוד מאיר וולד בבית הקברות הצבאי האמריקאי שליד הכפר Margraten בדרום הולנד, חיפשתי את שמו באתר בית הקברות. הצבא האמריקאי מטפח את בתי הקברות הצבאיים שלו באירופה ומאפשר חיפוש מקוון של קברי הנופלים.

ב־Margraten קבורים 8,288 חללים, ומצוינים שמותיהם של 1,722 חיילים שמקום קבורתם לא נודע. באתר לא הופיע אף חייל בשם Wald הקבור בהולנד.

משום שמדובר בחייל יהודי, ניסיתי לחפש אותו בעזרת אתר JewishGen, האתר המרכזי לגנאלוגיה יהודית. ב־JewishGen יש מאגר של קברים ובתי קברות בשם Jowbr.org , ודרכו מצאתי לבסוף את דוד מאיר וולד.

להפתעתי קברו בכלל לא נמצא בבית הקברות בהולנד כפי שנכתב בהקדשה שבמחזורים, אלא ב־Back River Memorial Gardens Cemetery במונטריאול שבקנדה. קישור למידע שהעבירה החברה הגנאלוגית היהודית בקנדה הוביל לפרטים מעניינים נוספים. דוד מאיר וולד נולד ב־1921, נהרג בהולנד ב־1944 ונקבר ב־1949 בקנדה. באתר הופיעה גם תמונת מצבתו.

המצבה על קברו של דוד מאיר וולד במונטריאול

צוין גם ששירת ברג'ימנט (חטיבה מורחבת) חי"ר ה־325, יחידה שהשתייכה לאוגדה המוטסת ה־82 של צבא ארצות הברית. רוב הרג'ימנטים באוגדה היו יחידות מוצנחות. ה־325 הייתה יחידה של דאונים שחוברו למטוסי תובלה והוטסו לשדה הקרב. בעודם באוויר, נותקו הדאונים מהמטוסים וטייסי הדאונים היו צריכים למצוא לעצמם מקום נחיתה סביר "ולהתרסק" בזהירות. להבדיל מצנחנים, שלעיתים קרובות מצאו את עצמם לאחר הצניחה מפוזרים במרחבים גדולים, הדאונים הגיעו ליעדם עם כיתה ולפעמים מחלקת חיילים שלמה.

דאונים אמריקאים במבצע מרקט גארדן. צילום: USAAF

יחידת הדאונים של וולד שוגרה למשימה ב־23 בספטמבר 1944, בימיו האחרונים של מבצע מרקט גארדן בהולנד. זה היה המבצע המשולב הגדול הראשון שיזמו בעלות הברית על אדמת אירופה בניסיון לחדור אל צפון גרמניה. אך המבצע נחל כישלון, ובין אלפי ההרוגים היה גם דוד מאיר וולד.

בית הקברות ב־Margraten לא היה באזור הלחימה, ולכן פניתי למומחה הולנדי למבצע מרקט גארדן. המומחה הסביר שהחיילים שנפלו נקברו בבתי קברות זמניים ורק לאחר המלחמה הועברו ל־Margraten. מתברר שחמש שנים לאחר קבורתו של וולד ביקשו בני המשפחה להעביר את עצמותיו לקנדה, לשם הם היגרו מארצות הברית.

אחת המתנדבות בשירות הגנאלוגי שלנו בספרייה מצאה מסמכים בארכיון הלאומי בארצות הברית על אודות החייל דוד מאיר וולד. הוא נולד בטימקוביצ'י שבבלארוס בשנת 1923. משפחתו היגרה לארצות הברית ב־1938 והתיישבה בפיטסבורג, ושם עבד דוד זמן מה כפקיד מכירות בחברת סיטונאות עד שגויס.

אם כך, למי ואיפה תרמו ההורים את המחזורים?

את התשובה מצאתי בכתבה מעניינת שפורסמה ברבעון של החברה הגנאלוגית היהודית במונטריאול.

התברר שבשנת 2007 הרב יעקב שפירא, רבו של בית הכנסת בעיר מאסטריכט שבהולנד, מצא בבית הכנסת ספר תורה לא מוכר. הוא לא ידע מהיכן הגיע הספר אלא רק שהיה מונח בכספת שנים רבות. ספר התורה הוקדש לזכר דוד מאיר וולד על ידי הוריו ונתרם לבית הכנסת הקרוב ביותר למקום קבורתו ב־Margraten.

בית הקברות הצבאי האמריקאי ב־ Margraten שבהולנד

נראה שבאותה הזדמנות תרמו ההורים זליג והניה לבית הכנסת גם את שני המחזורים ואולי גם ספרים נוספים.

אז כיצד הגיעו הספרים לספרייה הלאומית?

לשאלה הזאת אין (בינתיים) תשובה ברורה.

אבל אנחנו מציעים השערה: בשנת 1953 יצאו להולנד שלמה שונמי מהספרייה הלאומית ויהודה ליב בילאור ממשרד הדתות. הם אספו מבתי כנסת ספרים שהוסתרו בהם או שנותרו שם לאחר שבעליהם לא חזרו מהמחנות. הספרים הובאו ארצה. חלקם נשמרו בספרייה הלאומית והאחרים פוזרו בספריות אחרות. בספרייה הלאומית הדביקו על הספרים תווית מיוחדת המספרת שהם הגיעו מהולנד לזכר קורבנות השואה. ייתכן שהמחזורים הללו נמצאו בבית הכנסת במאסטריכט ונאספו על ידי שונמי ובילאור.

כשהמחזורים הגיעו לספרייה הלאומית היה אפשר להבין שמקורם לא בהולנד ושהם לא היו שייכים לקורבנות הולנדיים. לכן לא היה מתאים להדביק על דפיהם את התווית. אולי בטעות או מתוך חוסר הבנה הדביקו בהם את התווית המוכרת של ה־JCR. לעולם לא נדע.

מה שכן ידוע הוא שהספרים נתרמו לזכר חייל יהודי שמסר את נפשו במלחמה נגד הנאצים ומת על קידוש השם. דוד מאיר וולד נפל ביום הכיפורים תש"ה – 1944. יהי זכרו ברוך.

ארבעה חכמים שהיו בברלין ובירושלים

מסע בין הקדשות: על גרשם שלום, יוליוס גוטמן, יצחק בער ויוחנן לוי

לאחר פטירתו של הפילוסוף היהודי הגרמני פרנץ רוזנצוייג ב1929, בין הדוברים באזכרה לציון השלושים באוניברסיטה העברית היה פרופ' גרשם שלום. שנה אחר מכן שלום הוציא את דבריו לאור בספרון קטן "פראנץ רוזנצווייג וספרו כוכב הגאולה" ב"דפוס העברי" שבירושלים.

שלום מאד העריך את רוזנצווייג, ונפגש אותו, וכתב עוד מאמרים על הגותו. בנוסף שלום פרסם אגרת לכבודו הדן בנושא תחיית השפה העברית, שעשה וממשיך לעשות הדים רבים בהקשר של גישתו של שלום, הן לציונות והן למיסטיקה של הלשון.

באוסף שלום שמורים שלושה עותקים של הספרון ולמרבה הפלא, בכולם רשומים הקדשות מגרשם שלום לחוקרים אחרים. לגבי אחד, מובן איך שהוא חזר לאוספו של שלום, לגבי שנים האחרים זה אינו ברור.

את כל שלושה האישים, שלום הכיר כבר בברלין, וכל ארבעתם שמשו אחרי עלייתם ארצה כפרופסורים באוניברסיטה העברית שבירושלים. כולם שמרו על ידידות ועל הערכה הדדית רבה. כל שלוש ההקדשות מבטאות את ההערכה הרבה של שלום כלפי הנמען, אבל לכל אחת גם ניואנס משלה.

ההקדשה הראשונה נכתב לפרופ' יצחק יוליוס גוטמן (1880-1950).

גוטמן, הנחשב אחד מגדולי חוקרי הפילוסופיה היהודית הקלאסית של המאה העשרים, היה מורו של שלום ב"בית-המדרש הגבוה למדעי-היהדות" הליברלי שבברלין. משעלה ארצה ב1934 שמש פרופסור באוניברסיטה העברית. שלום העריץ אותו, כפי שניתן להתרשם ממה שכתב עליו באוטוביוגרפיה שלו, "מברלין לירושלים", וגם ממאמרו "מורה גדול: ביום-הולדתו השבעים של יוליוס גוטמן" שהופיע בעיתון "הארץ" (14.4.1950) ואחר כך בספרו של שלום "דברים בגו".

בין היתר כותב שלום, " כל מגמתי בבואי למוסד זה [בית המדרש] היתה להשתתף בתרגיל של גוטמן בקריאת ספר אור ה' לר' חסדאי קרסקאס…גוטמן היה דוגמה למופת של הוגה-דעות בהיר וברור, קפדן…ניתוחו עורר מחשבה והזמין משא-ומתן חי מצד השמועים שהיוו קהל מובחר שלא ראיתי כמוהו…שם ישבו אנשים כמו יצחק בער…ושער צעירים שעתידים היו להתפרסם במדעי היהדות ובספרות העברית…גם מורנו נהנה מחבר תלמידים זה…כעבור עשר שנים נעשינו שנינו חברים בחוג לפילוסופיה עברית וקבלה באוניברסיטה העברית ובאתי לכבד ולאהוב אותו חכם מובהק וכירא-שמים מצניע-לכת". ("מברלין לירושלים", עמ' 168)

לאחר פטירתו של גוטמן, הספר שקבל משלום נתרם לספרייה הלאומית והגיע שוב לאוסף שלום.

עותק שני של ספרו על רוזנצווייג שלום העניק לחברו, ההיסטוריון פרופ' יצחק ("פריץ") בער (1888-1980), שהכיר עוד מהקורס של גוטמן על "אור ה'" בברלין. בער היה מחבר פורה ונודע לציבור בעיקר עבור ספרו "תולדות היהודים בספרד הנוצרית" (1945). בער גם ערך את כתב העת "ציון" וזכה בפרס ישראל ב1958.

חיבתו של שלום כלפי בער היתה הדדית ובער גם העריך וכיבד מאד את שלום. באוסף שלום נמצאים ספרים רבים של בער עם הקדשות נלהבות לשלום. שלום כתב שני מאמרים לכבודו של בער ב"הארץ", "דמיון היסטורי יוצר נאמנות למקורות: פרופ' יצחק פ. בער בן חמישים" (6.1.1939), ו"שאלותיו מעשירות אותנו ומאירות דרכנו: יצחק פ. בער בן שבעים" (19.12.1958). שני המאמרים הופיעו אחר כך בספר "דברים בגו" של שלום. בין שני אלה בער גם כתב מאמר לכבודו של שלום, "לגרשם שלום – ברכה ליובלו" (דבר 5.12.47). בער עלה ארצה ב1930 והחל ללמד בחוג לתולדות עם ישראל שבאוניברסיטה העברית. שני האישים גם השתתפו יחד מ1939 בחוג "העול" שהוקמה על ידי יהודה ליב מגנס ומרטין בובר לדון בשאלות דתיות עכשויות. בין המשתתפים האחרים אפשר לציין את יוליוס גוטמן, שמואל הוגו ברגמן ועקיבא ארנסט סימון.
במאמרו לכבוד יום הולדתו החמישים של בער כתב שלום בין היתר, "באוניברסיטה העברית יש מספר מלומדים ומורים, המנסים לראות את ההיסטוריה היהודית בעינים חדשות. לא בעיני מקטרגים…ולא בעיני זרים…אף לא בעיני הסנגורים…יצחק בער תופס מקום בראש השואפים לתפיסה היסטורית חדשה זו של דרך עמנו…בער אינו מן הנואמים הגדולים, אבל ידיו רב לו כסופר…בחקר תולדות-ישראל בימי-הבינים אין שני לו…בעל קומה זקופה ובעל לב טהור. תלמיד-חכם שתוכו כברו".
ובמאמרו לכבוד יום הולדתו השבעים מוסיף שלום בשבחי בער ומתאר אותו כאחד "מגדולי חכמת-ישראל שבדורנו" וכותב ש"מפעלו המדעי הוא מן החשובים שבהישגי מדעי-היהדות". בסיום המאמר כתב שלום על אישיותו של בער, וציין ש"מעולם לא הקל בער על עצמו…מעולם לא חשך עזרה ועצה טובה מחבריו ומתלמידיו, ורוחב-לבו בכגון אלה גם הוא למופת…רבים הם המוקירים ומחבבים את דמות אישיותו של תלמיד-חכם נעלה זה, הנחבא אל כלי החכמה והמדע".

גם בער, בבואו לתאר את שלום ביום הולדתו החמישים, לא חסך בשבחים. "כאשר התחיל ג. שלום הצעיר לעסוק במחקר הקבלה, הרי קבע לעצמו תכנית רחבה, המקיפה את כל תולדות המיסטיקה בישראל…פרשה ארוכה וגדולה כזאת…כשהיא נעמדת בכלליה ופרטיה…והסביר את שיטתו המיוחדת לו, שבאה לחלוק על הגישה הדוגמתית והפולמסנית של הקודמים בחכמת ישראל. שיטתו של ג. שלום היא השיטה ההיסטורית ומדותיה נלמדות על-ידי הסתכלות בתולדות הדתות ובעצם תופעותיהן". בהמשך בער מכנה את שלום "פילולוג קפדן ובעל ביקורת היסטורית שעד עכשיו לא נמצא טועה במשפטו, יתר על זהירותו הידועה בחיפושם של כתבי-יד ותעודות". ולקראת סיום דבריו כותב בער, "חוקר בעל ממדים גדולים כאלה, מקומו לא רק בין כותבי ההיסטוריה, אלא גם בין פועליה. בין מחנכי דורו נמנה האיש…איש העומד באמצע חייו שלא למד פחד ולאות".

"לאח ורע ולמאיר דרך בעבודה משותפת". הקדשה בספר "תולדות היהודית בספרד הנוצרית" (תש"ה)

ההקדשה השלישית של שלום, והמעניינת שבהן, נכתב לחוקר אחר, ופחות מפורסם, אף הוא יליד ברלין, פרופ' יוחנן לוי (Hans Lewy, 1901-1945), חתן פרס ישראל במדעי הרוח ב1957. גם לוי למד בבית המדרש בברלין, אבל לא ברור לי עם למד יחד עם שלום או קצת אחריו. לאחר עליית הנאצים לשלטון עלה לוי, ציוני מנעוריו, לארץ והחל ללמד, אף הוא, באוניברסיטה העברית. בנוסף לעיסוקו בתולדות עם ישראל בתקופת בית שני, הוא גם פרסם מאמרים על ספרות יהודית הלניסטית, ובעיקר כתבי פילון, וגם על אבות הכניסיה. לאחר פטירתו בטרם עת, האוניברסיטה הוציאה לאור חוברת הספדים שנאמרו עליו בשלושים, על ידי יהודה מאגנס, משה שובה וגרשם שלום.

ומה רשם שלום בהקדשה ללוי?

הקדשה זו, לא כמו אלה ששלום רשם לגוטמן ולבער, דורשת פענוח. "שלשים שנה" כמובן מתיחס ליום הולדתו השלושים של לוי שנה קודם לכן. "חסד נעוריו" מרמז לפסוק בספר ירמיהו ב:ב, "הָלֹ֡ךְ וְֽקָרָאתָ֩ בְאָזְנֵ֨י יְרֽוּשָׁלִַ֜ם לֵאמֹ֗ר כֹּ֚ה אָמַ֣ר ה' זָכַ֤רְתִּי לָךְ֙ חֶ֣סֶד נְעוּרַ֔יִךְ אַֽהֲבַ֖ת כְּלֽוּלֹתָ֑יִךְ לֶכְתֵּ֤ךְ אַֽחֲרַי֙ בַּמִּדְבָּ֔ר בְּאֶ֖רֶץ לֹ֥א זְרוּעָֽה".

שלום לוקח את הפסוק, שבו הקב"ה מזכיר את החסד שעם ישראל עשה לו בכניסה למדבר אחרי יציאת מצרים, ומודה ללוי על חסד שהוא כנראה עשה לשלום כשהם היו צעירים. שלום ממשיך וכותב "ונטיתי לו כנהר שלום", וגם הוא פרפרזה של פסוק בספרי הנביאים. בפרק סו, הפרק האחרון בספר ישעיהו, הנביא כותב בפסוק יב, "כי־כֹ֣ה ׀ אָמַ֣ר ה' הִנְנִ֣י נֹטֶֽה־אֵ֠לֶיהָ כְּנָהָ֨ר שָׁל֜וֹם וּכְנַ֧חַל שׁוֹטֵ֛ף כְּב֥וֹד גּוֹיִ֖ם וִֽינַקְתֶּ֑ם עַל־צַד֙ תִּנָּשֵׂ֔אוּ וְעַל־בִּרְכַּ֖יִם תְּשָֽׁעֳשָֽׁעוּ". בהקשר המקורי ה' מנחם את ירושלים בזה שהוא כביכול יבוא אליה כנהר של שלום. וכאן שלום כותב שככה הוא התנהג כלפי לוי, כנראה כתגובה לחסד שלוי העניק לו בנעוריו (וגם ברמז ברור לשמו "שלום"). אבל האם נוכל לדעת מה היה החסד הזה שעשה לוי לשלום?

בהספדו על חברו הצעיר שלום שיבח מאד את לוי, הן בפן המקצועי והן בפן האישי. הוא משבח את חוש ההומור שלו, וגם את "חוש ההסתכלות". הוא קורא לו "רע וחבר נאמן ובעל נפש פיוטית". ובהמשך, "נקיות דעתו היתה מופלגת. הוא בדק את עצמו והחמיר על עצמו, ועל כן הקפיד גם על אחרים". שלום גם מתאר אותו כאיש עם "עולם של דמיון" מפותח ביותר. בהקשר זה של "נקיות הדעת" שלום מרחיב דוקא את הנושא של סוג החברות שהיה מצוי אצל לוי:

”אמרו על נקיי הדעת שבירושלים שלא היו נכנסים לסעודה אלא אם כן יודעים מי מיסב עמהם [סנהדרין כג:א]. חברותו של לוי לא נקנתה בזול. הוא בקש לדעת עם מי יש לו שיג ושיח…ואולם – אם נקשר פעם באדם והתגבר על המניעות והמעצורים הטבעיים, הרי גילה מדה נפלאה של חברות. נאמנותו היתה למופתו אפשר היה לסמוך עליו…תמיד עמד מוכן לעזור ולפעמים – הייתי אומר – אפילו לשרת".

שלום גם מדגיש את הציונות של לוי והפעילות שלו בארגון הציוני הגרמני, Blau-Weiss (כחול-לבן), שגם שלום היה פעיל בו. לבסוף, שלום כותב שלוי "קרא תגר על החומות המפרידות את חכמת ישראל מעל מה שנקרא המגע הכללי…הוא חלם על זיווג פורה בין הפילולוגיה כפי שהבין אותה ובין חקר התלמוד והמסורת היהודית".

לוי גם היה חבר מרכזי בחוג שהתגבש מסביב לשלום בין השנים 1935-1946, "חוג פילגש" יחד עם יעקב פולוצקי, הנס יונס, שמואל סמבורסקי וג'יורג' ליכטהיים. (פילגש הוא ר"ת: פולוצקי יונס לוי גרשם שלום). החוג היה נפגש כל שבת ומשוחח יחד על דברים העומדים ברומו של עולם. כל החבורה היו יוצאי גרמניה (או שוויץ) והמפגשים התנהלו בגרמנית. ניתן לשאול האם פטירתו של לוי היה אחד הגורמים להפסקת פעילותה של הקבוצה.

באוסף שלום נשתמרו כמה ספרים ומאמרים של לוי עם הקדשות לשלום. על אחת מהם כתב שלום בהספדו, "לתוך ספר שלו שנתן לי במתנה רשם בלשון נופל על לשון ובסירוס קל את דברי הפסוק מתפילת חנה: 'אל תדברו גבהה גבהה, יצא עתיק [במקום עתק] מפיכם'. השמירה על 'עתיק', על ערכים של מסורת הומאניסטית גדולה, נראתה לו כדבר הראוי לעמל של חיים".

אמנם המעיין היטב בהקדשה ישים לב ששלום לא דייק בתיאורו. הרי שלום כתב "שנתן לי במתנה", ובאמת לוי רשם את ההקדשה (אב תרצ"ה) "לפניה", זאת אומרת לאשתו של שלום! כמובן שאפשר "לתרץ" ששלום התכוון לאמירה חז"לית ידועה, שלפיה "אשתו כגופו" (יבמות סב:ב), או אולי הוא התכוון להלכה הקובעת ש"מה שקנתה אשה קנה בעלה" (גיטין עז:ב).

לכן, ראינו שוב את העובדה שגרשם שלום, בנוסף לפעילותו המחקרית, גם שימש כסוג של hub"" לחוקרים ואנשי רוח שונים שנקבצו סביבו. דרך ההקדשות שנשתמרו באוסף שלום בספרון קטן על פרנז רוזנצווייג, זכינו ללמוד, ולו מעט על הדמויות של יוליוס גוטמן, יצחק בער ואחרון חביב, יוחנן לוי, זכרונם לברכה.

לקריאה נוספת, נועם זדוף, "מברלין לירושלים ובחזרה: גרשם שלום בין ישראל וגרמניה", ירושלים תשע"ה.

תודה רבה לידידי פרופ' נועם זדוף על עזרתו בהכנת המאמר.