מתיר אסורות: על בית הדין המיוחד שהקים הרב עובדיה יוסף אחרי מלחמת יום כיפור

סוגיה הלכתית קשה איימה לפעור פצע נוסף בליבו המדמם של העם שרק החל להתאושש ממוראות מלחמת יום כיפור. זהו סיפורו של בית הדין המיוחד שהוקם כדי למנוע את האסון, ושל הרב שעמד בראשו והחליט לעשות הכל. פרויקט מיוחד

משפחות הנופלים משתתפות בטקס העברת גופות החללים שנפלו במלחמת יום כיפור ממקום הקבורה הזמני לקברים הקבועים. מתוך ארכיון דן הדני, האוסף הלאומי לתצלומים על שם משפחת פריצקר, הספרייה הלאומית

יום הכיפורים, 1973. ברגע אחד מופרת תחושת השלווה הפסטורלית של יום הכיפורים ביבבות צופרים. באחת מוטלת החברה הישראלית כולה אל מלחמת קיום אכזרית, במספר חזיתות בו זמנית. גם חיילי המילואים, רבים מהם בעלי משפחות וילדים, יוצאים אל הקרב המר. למעלה מתשע מאות מהם מוגדרים "נעדרים" ולא שבים משדות הקטל.

אנשי החברה קדישא הצבאית מסכנים את חייהם ושלמות גופם כדי להחזיר כל גופה מהחזית. הם קוברים את החללים בקברים זמניים, עד לסיום המלחמה.

לא את כולם אפשר לזהות באופן מוחלט, ובלא זיהוי מוחלט – נשותיהם שנשארו מאחור עלולות להחשב כעגונות – נשים שאיבדו את בעליהן אבל בהיעדר הוכחות על מותו, נחשבות עדיין נשואות ואינן יכולות להינשא בשנית.

העברת גופותיהם של החיילים שנפלו במלחמת יום כיפור ממקום הקבורה הזמני לקברים הקבועים, מתוך ארכיון דן הדני, האוסף הלאומי לתצלומים על שם משפחת פריצקר, הספרייה הלאומית.

בתום הימים הקשים מתקשרת ראש הממשלה גולדה מאיר למי שהיה אז הרב הראשי הצבאי – הרב מרדכי פירון – ובפיה שאלה ובקשה: "צלצלה אלי ראש-הממשלה גולדה מאיר", סיפר לימים הרב פירון, "ודיברה בכאב נוראי. מה עושים עם כל הנשים העגונות שנותרו מהמלחמה? זה אסון בתוך אסון".

המדינה, שעוד שנים רבות תלקק את פצעי המלחמה ההיא, עמדה בפני משבר רגשי, דתי, ערכי ומהותי – נשים רבות, רבות מידי, נותרו ללא מענה הלכתי מובהק. האם ניתן להכריז עליהן כעל אלמנות?

הרב מרדכי פירון ידע שהפתרון יהיה חייב להיות כזה שיתקבל על כל העם. פסקי הלכה שיעמדו בסימן שאלה או שמישהו יפקפק בכשרותם לא יביאו מזור ושקט לאלמנות.

כדי לפתור את האתגר גובש הרכב רבני מיוחד, מחוץ למסגרת הצבאית. למעשה הוקם בית דין מיוחד אשר בראשותו עמד הרב עובדיה יוסף.

אחד מהפרסומים בעיתונות על הקמת בית הדין המיוחד, מתוך אוסף עיתונות היסטורית בספרייה הלאומית

ישנם אנשים גדולים – המשפיעים לדורם, וישנם ענקים – שהשפעתם איננה רק על דורם, אלא גם על דורות רבים אחריהם. הרב עובדיה יוסף היה מאותם ענקים, שהשפעתם איננה מצטמצמת לדורם, או לחוג מכרים ואוהדים קרוב.

הכרעותיו ההלכתיות עיצבו את פני העם היהודי, ואת פני ההלכה לדורות. היכרותו המופלאה עם כל מכמני התורה, התלמודים, ספרות השאלות והתשובות, מדרשים, אגדה וקבלה, הציבה את הכרעותיו ההלכתיות בגובה אחר. היו לו, כמובן, ברי פלוגתא, אך ברי הפלוגתא שלו לא יכלו שלא להודות שמולם ניצב ענק שבענקים.

היה בו כוח חידוש עצום, מחויבות עמוקה לכלל ישראל, ונכונות להתעסק בשאלות קטנות כגדולות. ספריו מפליאים עד היום בשל הלמדנות שבהם, ובשל התשובות שענה לאלפי השאלות אותם נשאל בכל תחום ובכל עניין. החברה בישראל תזכור לו לעוד שנים רבות את גאולת הקהילה האתיופית, ולא תשכח את עמידתו בראש בית הדין המיוחד להתרת עגונות חללי צה"ל במלחמת יום הכיפורים.

הרב יוסף היה אז רק בתחילת דרכו כרב ראשי אך הוא כבר התבלט כפוסק בעל שיעור קומה. משכך הוא נטל על עצמו את אחת המשימות ההלכתיות הסבוכות ביותר מאז קום המדינה, והתמנה לאב "בית הדין לענייני עגונות" של צה"ל שפעל במהלך 1974.

מינוי הרבנים הראשיים החדשים, 1973. מצד שמאל הרב עובדיה יוסף. מתוך ארכיון דן הדני, האוסף הלאומי לתצלומים על שם משפחת פריצקר, הספרייה הלאומית.

בראיון שהתקיים עם הרב יוסף בעיתון דבר (טו, אלול תשל"ט, 7.9.1979) הוא מספר את הדברים הבאים:

"אז ישבנו כששה חודשים, ארבע חמש שעות בכל יום, היו כאלה שלא נשאר מהם זכר. עצמות, קצת אפר. היו צריכים לגבות עדות מפי חיילים שראו את האסון שהתרחש. היינו מזילים דמעות, דמעות כמים נגרו. גם בלילות לא שכבנו, לא ידענו שינה. ראינו חלומות מבועתים כאלה, במשך שישה חודשים. יותר מתשע מאות ושישי תיקים שבעליהם מתו מיתה אכזרית כל כך… אני הכרתי אישית כמה מן הבחורים שנהרגו, ולמדתי באלו נסיבות נהרגו".

עגינות היא נושא הלכתי סבוך, פוסקי הלכה רבים מתרחקים ממנו בעיקר מחשש שיתירו בטעות אשה שבעלה חי ויום אחד ישוב לביתו, אלא שלנגד עיניו של הרב יוסף עמדה האישה, האלמנה הצעירה שיכולתה לבנות זוגיות חדשה ובית חדש הייתה על הפרק. במבוא לתשובתו, שנכתבה בשבט תשל"ד, הסביר הרב את חשיבות התרת העגונות, ואף הסביר מדוע שלא כאחרים, האו איננו מתרחק מתפוח האדמה ההלכתי הלוהט הזה:

"ידעתי דרך קצת חכמי דורנו, דרך ישכון אור, להסתלק מכל ספק שבעולם כדי שתעלה בידם הלכה פסוקה וברורה עד שלא ייפול בה דבר מחלקי הסותר; ואמנם דרכם טובה וישרה בכל שאר הוראות, אבל בעיגונא דאיתתא (בעגינות האשה; י"א) לא כן אנוכי עמדי, רק אנוכי הולך בעקבי הצאן רבותינו הראשונים והאחרונים, שביקשו צדדים וצדי-צדדים בכל מאמצי כוחם להקל בעיגונא דאיתתא".

פעילותו המהירה, השקטה והיסודית של בית הדין דיברה בעד עצמה. בשקט ובדיסקרטיות תוך שמירה על כבודם של החללים נגבו עדויות מחבריהם לנשק, נשקלו מעמדם ההלכתי של הדסקית הצהלי"ת ואמצעי זיהוי אחרים, שהרב עובדיה התיר להסתמך עליהם, ובתוך מספר חודשים קיבלו מרבית המשפחות את אישור בית הדין על כך שאבי המשפחה נפל חלל במערכה.

אישור אלמנות – "אישור קביעת חלל" שהונפק על ידי בית הדין

כפי שתיאר זאת העיתונאי והסופר אדם ברוך: "הרב יוסף נקרא לאחת ממשימותיו השיפוטיות הדרמטיות וההומניות הגדולות, וממילא לאחת ממשימותיו הישראליות ביותר… הפוסק החרדי פעל כאן כמעבדה מודרנית, ופעילותו ההלכתית בעניין העגונות הייתה מופת הומני ומופת הלכתי. פעולת עומק בתוך החברה הישראלית בכללותה".

 

לכל הכתבות בפרויקט המיוחד שלנו "אנחנו הילדים של עורף שנת 73'" לציון 50 שנה למלחמת יום כיפור

 

ארבעה חכמים שהיו בברלין ובירושלים

מסע בין הקדשות: על גרשם שלום, יוליוס גוטמן, יצחק בער ויוחנן לוי

לאחר פטירתו של הפילוסוף היהודי הגרמני פרנץ רוזנצוייג ב1929, בין הדוברים באזכרה לציון השלושים באוניברסיטה העברית היה פרופ' גרשם שלום. שנה אחר מכן שלום הוציא את דבריו לאור בספרון קטן "פראנץ רוזנצווייג וספרו כוכב הגאולה" ב"דפוס העברי" שבירושלים.

שלום מאד העריך את רוזנצווייג, ונפגש אותו, וכתב עוד מאמרים על הגותו. בנוסף שלום פרסם אגרת לכבודו הדן בנושא תחיית השפה העברית, שעשה וממשיך לעשות הדים רבים בהקשר של גישתו של שלום, הן לציונות והן למיסטיקה של הלשון.

באוסף שלום שמורים שלושה עותקים של הספרון ולמרבה הפלא, בכולם רשומים הקדשות מגרשם שלום לחוקרים אחרים. לגבי אחד, מובן איך שהוא חזר לאוספו של שלום, לגבי שנים האחרים זה אינו ברור.

את כל שלושה האישים, שלום הכיר כבר בברלין, וכל ארבעתם שמשו אחרי עלייתם ארצה כפרופסורים באוניברסיטה העברית שבירושלים. כולם שמרו על ידידות ועל הערכה הדדית רבה. כל שלוש ההקדשות מבטאות את ההערכה הרבה של שלום כלפי הנמען, אבל לכל אחת גם ניואנס משלה.

ההקדשה הראשונה נכתב לפרופ' יצחק יוליוס גוטמן (1880-1950).

גוטמן, הנחשב אחד מגדולי חוקרי הפילוסופיה היהודית הקלאסית של המאה העשרים, היה מורו של שלום ב"בית-המדרש הגבוה למדעי-היהדות" הליברלי שבברלין. משעלה ארצה ב1934 שמש פרופסור באוניברסיטה העברית. שלום העריץ אותו, כפי שניתן להתרשם ממה שכתב עליו באוטוביוגרפיה שלו, "מברלין לירושלים", וגם ממאמרו "מורה גדול: ביום-הולדתו השבעים של יוליוס גוטמן" שהופיע בעיתון "הארץ" (14.4.1950) ואחר כך בספרו של שלום "דברים בגו".

בין היתר כותב שלום, " כל מגמתי בבואי למוסד זה [בית המדרש] היתה להשתתף בתרגיל של גוטמן בקריאת ספר אור ה' לר' חסדאי קרסקאס…גוטמן היה דוגמה למופת של הוגה-דעות בהיר וברור, קפדן…ניתוחו עורר מחשבה והזמין משא-ומתן חי מצד השמועים שהיוו קהל מובחר שלא ראיתי כמוהו…שם ישבו אנשים כמו יצחק בער…ושער צעירים שעתידים היו להתפרסם במדעי היהדות ובספרות העברית…גם מורנו נהנה מחבר תלמידים זה…כעבור עשר שנים נעשינו שנינו חברים בחוג לפילוסופיה עברית וקבלה באוניברסיטה העברית ובאתי לכבד ולאהוב אותו חכם מובהק וכירא-שמים מצניע-לכת". ("מברלין לירושלים", עמ' 168)

לאחר פטירתו של גוטמן, הספר שקבל משלום נתרם לספרייה הלאומית והגיע שוב לאוסף שלום.

עותק שני של ספרו על רוזנצווייג שלום העניק לחברו, ההיסטוריון פרופ' יצחק ("פריץ") בער (1888-1980), שהכיר עוד מהקורס של גוטמן על "אור ה'" בברלין. בער היה מחבר פורה ונודע לציבור בעיקר עבור ספרו "תולדות היהודים בספרד הנוצרית" (1945). בער גם ערך את כתב העת "ציון" וזכה בפרס ישראל ב1958.

חיבתו של שלום כלפי בער היתה הדדית ובער גם העריך וכיבד מאד את שלום. באוסף שלום נמצאים ספרים רבים של בער עם הקדשות נלהבות לשלום. שלום כתב שני מאמרים לכבודו של בער ב"הארץ", "דמיון היסטורי יוצר נאמנות למקורות: פרופ' יצחק פ. בער בן חמישים" (6.1.1939), ו"שאלותיו מעשירות אותנו ומאירות דרכנו: יצחק פ. בער בן שבעים" (19.12.1958). שני המאמרים הופיעו אחר כך בספר "דברים בגו" של שלום. בין שני אלה בער גם כתב מאמר לכבודו של שלום, "לגרשם שלום – ברכה ליובלו" (דבר 5.12.47). בער עלה ארצה ב1930 והחל ללמד בחוג לתולדות עם ישראל שבאוניברסיטה העברית. שני האישים גם השתתפו יחד מ1939 בחוג "העול" שהוקמה על ידי יהודה ליב מגנס ומרטין בובר לדון בשאלות דתיות עכשויות. בין המשתתפים האחרים אפשר לציין את יוליוס גוטמן, שמואל הוגו ברגמן ועקיבא ארנסט סימון.
במאמרו לכבוד יום הולדתו החמישים של בער כתב שלום בין היתר, "באוניברסיטה העברית יש מספר מלומדים ומורים, המנסים לראות את ההיסטוריה היהודית בעינים חדשות. לא בעיני מקטרגים…ולא בעיני זרים…אף לא בעיני הסנגורים…יצחק בער תופס מקום בראש השואפים לתפיסה היסטורית חדשה זו של דרך עמנו…בער אינו מן הנואמים הגדולים, אבל ידיו רב לו כסופר…בחקר תולדות-ישראל בימי-הבינים אין שני לו…בעל קומה זקופה ובעל לב טהור. תלמיד-חכם שתוכו כברו".
ובמאמרו לכבוד יום הולדתו השבעים מוסיף שלום בשבחי בער ומתאר אותו כאחד "מגדולי חכמת-ישראל שבדורנו" וכותב ש"מפעלו המדעי הוא מן החשובים שבהישגי מדעי-היהדות". בסיום המאמר כתב שלום על אישיותו של בער, וציין ש"מעולם לא הקל בער על עצמו…מעולם לא חשך עזרה ועצה טובה מחבריו ומתלמידיו, ורוחב-לבו בכגון אלה גם הוא למופת…רבים הם המוקירים ומחבבים את דמות אישיותו של תלמיד-חכם נעלה זה, הנחבא אל כלי החכמה והמדע".

גם בער, בבואו לתאר את שלום ביום הולדתו החמישים, לא חסך בשבחים. "כאשר התחיל ג. שלום הצעיר לעסוק במחקר הקבלה, הרי קבע לעצמו תכנית רחבה, המקיפה את כל תולדות המיסטיקה בישראל…פרשה ארוכה וגדולה כזאת…כשהיא נעמדת בכלליה ופרטיה…והסביר את שיטתו המיוחדת לו, שבאה לחלוק על הגישה הדוגמתית והפולמסנית של הקודמים בחכמת ישראל. שיטתו של ג. שלום היא השיטה ההיסטורית ומדותיה נלמדות על-ידי הסתכלות בתולדות הדתות ובעצם תופעותיהן". בהמשך בער מכנה את שלום "פילולוג קפדן ובעל ביקורת היסטורית שעד עכשיו לא נמצא טועה במשפטו, יתר על זהירותו הידועה בחיפושם של כתבי-יד ותעודות". ולקראת סיום דבריו כותב בער, "חוקר בעל ממדים גדולים כאלה, מקומו לא רק בין כותבי ההיסטוריה, אלא גם בין פועליה. בין מחנכי דורו נמנה האיש…איש העומד באמצע חייו שלא למד פחד ולאות".

"לאח ורע ולמאיר דרך בעבודה משותפת". הקדשה בספר "תולדות היהודית בספרד הנוצרית" (תש"ה)

ההקדשה השלישית של שלום, והמעניינת שבהן, נכתב לחוקר אחר, ופחות מפורסם, אף הוא יליד ברלין, פרופ' יוחנן לוי (Hans Lewy, 1901-1945), חתן פרס ישראל במדעי הרוח ב1957. גם לוי למד בבית המדרש בברלין, אבל לא ברור לי עם למד יחד עם שלום או קצת אחריו. לאחר עליית הנאצים לשלטון עלה לוי, ציוני מנעוריו, לארץ והחל ללמד, אף הוא, באוניברסיטה העברית. בנוסף לעיסוקו בתולדות עם ישראל בתקופת בית שני, הוא גם פרסם מאמרים על ספרות יהודית הלניסטית, ובעיקר כתבי פילון, וגם על אבות הכניסיה. לאחר פטירתו בטרם עת, האוניברסיטה הוציאה לאור חוברת הספדים שנאמרו עליו בשלושים, על ידי יהודה מאגנס, משה שובה וגרשם שלום.

ומה רשם שלום בהקדשה ללוי?

הקדשה זו, לא כמו אלה ששלום רשם לגוטמן ולבער, דורשת פענוח. "שלשים שנה" כמובן מתיחס ליום הולדתו השלושים של לוי שנה קודם לכן. "חסד נעוריו" מרמז לפסוק בספר ירמיהו ב:ב, "הָלֹ֡ךְ וְֽקָרָאתָ֩ בְאָזְנֵ֨י יְרֽוּשָׁלִַ֜ם לֵאמֹ֗ר כֹּ֚ה אָמַ֣ר ה' זָכַ֤רְתִּי לָךְ֙ חֶ֣סֶד נְעוּרַ֔יִךְ אַֽהֲבַ֖ת כְּלֽוּלֹתָ֑יִךְ לֶכְתֵּ֤ךְ אַֽחֲרַי֙ בַּמִּדְבָּ֔ר בְּאֶ֖רֶץ לֹ֥א זְרוּעָֽה".

שלום לוקח את הפסוק, שבו הקב"ה מזכיר את החסד שעם ישראל עשה לו בכניסה למדבר אחרי יציאת מצרים, ומודה ללוי על חסד שהוא כנראה עשה לשלום כשהם היו צעירים. שלום ממשיך וכותב "ונטיתי לו כנהר שלום", וגם הוא פרפרזה של פסוק בספרי הנביאים. בפרק סו, הפרק האחרון בספר ישעיהו, הנביא כותב בפסוק יב, "כי־כֹ֣ה ׀ אָמַ֣ר ה' הִנְנִ֣י נֹטֶֽה־אֵ֠לֶיהָ כְּנָהָ֨ר שָׁל֜וֹם וּכְנַ֧חַל שׁוֹטֵ֛ף כְּב֥וֹד גּוֹיִ֖ם וִֽינַקְתֶּ֑ם עַל־צַד֙ תִּנָּשֵׂ֔אוּ וְעַל־בִּרְכַּ֖יִם תְּשָֽׁעֳשָֽׁעוּ". בהקשר המקורי ה' מנחם את ירושלים בזה שהוא כביכול יבוא אליה כנהר של שלום. וכאן שלום כותב שככה הוא התנהג כלפי לוי, כנראה כתגובה לחסד שלוי העניק לו בנעוריו (וגם ברמז ברור לשמו "שלום"). אבל האם נוכל לדעת מה היה החסד הזה שעשה לוי לשלום?

בהספדו על חברו הצעיר שלום שיבח מאד את לוי, הן בפן המקצועי והן בפן האישי. הוא משבח את חוש ההומור שלו, וגם את "חוש ההסתכלות". הוא קורא לו "רע וחבר נאמן ובעל נפש פיוטית". ובהמשך, "נקיות דעתו היתה מופלגת. הוא בדק את עצמו והחמיר על עצמו, ועל כן הקפיד גם על אחרים". שלום גם מתאר אותו כאיש עם "עולם של דמיון" מפותח ביותר. בהקשר זה של "נקיות הדעת" שלום מרחיב דוקא את הנושא של סוג החברות שהיה מצוי אצל לוי:

”אמרו על נקיי הדעת שבירושלים שלא היו נכנסים לסעודה אלא אם כן יודעים מי מיסב עמהם [סנהדרין כג:א]. חברותו של לוי לא נקנתה בזול. הוא בקש לדעת עם מי יש לו שיג ושיח…ואולם – אם נקשר פעם באדם והתגבר על המניעות והמעצורים הטבעיים, הרי גילה מדה נפלאה של חברות. נאמנותו היתה למופתו אפשר היה לסמוך עליו…תמיד עמד מוכן לעזור ולפעמים – הייתי אומר – אפילו לשרת".

שלום גם מדגיש את הציונות של לוי והפעילות שלו בארגון הציוני הגרמני, Blau-Weiss (כחול-לבן), שגם שלום היה פעיל בו. לבסוף, שלום כותב שלוי "קרא תגר על החומות המפרידות את חכמת ישראל מעל מה שנקרא המגע הכללי…הוא חלם על זיווג פורה בין הפילולוגיה כפי שהבין אותה ובין חקר התלמוד והמסורת היהודית".

לוי גם היה חבר מרכזי בחוג שהתגבש מסביב לשלום בין השנים 1935-1946, "חוג פילגש" יחד עם יעקב פולוצקי, הנס יונס, שמואל סמבורסקי וג'יורג' ליכטהיים. (פילגש הוא ר"ת: פולוצקי יונס לוי גרשם שלום). החוג היה נפגש כל שבת ומשוחח יחד על דברים העומדים ברומו של עולם. כל החבורה היו יוצאי גרמניה (או שוויץ) והמפגשים התנהלו בגרמנית. ניתן לשאול האם פטירתו של לוי היה אחד הגורמים להפסקת פעילותה של הקבוצה.

באוסף שלום נשתמרו כמה ספרים ומאמרים של לוי עם הקדשות לשלום. על אחת מהם כתב שלום בהספדו, "לתוך ספר שלו שנתן לי במתנה רשם בלשון נופל על לשון ובסירוס קל את דברי הפסוק מתפילת חנה: 'אל תדברו גבהה גבהה, יצא עתיק [במקום עתק] מפיכם'. השמירה על 'עתיק', על ערכים של מסורת הומאניסטית גדולה, נראתה לו כדבר הראוי לעמל של חיים".

אמנם המעיין היטב בהקדשה ישים לב ששלום לא דייק בתיאורו. הרי שלום כתב "שנתן לי במתנה", ובאמת לוי רשם את ההקדשה (אב תרצ"ה) "לפניה", זאת אומרת לאשתו של שלום! כמובן שאפשר "לתרץ" ששלום התכוון לאמירה חז"לית ידועה, שלפיה "אשתו כגופו" (יבמות סב:ב), או אולי הוא התכוון להלכה הקובעת ש"מה שקנתה אשה קנה בעלה" (גיטין עז:ב).

לכן, ראינו שוב את העובדה שגרשם שלום, בנוסף לפעילותו המחקרית, גם שימש כסוג של hub"" לחוקרים ואנשי רוח שונים שנקבצו סביבו. דרך ההקדשות שנשתמרו באוסף שלום בספרון קטן על פרנז רוזנצווייג, זכינו ללמוד, ולו מעט על הדמויות של יוליוס גוטמן, יצחק בער ואחרון חביב, יוחנן לוי, זכרונם לברכה.

לקריאה נוספת, נועם זדוף, "מברלין לירושלים ובחזרה: גרשם שלום בין ישראל וגרמניה", ירושלים תשע"ה.

תודה רבה לידידי פרופ' נועם זדוף על עזרתו בהכנת המאמר.

"הבתולה מלודמיר": האדמו"רית החסידית הראשונה, האחרונה והיחידה

האם הייתם מוכנים לשבור את כל המסורות של החברה שלכם, לצאת נגד רצון המשפחה שלכם וללכת נגד כל מה שהכרתם רק כדי ללכת בעקבות הגורל שלכם? אישה אחת עשתה זאת. קראו לה חנה רחל ורברמאכר והיא שברה את כל הסטריאוטיפים המגדריים המוכרים כשהחליטה להיות האדמו"רית החסידית הראשונה והיחידה

נשים יהודיות מתפללות בכותל המערבי, העיר העתיקה, ירושלים. רשומה זו היא חלק מפרויקט רשת ארכיוני ישראל (רא"י) וזמינה במסגרת שיתוף פעולה בין יד יצחק בן צבי, משרד המורשת והספרייה הלאומית של ישראל

על פי המסורת, אדמו"ר חסידי, בתקופה שלפני מלחמת העולם השנייה, היה מנהיג רוחני של קבוצת יהודים מוגדרת או של יהודים מאיזור גאוגרפי מסוים באירופה האשכנזית. האדמו"ר, שהיה כמובן רבי בהכשרתו, שימש גם כמורה, חונך ומדריך. תורתו של האדמו"ר נראתה לעתים קרובות כחוט מקשר בין חסידיו לאלוהים, נחשבה כמקור סמכות ולכן גם מחייבת. לעומת רבנים שעסקו רק בנושאים הלכתיים, אדמו"רים חסידים זכו להערכה רבה בקרב קהילותיהם, והדרכתם ותמיכתם נתבקשו כמעט בכל החלטה חשובה: החל מפסקי הלכה, החלטות מוסריות וכלה בבחירת שם לרך הנולד או ההחלטה עם מי להתחתן. בדבר אחד יכולתם להיות בטוחים: כל האדמו"רים כולם היו גברים.

זה היה העולם שאליו נולדה חנה רחל ורברמאכר ב-1805, בשטעטל היהודי שבעיר לודמיר, אז ברוסיה וכיום באוקראינה. חנה הייתה בת להורים חסידיים אדוקים. אמה הייתה התגלמות הצניעות באופן שבו היא התלבשה, דיברה וניהלה במסירות את משק הבית.

אביה של חנה רחל, מונש ורברמאכר, היה אדם מלומד ואיש עסקים. הוא היה אמיד ואהוד, וזכה ללמוד אצל רבי מרדכי טוורסקי המפורסם, הידוע גם בתור המגיד מצ'רנוביל. לחנה רחל היה כל מה שהייתה צריכה כדי להיות אישה חסידית מושלמת: הורים יראי שמים, נדוניה טובה ושם משפחה מכובד – מה עוד היא הייתה יכולה לרצות?

הרב מרדכי טוורסקי, הידוע גם בתור המגיד מצ'רנוביל. מתוך אוסף אברהם שבדרון – פורטרטים, הספרייה הלאומית.

אולי מתוך הביטחון הכלכלי והמעמד החברתי היציב שלו, אביה של חנה רחל הרגיש שיש בכוחו לקבל החלטה מוזרה מאוד עבור בתו – להעניק לה חינוך. כל סוג של מתן השכלה לאישה היה נחשב לדבר תמוה באותם הימים, אבל מוזר עוד יותר היה שהוא החליט ללמד אותה גם תורה. היא הייתה בתו היחידה והוא היה נחוש בדעתו שהיא צריכה להיות בקיאה בנושאים יהודיים וכלליים כאחד.

חנה רחל למדה תלמוד, תנ"ך, הלכה ומדרש וידעה לקרוא ולכתוב גם בעברית – כל אלו הפכו אותה לשידוך מוצלח במיוחד. בנוסף, היא הייתה יפהפייה, נקודה נוספת לזכותה. ואכן עד מהרה היא התארסה עם מלומד צעיר מאותה העיר – התאמה טובה לילדה הטובה שהיא הייתה.

כאן בעצם יכול היה להסתיים הסיפור שלנו – חנה רחל יכלה לחיות חיים שגרתיים: להתחתן, ללדת ילדים רבים ולמות בסופו של דבר מאיזושהי מחלה מדבקת או במהלך אחת הלידות, מה שהיה נפוץ מאוד בקרב נשים באותה התקופה. למזלנו, אף אחד מאלה לא קרה. הסתבר שזה פשוט לא היה מי שהיא.

במקום זאת, היא הפכה נסערת ומסוגרת בעקבות אירוסיה. היא החליטה שהיא לא רוצה להתחתן, אך לא מצאה דרך לבטל את האירוסין מבלי לבזות את שם משפחתה. אם לא די בכך, בעיצומה של המהומה הזו נפטרה אמה האהובה. מזועזעת וכואבת, הסכימה משפחת החתן לדחות את החתונה בזמן שחנה רחל התאבלה על אמה.

השטעטל בלודמיר, צלם: יולי ליפשיץ, מתוך אוסף המרכז לאמנות יהודית CJA אדריכלות יהודית, הספרייה הלאומית של ישראל.

 

השטעטל בלודמיר, צלם: יולי ליפשיץ, מרכז אוסף אמנות יהודית CJA אדריכלות יהודית, הספרייה הלאומית של ישראל.

הדילמה הפנימית של חנה רחל יחד עם הצער שאפף אתה גרמו לה לשקוע בדיכאון עד שבסופו של דבר לא עזבה את חדר השינה שלה, מלבד כדי לפקוד את קברה של אמה. יום אחד בזמן שהלכה לבית הקברות היא מעדה ונחבלה בראשה ונותרה מחוסרת הכרה.

היא נלקחה לביתה כדי להתאושש בהשגחת אביה, וכשכוחותיה חזרו אליה, יצאה בהכרזה בלתי נשכחת: היא טענה שניתנה לה נשמה חדשה ולמעשה, היא קודמה לרמה רוחנית גבוהה יותר על ידי אלוהים בכבודו ובעצמו. היא הבטיחה שלעולם לא תהיה שייכת עוד לגבר כלשהו, ביטלה את אירוסיה וטענה שאינה רואה עצמה חלק מעולם החומר ובמקום זאת היא חיה במישור רוחני גבוה.

בהמשך לכך, קיבלה על עצמה חנה רחל ורברמאכר את מכלול המצוות וההלכות היהודיות, גם את אלה שעל פי ההלכה נשים אינן חייבות בהן וקויימו עד אז באופן בלעדי על ידי גברים. היא החלה לעטות לבוש גברי מסורתי, קראה בתורה וקיבלה על עצמה את כל המצוות היומיות המחייבות גברים. בנוסף, היא המשיכה בהרחבת ההשכלה היהודית שלה, שקעה בלימוד תורה והתפללה במסירות שלוש פעמים ביום.

עד מהרה היא נהייתה דמות מוכרת, שזכתה לתהילה הן בקרב מעריציה והן בקרב אלו שהסתייגו מאורח חייה באופן מובהק. אבל לרוב, כשאנשי ונשות השטעטל צפו בה בפה פעור, התדהמה שעוררה הייתה חיובית למדי. היא זכתה בשמות תואר חדשים – חברים ובני משפחה התחילו לקרוא לה "העלמה מלודמיר", או "הבתולה הקדושה". מאחר שהכינוי האחרון מקושר בדרך כלל למריה אימו של ישו, "העלמה מלודמיר" היה התואר שדבק בה.

חנה רחל צברה קהל מאמינים נאמן. גברים ונשים כאחד החלו ללמוד בבית המדרש היהודי שלה, שנוסד במימון הירושה המשפחתית שלה. היא ניהלה תפילות, העבירה שיעורים במגוון נושאים דתיים ולימדה תורה. כשם שגברים היו נוהרים לבתי המדרש של אדמו"רים חסידים אחרים, כך היו עומדים בתור בבית המדרש שלה כדי לשמוע אותה מתפלפלת בגמרא, פוסקת הלכה ומנחה את מאמיניה בדילמות מוסריות. גם רבנים וחכמים אחרים היו באים לשמוע אותה והעניקו לחנה רחל ורברמאכר נדבך נוסף של לגיטימציה כמנהיגה רוחנית.

בספר שנכתב אודותיה על ידי נתנאל דויטש, "העלמה מלודמיר", מתואר כי רוב חסידיה היו גברים ונשים עניים אך אדוקים מאוד. בעוד שבבתי הדין הגדולים הרגישו הגברים האמידים והמכובדים של הקהילה בבית, הם עשויים להיות לעיתים מאיימים מידי ולא נגישים לפשוטי העם. כך, כאשר חנה רחל הקימה בית דין יהודי משל עצמה בתוך בית המדרש שלה, הפך זה פופולרי בקרב השכבה החברתית הנמוכה בשטעטל.

בית הכנסת של לובלין עם אישה יושבת בפתחו, סביבות 1914-1918, מתוך אוסף גלויות היודאיקה יוסף ומרגיט הופמן, המרכז לחקר הפולקלור, האוניברסיטה העברית בירושלים, הספרייה הלאומית של ישראל.

כשאביה, מונש ורברמאכר נפטר, התאפשר לחנה רחל מרחב פעולה גדול עוד יותר לממש בו את תפקידה כמנהיגה חסידית. היא נטתה להסתגר בחדר הלימוד שלה, ניהלה דיני תורה בבית הדין שלה, עסקה בלימוד ובירכה את מי שבא להתפלל וללמוד.

במהלך תקופה זו, היא צברה מוניטין נוסף כבעלת כוחות על טבעיים. אנשים חולים היו פונים אליה כדי להירפא, רווקים ורווקות היו מגיעים אליה כדי לקבל ברכות לנישואין, ואנשים במצוקה היו פונים אליה על מנת להקל על סבלם. בין אם היא באמת הצליחה לעזור לאנשים האלה ובין אם לאו, זרם המבקרים הקבוע שלה מעולם לא פסק, והיא הוכרה על ידי רבים כאישה שמסוגלת לחולל ניסים.

מה שעוד יותר מפתיע (כן, אפילו יותר מפתיע מלהיות מחוללת נסים!) היה שרבים בשטעטל הישן והמסורתי קיבלו אותה כאדמו"רית חסידית. היא לקחה על עצמה את תפקידי האדמו"ר בלב שלם: מתן ברכות והיתרים לבני קהילתה; קבלת קהל; הנחיה של סעודות ה"טיש" השבועיות (הסעודה השלישית של השבת בהנחיית הרבי בליווי תלמידיו וחסידיו); והעברת לימוד והרצאות הן בסעודת הטיש והן בבית הכנסת בשבת. עם זאת, מקורות רבים טוענים שהיא עשתה זאת מאחורי צעיף או מסך כדי לשמור על צניעותה.

ידוע כי היא לקחה על עצמה מנהגים של אדמו"רים חסידיים כמו קבלת "קוויטלעך" (פתקי בקשות תפילה מחברי הקהילה), וחלוקת "שיירים" מהצלחת שלה (שאריות מסעודתה, שנאכלו בחרדת קודש על ידי החסידים שלה).

טור מ"מעריב" שפורסם ב-13 באוקטובר, 1950 דן בשאלה: האם הייתה הבתולה מלודמיר צדקת או ש"פרצה גבולות"?

כך חלפו שנים עליה ועל קהילתה, אבל דברים טובים לא נמשכים לנצח. ככל שחנה רחל זכתה ליותר השפעה וקרנה עלתה, כך הגברים שבמוקדי הכוח של העיירה החלו להתקומם כנגדה. אולי הם פחדו מאישה שגונבת להם את אור הזרקורים, או שהתקשו להתמודד עם פריצת הגבולות המסורתיים המקובלים. כך או כך הם התחילו למרוד כנגדה, באופן שהיה כמעט בלתי נמנע. קבוצת מתנגדים חזקה טענה שאדיקותה לכאורה של חנה רחל היא בעצם ביטוי של השטן ועין הרע, והפכה אותה לטמאה.

בעוד שחנה רחל המשיכה לפרוץ גבולות כאישה, עצם קיומה סיכן את המסורת שקיבלו נשים מבית אבא: נשים נועדו להתחתן ולהביא ילדים לעולם – לא ללמד! נשים לא יכלו להישאר בתולות לא נשואות, ועלה חשש עמוק שנשים אחרות ילכו בעקבותיה וימוטטו בכך את המבנה הקהילתי.

חנה רחל נקלעה ללחץ עצום לנטוש את השיטות השנויות במחלוקת שלה ולשנות את אורח חייה. היא נלחמה ללא הרף בהתקפות הללו. רבים מתושבי העיר היו נחושים לעשות כל שביכולתם כדי להיפטר מהמנהיגה הנשית הזו, מנהיגה לא נשואה, לא פחות! ועוד אחת שעסקה במיסטיקה! זה היה משהו שפשוט לא יכלו לקבל אותו. במאמציהם להחריב את המוניטין שלה, כל דבר שימש נגדה: אפילו נטען שרוח זדונית אוחזת בה. אבל לא היה בכוחם של דברי שטנה סתמיים להרוס את הקריירה של חנה רחל – לא – בשביל זה היה צורך בדבר בעל כוח רב יותר, דבר כמו נישואים.

אחת ממשאלותיו של אביה הגוסס, ממש לפני מותו, הייתה שחנה תשב ותדבר עם הרבי שלו, המגיד מצ'רנוביל, כדי לדון במעשיה השנויים במחלוקת. היא דחתה את תחינותיו באותה עת, אך הלחץ מצד קהילתה גבר, עד שהיא הסכימה לבסוף להיפגש עמו לפחות, שכן הוא היה, אחרי הכל, הרב המכובד ביותר באזור כולו. המגיד מצ'רנוביל לא היה רגיל להתערב בחיי חסידיו, ובטח לא בחייה של אישה בזמנו, אבל עבור חנה בת ה-40 הוא עשה מעשה חריג.

לעולם לא נדע מה הוא אמר במהלך פגישה פרטית הזו, אבל בתום ההתייעצות עימו הסכימה "העלמה מלודמיר" להינשא ובכך לקבל את תפקידה ה"מסורתי" כאישה. הוא שכנע אותה להפסיק ללמד ולהתיישב כאשת בית חסידית מסורתית. לציבור פרסם המגיד מצ'רנוביל הודעה בה נאמר כי גופה נתפס זמנית על ידי נשמתו של צדיק, אך כעת נשמתו גורשה על ידיו והיא לא תפריע יותר לעיירה בטיפשות חסרת האחריות.

העיתונאי, העורך וסופר דוד פלינקר תובע את עלבונה של הבתולה מלודמיר על כך שבן גוריון לא דיבר בשבחה. פורסם ב"מעריב", 5 במרץ 1951

פרופ' עדה רפופורט-אלברט הסבירה במאמרה "על נשים בחסידות: ש"א הורודקי ומסורת המשרתת מלודמיר", כי בהסכמתה למנדט של המגיד על נישואיה, היא נפסלה בעצם כמנהיגה דתית ונדחקה לתפקיד נשי מסורתי שערער את מעמדה כמורה ואדמו"רית. אולי מסיבה זו הנישואים לא צלחו, והסתיימו תוך זמן קצר.

לאחר ביטול נישואיה, חנה הייתה מנודה בקהילה וסבלה מאוד. היא כבר לא כיהנה כרבי וחסידיה נטשו אותה, מתוך אמונה שחנה כבר לא טהורה מבחינה רוחנית ושהרוח שנשאה אותה בהיותה צדיקה כבר לא איתה. בנוסף, היא הייתה מוקצת – אף אחד בקהילה הזו לא היה מתחתן עם אישה שביטלה נישואים פעמיים. היא נותרה מנודה עד סוף ימיה, תושבי העיר הרסו את חייה.

חנה רחל ורברמאכר, שלא יכלה יותר להתגורר בשטעטל הקטן שלה, עזבה את אירופה ונסעה לארץ ישראל להתיישב בירושלים בשנת 1859. החסידות לא הייתה חזקה בארץ הקודש כמו במזרח אירופה, אבל המוניטין שלה היה ידוע, וקבוצה קטנה של חסידים נאמנים חיכו לבואה בקוצר רוח. היא התחילה ללמד שוב תורה, הפעם לקבוצות קטנות יותר, והפכה למעין מנהיגת קהילה סמויה.

כשהיא מודעת לאופן שבו תהילתה הקודמת כמעט והרסה אותה, היא שמרה על שיעוריה קטנים ועל פסיקותיה הדתיות בשקט, אבל היא שוב החלה להוביל את הסובבים אותה בעניינים מוסריים, הלכתיים ולימודיים.

קיים תיעוד המצביע על כך שבשנות ה-60' וה-70' של המאה ה-19 חנה רחל השתייכה ל'כולל ווליני', מכון לימוד חסידי של יהודים אשכנזים שקיבלו כספים מארצות מולדתם, תוך שהם מקדישים את חייהם ללימוד התורה. מוסד זה יועד לתלמידי חכמים גברים, אך נמצאו בארכיונים מסמכים המאשרים כי חנה רחל אכן למדה ולימדה בכולל זה.

חנה גם חידשה את שיעורי השבת, וקבוצות תלמידים היו מגיעים בשבתות אחר הצהריים לשמוע מפיה דברי תורה. בכל ראש חודש יהודי חנה רחל הובילה תלמידים לקבר רחל כדי להתפלל שם. כמו כן היא הייתה מקיימת טקסים קבליים שנועדו לזרז את בואו של המשיח, אך אלה נעשו עם באופן פרטי עם קהל מצומצם וקבוצות של גברים ונשים קדושים, כך שלמרבה הצער לא נותר תיעוד עם הפרטים המדויקים של טקסים אלה.

קברה של חנה רחל ורברמאכר, findagrave.com, אנדרטה, ג'ארד 47964612, בית העלמין הר הזיתים, ירושלים.

חנה רחל ורברמאכר חיה את שנותיה האחרונות בירושלים, לא נשואה וללא ילדים, בטרם הלכה לעולמה בכ"ב בתמוז, אז נקברה בהר הזיתים (יש חילוקי דעות לגבי שנת פטירתה, יש מקורות הטוענים שנפטרה בשנת 1888 ואחרים מציינים את 1892).

חנה רחל ורברמאכר, "העלמה מלודמיר", עשתה דבר שלא נעשה קודם לכן ומעולם לא נעשה מאז – היא הייתה, ונשארה, האדמו"רית החסידית היחידה שחייתה אי פעם. היא הייתה צדיקה אמיתית, מורה ומנהיגה פורצת דרך בעולם שניסה לבטל כל צעד שלה.

צדק המגיד מצ'רנוביל כשאמר שחנה רחל היא בעלת נפש של צדיק, אבל טעה כשאמר שיש לזקוף לזכותו את הישגיה. היא מעולם לא נעזרה בגברים בכדי לבסס את סמכותה, ולא נשענה על בעל או אב שידברו בשמה – היא הייתה אישה עצמאית באופן המלא ביותר, ולמרות כל המחסומים שחיכו לה בדרך, היא הצטיינה במה שעשתה. היא נחשבה לכישלון על ידי קהילתה – לא נשואה ומגורשת מהשטעטל, אבל היא הייתה רחוקה מלהיות כישלון. היא שברה את כל תקרות הזכוכית עבור נשים, גם הגבוהות ביותר.

האדמו"רית ורברמאכר הייתה יוצאת מהכלל בתוך הקהילה שלה, וגם כיום הייתה ודאי נמצאת בשולי החברה הדתית, אבל בזכות החיים הייחודיים והמבריקים שחיה אנחנו יכולים לשאוב השראה מאומץ ליבה ולראות כיצד היא נשארה נאמנה לצו מצפונה ולדרך שלה בה צעדה לבדה, בראש מורם, בכדי להגשים את מטרתה ומה שהרגישה שהוא ייעודה האמיתי בחיים. בוודאות וביראת כבוד ניתן להסתכל עליה ולומר שחייה היו יוצאי דופן: היא הייתה האדמו"רית החסידית היחידה שחייתה אי פעם.

הבחירה של רבן יוחנן בן זכאי: ירושלים או גורל העם היהודי?

בסוף המצור על ירושלים, רגע לפני חורבן בית שני, קיבל רבן יוחנן בן זכאי החלטה קשה מאוד. הוא השאיר את עירו האהובה והקדושה מאחור, לגורלה. הוא הרגיש שלא ניתן להצילה, ולכן החליט לעשות משהו אחר כדי לשמור על הגחלת של העם היהודי

רבן יוחנן בן זכאי ואבא סקרא. מתוך הסרט "אגדת חורבן". ציורים: דוד פולונסקי, מיכאל פאוסט

בשלהי ימי בית שני, כשירושלים הייתה במצור של הצבא הרומאי, ניגשו עשירי העיר ותרמו את כל האוכל שהיה באסמים שלהם למען התושבים. כך חשבו, או קיוו, יוכל העם היהודי להישאר בחיים, בבטחה ובנחת, אל מול המצור.

הקנאים חשבו אחרת. הם ניגשו אל מחסני המזון ושרפו אותם. נחת, לא מעוררת את המרד, נחת לא היתה נחוצה להם. נחוץ להם רעב, כעס וזעם, שיזינו את המרד נגד הרומאים.

בזמן שהרעב התחיל להתגבר קם מנהיג מתון, רבן יוחנן בן זכאי שמו, וקרא לראש הבריונים (כך כינה אותם התלמוד), ראש הקנאים אליו. הוא הזמין את אבא סקרא כדי לנסות למצוא פתרון. התלמוד מדגיש שהדבר קרה בצנעא. בלי לפרסם, בלי שכולם ידעו. הם נפגשו לפגישה פרטית.

אבא סיקרא הוא הכינוי התלמודי למנהיג המרד ברומאים ששמו 'בן בטיח',מנהיגם של הבריונים שהם כנראה מכת הסקריים. בתלמוד מספרים על מימדי גופו הגדולים והמאיימים באופן חריג ומספרים שאגרופו היה בגודל ראש של אדם ממוצע.

הסקריים היו כת של קנאים שלחמו ברומאים ושמם מוכר במיוחד בשל העובדה שהם אלה שלחמו ואולי אף התאבדו במצדה.

אבל אבא סיקרא היה גם דם מדמו של רבן יוחנן בן זכאי – הוא היה בן אחותו של המנהיג המתון. כך עמדו להם באותה משפחה שניים מהכוחות החזקים בשני צידי המתרס של עם הנאבק על קיומו, וניסו למצוא פתרון לחורבן הממשמש ובא.

"עד מתי אתם עושים כך והורגים את העולם ברעב?" שואל רבן יוחנן בן זכאי את אבא סיקרא בפגישתם הסודית (מסכת גיטין דף נ"ו עמוד א). ראש הבריונים פתאום לא נראה כל כך קשוח. הוא מושך בכתפיו ועונה "אין לי מה לעשות, אם אומר לבריונים להפסיק להילחם הם יהרגו אותי".

מנהיג הבריונים הודה בפני דודו שהוא שבוי בידי לוחמיו. הם כבר כל כך שקועים במלחמה שאפילו הוא לא יכול לשכנע אותם אחרת.

כשאפסה התקווה למנוע את חורבנה של ירושלים, הבין רבן יוחנן בן זכאי שאין ברירה אלא לצאת מהעיר. הוא נעזר באחיינו, מנהיג הביריונים, ומבקש ממנו שיחשוב על פתרון, כל דרך שבה יוכל לצאת החוצה. הדרך היחידה לצאת החוצה, מסביר לו אבא סיקרא, היא כמת.

וכך עשה רבן יוחנן בן זכאי. הוא התחזה למת, וביקש משני תלמידיו הנאמנים – רבי יהושוע ורבי אליעזר – שיוציאו אותו אל מחוץ לחומות, לכאורה כדי לקבור אותו. שם, מחוץ לחומות הוא נפגש עם המצביא הרומאי אספסיאנוס. וביקש ממנו שייתן לו את יבנה וחכמיה, שיתיר לו להשאיר שריד ופליט לעם המפואר שעולמו חרב.

קברו של רבן יוחנן בן זכאי בטבריה. צולם על ידי רודי ויסנשטין, כל הזכויות שמורות לצלמניה פרי-אור, האוסף הלאומי לתצלומים על שם משפחת פריצקר, הספרייה הלאומית

שם, ביבנה, יצר רבן יוחנן בן זכאי את העולם היהודי כפי שזה המשיך להתקיים באלפיים השנים הבאות. הוא בנה מחדש את היהדות אחרי החורבן, ויש האומרים שהוא זה שבזכותו העם היהודי קיים עד היום.

אבל יש גם כאלו שדנים אותו לשבט, ולא לחסד: המעשה של רבן יוחנן בן זכאי ספג ביקורת רבה לאורך הדורות. אולי הוא היה צריך להילחם יותר על ירושלים ועל בית המקדש? אולי הוא לא היה צריך לוותר? לשכנע את שר הצבא שלא יחריב את עירו? בכל מקרה, יחד עם הביקורת יש גם הכרה גדולה של חז"ל לעובדה שבזכותו היהדות עדיין פועמת גם אלפיים שנה אחרי החורבן.

כניסה למערת קברי הסנהדרין, מערת קבורה המצויה בגן הסנהדרין, בלב שכונת סנהדריה שבצפון ירושלים. מתוך אוסף תצלומי משפחת לנקין, ספריית אוניברסיטת פנסילבניה, האוסף הלאומי לתצלומים על שם משפחת פריצקר, הספרייה הלאומית

כולנו גדלנו על סיפור מצדה, על מרד עד טיפת הדם האחרונה ועל התאבדות קולקטיבית כמוצא של כבוד. אבל לצד המיתוס של הקנאים והקיצוניים, באותו זמן ממש, רבן יוחנן בן זכאי ותלמידיו ישבו ביבנה. הם בחרו באפשרות אחרת. אפשרות שמרימה על נס דווקא את המתינות ואת היכולת למצוא פתרונות של חיים בלב קונפליקט שמוביל לאבדון.

מה ניתן ללמוד ממעשהו של רבן יוחנן בן זכאי? הוא מלמד אותנו שגם אם המציאות מורכבת וקשה תמיד אפשר למצוא פתרון, לא משנה מאיזה צד של המתרס אנחנו נמצאים. תשעה באב, היום שבו נחרב בית המקדש, הוא יום מתאים להקשיב לרבן יוחנן בן זכאי ולהגותו. הוא יום מתאים להאמין בעם היהודי ששרד את החורבן והפרעות לאורך הדורות ותמיד הצליח להמשיך לצעוד.