שני מחזורי תפילה עם מדבקות מסקרנות הובילו אותנו לחקור את מסעם, שהחל במנהטן לפני 81 שנה והסתיים בספרייה הלאומית. וכך התגלה לנו סיפורו של חייל יהודי אמריקאי שנהרג בקרב במלחמת העולם השנייה
בין מחזורי התפילה הרבים לראש השנה ויום כיפור השמורים באוסף הספרייה הלאומית, יש גם סט אחד בשני כרכים שהודפס בניו יורק בהוצאת "ציגלהיים". המו"ל של ההוצאה היגר מווינה לפני מלחמת העולם השנייה והמשיך את מלאכתו במנהטן.
בעותקי המחזורים שבספרייה מודבקת תווית של תאגיד "תקומה לתרבות ישראל", או בקיצור ה־JCR. תאגיד זה, שבו היו חברים האוניברסיטה העברית והספרייה הלאומית, פעל לאחר השואה להצלת ספרים שגנבו הנאצים בתקופת המלחמה מספריות יהודיות ומאוספים פרטיים באירופה. רוב הספרים שנמצאו הוחזרו לארצות מוצאם, אבל נותרו מאות אלפים שלא ניתן היה לזהות את בעליהם היהודים. על ספרים אלה הודבקה תווית זהה, והם נשלחו למוסדות יהודיים (ואחרים) ברחבי העולם.
לא מפתיע שגם ספרים כמו המחזורים "האמריקאים" הללו, שהודפסו במדינות בעלות הברית, הגיעו לידי הבוזזים הנאצים. ייתכן שמשלוח ספרים מארצות הברית הגיע לאירופה זמן רב לפני המלחמה, ויכול להיות שהמחזורים היו בבעלות נוסע אמריקאי שנתקע באירופה או השאיר אותם שם.
אבל במקרה הזה משהו לא הסתדר מבחינה כרונולוגית. המחזורים נדפסו בניו יורק ב־1942, בעיצומה של המלחמה.
ומכך הסתבר לנו שהמחזורים ככל הנראה לא נגנבו בידי הנאצים ושתווית ה־JCR הודבקה במקרה הזה בספרים הלא נכונים.
מהניסיון שלנו בספרייה למדנו שמאחורי כל ספר שמגיע אלינו מסתתר סיפור, לכן המשכנו במאמצי הבירור. ואכן גילינו סביב הספרים האלה סיפור מעניין, היכול להסביר את נוכחות התווית השגויה.
קצה החוט שהוביל אותנו היה מדבקה מודפסת שנמצאה בשני המחזורים, ובה הקדשה שנכתבה בהולנדית עם מילים בודדות בעברית. וכך נכתב בה:
לזכר בנינו דוד מאיר וולד מצבא ארצות הברית. 27 בספטמבר 1944 – יום הכיפורים תש"ה, שנפל בשחרור הולנד. ינוח בשלום בבית הקברות Margraten חלקה Nn שורה 9, קבר מספר 222
זליג והניה וולד
נא להזכיר את נשמתו
כלומר המחזורים נתרמו לזכר חייל יהודי אמריקאי שנקבר בבית קברות בהולנד. הסקרנות שלנו רק גברה.
מי היה אותו חייל? למי והיכן נתרמו המחזורים? איך ולמה הם הגיעו אלינו לספרייה?
לשתי השאלות הראשונות הצלחנו למצוא תשובות. לשלישית קצת פחות.
מכיוון שידעתי מההקדשה שמקום קבורתו של דוד מאיר וולד בבית הקברות הצבאי האמריקאי שליד הכפר Margraten בדרום הולנד, חיפשתי את שמו באתר בית הקברות. הצבא האמריקאי מטפח את בתי הקברות הצבאיים שלו באירופה ומאפשר חיפוש מקוון של קברי הנופלים.
ב־Margraten קבורים 8,288 חללים, ומצוינים שמותיהם של 1,722 חיילים שמקום קבורתם לא נודע. באתר לא הופיע אף חייל בשם Wald הקבור בהולנד.
משום שמדובר בחייל יהודי, ניסיתי לחפש אותו בעזרת אתר JewishGen, האתר המרכזי לגנאלוגיה יהודית. ב־JewishGen יש מאגר של קברים ובתי קברות בשם Jowbr.org , ודרכו מצאתי לבסוף את דוד מאיר וולד.
להפתעתי קברו בכלל לא נמצא בבית הקברות בהולנד כפי שנכתב בהקדשה שבמחזורים, אלא ב־Back River Memorial Gardens Cemetery במונטריאול שבקנדה. קישור למידע שהעבירה החברה הגנאלוגית היהודית בקנדה הוביל לפרטים מעניינים נוספים. דוד מאיר וולד נולד ב־1921, נהרג בהולנד ב־1944 ונקבר ב־1949 בקנדה. באתר הופיעה גם תמונת מצבתו.
צוין גם ששירת ברג'ימנט (חטיבה מורחבת) חי"ר ה־325, יחידה שהשתייכה לאוגדה המוטסת ה־82 של צבא ארצות הברית. רוב הרג'ימנטים באוגדה היו יחידות מוצנחות. ה־325 הייתה יחידה של דאונים שחוברו למטוסי תובלה והוטסו לשדה הקרב. בעודם באוויר, נותקו הדאונים מהמטוסים וטייסי הדאונים היו צריכים למצוא לעצמם מקום נחיתה סביר "ולהתרסק" בזהירות. להבדיל מצנחנים, שלעיתים קרובות מצאו את עצמם לאחר הצניחה מפוזרים במרחבים גדולים, הדאונים הגיעו ליעדם עם כיתה ולפעמים מחלקת חיילים שלמה.
יחידת הדאונים של וולד שוגרה למשימה ב־23 בספטמבר 1944, בימיו האחרונים של מבצע מרקט גארדן בהולנד. זה היה המבצע המשולב הגדול הראשון שיזמו בעלות הברית על אדמת אירופה בניסיון לחדור אל צפון גרמניה. אך המבצע נחל כישלון, ובין אלפי ההרוגים היה גם דוד מאיר וולד.
בית הקברות ב־Margraten לא היה באזור הלחימה, ולכן פניתי למומחה הולנדי למבצע מרקט גארדן. המומחה הסביר שהחיילים שנפלו נקברו בבתי קברות זמניים ורק לאחר המלחמה הועברו ל־Margraten. מתברר שחמש שנים לאחר קבורתו של וולד ביקשו בני המשפחה להעביר את עצמותיו לקנדה, לשם הם היגרו מארצות הברית.
אחת המתנדבות בשירות הגנאלוגי שלנו בספרייה מצאה מסמכים בארכיון הלאומי בארצות הברית על אודות החייל דוד מאיר וולד. הוא נולד בטימקוביצ'י שבבלארוס בשנת 1923. משפחתו היגרה לארצות הברית ב־1938 והתיישבה בפיטסבורג, ושם עבד דוד זמן מה כפקיד מכירות בחברת סיטונאות עד שגויס.
אם כך, למי ואיפה תרמו ההורים את המחזורים?
את התשובה מצאתי בכתבה מעניינת שפורסמה ברבעון של החברה הגנאלוגית היהודית במונטריאול.
התברר שבשנת 2007 הרב יעקב שפירא, רבו של בית הכנסת בעיר מאסטריכט שבהולנד, מצא בבית הכנסת ספר תורה לא מוכר. הוא לא ידע מהיכן הגיע הספר אלא רק שהיה מונח בכספת שנים רבות. ספר התורה הוקדש לזכר דוד מאיר וולד על ידי הוריו ונתרם לבית הכנסת הקרוב ביותר למקום קבורתו ב־Margraten.
נראה שבאותה הזדמנות תרמו ההורים זליג והניה לבית הכנסת גם את שני המחזורים ואולי גם ספרים נוספים.
אז כיצד הגיעו הספרים לספרייה הלאומית?
לשאלה הזאת אין (בינתיים) תשובה ברורה.
אבל אנחנו מציעים השערה: בשנת 1953 יצאו להולנד שלמה שונמי מהספרייה הלאומית ויהודה ליב בילאור ממשרד הדתות. הם אספו מבתי כנסת ספרים שהוסתרו בהם או שנותרו שם לאחר שבעליהם לא חזרו מהמחנות. הספרים הובאו ארצה. חלקם נשמרו בספרייה הלאומית והאחרים פוזרו בספריות אחרות. בספרייה הלאומית הדביקו על הספרים תווית מיוחדת המספרת שהם הגיעו מהולנד לזכר קורבנות השואה. ייתכן שהמחזורים הללו נמצאו בבית הכנסת במאסטריכט ונאספו על ידי שונמי ובילאור.
כשהמחזורים הגיעו לספרייה הלאומית היה אפשר להבין שמקורם לא בהולנד ושהם לא היו שייכים לקורבנות הולנדיים. לכן לא היה מתאים להדביק על דפיהם את התווית. אולי בטעות או מתוך חוסר הבנה הדביקו בהם את התווית המוכרת של ה־JCR. לעולם לא נדע.
מה שכן ידוע הוא שהספרים נתרמו לזכר חייל יהודי שמסר את נפשו במלחמה נגד הנאצים ומת על קידוש השם. דוד מאיר וולד נפל ביום הכיפורים תש"ה – 1944. יהי זכרו ברוך.
"הבתולה מלודמיר": האדמו"רית החסידית הראשונה, האחרונה והיחידה
האם הייתם מוכנים לשבור את כל המסורות של החברה שלכם, לצאת נגד רצון המשפחה שלכם וללכת נגד כל מה שהכרתם רק כדי ללכת בעקבות הגורל שלכם? אישה אחת עשתה זאת. קראו לה חנה רחל ורברמאכר והיא שברה את כל הסטריאוטיפים המגדריים המוכרים כשהחליטה להיות האדמו"רית החסידית הראשונה והיחידה
נשים יהודיות מתפללות בכותל המערבי, העיר העתיקה, ירושלים. רשומה זו היא חלק מפרויקט רשת ארכיוני ישראל (רא"י) וזמינה במסגרת שיתוף פעולה בין יד יצחק בן צבי, משרד המורשת והספרייה הלאומית של ישראל
על פי המסורת, אדמו"ר חסידי, בתקופה שלפני מלחמת העולם השנייה, היה מנהיג רוחני של קבוצת יהודים מוגדרת או של יהודים מאיזור גאוגרפי מסוים באירופה האשכנזית. האדמו"ר, שהיה כמובן רבי בהכשרתו, שימש גם כמורה, חונך ומדריך. תורתו של האדמו"ר נראתה לעתים קרובות כחוט מקשר בין חסידיו לאלוהים, נחשבה כמקור סמכות ולכן גם מחייבת. לעומת רבנים שעסקו רק בנושאים הלכתיים, אדמו"רים חסידים זכו להערכה רבה בקרב קהילותיהם, והדרכתם ותמיכתם נתבקשו כמעט בכל החלטה חשובה: החל מפסקי הלכה, החלטות מוסריות וכלה בבחירת שם לרך הנולד או ההחלטה עם מי להתחתן. בדבר אחד יכולתם להיות בטוחים: כל האדמו"רים כולם היו גברים.
זה היה העולם שאליו נולדה חנה רחל ורברמאכר ב-1805, בשטעטל היהודי שבעיר לודמיר, אז ברוסיה וכיום באוקראינה. חנה הייתה בת להורים חסידיים אדוקים. אמה הייתה התגלמות הצניעות באופן שבו היא התלבשה, דיברה וניהלה במסירות את משק הבית.
אביה של חנה רחל, מונש ורברמאכר, היה אדם מלומד ואיש עסקים. הוא היה אמיד ואהוד, וזכה ללמוד אצל רבי מרדכי טוורסקי המפורסם, הידוע גם בתור המגיד מצ'רנוביל. לחנה רחל היה כל מה שהייתה צריכה כדי להיות אישה חסידית מושלמת: הורים יראי שמים, נדוניה טובה ושם משפחה מכובד – מה עוד היא הייתה יכולה לרצות?
אולי מתוך הביטחון הכלכלי והמעמד החברתי היציב שלו, אביה של חנה רחל הרגיש שיש בכוחו לקבל החלטה מוזרה מאוד עבור בתו – להעניק לה חינוך. כל סוג של מתן השכלה לאישה היה נחשב לדבר תמוה באותם הימים, אבל מוזר עוד יותר היה שהוא החליט ללמד אותה גם תורה. היא הייתה בתו היחידה והוא היה נחוש בדעתו שהיא צריכה להיות בקיאה בנושאים יהודיים וכלליים כאחד.
חנה רחל למדה תלמוד, תנ"ך, הלכה ומדרש וידעה לקרוא ולכתוב גם בעברית – כל אלו הפכו אותה לשידוך מוצלח במיוחד. בנוסף, היא הייתה יפהפייה, נקודה נוספת לזכותה. ואכן עד מהרה היא התארסה עם מלומד צעיר מאותה העיר – התאמה טובה לילדה הטובה שהיא הייתה.
כאן בעצם יכול היה להסתיים הסיפור שלנו – חנה רחל יכלה לחיות חיים שגרתיים: להתחתן, ללדת ילדים רבים ולמות בסופו של דבר מאיזושהי מחלה מדבקת או במהלך אחת הלידות, מה שהיה נפוץ מאוד בקרב נשים באותה התקופה. למזלנו, אף אחד מאלה לא קרה. הסתבר שזה פשוט לא היה מי שהיא.
במקום זאת, היא הפכה נסערת ומסוגרת בעקבות אירוסיה. היא החליטה שהיא לא רוצה להתחתן, אך לא מצאה דרך לבטל את האירוסין מבלי לבזות את שם משפחתה. אם לא די בכך, בעיצומה של המהומה הזו נפטרה אמה האהובה. מזועזעת וכואבת, הסכימה משפחת החתן לדחות את החתונה בזמן שחנה רחל התאבלה על אמה.
הדילמה הפנימית של חנה רחל יחד עם הצער שאפף אתה גרמו לה לשקוע בדיכאון עד שבסופו של דבר לא עזבה את חדר השינה שלה, מלבד כדי לפקוד את קברה של אמה. יום אחד בזמן שהלכה לבית הקברות היא מעדה ונחבלה בראשה ונותרה מחוסרת הכרה.
היא נלקחה לביתה כדי להתאושש בהשגחת אביה, וכשכוחותיה חזרו אליה, יצאה בהכרזה בלתי נשכחת: היא טענה שניתנה לה נשמה חדשה ולמעשה, היא קודמה לרמה רוחנית גבוהה יותר על ידי אלוהים בכבודו ובעצמו. היא הבטיחה שלעולם לא תהיה שייכת עוד לגבר כלשהו, ביטלה את אירוסיה וטענה שאינה רואה עצמה חלק מעולם החומר ובמקום זאת היא חיה במישור רוחני גבוה.
בהמשך לכך, קיבלה על עצמה חנה רחל ורברמאכר את מכלול המצוות וההלכות היהודיות, גם את אלה שעל פי ההלכה נשים אינן חייבות בהן וקויימו עד אז באופן בלעדי על ידי גברים. היא החלה לעטות לבוש גברי מסורתי, קראה בתורה וקיבלה על עצמה את כל המצוות היומיות המחייבות גברים. בנוסף, היא המשיכה בהרחבת ההשכלה היהודית שלה, שקעה בלימוד תורה והתפללה במסירות שלוש פעמים ביום.
עד מהרה היא נהייתה דמות מוכרת, שזכתה לתהילה הן בקרב מעריציה והן בקרב אלו שהסתייגו מאורח חייה באופן מובהק. אבל לרוב, כשאנשי ונשות השטעטל צפו בה בפה פעור, התדהמה שעוררה הייתה חיובית למדי. היא זכתה בשמות תואר חדשים – חברים ובני משפחה התחילו לקרוא לה "העלמה מלודמיר", או "הבתולה הקדושה". מאחר שהכינוי האחרון מקושר בדרך כלל למריה אימו של ישו, "העלמה מלודמיר" היה התואר שדבק בה.
חנה רחל צברה קהל מאמינים נאמן. גברים ונשים כאחד החלו ללמוד בבית המדרש היהודי שלה, שנוסד במימון הירושה המשפחתית שלה. היא ניהלה תפילות, העבירה שיעורים במגוון נושאים דתיים ולימדה תורה. כשם שגברים היו נוהרים לבתי המדרש של אדמו"רים חסידים אחרים, כך היו עומדים בתור בבית המדרש שלה כדי לשמוע אותה מתפלפלת בגמרא, פוסקת הלכה ומנחה את מאמיניה בדילמות מוסריות. גם רבנים וחכמים אחרים היו באים לשמוע אותה והעניקו לחנה רחל ורברמאכר נדבך נוסף של לגיטימציה כמנהיגה רוחנית.
בספר שנכתב אודותיה על ידי נתנאל דויטש, "העלמה מלודמיר", מתואר כי רוב חסידיה היו גברים ונשים עניים אך אדוקים מאוד. בעוד שבבתי הדין הגדולים הרגישו הגברים האמידים והמכובדים של הקהילה בבית, הם עשויים להיות לעיתים מאיימים מידי ולא נגישים לפשוטי העם. כך, כאשר חנה רחל הקימה בית דין יהודי משל עצמה בתוך בית המדרש שלה, הפך זה פופולרי בקרב השכבה החברתית הנמוכה בשטעטל.
כשאביה, מונש ורברמאכר נפטר, התאפשר לחנה רחל מרחב פעולה גדול עוד יותר לממש בו את תפקידה כמנהיגה חסידית. היא נטתה להסתגר בחדר הלימוד שלה, ניהלה דיני תורה בבית הדין שלה, עסקה בלימוד ובירכה את מי שבא להתפלל וללמוד.
במהלך תקופה זו, היא צברה מוניטין נוסף כבעלת כוחות על טבעיים. אנשים חולים היו פונים אליה כדי להירפא, רווקים ורווקות היו מגיעים אליה כדי לקבל ברכות לנישואין, ואנשים במצוקה היו פונים אליה על מנת להקל על סבלם. בין אם היא באמת הצליחה לעזור לאנשים האלה ובין אם לאו, זרם המבקרים הקבוע שלה מעולם לא פסק, והיא הוכרה על ידי רבים כאישה שמסוגלת לחולל ניסים.
מה שעוד יותר מפתיע (כן, אפילו יותר מפתיע מלהיות מחוללת נסים!) היה שרבים בשטעטל הישן והמסורתי קיבלו אותה כאדמו"רית חסידית. היא לקחה על עצמה את תפקידי האדמו"ר בלב שלם: מתן ברכות והיתרים לבני קהילתה; קבלת קהל; הנחיה של סעודות ה"טיש" השבועיות (הסעודה השלישית של השבת בהנחיית הרבי בליווי תלמידיו וחסידיו); והעברת לימוד והרצאות הן בסעודת הטיש והן בבית הכנסת בשבת. עם זאת, מקורות רבים טוענים שהיא עשתה זאת מאחורי צעיף או מסך כדי לשמור על צניעותה.
ידוע כי היא לקחה על עצמה מנהגים של אדמו"רים חסידיים כמו קבלת "קוויטלעך" (פתקי בקשות תפילה מחברי הקהילה), וחלוקת "שיירים" מהצלחת שלה (שאריות מסעודתה, שנאכלו בחרדת קודש על ידי החסידים שלה).
כך חלפו שנים עליה ועל קהילתה, אבל דברים טובים לא נמשכים לנצח. ככל שחנה רחל זכתה ליותר השפעה וקרנה עלתה, כך הגברים שבמוקדי הכוח של העיירה החלו להתקומם כנגדה. אולי הם פחדו מאישה שגונבת להם את אור הזרקורים, או שהתקשו להתמודד עם פריצת הגבולות המסורתיים המקובלים. כך או כך הם התחילו למרוד כנגדה, באופן שהיה כמעט בלתי נמנע. קבוצת מתנגדים חזקה טענה שאדיקותה לכאורה של חנה רחל היא בעצם ביטוי של השטן ועין הרע, והפכה אותה לטמאה.
בעוד שחנה רחל המשיכה לפרוץ גבולות כאישה, עצם קיומה סיכן את המסורת שקיבלו נשים מבית אבא: נשים נועדו להתחתן ולהביא ילדים לעולם – לא ללמד! נשים לא יכלו להישאר בתולות לא נשואות, ועלה חשש עמוק שנשים אחרות ילכו בעקבותיה וימוטטו בכך את המבנה הקהילתי.
חנה רחל נקלעה ללחץ עצום לנטוש את השיטות השנויות במחלוקת שלה ולשנות את אורח חייה. היא נלחמה ללא הרף בהתקפות הללו. רבים מתושבי העיר היו נחושים לעשות כל שביכולתם כדי להיפטר מהמנהיגה הנשית הזו, מנהיגה לא נשואה, לא פחות! ועוד אחת שעסקה במיסטיקה! זה היה משהו שפשוט לא יכלו לקבל אותו. במאמציהם להחריב את המוניטין שלה, כל דבר שימש נגדה: אפילו נטען שרוח זדונית אוחזת בה. אבל לא היה בכוחם של דברי שטנה סתמיים להרוס את הקריירה של חנה רחל – לא – בשביל זה היה צורך בדבר בעל כוח רב יותר, דבר כמו נישואים.
אחת ממשאלותיו של אביה הגוסס, ממש לפני מותו, הייתה שחנה תשב ותדבר עם הרבי שלו, המגיד מצ'רנוביל, כדי לדון במעשיה השנויים במחלוקת. היא דחתה את תחינותיו באותה עת, אך הלחץ מצד קהילתה גבר, עד שהיא הסכימה לבסוף להיפגש עמו לפחות, שכן הוא היה, אחרי הכל, הרב המכובד ביותר באזור כולו. המגיד מצ'רנוביל לא היה רגיל להתערב בחיי חסידיו, ובטח לא בחייה של אישה בזמנו, אבל עבור חנה בת ה-40 הוא עשה מעשה חריג.
לעולם לא נדע מה הוא אמר במהלך פגישה פרטית הזו, אבל בתום ההתייעצות עימו הסכימה "העלמה מלודמיר" להינשא ובכך לקבל את תפקידה ה"מסורתי" כאישה. הוא שכנע אותה להפסיק ללמד ולהתיישב כאשת בית חסידית מסורתית. לציבור פרסם המגיד מצ'רנוביל הודעה בה נאמר כי גופה נתפס זמנית על ידי נשמתו של צדיק, אך כעת נשמתו גורשה על ידיו והיא לא תפריע יותר לעיירה בטיפשות חסרת האחריות.
פרופ' עדה רפופורט-אלברט הסבירה במאמרה "על נשים בחסידות: ש"א הורודקי ומסורת המשרתת מלודמיר", כי בהסכמתה למנדט של המגיד על נישואיה, היא נפסלה בעצם כמנהיגה דתית ונדחקה לתפקיד נשי מסורתי שערער את מעמדה כמורה ואדמו"רית. אולי מסיבה זו הנישואים לא צלחו, והסתיימו תוך זמן קצר.
לאחר ביטול נישואיה, חנה הייתה מנודה בקהילה וסבלה מאוד. היא כבר לא כיהנה כרבי וחסידיה נטשו אותה, מתוך אמונה שחנה כבר לא טהורה מבחינה רוחנית ושהרוח שנשאה אותה בהיותה צדיקה כבר לא איתה. בנוסף, היא הייתה מוקצת – אף אחד בקהילה הזו לא היה מתחתן עם אישה שביטלה נישואים פעמיים. היא נותרה מנודה עד סוף ימיה, תושבי העיר הרסו את חייה.
חנה רחל ורברמאכר, שלא יכלה יותר להתגורר בשטעטל הקטן שלה, עזבה את אירופה ונסעה לארץ ישראל להתיישב בירושלים בשנת 1859. החסידות לא הייתה חזקה בארץ הקודש כמו במזרח אירופה, אבל המוניטין שלה היה ידוע, וקבוצה קטנה של חסידים נאמנים חיכו לבואה בקוצר רוח. היא התחילה ללמד שוב תורה, הפעם לקבוצות קטנות יותר, והפכה למעין מנהיגת קהילה סמויה.
כשהיא מודעת לאופן שבו תהילתה הקודמת כמעט והרסה אותה, היא שמרה על שיעוריה קטנים ועל פסיקותיה הדתיות בשקט, אבל היא שוב החלה להוביל את הסובבים אותה בעניינים מוסריים, הלכתיים ולימודיים.
קיים תיעוד המצביע על כך שבשנות ה-60' וה-70' של המאה ה-19 חנה רחל השתייכה ל'כולל ווליני', מכון לימוד חסידי של יהודים אשכנזים שקיבלו כספים מארצות מולדתם, תוך שהם מקדישים את חייהם ללימוד התורה. מוסד זה יועד לתלמידי חכמים גברים, אך נמצאו בארכיונים מסמכים המאשרים כי חנה רחל אכן למדה ולימדה בכולל זה.
חנה גם חידשה את שיעורי השבת, וקבוצות תלמידים היו מגיעים בשבתות אחר הצהריים לשמוע מפיה דברי תורה. בכל ראש חודש יהודי חנה רחל הובילה תלמידים לקבר רחל כדי להתפלל שם. כמו כן היא הייתה מקיימת טקסים קבליים שנועדו לזרז את בואו של המשיח, אך אלה נעשו עם באופן פרטי עם קהל מצומצם וקבוצות של גברים ונשים קדושים, כך שלמרבה הצער לא נותר תיעוד עם הפרטים המדויקים של טקסים אלה.
חנה רחל ורברמאכר חיה את שנותיה האחרונות בירושלים, לא נשואה וללא ילדים, בטרם הלכה לעולמה בכ"ב בתמוז, אז נקברה בהר הזיתים (יש חילוקי דעות לגבי שנת פטירתה, יש מקורות הטוענים שנפטרה בשנת 1888 ואחרים מציינים את 1892).
חנה רחל ורברמאכר, "העלמה מלודמיר", עשתה דבר שלא נעשה קודם לכן ומעולם לא נעשה מאז – היא הייתה, ונשארה, האדמו"רית החסידית היחידה שחייתה אי פעם. היא הייתה צדיקה אמיתית, מורה ומנהיגה פורצת דרך בעולם שניסה לבטל כל צעד שלה.
צדק המגיד מצ'רנוביל כשאמר שחנה רחל היא בעלת נפש של צדיק, אבל טעה כשאמר שיש לזקוף לזכותו את הישגיה. היא מעולם לא נעזרה בגברים בכדי לבסס את סמכותה, ולא נשענה על בעל או אב שידברו בשמה – היא הייתה אישה עצמאית באופן המלא ביותר, ולמרות כל המחסומים שחיכו לה בדרך, היא הצטיינה במה שעשתה. היא נחשבה לכישלון על ידי קהילתה – לא נשואה ומגורשת מהשטעטל, אבל היא הייתה רחוקה מלהיות כישלון. היא שברה את כל תקרות הזכוכית עבור נשים, גם הגבוהות ביותר.
האדמו"רית ורברמאכר הייתה יוצאת מהכלל בתוך הקהילה שלה, וגם כיום הייתה ודאי נמצאת בשולי החברה הדתית, אבל בזכות החיים הייחודיים והמבריקים שחיה אנחנו יכולים לשאוב השראה מאומץ ליבה ולראות כיצד היא נשארה נאמנה לצו מצפונה ולדרך שלה בה צעדה לבדה, בראש מורם, בכדי להגשים את מטרתה ומה שהרגישה שהוא ייעודה האמיתי בחיים. בוודאות וביראת כבוד ניתן להסתכל עליה ולומר שחייה היו יוצאי דופן: היא הייתה האדמו"רית החסידית היחידה שחייתה אי פעם.
הבחירה של רבן יוחנן בן זכאי: ירושלים או גורל העם היהודי?
בסוף המצור על ירושלים, רגע לפני חורבן בית שני, קיבל רבן יוחנן בן זכאי החלטה קשה מאוד. הוא השאיר את עירו האהובה והקדושה מאחור, לגורלה. הוא הרגיש שלא ניתן להצילה, ולכן החליט לעשות משהו אחר כדי לשמור על הגחלת של העם היהודי
רבן יוחנן בן זכאי ואבא סקרא. מתוך הסרט "אגדת חורבן". ציורים: דוד פולונסקי, מיכאל פאוסט
בשלהי ימי בית שני, כשירושלים הייתה במצור של הצבא הרומאי, ניגשו עשירי העיר ותרמו את כל האוכל שהיה באסמים שלהם למען התושבים. כך חשבו, או קיוו, יוכל העם היהודי להישאר בחיים, בבטחה ובנחת, אל מול המצור.
הקנאים חשבו אחרת. הם ניגשו אל מחסני המזון ושרפו אותם. נחת, לא מעוררת את המרד, נחת לא היתה נחוצה להם. נחוץ להם רעב, כעס וזעם, שיזינו את המרד נגד הרומאים.
בזמן שהרעב התחיל להתגבר קם מנהיג מתון, רבן יוחנן בן זכאי שמו, וקרא לראש הבריונים (כך כינה אותם התלמוד), ראש הקנאים אליו. הוא הזמין את אבא סקרא כדי לנסות למצוא פתרון. התלמוד מדגיש שהדבר קרה בצנעא. בלי לפרסם, בלי שכולם ידעו. הם נפגשו לפגישה פרטית.
אבא סיקרא הוא הכינוי התלמודי למנהיג המרד ברומאים ששמו 'בן בטיח',מנהיגם של הבריונים שהם כנראה מכת הסקריים. בתלמוד מספרים על מימדי גופו הגדולים והמאיימים באופן חריג ומספרים שאגרופו היה בגודל ראש של אדם ממוצע.
הסקריים היו כת של קנאים שלחמו ברומאים ושמם מוכר במיוחד בשל העובדה שהם אלה שלחמו ואולי אף התאבדו במצדה.
אבל אבא סיקרא היה גם דם מדמו של רבן יוחנן בן זכאי – הוא היה בן אחותו של המנהיג המתון. כך עמדו להם באותה משפחה שניים מהכוחות החזקים בשני צידי המתרס של עם הנאבק על קיומו, וניסו למצוא פתרון לחורבן הממשמש ובא.
"עד מתי אתם עושים כך והורגים את העולם ברעב?" שואל רבן יוחנן בן זכאי את אבא סיקרא בפגישתם הסודית (מסכת גיטין דף נ"ו עמוד א). ראש הבריונים פתאום לא נראה כל כך קשוח. הוא מושך בכתפיו ועונה "אין לי מה לעשות, אם אומר לבריונים להפסיק להילחם הם יהרגו אותי".
מנהיג הבריונים הודה בפני דודו שהוא שבוי בידי לוחמיו. הם כבר כל כך שקועים במלחמה שאפילו הוא לא יכול לשכנע אותם אחרת.
כשאפסה התקווה למנוע את חורבנה של ירושלים, הבין רבן יוחנן בן זכאי שאין ברירה אלא לצאת מהעיר. הוא נעזר באחיינו, מנהיג הביריונים, ומבקש ממנו שיחשוב על פתרון, כל דרך שבה יוכל לצאת החוצה. הדרך היחידה לצאת החוצה, מסביר לו אבא סיקרא, היא כמת.
וכך עשה רבן יוחנן בן זכאי. הוא התחזה למת, וביקש משני תלמידיו הנאמנים – רבי יהושוע ורבי אליעזר – שיוציאו אותו אל מחוץ לחומות, לכאורה כדי לקבור אותו. שם, מחוץ לחומות הוא נפגש עם המצביא הרומאי אספסיאנוס. וביקש ממנו שייתן לו את יבנה וחכמיה, שיתיר לו להשאיר שריד ופליט לעם המפואר שעולמו חרב.
שם, ביבנה, יצר רבן יוחנן בן זכאי את העולם היהודי כפי שזה המשיך להתקיים באלפיים השנים הבאות. הוא בנה מחדש את היהדות אחרי החורבן, ויש האומרים שהוא זה שבזכותו העם היהודי קיים עד היום.
אבל יש גם כאלו שדנים אותו לשבט, ולא לחסד: המעשה של רבן יוחנן בן זכאי ספג ביקורת רבה לאורך הדורות. אולי הוא היה צריך להילחם יותר על ירושלים ועל בית המקדש? אולי הוא לא היה צריך לוותר? לשכנע את שר הצבא שלא יחריב את עירו? בכל מקרה, יחד עם הביקורת יש גם הכרה גדולה של חז"ל לעובדה שבזכותו היהדות עדיין פועמת גם אלפיים שנה אחרי החורבן.
כולנו גדלנו על סיפור מצדה, על מרד עד טיפת הדם האחרונה ועל התאבדות קולקטיבית כמוצא של כבוד. אבל לצד המיתוס של הקנאים והקיצוניים, באותו זמן ממש, רבן יוחנן בן זכאי ותלמידיו ישבו ביבנה. הם בחרו באפשרות אחרת. אפשרות שמרימה על נס דווקא את המתינות ואת היכולת למצוא פתרונות של חיים בלב קונפליקט שמוביל לאבדון.
מה ניתן ללמוד ממעשהו של רבן יוחנן בן זכאי? הוא מלמד אותנו שגם אם המציאות מורכבת וקשה תמיד אפשר למצוא פתרון, לא משנה מאיזה צד של המתרס אנחנו נמצאים. תשעה באב, היום שבו נחרב בית המקדש, הוא יום מתאים להקשיב לרבן יוחנן בן זכאי ולהגותו. הוא יום מתאים להאמין בעם היהודי ששרד את החורבן והפרעות לאורך הדורות ותמיד הצליח להמשיך לצעוד.
כיצד ממלאים את החסר בדפוס ישן?
מקרה נדיר של העתקת הגהות הרמ"א בכתב יד כדי להשלים את החסר
דיוקן המיוחס לרבי יוסף קארו וציור דיוקנו של רבי משה איסרליש (הרמ"א)
בין השנים ש"י-שי"ט (1550-1559) הוציא הרב יוסף קארו את ספרו ה'בית יוסף', פירוש מקיף על הטור. בו זמנית, הרב משה איסרליש (הרמ"א) הכין פירוש דומה בשם 'דרכי משה', אך מכיון שראה הרמ"א את הבית יוסף של הרב יוסף קארו, קיצר את חיבורו כדי להיקרא יחד עם הבית יוסף.
כעבור כמה שנים התרחשו בדיוק אותם הדברים, כאשר הרב יוסף קארו פרסם את ספר הפסיקה – השלחן ערוך – בשנת שכ"ה (1565). הרב יוסף קארו היה ספרדי, ופסק לפי מסורת פסיקה ספרדית. הרמ"א היה באמצע הכנת ספר דומה, ובמקום לפרסם את ספרו, כתב הגהות לשלחן ערוך של הרב יוסף קארו לציין כאשר פסיקת האשכנזים שונה מפסיקת הספרדים. (מאוד ייתכן שהעובדה שהרמ"א החליט לכתוב הגהות לשלחן ערוך הם מה שקבעו את חשיבות השלחן ערוך, מכיון שעכשיו נהפך להיות ספר שמקובל על כל הקהילות). הגהות אלה – המכונים 'הגהות הרמ"א' או 'המפה' – התפרסמו לראשונה בשלחן ערוך הוצאת קראקא ש"ל (1570). כעבור כמה שנים, התקבל שכל דפוסי השלחן ערוך כוללים את הגהות הרמ"א.
כאמור, הגהות הרמ"א יצאו לראשונה בשלחן ערוך מהדורת ש"ל (1570), אך במהדורות הראשונות של השלחן ערוך (ויניציאה שכ"ה ושכ"ז, שאלוניקי שכ"ח ושכ"ט, וכן בעוד כמה מהדורות בהמשך המאה הט"ז אפילו אחרי ההדפסה הראשונה של הרמ"א), מופיע רק דברי הרב יוסף קארו בלי הגהות הרמ"א.
באחד מעותקי הספריה של השלחן ערוך הוצאת ויניציאה שכ"ז, שכאמור נדפס בלי הגהות הרמ"א, מצאתי משהו מעניין. מישהו ראה שחסרים דברי הרמ"א, והחליט להעתיק אותם בכתב ידו!
האם ניתן לשער איפה ומתי נוספו הגהות אלה בכתב יד? כתב היד בסגנון איטלקי, ולכן אפשר לשער שנכתבו באיטליה. ולגבי תקופת הכתיבה, יש כתבה מעניינת בתחילת הספר – שנכתבה כנראה בכתב יד זהה לכתב יד של הגהות הרמ"א – שיכולה להעיר על תקופת ההוספות האלה.
בתחילת הספר כתוב 'נשבע אני ליעזר יצחק מיליאוו שלא לשחק בשום משחק שבעולם בלא שום תנאי חוץ מימים של פסח, שבועות וסוכות … היום יום ג' י"א לחדש אב תצ"ד עד י"א לחדש אב שנת תצ"ז'. ברור שכתבה זו נכתבה בשנת תצ"ד (1734) או סמוך לה, ואם כן אפשר לשער שהגהות הרמ"א נכתבו באותה התקופה (תודתי ליעקב פוקס ממחלקת כתבי יד שעזר לי בפיענוח הכתבה ובזהיית סגנון כתב היד).
מה שמעניין שבשנות ה-1730, כ-160 שנה לאחר שיצא השלחן ערוך הראשון עם הגהות הרמ"א, כבר היו המון הדפסות הכוללות את דברי הרמ"א. אך בכל זאת החליט בעל הספר להעתיק את הגהות הרמ"א בכתב יד. ייתכן שהיה לו עותק זה ולא רצה להוציא הוצאות לקנות ספר חדש, ולכן העתיק מעותק חבר (אולי תוך כדי לימוד) כדי לחסוך כסף.
יש לציין גם שהגהות הרמ"א שנכתבו בכתב יד מסתיימות באמצע הלכות יום הכיפורים. זאת אומרת שהסופר/בעל הספר הגיע לקראת סוף אורח חיים – הטור הראשון מתוך ארבעה טורי השלחן ערוך – אך לא סיים את מלאכתו מכיון שלא הוסיף את ההגהות על שאר הטורים. אין לדעת משום מה הפסיק – יכול להיות שהתעייף או שקבל מהדורה אחרת של שלחן ערוך הכוללת הגהות הרמ"א, אך מדובר בהשערות בעלמא.
העותק עם ההוספות בכתב יד סרוק וזמין באתר הספריה כאן.