כך תשתמשו במזמורי תהילים כדי להשיג מבוקשכם

הספר הקדום שמסביר כיצד לגזור מכל מזמור את שמו הנסתר של האל, ומכל שם נסתר להשיג את הסגולה הרצויה

"אַשְׁרֵי הָאִישׁ אֲשֶׁר לֹא הָלַךְ בַּעֲצַת רְשָׁעִים; וּבְדֶרֶךְ חַטָּאִים לֹא עָמָד" (תהילים א, א). רבים מאיתנו מזהים בקלות את מקור האמרה, הפותחת את ספר תהילים. אבל כמה מאיתנו מקשרים בין המזמור הפותח את ספר התהילות ובין רפואה שלמה לאישה ההרה? ואיך בכלל הגענו מצדיק אוהב אלוהים, שהיה כְּעֵץ שָׁתוּל עַל פַּלְגֵי מָיִם, לאישה העומדת ללדת? פשוט מאוד: המתכון לסגולה לשלום האישה ההרה מבוסס על כתיבת שם סודי ונפלא של האל על קלף צבי, שם הנגלה לנו באותו המזמור. ולמקרה שתהיתם, את השם המדויק מספקת היצירה המאגית הקדומה הידועה בשם שימוש תהילים.

העמוד הפותח של כתב היד שימוש תהלים

שבת אחרי שבת, מפרשת בְּרֵאשִׁית ועד פרשת וְזֹאת הַבְּרָכָה, משלים היהודי המאמין במהלך השנה את קריאת חמשת חומשי תורה בבית הכנסת. אך ללא שום ספק או תחרות, מייד אחרי חמשת ספרי התורה הספר הנקרא ביותר מבין 24 ספרי התנ"ך הוא תהילים. לפי המסורת היהודית מרבית מזמורי תהילים נכתבו בידי דוד המלך. הפופולריות של תהילים היא גם הסיבה לכך שבחנות הספרים הקרובה לביתנו נמכרים מזמורי התהילים גם בכרך קומפקטי נפרד משאר התנ"ך. בעיני חלקים גדולים מהציבור היהודי מיוחסת לקריאת המזמורים איזושהי סגולה, אך לרובנו לא ממש ברור מהי הסגולה ואיך בדיוק מממשים אותה.

למען הדיוק סגולות רבות ומגוונות מיוחסות לקריאת מזמורי תהילים – למשל בריאות, פרנסה והגנה – ויחד עם הסגולות נפוצות גם כל כך הרבה דרכים ושיטות לקרוא במזמורים: יש הקוראים בסדר כרונולוגי, בכל יום מזמור. יש הקוראים את מזמור טו לפני תפילת שחרית או מזמור פד לפני מנחה. בסיומה של סעודה רגילה מזמור קלז, ולעומת זאת בסיומן של סעודות שבת וימים טובים מזמרים מזמור קכו. וכך לכל חג, אירוע מיוחד, תקופה של מכאוב או קושי יש מזמור משלו. וכמובן, יש גם מזמור או צירוף של מזמורים לציון שמחה. הבנתם את העיקרון.

אבל יש גם דרך אחרת, אזוטרית הרבה יותר. ק"נ מזמורים (שהם 150 פרקים) מרכיבים את ספר תהילים, ובספר שימוש תהלים אנחנו מוצאים שיטה מיוחדת במינה לקריאתם. כאן כבר לא מדובר בסגולה מופשטת כמו בריאות או הצלחה, אלא בשימוש פרקטי במיוחד, אבל גם מאגי להפליא. בספר שימוש תהלים הצמיד המחבר האנונימי לכל מזמור בתהילים סגולה מסוימת הקשורה לתוכן המזמור.

כתב היד של שימוש תהילים המוצג בכתבה שייך לאוסף של האספן ביל גרוס ונגיש לצפייה דרך אתר הספרייה הלאומית. אומנם כתב היד האמור מתוארך למאה ה־19 או ה־20, אך הספר מוכר וידוע בעולם היהודי זה מאות שנים. בקרב יהדות תימן היה הספר מוכר במיוחד, ולראיה גם בידי המשורר הנודע ר' שלום שבזי (בן המאה ה־17) היה עותק. כבר במאה ה־13 כתב הרשב"א שהספר מקובל על גדולי ישראל. והיו מי שייחסו את כתיבת הספר כבר לאחרון גאוני בבל, הרב האי גאון, שחי במאות ה־10 וה־11, אך הייחוס הזה שנוי במחלוקת.

שימוש תהילים נפתח בהקדמה המאפשרת לנו להיכנס לראשו של מחבר כתב היד. וכך נכתב בה:

ידוע לכל העמים כי שם יי' נקרא עלינו ממרום קדשו האצילנו תורת אמת נתן לנו והתורה כולה שמותיו של הקב"ה והיא המצלת והמגינה מן המקרים באמרו בשכבך תשמור עליך וכו' גם חמשה ספרי תהלים המכוונים כנגד חמשה חומשי תורה וכמה וכמה סודות נוראות ונפלאות בהם להגן ולהציל האדם מרעתו. ובדורות הראשונים היו משתמשים בשימוש תהלים.

מההקדמה נראה ש"הסודות הנוראות והנפלאות" שמציג כתב היד נסמכים על הקבלה, ואם נדייק – על שיטתו של הרמב"ן. המקובל הספרדי בן המאה ה־13 (תקופת הראשונים) הוא הראשון שהסביר שכל "התורה כולה שמותיו של הקב"ה". משמע שהתנ"ך מורכב משמות האל, שאפשר לפרקם ולהרכיבם באין־ספור דרכים. ואכן אם התורה כולה שמותיו של הקב"ה, אז כל מזמור בתהילים מורכב משם אחר של האל, ואפשר להשתמש בו להשגת מטרותיו של האדם. אולם חוקר הקבלה משה אידל טוען טענה הפוכה ומשער שהרמב"ן הוא שהושפע משימוש תהלים, וכתוצאה מהשפעה זאת פיתח את תורת השמות של האל הצפונים בספר התורה.

כך או כך, נחזור עכשיו אל הפרקטיקה של הסגולות. נפתח בסגולה הראשונה המוזכרת בספר שימוש תהילים, סגולת רפואה שלמה ליולדת. בספר מוסבר שהמבקש להבטיח את רפואת היולדת יכתוב על קלף את השם "אלחד", המורכב מהאותיות: א' – מהמילה אַשְׁרֵי (מזמור א נפתח במילים: אַשְׁרֵי הָאִישׁ אֲשֶׁר לֹא הָלַךְ בַּעֲצַת רְשָׁעִים); האות ל' מהמילים לֹא כֵן (פסוק ד במזמור: לֹא-כֵן הָרְשָׁעִים: כִּי אִם-כַּמֹּץ, אֲשֶׁר-תִּדְּפֶנּוּ רוּחַ); האות ח' מהמילה יַצְלִיחַ (פסוק ג: וְכֹל אֲשֶׁר-יַעֲשֶׂה יַצְלִיחַ); האות ד' מהמילים דֶרֶךְ רְשָׁעִים (פסוק ו: וְדֶרֶךְ רְשָׁעִים תֹּאבֵד). וכך יברך מבקש הסגולה: "וכתוב: יהיה רצון מלפניך אלחד שתעשה לאשה פלונית בר פלונית שלא תפיל ותרפאנה רפואה שלימה מעתה ועד עולם".

 

מרגע שביססנו את השיטה, הקריאה והבנת הסגולות ברורות למדי. יש רק הסתייגות אחת: נדרשת הבנה בסיסית בארמית מכיוון שכתב היד כתוב בעירוב של עברית וארמית (למזלנו יש בספרייה לא מעט יודעי ארמית ששמחים לעזור לנו). כתב היד הזמין לצפייה באתר הספרייה נכתב בכתיבה תימנית, הנחשבת נוחה לקוראי עברית מודרנית בגלל הדימיון הרב שלה לאותיות הדפוס שלנו.

הסגולה השנייה בספר קשה יותר להבנה, אבל מרשימה לא פחות ורלוונטית למי שמבקש להציל את נפשו מסערה בים. גם במקרה הזה – כמו בכל הסגולות בספר – הסגולה נפתחת במילים הראשונות של המזמור (תהילים ב, א). וכך נכתב בשימוש תהילים:

למה רגשו גוים. להינצל מסערת הים אמור אותו וכתוב אותו על חרס ותשליכהו וישקוט הים מזעפו ואי הוה בר נש חש רישיה כתוב יתיה עד מטי תרו עם בשבט ברזל ותלויהו עליו.

 

הסגולה השלישית מכוונת לסובלים מכאבים בכתפיים ובראש:

ה' מה רבו צרי. למאן דחש כתפיה ורישיה [למי שכואבים לו הכתפיים והראש] אמור על שמן זית ותן מלח וימשיח.

 

לעומת מרבית ספרי המקרא, העוסקים במערכת היחסים שבין אלוהי ישראל לעמו, ספר תהילים מתייחד בהתמקדות באדם היחיד מישראל הפונה לאלוהיו. מנעד הרגשות המובעים בספר רחב, והתהילות שבהן מהלל האדם את ה' נוגעות – כך נראה – בכל נושא אפשרי. בהיותו ספר שימושי ומעשי, הלחשים והסגולות המובאים בין דפי שימוש תהילים מזכירים לחשים וסגולות שנמצא בספרי מאגיה וכישוף יהודיים אחרים. למשל הסגולה המקושרת למזמור ז נועדה לסייע למבצע אותה להרחיק את אויביו כדי שלא יפגעו בו:

שגיון לדוד כו'. הוא טוב שלא יוכלו במאום להזיקך ולהבריח שונאך דאתו בתרך [= שבא אחריו] קח עפר מן הארץ ותאמר עליו זה המזמור ופזר לפני שונאך דאתי בתרך ואינן חוזרים. והשם שלו הוא אל עליון. א מן אשר שר'… שתהפוך לב שונאי כמו שהפכת שונאי אברהם אבינו בהזכירו זה השם. ועוד אם יש לך שונא קח קדרה חדשה ותמלא אותה ממקור המים ואמור ד' פעמים מן קומה ה' באפך עד סוף המזמור ושפוך אותו במקום שונאך ואתה מתגבר עליו ואמור בכל פעם יהי רצון מלפניך אל עליון שתפיל ותכניע פלוני בר פלוני אויבי וקמי…

מעניין לגלות שלא זו בלבד ששימוש תהילים מסייע לאדם להימנע מהצרות שהאויב עשוי להמיט עליו, אלא שהספר אף עוזר להפוך את לב האויב לאוהב. יצירות מאגיה יהודיות אחרות לא תמיד כל כך אדיבות.

 

לא ידוע לנו אם מחבר הספר שמוש תהילים הגה מליבו את הסגולות המגוונות או נסמך על מסורת עשירה של הצמדת סגולה למזמור. ואולי המחבר רק העניק עיבוד חדש לסגולות שכבר היו קיימות. בכל מקרה, לפחות מעלה אחת חשובה אפשר לייחס לספר שימוש תהילים: בזכותו נגלתה לנו דרך נוספת להעשיר את הקריאה בספר תהילים, מפסגות השירה העברית לדורותיה.

אפרופו בירור השפעתו של הספר שימוש תהילים, מסקרנת ההשערה שהוא הותיר רושם גם מחוץ לעולם היהודי. ייתכן שבזכותו אומץ ספר תהילים כספר כישוף עממי גם במסורת הנוצרית האירופית, ומשם הגיע אף לארצות הברית. "הספר השישי והשביעי של משה" הוא דוגמה בולטת לרעיון הזה. זוהי יצירה נוצרית מהמאה ה־18, המוצגת כהדפסה של ספרי המשך לחומש – ספרים שאבדו ועתה מתגלים מחדש. רבים מהלחשים שבספר מתבססים למעשה על מזמורי תהילים ועל שמות האל העברי הנגזרים מהם. רק לנו זה נשמע מוכר עד כדי חשד?

 

בונוס לסיום: עוד כמה לחשים שחשבנו שיסייעו לכם בכל אשר תפנו

 

סגולה למציאת חן, על־פי מזמור ח:

ה' אדונינו. למצוא חן קח שמן זית ואמור עליו במוצאי היום ז"פ [ז' פעמים] ג' ימים ומשח פניך ידיך ורגליך והוא טוב גם כן לנער הבוכה.

 

סגולה להימנעות מלשון הרע, על־פי מזמור יד:

אמר נבל בלבו. טוב לאמרו בזמן שהוא מפחד פן ידברו עליו לשון הרע ובזמן שלא יאמינו לדבריו.

 

סגולה לנופלים בשבי, על־פי מזמור כו:

שפטני. למי שיש לו צרה בין בים בין ביבשה או למי שהוא בשביה ח"ו יאמר אותו וישבו י"ב פסוקים וינצל ושם שלו אלהכי.

 

סגולה נגד רוחות רעות, על־פי מזמור מ:

קוה קויתי. טוב להינצל מרוחות רעות ושם שלו י"ה י מן וישמע שועתי ה מן לעזרתי חושה.

 

סגולה לבעלי עבירות, על־פי מזמור מט:

הושיעני אלהים כי באו. אם אתה חמדן וזנאי בעל עבירות תאמר אותו על מים ותשתה.

 

סגולה בעזרת שלושת המלאכים השומרים סנוי, סנסנוי וסמנגלף, על־פי מזמור קכו:

שיר המעלות בשוב יי'. טוב לאשה שמתים ילדיה. כתוב בקמיע שירה זאת וכתוב ג"כ [גם כן] סנוי וסנסני וסמנגלף בשיטה אחרונה ותשים אותה בארבע רוחות הבית.

 

ונסיים עם שתי סגולות להעברת שנאה ולריפוי כאב לב, על־פי מזמורים קמ ו־קמא:

חלצני יי' מאדם. לשנאה אשר בין איש לאשתו להעבירה.

ה' קראתיך חושה לי. טוב לאומרו לכאב הלב.

 

תודה ליעקב פוקס, גיל גייר וגל סופר על עזרתם בחיבור הכתבה.

 

לקריאה נוספת

Moshe Idel, “The Magical and Neoplatonic Interpretations,” 120–21. On the same concept, see also Moshe Idel, “The Concept of the Torah in Heikhalot Literature and Its Metamorphoses in Kabbalah,” Jerusalem Studies in Jewish Thought 1 (1981): 23–84, esp. 52–55

 

צמודים כפתילה לנר – פנקס אגודת הנאהבים והנעימים

סיפורה של אגודת הצעירים היהודים שהחליטו ערב מלחמת העולם הראשונה לקשור קשרי ידידות ואהבה לפני שמהלך החיים יפריד ביניהם

בט' בשבט תרע"ד (5.2.1914), חודשים מועטים לפני שחשכת המלחמה העולמית ירדה על אירופה, התכנסו שישה אנשים צעירים כדי לדבר על ידידות ואהבה. המתכנסים היו בחורי בית המדרש בעיר בנדין (Będzin) שבפולין, ורצונם היה להנציח את ידידותם במסגרת אגודת "הנאהבים והנעימים". כל חבר באגודה התחייב לשמור על 31 תקנותיה, וההצטרפות הייתה לכל החיים בלי אפשרות יציאה. תקנה מספר 26 קבעה:

כל אחד ואחד משיכתוב בחתימת ידו […] הרי הוא נחשב לחבר האגודה, ואי אפשר לו להתיר עצמו מהאגודה […] ואפילו בעת שלא יעשה ויקיים את מקצת התקנות או כולן, הוא נחשב רק כמורד ברעיון הגדול של האגודה, אבל להיות נחשב לאיש שחלץ עצמו מהאגודה זה אי אפשר.

ספר התקנות של האגודה

הצעירים שגילם נע בין 23-18 ראו את הערפל שממתין להם מחוץ לדלתות בית המדרש, וחיפשו דרך לרפד את המעבר אל החיים האמיתיים בקשרי ידידות ואהבה. נקעה נפשם מהציניות והבדידות שאיפיינה לדעתם את החיים החברתיים שסביבם, והם ביקשו לייסד אגודה שכל חבריה חשופים ומחוייבים זה לזה. המצב הקיים שבו "כל אחד ואחד נושא על שכמו את ערמת שאיפותיו והולך לו. כל אחד אינו נכנס לרשות דעת חבירו […] כל אחד אינו רוצה לדרוך על מפתן חבירו, לראות ולהתבונן ולהשתתף בשמחתו ובצערו", מצב זה אולי נסבל כרגע אבל אינו מתאים לחיים העתידיים שנדרשת בהם תמיכה חברתית.

נצייר נא את עתידנו הנשקף לנו […] אנו בחורי לומדי תורה מה תהיה אחריתנו […] זרם החיים שלנו שוטף בדרך סלולה ופשוטה כל כך. [אבל] לאחר זמן הנישואין הרי כל אחד מאיתנו נעשה לאדם אחר. חיים, לפעמים עצובים ועל פי רוב מלאי טרדות כל כך, מתחילים לסבב אותו […] השנים עוברות וחולפות […] ומכל חלומותיו ושאיפותיו שחלם ושאף עליהם בעת שחרותו […] הרוח נשאם ואינם.

כשקשיי החיים הולכים ונערמים נזכר האדם מתוך צער נוסטלגי בימי נעוריו השלווים, "ימים שבהם היה המאושר מכל, שאך עולם גדול של חלומות ושאיפות סבבוהו". ואז הוא נזכר בחבריו הנשכחים.

ויאמר אז לנפשו חברי זה או זה שהייתי עמו דבוק כאח, צמוד כפתילה לנר, עתה הוא רחוק ממני כל כך. אינו משתתף עמדי כלל, בשמחתי או בצערי […] כל מי שיש לו לב מרגיש כמה יתכווץ עליו לבבו ויעגם עליו נפשו, בזכרו את ימי נעוריו ובהשליכו את מבטו לאחוריו לימים שעברו, לחבריו לידידיו […] שיחד אתם נתגדל, יחד אתם למד, יחד אתם חלם את חלומותיו.

כדי להתכונן לעתיד ולמנוע בדידות וצער התאספו ששת הצעירים ונכנסו בברית של מחוייבות וידידות.

בטרם שנפרדנו איש מאחיו, בטרם שיצאנו לאויר העולם הרחוק […] עתה בעוד שלא כהה הזיק האחרון של של ידידות בינינו […] עתה אנו צועדים בצעדי ענקים ליסד ולשכלל אגודת "הנאהבים והנעימים" […] באגודה אחת שתאגד ותחבר אותנו במשך כל ימי חיינו […] אנו מפתחים את לבבותינו זה מול זה […] אינם קיימים שום סודות […] האגודה אינה מיוסדת רק על העת הזאת, רק בעיקרו על החייים העתידיים. לקחת חבל בשמחתו ובצערו ובכל עניניו הן בממון הן בעצה.

כדי למסד את קשרי הידידות כתבו החברים תקנות מפורטות שנועדו לקיים את האגודה לאורך זמן, ולוודא שהיא מממשת את מטרותיה. בתקנות התחייבו החברים לסייע זה לזה; לא לאהוב מן השפה ולחוץ אלא להיות מחוברים ומדובקים ממש כמו אח; להתעניין במצבם של החברים; לכתוב מכתבים זה לזה, ולכל הפחות אחת לשלושה חודשים לשלוח מכתב אל יושב ראש האגודה ולספר על כל הקורות אותו; להשתתף בשמחות משפחתיות; לבקר זה את זה במידת האפשר; להתאסף כשאחד החברים זקוק לעזרה מיוחדת; ובסיכום: "להיות אוהבים ונעימים זה לזה באהבת דוד ויונתן שאינה תלויה בדבר, במשך כל ימי חיינו. אהבה אמיתית הנובעת ממחבואי עמקי חביון הנשמה ונדיבת הלב".

מטרות האגודה ותקנותיה נכתבו בפנקס גדול מימדים, שבראשו נכתב: "ספר הזהב של האגודה". באגודה הצעירה היו שישה חברים, שחתמו את שמותיהם בפנקס. על שלושה מהם נכתבו גם מעט פרטים אישיים. זאב יעקב בן משה ווטינסקי (יליד 1891), ישעיה יונה בן שמעון יהודה פשניצה (יליד 1896), חיים יצחק בן אלטר שמואל וולנר (יליד 1896), אשר אריה לאנגפוס, יום טוב ליפא רוטנברג, ומשה בצלאל זיידמן.

מה עלה בגורל האגודה וחבריה? האם נשמרו קשרי האהבה בין חבריה? אינני יודע. אך על גורל שניים מהחברים אני יכול לספר מעט. ישעיה יונה פשניצה היה שותף להקמת סניף של צעירי המזרחי בעירו בסוף מלחמת העולם הראשונה, ולאחר כמה שנים ניהל את בית הספר "יבנה" בעיירה דזיאלושיץ (Działoszyce) הסמוכה לבנדין. על דרכי ניהולו נכתב כי "הוא התמסר מאוד להרחבת בית הספר ולפיתוחו. הנקיון והסדר בבית הספר היו למופת. השיעורים התנהלו בדייקנות, לפי לוח זמנים קבוע מראש" (ספר יזכור של קהילת דזיאלושיץ והסביבה, תל אביב תשל"ג, עמ' 116). ישעיה יונה, אשתו חנה ושתי בנותיו אסתר ושפרה, נספו ביום אחד במחנה ההשמדה בלז'ץ (ספר הזכרונות, תולדות … ר' צדוק הכהן, תל אביב תשט"ז, עמ' 224).

גורלו של חיים יצחק וולנר היה שונה. הוא נפטר בתל אביב בשיבה טובה בשנת תש"ם (1980). בכרך השישי של האינציקלופדיה של הציונות הדתית יש עליו ערך, ומסופר שם שגם הוא היה שותף בהקמת סניף צעירי המזרחי בבנדין בשנת תרע"ח, ואף נבחר לוועד המרכזי של צעירי המזרחי בפולין. בשנת תרפ"ה הוא עלה לארץ, אך נאלץ לשוב לפולין בגלל קשיי הקליטה. עשר שנים מאוחר יותר עלה שוב, והשתקע בתל אביב. הוא היה תלמיד חכם למדן ובקי אך סירב להתפרנס מרבנות, ועבד כפקיד. שני בנים נולדו לו: אלתר (1923-2020) שהיה עיתונאי ומנכ"ל עיתון "הצופה", ושמחה (1931-2011) שהיה מדען לפיזיקה גרעינית ומרצה במחלקה למתמטיקה באוניברסיטת בר-אילן. לגבי תאריך לידתו של ולנר יש שני מקורות סותרים. על מצבתו בבית העלמין בקרית שאול כתוב שנולד בב' בתמוז תרנ"ה (24.6.1895), אבל בפנקס של אגודת 'הנאהבים והנעימים' כתוב שהוא נולד בכ"ג בתמוז תרנ"ו (4.7.1896). אני נוטה לסמוך על התאריך שנכתב על ידיו בהיותו צעיר, ולא על מה שנכתב על מצבתו.

חיים יצחק ולנר
הכיתוב בפנקס סותר את השנה במצבה

פנקס האגודה נרכש לאחרונה על ידי הספרייה הלאומית, וכך נחשפנו אל התמימות האופטימית והמרגשת שניבטת ממנו.

המלאך שיגן על ביתכם מפני גנבים

הצצה לספר רזיאל המלאך, מתנה של האל לאדם הראשון לאחר הגירוש מגן עדן

רזיאל המלאך, ציור המיוחס לחוגו של פרנסיסקו דה סורבראן, שנת 1650 לערך

אחר ג' ימים לתחנוניו בא אליו רזיאל המלאך והוא ישב על הנהר היוצא מגן העדן ונגלה אליו עד חום השמש ובידו ספר ואמר אליו אדם למה אתה משתומם למה תתעצב ותדאג…

(ספר "רזיאל המלאך", מהדורת אמסטרדם, עמ' 5)

כאשר גורש מגן עדן, כך מסופר בספר הזוהר, התחנן האדם הראשון לעזרת הבורא: כיצד יצליח לשרוד עתה? מה יעשה? שמע בורא עולם את תחינותיו ושלח אליו את המלאך רזיאל ועימו ספר. בספר הזה, הבטיח המלאך רזיאל לאדם, נמצאים רזים עמוקים והוראות מעשיות שיצילו את גופם ואת נפשם של אדם ושל הדורות הבאים מכל הפורענויות שבעולם.

ועכשיו נקפוץ לרגע במנהרת הזמן שנים רבות קדימה, מימי האדם הראשון והספר שקיבל מרזיאל המלאך אל ימי הביניים. אז, בתקופת תור הזהב של יהדות ספרד, הוזכר לראשונה "רזיאל המלאך" – הספר הקדום המוכר לנו כיום. הבלשן והמשורר רבי אברהם בן מאיר אִבּן עזרא היה הראשון שהזכיר את הספר. מאוחר יותר, בשנת תס"א, היא 1701, יצאה לאור באמסטרדם המהדורה המודפסת הראשונה של ספר "רזיאל המלאך", המכונה בימינו "מהדורת אמסטרדם".

עמוד אחרי עמוד בספר המוכר כיום מתוארים הקמעות, התפילות והשיטות שירחיקו את המזיקים ויבטיחו בריאות, הגנה והצלחה לאדם הראשון ולצאצאיו. בין דפי הספר מסתתר גם סמל מיוחד במינו שמאחד בתוכו את השמות, הברכות והאותיות שישמרו עליהם מכל רע.

הסמל הזה, שספר "רזיאל המלאך" היה מהראשונים בכתובים היהודיים להציגו, מלווה אותנו גם היום. זהו כמובן המגן דוד, המשמש מגן רוחני לעם ישראל כבר דורות רבים.

שער "רזיאל המלאך". מהדורת אמסטרדם, המהדורה המודפסת הראשונה של הספר

המלאך רזיאל מגלה רזי אל

ציינו שבימי הביניים החלו להזכיר את ספר "רזיאל המלאך" המוכר לנו. אבל מתי נזכר לראשונה שמו של המלאך רזיאל?

הופעתם של מלאכים בעלי שם ותפקיד היא חידוש של תקופת בית המקדש השני. ברוב ספרי המקרא מלאכים הם חסרי שם ומשמשים לרוב בתור שליחים ותו לא. מספר דניאל ואילך התחלנו לפגוש מלאכים המזוהים בשמם – בספר דניאל היו אלו גבריאל ומיכאל. לחז"ל הייתה השערה מעניינת מניין הגיעו שמות המלאכים: "אמר רבי חנינא: שמות חודשים עלו מבבל. ריש לקיש אמר: אף שמות מלאכים מיכאל רפאל וגבריאל" (בראשית רבה, מח, ט, מהדורת תיאודור אלבק, עמ' 485).

רזיאל לא נמצא ברשימה המכובדת של שמות המלאכים שהוזכרו במקרא, ולמעשה הוא לא נזכר כלל בתלמוד בשם המוכר לנו. אז באיזה שם הוא כן הוזכר? נראה שמדובר במלאך גליצור. ואם נדייק, גליצור היה שמו של "מלאך מכריז" שמאוחר יותר זוהה עם המלאך רזיאל. בספר "ילקוט ראובני" מוסבר מהו תפקידו של "מלאך מכריז":

ופגע בו גליצור המכונה רזיאל וכו'. למה נקרא גליצור שמגלה טעמי צור. רזיאל שומע מאחורי הפרגוד מה שנגזר להיות ומכריז בעולם ועומד אליהו ז"ל על הר חורב ושומע קול הכרזה מפיו והולך ומשמיע הקול בעולם, וכן כתוב כי עוף השמים יוליך את הקול זה רזיאל, ובעל הכנפים יגיד זה אליהו.

אז גליצור מגלה טעמי צור. רזיאל מגלה רזי אל. ולכן רזיאל – הוא גליצור – נבחר להיות המלאך הממונה על ההכרזה. רזיאל מתואר כמי שנמצא ברקיע השביעי והעליון, ניצב מנגד לפרגוד המסתיר את האל ושומע ראשון את ציווייו. תפקידו של רזיאל להביא את ההכרזות מטה מטה, אל העולם התחתון – הוא עולמנו.

בהקדמה למהדורת אמסטרדם של ספר "רזיאל המלאך" נכתב: "ראה זה ספר תולדות אדם ספרא דאדם קדמאה כראית בזוהר זה ספר ודאי…". כלומר בפתיחתו מסתמך ספר "רזיאל המלאך" על מובאה מספר הזוהר – הנחשב לחיבור הקבלי החשוב ביותר ומתוארך לימי הביניים. בזוהר מסופר על ספר הסודות שמסר המלאך רזיאל לאדם הראשון ועל משמעות התכנים שבספר. המובאה מרתקת כל כך, ולכן מצאנו תרגום עברי שלה ואנחנו מביאים אותו במלואו:

זְהִ סֵפֶר – סֵפֶר וַדַּאי. וַהֲרֵי בֵּאַרְנוּ, כְּשֶׁהָיָה אָדָם בְּגַן עֵדֶן, הוֹרִיד לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא סֵפֶר עַל יְדֵי הַמַּלְאָךְ רָזִיאֵל הַקָּדוֹשׁ הַמְמֻנֶּה עַל הַסּוֹדוֹת הָעֶלְיוֹנִים הַקְּדוֹשִׁים, וּבוֹ חֲקוּקִים חֲקִיקוֹת עֶלְיוֹנוֹת וְחָכְמָה קְדוֹשָׁה, וְשִׁבְעִים וּשְׁנַיִם מִינֵי חָכְמָה הָיוּ מִתְפָּרְשִׁים מִמֶּנּוּ לְשֵׁשׁ מֵאוֹת וְשִׁבְעִים חֲקִיקוֹת שֶׁל סוֹדוֹת עֶלְיוֹנִים.

בְּאֶמְצַע הַסֵּפֶר חֲקִיקַת הַחָכְמָה לָדַעַת אֶלֶף וַחֲמֵשׁ מֵאוֹת מַפְתְּחוֹת שֶׁלֹּא נִמְסְרוּ לְעֶלְיוֹנִים קְדוֹשִׁים, וְכֻלָּם נִסְתָּרִים בַּסֵּפֶר, עַד שֶׁהִגִּיעַ [לו לאדם, כיון שהגיע] אֵצֶל אָדָם, מִמֶּנּוּ הָיוּ מִתְכַּנְּסִים מַלְאָכִים עֶלְיוֹנִים לָדַעַת וְלִשְׁמֹעַ, וְהָיוּ אוֹמְרִים (שם נז) רוּמָה עַל הַשָּׁמַיִם אֱלֹהִים עַל כָּל הָאָרֶץ כְּבוֹדֶךְ.

(ספר הזוהר, חלק א, דף נה, עמוד ב; זוהר חדש, תיקונים, חלק ב, דף סב, עמוד א)

אולם רבים לא קיבלו את הייחוס המסורתי של ספר "רזיאל המלאך" לימי האדם הראשון. זאת אומרת אפשר בהחלט שהמלאך רזיאל העניק ספר לאדם הראשון – בזה לא כפרו רבנים – אבל לא כולם הסכימו שזה זה הספר. רבים נהגו לייחס את כתיבת ספר "רזיאל המלאך" (המוכר לנו) דווקא למקובל אלעזר מוורמייזא, מגדולי חסידי אשכנז, או למקובל אברהם אבולעפיה.

מלבד סיפור המסגרת על תולדות אדם לאחר הגירוש מגן עדן, משולבים בספר "רזיאל המלאך" ספרים וקטעי ספרים שונים. בסופו נחשפים בפנינו גם כמה וכמה מתכונים לקמעות וסגולות, וביניהם הסגולה הנפוצה ביותר עד היום – שמירה על היולדת והנולד מפני שד ופגע רע.

הקמע היהודי הנפוץ להגנה על היולדת והנולד. "רזיאל המלאך", מהדורת אמסטרדם

בסוף מהדורת אמסטרדם של "רזיאל המלאך" הודפס סמל המגן דוד, המשמש קמע (בתמונה למטה). מחוץ לשני המעגלים החיצוניים המקיפים את המגן דוד נרשמו שמות ארבעת נהרות גן עדן. בין שני המעגלים נכתבו שמותיהם של אדם, חוה, לילית, חסדיאל, שלושת המלאכים השומרים מפני לילית – סנוי, סנסנוי וסמנגלף – וכן המילים "כי מלאכיך יצווה עליך לשמרך".

מתחת לקמע פורטו ההוראות לכתיבתו: "למקשה לילדה קח קלף צבי כשר וכתוב עליו בשם קוף קפו וקף ופק ופקו ופוק וקשר לה על טבורה ולחוש לה באוזנה הימנית צא אתה וכל העם אשר ברגליך".

קמע המבוסס על מגן דוד, בצירוף הוראות לכתיבתו. "רזיאל המלאך", מהדורת אמסטרדם

דעות שונות ומשונות ביטאה המסורת בנוגע למעמדו של ספר "רזיאל המלאך" וחשיבותו: במסורת העממית הוא נחשב לספר קדוש; במחקר ההיסטורי מקובל לראות בו ערמה של כתבים שחוברו כמו פסיפס – ממקורות מרובים ושונים מאוד שכנראה נאספו אי אז בימי הביניים.

עם השנים התגבש קונצנזוס בנוגע לספר "רזיאל המלאך": מעטים, אם בכלל, קוראים את תוכנו. ועם זאת עד היום החזקתו נחשבת בעיני רבים לסגולה גדולה. לא מעט סבתות מניחות את הספר מתחת לראשו של תינוק. ויש שפשוט שומרים אותו בבית כהגנה מפני כל צרה שלא תבוא.

אולם רבנים ומקובלים רבים החזיקו בדעה שונה מהקונצנזוס שהתגבש. כך למשל רבי נחמן מברסלב לא חשב שהחזקת ספר "רזיאל המלאך" היא בחזקת סגולה גדולה, ואפילו התפלא על כך: "אָמַר סֵפֶר רָזִיאֵל אֵינוֹ מֵאָדָם הָרִאשׁוֹן וְלא זֶהוּ הַסֵּפֶר שֶׁנָּתַן הַמַּלְאָךְ לְאָדָם הָרִאשׁוֹן וְאֵין בּוֹ כּחַ לְהַצִּיל מִשְּׂרֵפָה וּכְבָר אֵרַע שֶׁהַסֵּפֶר בְּעַצְמוֹ נִשְׂרַף וְהֶאֱרִיךְ בָּזֶה בִּרְאָיוֹת בְּרוּרוֹת" (חיי מוהר"ן תעח).

כך או כך, אנחנו סבורים שאת הדעה המעניינת ביותר שמענו מפרופ' רמי ריינר, חוקר ומרצה בתחומים של תלמוד והלכה, שאמר לנו: "זה ספר חשוב. מספיק להחזיק אותו בבית כדי להרחיק גנבים. עובדה, אני מחזיק עותק כבר שנים, ואף פעם לא פרצו לי הביתה!". האם ההמלצה המלומדת נאמרה בהומור או ברצינות? קשה לדעת עם הפרופסורים האלה.

אביר לבוש עור הנמר: סיפורו של אפוס האהבה הגאורגי והתרגום לעברית

נמר בירושלים או מה הקשר בין ירושלים במאה ה-12, ברית המועצות וישראל של שנות ה-70 וימינו אנו?

ירושלים / טביליסי, המאה ה-12

שוֹתַא רוּסתָאווֶלִי היה משורר גאורגי שחי במאה ה-12. רוסתאוולי כתב את הפואמה האפית הלאומית הגאורגית "עוטה עור הנמר", שהפכה לחלק מהתודעה הלאומית הגאורגית, ונחשבת עד היום כאחת מיצירות המופת של ספרות העולם.

עלילת האפוס מספרת את קורותיו ומסע חיפושיו של טָרִיאֵל, האביר עוטה עור הנמר, אחרי אהובתו, בת-מלך, אשר יועדה לאחר. מסע כנגד כל הסיכויים, המסתיים אחרי תלאות והרפתקאות רבות, לא רק בהשגת בת המלך, אלא גם בחברות האמיצה שנרקמת בין טריאל לאביר הנוסף שפגש, אַבְתַּנְדִּיל  ובהפיכת שניהם לאנשים טובים ונעלים יותר. היצירה מבטאת את הערכים הנעלים ביותר  שהיו מקובלים על אנשי ימי הביניים בגרוזיה. אהבה, גבורה וחברות. מאות שנים תפסה הפואמה מקום נכבד בתודעה הלאומית הגאורגית, הן בזכות רמתה הספרותית הגבוהה והן בזכות הרעיונות המובעים בה, שהיו מתקדמים לתקופה שבה נכתבה, וממשיכים להיות אקטואליים עד היום.

אולם, הסיפור שמאחורי היצירה מרתק לא פחות, ואולי אף יותר מהיצירה עצמה. רוסתאוולי היה נסיך גאורגי אשר שימש כשר האוצר של המלכה תמר ובעלה, הנסיך האלאני דויד סוסלן, אשר שלטו בממלכה ב"תור הזהב" של גאורגיה. בסוף המאה ה-12, עזב רוסתאוולי את גאורגיה ועלה לרגל לירושלים, שם השתקע במנזר המצלבה על יומו האחרון, ושם גם כתב את הפואמה שפרסמה אותו בגאורגיה ובעולם.

בקריאה ראשונה ביצירה נדמה שכל מטרתה להלל ולשבח את המלכה תמר, ובעיקר "להכשיר" את דמותו של דויד, בדמותו של האביר אַבְתַּנְדִּיל, כמלך לגיטימי, לצידה של המלכה תמר. אולם קריאה מעמיקה יותר, כמו גם מחקרים שונים מצביעים שהאמת מאחורי היצירה, שונה ומעניינת הרבה יותר.

איור של המלכה תמר ורוסתאוולי

 

על פי המסורת הגאורגית, נאלץ רוסתאוולי לעזוב את גאורגיה בשנת 1185 לאחר שהואשם בפרשית אהבים בלתי אפשרית עם המלכה תמר, שהסתיימה כאשר הדבר נודע למלך דויד. רוסתאוולי נמלט, או שמא, נשלח לקצה העולם הידוע עד אז, והפך לנזיר במנזר המצלבה בירושלים, שהיה שייך לכנסיה הגאורגית. שם בין נזירים ועולי רגל, כתב רוסתאוולי. את הפואמה המופתית שכל כולה שיר הלל ואהבה למלכה תמר. יש מי שטוענים, שדמותו של הנזיר עוטה עור הנמר, גיבור היצירה, השקוע בדיכאון בגלל אובדן אהובתו, הוא לא אחר מאשר רוסתאוולי עצמו.

ירושלים / כותיאסי, המאה ה-20

במשך מאות השנים שחלפו מאז פורסמה היצירה, דמותו של רוסתאוולי הפכה לאגדה. בשנת 1960, נשלחה לירושלים משלחת שמומנה על ידי האקדמיה למדעים של גאורגיה הסובייטית במטרה לחשוף את פניו של רוסתאוולי, שלפי המסורת צוירו על ידו על אחד מעמודי המנזר. המשלחת אכן חשפה את הפורטרט, שנחשב עד אז לאבוד ובכך איששה את התיאוריה שהיצירה אכן נכתבה במנזר המצלבה בירושלים. גילוי זה הסעיר את הקווקז לרגל חגיגות יובל ה-800 ליצירה והניעה גם את דב (בוריס) גפונוב, תושב כותיאסי, למה שיהפוך לאחד מתרגומי המופת העבריים בכל הזמנים. גפונוב, שחש עצמו מבודד חברתית ואינטלקטואלית בכותיאסי, היה בקשר מכתבים ענף עם בני משפחה ומכרים בארץ. בעקבות חשיפת פניו של רוסתאוולי ב-1960, הוא מביע עניין בתרגום עוטה עור הנמר. במכתב שכתב למשה נביאסקי, גפונוב תוהה האם היצירה תורגמה כבר לעברית "מכלי ראשון":

אדוני הנכבד,

… רציתי לשאול ממך שאלה בתחום הספרות והיא: האם תורגמה לעברית יצירת הקלסיקון הגדול של השירה הגרוזית שותא רוסתווילי – "אביר לבוש עור הנמר". היצירה רבת המימדים הזאת תורגמה לשפות אירופאיות רבות, אולם מסופקני אם הופיעה כבר בעברית. אם הופיעה כבר בעברית, גם כך, כי בטח אין במחנכם מומחה ללשון זה, והמתרגם היה נאלץ לערות מכלי שני או שלישי.

נעים לי מאוד שאצלכם קוראים בתרגום יצירות הספרות הרוסית, קלסית ובת זמננו, וחפצי גדול להוסיף נופך, לפחות זגוגיה לטושה לאוצר הזה.

 

הפרסקו של רוסתאוולי כפי שנחשף במנזר המצלבה

 

גפונוב נולד בשנת 1934 בעיר יבפטוריה שבחצי האי קרים. עם פרוץ מלחמת העולם השנייה, גויס אביו לצבאו של סטלין, והמשפחה נאלצה לנדוד, ללא האב אל עבר פנים היבשת, והתיישבו בכותיאסי שבגאורגיה. שפת אימו של גפונוב הייתה יידיש, אולם סבו שהיה רב מוסמך מטעם ישיבה ווילנאית, לימד אותו מעט עברית באמצעות תנ"ך שהיה ברשותו, את השאר, כפי שמעיד גפונוב, במכתב נוסף ששלח למשה נביאסקי, כבר "כירסם" בעצמו:

… ובכן איך הגעתי עד הלום? האתגר העיקרי בדבר היתה האהבה לתרבותנו הישנה שנטע בלבי סבי ז"ל. בהיותי בגיל רך, כבן ארבע או חמש, היה הוא מספר לי בצורת מעשיות דברים שונים מהתנ"ך והאגדה התלמודית (באידיש כמובן, כי אז לא ידעתי עברית). הלימודים התחילו בשעת ההגירה, בשנת 1944. אז הייתי בן עשר. סבי החל ללמדני חומש עם רש"י על פי השיטה הישנה… והוא לימד אותי רק את הספרים בראשית ושמות. את שאר הספרים כירסמתי  בעצמי בעזרתו של התרגום האידי. סבי היה מביא לי גם ספרים ישנים מאוד בעברית, וביניהם גם ספרי דקדוק… כשהשיגה ידי לרכוש מקלט קטנטן… מדי ערב הייתי יושב ליד המקלט עם נייר ועט ורושם מילים חדשות שהאזנתי, והודות לכך שאוצר השרשים העבריים כבר היה שגור בפי, הייתי מנחש בקלות ומפענח את פירושם. המשכתי בדרך זו עד מילאתי כרסי בכל טוב. אם יהיה לאל ידך, אבקשך למסור תודה לבבית ומכופלת לעובדי הקול. ביחוד לעורכי התכניות "עברית של יום יום", "פינת הלשון העברית" ולמר שמואל רוזן החביב, אשר חוץ מההנאה העצומה אשר הסבו לי חידוניו, חטפתי מפיו גוזמא של מילים חדשות ומשמעותן בצדן. כל הכבוד!

 

מלאכת התרגום ואחריתו של גפונוב

תרגומו של גפונוב, אשר זיכה אותו בפרס טשרניחובסקי לתרגום, וזכה גם להדים בברית המועצות, נחשב עד היום, לאחד התרגומים הטובים ביותר שנעשו ליצירה (אשר תורגמה לעשרות רבות של שפות) מאז ומעולם, וזאת למרות, שעברית או גאורגית לא היו שפת אימו של גפונוב.

כריכת עוטה עור הנמר שיצא לאור ב 1969 בתרגומו של גפונוב

 

האפוס הגאורגי מורכב מ-1644 בתים, בני 4 שורות כל אחד, כאשר כל שורה מורכבת בדיוק מ-16 הברות (סגנון ייחודי לשפה הגאורגית הנקרא "שאירי"). גפונוב, אם כן, נאלץ לא רק להתגבר על פערי השפה, התרבות וההקשר אלא גם להיות מסוגל לשמר את המבנה הצורני של האפוס, על המצלול והחריזה. כאשר אנחנו זוכרים שהעברית של גפונוב הייתה עברית מקראית ברובה, (ידיעותיו הגיעו עד ביאליק) אפשר להבין מדוע כינה שלונסקי את תרגומו של גפונוב "נס".

במהלך השנים 1966-1968 הבריח גפונוב לארץ, באמצעות מכתבים ובסיוע סייענים של נתיב, את תרגומו לארץ, שזכה לבסוף לראות אור בשנת 1969. פרסום התרגום התרחש בשיאה של תקופה עוינת למדינת ישראל שלאחר מלחמת ששת הימים, בברית המועצות. העברית הוחרמה ונאסרה לשימוש או ללימוד. אף על פי כן, בעקבות זכייתו של גפונוב בפרס טשרניחובסקי לתרגום של אותה שנה, השלטון המקומי בגאורגיה שבר את חומת השתיקה סביב קיומה של השפה העברית. מאמרים עיתונאיים פירסמו את דבר הפלא ואת ההערכה שהתרבות הגאורגית זכתה לה במפתיע במדינת ישראל הצעירה, מקום הולדתה של היצירה, במנזר המצלבה בירושלים.

במהלך שנות השישים בריאותו המעורערת של גפונוב הלכה והידרדרה. הוא אושפז ושוחרר פעמים רבות, כשמחלתו לא מאובחנת כראוי. מאפריל 1969 עד דצמבר 1970, נשלחו מישראל לגפונוב שלוש דרישות ל"איחוד משפחות", כלומר לעלייה, אך לשווא. בחורף 1971 הוחלט לנתחו אך הניתוח נכשל. הרופאים הרוסים העריכו כי נותרו לו ימים ספורים, וגפונוב ואימו, בלה גפונוב קיבלו את אישור העלייה המיוחל. כשהוא חולה אנוש, הוסע גפונוב ברכבת על ידי חבריו לנמל התעופה שרמיטובו במוסקבה ומשם הועלה, שכוב באלונקה למטוס שלקח אותו לוינה, ומשם לארץ, היישר אל בית החולים תל השומר. במשך שנה שלמה שכב גפונוב בבית החולים, בודד, נטול תנועה ודיבור, אך בהכרה צלולה. לאחר עלייתו הוענקה לו, באופן נדיר, חברות כבוד באקדמיה ללשון העברית. הוא נפטר ב-25.7.1972 כשהוא בן 38 בלבד, פועלו האומנותי נעצר בראשיתו.

לאחר מותו של גפונוב נקראו על שמו רחובות בעיר כותאיסי, העיר בה חי ויצר, בה הוקם גם אתר הנצחה על שמו; בעיר אשדוד, ובאחד הרחובות הסמוכים לבית החולים תל השומר. למרות הישגו יוצא הדופן ותרומתו לאוצר הספרותי העברי, שמו של גפונוב ופועלו נשכחו כמעט לחלוטין, למעט יודעי חן.

דב גפונוב

 

נמר בירושלים

בשנת 2007, מצאתי את עצמי בבית העלמין בקרית שאול. שם על מצבתה של בלה גפונוב, אימו של דב גפונוב מצאתי את המשפט הבא אם של המשורר דב. המשפט הזה שלח אותי למסע מחקר בן 14 שנה במהלכן כתבתי את הרומן הבדיוני "נמר בירושלים" המספר את קורות יצירת המופת הגאורגית, נסיבות תרגום היצירה על ידי גפונוב ואחריתו, ומציע סוג של גאולה (גם אם ספרותית בלבד לגיבוריו).

 

על הספר עצמו: 1972. ערן וולוצקי, נער מופנם בן 16, נאלץ, במסגרת מחויבות חברתית מטעם בית הספר, לבקר בבית החולים חולה ערירי, עולה חדש מרוסיה. המקום האחרון שערן רוצה להיות בו הוא חדר 6 במחלקה פנימית א' בבית החולים. אבל החולה הוא דב גפונוב, המתרגם הגאון של יצירת המופת הגאורגית "עוטה עור הנמר", תרגום ששלונסקי, הכתיר כלא פחות מנס. בין ערן וגפונוב מתפתחת ידידות מפתיעה, כנגד כל הסיכויים. נמר בירושלים הוא סיפור על התבגרות והשלמה עם פצעי העבר, סיפור של נשמות בודדות המחפשות הכרה בעולם. סיפור שנע בין גאורגיה של המאה ה-12, ברית המועצות של השלטון הקומוניסטי וישראל של שנות ה-70 אשר נפגשים כולם בליל ירח של יום השוויון במנזר המצלבה, במרץ 1972. אורן ולדמן, בספר שחלקו בדיה וחלקו מציאות, חושף פנינה היסטורית נשכחת, תוך שהוא רוקם סיפור על מערכות יחסים וחלומות. על אהבה ויצירה. על בדיון ומציאות.

כריכת הספר נמר בירושלים מאת אורן ולדמן