סיפורו של היהודי הכי עשיר באירופה

מרדכי מייזל היה היהודי העשיר ביותר בפראג, ואולי אף העשיר ביותר באירופה כולה. הוא אפילו משך את עינו של קיסר האימפריה.

1

בית הכנסת מייזל בפראג. צילום: מישל לזר, מתוך אוסף האמנות היהודית, הספרייה הלאומית

מרדכי מייזל היה היהודי העשיר ביותר בפראג, ואולי אף העשיר ביותר באירופה כולה. הוא נודע בקשריו הטובים עם חצר המלכות בפראג ובקשריו עם מנהיגים בארצות אחרות. מייזל היה נדבן רחב לב ופעל רבות לקידום תושבי העיר פראג בכלל ולקידום הקהילה היהודית בפרט. הוא תרם לנזקקים, הקים בתי כנסת, בתי מדרש ובית חולים, ואף שיפץ את רחוב היהודים ואת בית הקברות.

1
בית הקברות היהודי בפראג. צלם: לא ידוע, מתוך אוסף האמנות היהודית, הספרייה הלאומית

 

למעשה, בנה מייזל כמעט את כל הרובע היהודי של פראג, ובתוך כך הקים את בית העירייה היהודי, בניין ידוע שעומד על תילו עד היום, ובו נקבע שעון המראה את השעה באותיות עבריות. הוא הקים גם את בית הכנסת "הגבוה" הסמוך, ובית כנסת נוסף שנקרא על שמו.

1
בית הכנסת מייזל בפראג שבנה מרדכי מייזל וקרוי על שמו. צלם: גרגורי שפירו, מתוך אוסף האמנות היהודית, הספרייה הלאומית

 

מייזל מימן חלק ניכר ממלחמותיו של קיסר האימפריה הרומית הקדושה, רודולף השני בעות'מאנים, ובתמורה לשירותיו הנאמנים הבטיח לו הקיסר כי יוכל להוריש את נכסיו לאחר מותו למי שירצה, ללא התערבות הקיסר וללא החרמת נכסיו.

לאחר פטירת אשתו הראשונה, נישא מייזל בשנית. נשותיו הצטיינו אף הן בצדקה ובגמילות חסדים. מייזל לא בורך בילדים, וקיווה להוריש את הונו לבני משפחתו, אך לאחר מותו לא הצליח הקיסר רודולף השני לעמוד בפיתוי, והחרים חלקים מהונו העצום של מייזל לטובת אוצר המלכות.

רבי דוד גנז היה אסטרונום והיסטוריון. ספרו "צמח דוד" הוא ספר היסטוריה העוסק בתולדות העמים ובתולדות עם ישראל עד המאה ה- 16. הספר התפרסם עוד בחייו של גנז, בשנת 1592, והיה "רב מכר" בזמנו. הוא הופיע בשמונה מהדורות וזכה לתרגום לטיני. היסטוריונים יהודים במאה ה-19 ראו בדוד גנז את חלוץ ההיסטוריונים היהודים.

1
הקטע אודות מרדכי מזל מתוך ספרו של דוד גנז "צמח דוד", דפוס גרשון ופסח לעבענזאהן.

 

בסוף חלקו הראשון של הספר, מתאר דוד גנז את פועלו של מרדכי מייזל. אתם מוזמנים לקרוא בספר וללמוד על "רוטשילד של המאה ה-16 בפראג".

וכך כותב דוד גנז:

"מרדכי מייזיל אחד מכותלי ועמודי בית המדרש, ראש הנדיבים ואב לאביונים הדורש טוב לעמו ורצוי לרוב אחיו, ראש המשביר אשר גדולת מעשיו ראוים להכתב. ראיתי להזכיר מקצת מעשיו בחתימת ספר זה שיהו נזכרים בכל עיר ועיר דור ודור משפחה ומשפחה וזכרו לא יסוף מזרעינו על כל הטובות והצדקות שעשה עמנו פה ק"ק פראג:

הוא בנה מממונו את בית הכנסת הגבוה, בית מקדש מעט, לכבוד ולתפארת. גם התנדב כמה ספרי תורה עם כלי קודש מכסף ומזהב מעשי חושב, מהם בקהילתנו, מהם למדינת פולין, מהם לירושלים עיר הקודש.

גם בנה את בית המרחץ לקהל, גם בנה את מקווה המים בית הטבילה, גם בנה את ההקדש לאביונים ועניים מרודים, גם עשה רצפת אבנים על כל שטח קריית חוצות היהודים, הכל על כספו והוצאותיו. על כל אלה הדברים התנדב לבו ובנה עוד בית הכנסת הגדולה צבי תפארת אשר אין דוגמתה ביופי בכל תפוצות ישראל והעמידה על כ' עמודים כולם אבני גזית… חישבו שהוציא בבנינו יותר מעשרת אלפים טאלר.

בכל יום ויום הוא מחזיק התורה ולומדיה בעזר וספוק רב מכבד תלמידי חכמים במתנות ומנחות יפות, הלא פרס לרעבים לחמו ובערבי ימים טובים נותן לעניים שור אבוס וקמח ושומן ושאר דברים הצריכים לעניים מרודים כחומה נשגבה. מלוה כספו לעניי עירנו למחייתם, בחנוכה שעבר הלוה להם בפעם אחת ח' מאות טאלר… כל שנה הוא משיא שתי בתולות על פי הגורל… עולה סך נדבותיו במשך ב' שנים יותר מנ' אלפים (50,000) טאלר."

"פורים שפיל" – המחזה היהודי הראשון

מרדכי היהודי, אסתר המלכה, המלך אחשוורוש והמן הרשע: מופע היתולי לחג הפורים שנהגו להעלות בקהילות ישראל מאז המאה ה-16, וסימל את ראשיתו של התיאטרון היהודי העממי

פורים שפיל" הוא מופע היתולי לחג הפורים שנהגו להעלות בקהילות ישראל מאז המאה ה-16. למעשה, זהו המחזה היהודי הראשון וראשיתו של התאטרון היהודי העממי. המופע מתבסס על מגילת אסתר, והשחקנים מחופשים לגיבורי המגילה – מרדכי היהודי, אסתר המלכה, המלך אחשוורוש והמן הרשע.

לפניכם הצצה לכמה מהייצוגים האמנותיים של "פורים שפיל", כפי שנאספו ולוקטו ממגוון מקורות ופרסומים ונשמרו בארכיון החגים הקיבוצי שבמכון שיטים.

"ילדים בתחפושת" מאת ארתור קולניק: ילדים מחופשים על מדרגות בית בעיירה יהודית במזרח אירופה.

ארתור קולניק (1972-1890), יליד גליציה, למד ציור בפולין. עם פרוץ מלחמת העולם השנייה עבר לפריז. הוא הרבה לצייר את אווירת החג והחיים ב"שטייטל" – העיירה היהודית – והתפרסם גם בזכות חיתוכי העץ המיוחדים שיצר.

"פורים" מאת הצייר הישראלי שלום מושקוביץ' (מאוסף מוזיאון ישראל). משטח היצירה מחולק לסצנות שונות מן המגילה ומבליט פריטים מסוימים בפרופורציה מוגדלת.

מושקוביץ' (1980-1896), "שלום מצפת", זכה גם לכינוי "זייגרמאכר" ("השען") מאחר שהתפרנס בין היתר מתיקון שעונים. הוא נהג לצייר להנאתו ציורים בסגנון נאיבי על רקע סיפורי המקרא והווי החיים של היישוב הישן בצפת. בשנות ה-50 של המאה ה-20 נתגלה מושקוביץ' באקראי על ידי אנשי הבוהמה התל אביבית שביקרו בצפת, והפך מאלמוני לדמות בולטת באמנות הישראלית.

יצירה של אמן צפתי נוסף שהשפיע רבות גם על מושקוביץ': יוסף צבי גייגר.

יוסף צבי גייגר (1944-1870), דור רביעי בצפת, נחשב לדמות מרכזית ומשפיעה בעירו במחצית השנייה של המאה ה-19. מלבד היותו כותב וצייר מוכשר, שימש גייגר "בעל עצה" לפרנסי העיר ולעסקניה. הוא עסק בכתיבת גיטין, עיטר ואייר מכתבים, שערי ספרים, כתובות ועוד.

"משחק פורים" ציור של יענקל (יעקב) אדלר (מאוסף מוזיאון תל אביב). ביוני 1975 הנפיק השירות הבולאי של ישראל בול שהוקדש ליצירה זו. "בציור זה הדמויות נטולות כל אינדיבידואליות ומבוצעות בסגנון מונומנטלי, כאילו הפכו לעמודי מלח בנוף שומם וצחיח. הסימן הבודד של חיים אמיתיים הוא הדמות הקטנה ברקע, הממלאת תפקיד של צופה ואולי מייצגת את האמן עצמו; הקוויות הפשוטה ומשטחי הצבע הרחבים, מועשרים על ידי הטקסטורה הדשנה של הצבע." (אתר התאחדות בולאי ישראל).

יענקל אדלר (1949-1895) נולד בפולין, נדד ברחבי אירופה, למד תחריט ואמנות ועבד כחרט. עם עליית הנאצים לשלטון הוחרם והיגר לפריז. במלחמת העולם השנייה התנדב לצבא הפולני. את שנות חייו האחרונות עשה בלונדון.

סדרת בולים אחרת שהוקדשה לחג הפורים הופקה בשנת תשמ"ו, 1986, מטעם קרן קיימת לישראל:

מעצב הבול: אסף ברג

 

"משתה פורים" (מאוסף יצחק אינהורן); המחצית השנייה של המאה ה-19. הציור מיוחס לאומן, המאייר והצייר משה בן-יצחק מזרחי ("שאה"), האמן הפורה ביותר בארץ ישראל בשלהי תקופת השלטון העות'מאני.

מזרחי נולד בטהרן. עלה לארץ ישראל בסביבות 1890, התיישב בעיר העתיקה בירושלים ופתח בית מלאכה למסגרות ומראות. היה אומן, רב וסופר סתם, צייר על גבי זכוכית ויצר איורים למגילת אסתר ולסיפור דוד וגליית. את הכינוי "שאה" קיבל על שום מומחיותו במשחק השחמט.

כלי הזמר היו אף הם חלק חשוב בהצגת ה"פורים שפיל". שימו לב לכלי הנגינה שבתמונה: זוהי מגילה מעוטרת על קלף שמקורה בגרמניה, במאה ה-18 (מאוסף מוזיאון ישראל).
כלי הזמר היו אף הם חלק חשוב בהצגת ה"פורים שפיל". שימו לב לכלי הנגינה שבתמונה: זוהי מגילה מעוטרת על קלף שמקורה בגרמניה, במאה ה-18 (מאוסף מוזיאון ישראל).

"אסתר מאשימה את המן" (1651) – ציור של האמן ההולנדי יאן ויקטורס (Jan Victors), בן המאה ה-17, שצייר בסגנון הבארוק והושפע מציוריו של רמברנדט.

ויקטורס הרבה לעסוק בנושאים מקראיים. בסדרת ציורי "המשתה של אסתר" מתואר הרגע שבו מגלה אסתר לאחשוורוש את האמת על אודות המן ותכניותיו הזדוניות. למשמע דבריה של אסתר המלכה קם המלך אחשוורוש מן השולחן.

"חגיגה של אסתר", צייר ב-1873 מוריץ דניאל אופנהיים.

הציור מעלה מתאר בית יהודי אמיד. בתקרה תלויה מנורת שבת, ועל השולחן שאריות מסעודת פורים. בני המשפחה מודעים לסכנה הנשקפת ליהודים, אך למרות זאת מקיימים את מצוות החג: הצעירים מחופשים, מציגים מחזה ורוקדים בלוויית כלי זמר לפני המשפחה. מוריץ דניאל אופנהיים שכונה "הצייר היהודי הראשון" היה צייר הפורטרטים הבולט ביותר של היהודים העשירים בגרמניה ובאירופה, כגון משפחת רוטשילד. ביצירותיו, הוא הרבה לעסוק בחיי היהודים במשפחה, בבתי הכנסת ובטקסים. ציוריו הופצו במהדורות שחור-לבן מיוחדות וזכו לתפוצה רחבה.

תחריטים ואיורים מן המאות הקודמות העוסקים בסיפור המגילה ובראשם: גיבוי המגילה – אסתר המלכה, מרדכי היהודי, המלך אחשוורוש והמן הרשע.
"הצגת מחזה-פורים", או "שחקני פורים". זהו תחריט מפורסם משנת 1657 שנוצר בהולנד ומתאר את הצגת המגילה. השחקנים משתמשים בכלי בית שונים כמו מטאטא, מסננת ועוד.
"הצגת מחזה-פורים", או "שחקני פורים". זהו תחריט מפורסם משנת 1657 שנוצר בהולנד ומתאר את הצגת המגילה. השחקנים משתמשים בכלי בית שונים כמו מטאטא, מסננת ועוד.
"פורים שפיל", ציור של אמן אלמוני בבוהמיה-מורביה.

תחריטים נוספים העוסקים בסיפורי המגילה.
תחריטים נוספים העוסקים בסיפורי המגילה.
ה"עדלאידע" – המצעד הפורימי – היה חלק בלתי נפרד מ"פורים שפיל" וממסורת התחפושות ב"תל אביב הקטנה". בתמונה: תזכורת לעדלאידע התל-אביבית: המוני אנשים נוהרים לצפות בתהלוכת העדלאידע בתל אביב, 1934. מקור התמונה: ויקיפדיה. הצלם: קלוגר זולטן, Government Press Office's photostream

 

לסיום, "פורים שפיל" בן ימינו – תמונה ממופע שהתקיים בשנת 2009 בתאטרון בפולין. מקור התמונה: ויקישיתוף.

האישה שלימדה את אנגליה כימיה

במאה ה-19 לא היה נהוג ללמד נשים כימיה. ג'יין מרסט חשבה שאולי כדאי - אז היא כתבה ספר כימיה לנשים שהפך להיות ספר הלימוד הפופולרי ביותר במשך חצי מאה

1

אישה שנולדה בבריטניה של המאה ה-18 צריכה הייתה להיות יפה ולשתוק הרבה. או ככה לפחות אנחנו, ממרומי המאה ה-21 מדמיינים. אבל עם התבססותה של תנועת הנאורות האירופית, רבו המשפחות שהעניקו לבנותיהן חינוך יוצא דופן, כזה שחרג מהידע הנחוץ לאישה – כפי שסברו בני התקופה. כך היה גם במשפחתה של ג'יין הלדימונד, בתו של סוחר ובנקאי שווייצרי מז'נבה, שעל פי העקרונות שהביא ממולדתו, לא התנגד שבתו היחידה תיחשף גם היא לנושאי הלימוד שלמדו בניו מפי המורים הפרטיים הטובים ביותר שיכול היה כספו להשיג.

1
דיוקנה של ג'יין מרסט. מתוך אוסף אדגר פאהס סמית', אוניברסיטת פנסילבניה

כך קרה שג'יין למדה לטינית ונושאים בסיסיים בתחומי הכימיה, הביולוגיה, ההיסטוריה והפילוסופיה. היא פיתחה גם עניין באומנות ולמדה לצייר ולרשום. בגיל 15 נאלצה לקבל על עצמה את מטלות ניהול הבית לאחר שאימה מתה במהלך לידה. ג'יין נעשתה אחראית על גידולם של אחיה הצעירים ועל אירוח לקוחותיו של אביה, ובעזרת השיחות עימם הרחיבה את ידיעותיה אף יותר.

1
ג'יין מרסט בחברת ספריה

כשנישאה ג'יין הלדימונד לבעלה, הוא לא נרתע מהשכלתה הרחבה. ההפך הוא הנכון – גם הוא היה ממוצא שווייצרי, שם כאמור ראו בעין טובה חינוך מדעי גם לילדות. בעלה, אלכסנדר מרסט, היה אחד מלקוחותיו של אביה, רופא שלמד באדינבורו לאחר שנמלט לשם מפאת סכסוכים שפרצו בז'נבה במחצית המאה ה-18. ג'יין קיבלה את שמה החדש שבו עוד תיוודע בעתיד – ג'יין מרסט – וחלקה עם בעלה את תחביבו, שאותו העדיף לחקור על פני שירות לקוחות וריפוים: שני בני הזוג פשוט התעניינו מאוד בכימיה. ככל שמרפאתו של ד"ר אלכסנדר מרסט הצליחה יותר, כך יכלו השניים להקדיש זמן רב יותר למחקר מדעי. ואכן, ד"ר מרסט הרצה על כימיה וערך ניסויים והדגמות פומביות, ומחקריהם של השניים תרמו לידע הרפואי ולאבחנה של אבני כליות. בני הזוג היו ממייסדי החברה המלכותית לרפואה, ואלכסנדר מילא בה תפקיד מרכזי.

1
דיוקן בעלה של מרסט, אלכסנדר. ציור: ה. מאייר

בסוף המאה ה-18 המדע היה באופנה. ד"ר מרסט היה רק אחד מכמה מרצים פופולריים רבים שנהגו להופיע בפני הציבור הרחב ולהדגים לו את חידושי המדע האחרונים. אולם, הידע הזה היה לרוב נחלתם של גברים בלבד, ולא נחשב עיסוק ראוי לנשים. ג'יין מרסט לא בהכרח ביקשה לשנות זאת מן היסוד, אך היא שאפה להפיץ בקלות ובמהירות את הידע שאותו צברה, כך שיתאים גם לנשים. כך בא לעולם הספר "שיחות על כימיה" שראה אור בשנת 1806.

1
"שיחות על כימיה, בהן יסודותיו של מדע זה מוסברים בפשטות ומודגמים בניסויים". במהדורה הראשונה לא הופיע שמה של המחברת. מתוך אוסף אדלשטיין, הספרייה הלאומית

לקח למרסט כשלוש שנים לכתוב אותו, ככל הנראה גם בסיועו של בעלה שערך את הפרקים. כדי לא ליצור ניגוד עניינים עם עיסוקיו של בעלה, פרסמה מרסט בראשונה את הספר בעילום שם, אם כי בהקדמה נכתב בפירוש כי המחברת היא אישה. עוד כתבה מרסט בפירוש שהספר מותאם לנשים, והדגישה שלדעתה מדובר ברמת ידע מתאימה לגברות. בד בבד היא גם הודתה שאינה מדענית ושלא נברה במעמקי המדע באופן שאחרים יחשבו שאינו ראוי לבת מינה.

הספר בנוי, כפי שאפשר ללמוד משמו, כשיחה בין מורה לתלמידותיה, והן מופיעות בשמן הפרטי. המורה מסבירה ומדגימה עקרונות כימיים המבוססים בעיקר על עבודתו של הכוכב הגדול של הכימיה במאה ה-18, מניח היסודות למדע הכימיה המודרני, הצרפתי אנטואן לבואזייה. בין לבין מצורפים שרטוטים שיצאו תחת ידה של המחברת, ובהם נראות מערכות ניסוי שונות או מכשירים כימיים.

1
איור מתוך הספר בכתב ידה של המחברת. מתוך אוסף אדלשטיין, הספרייה הלאומית

הספר היה להצלחה גדולה כמעט בן לילה. שש עשרה (16!) מהדורות יצאו בבריטניה לבדה מאז שנת היציאה לאור ועד 1853. גם בארצות הברית הודפס הספר בשלל גרסאות ומהדורות מתוקנות ומוערות, ואף חיקויים שלו פורסמו שם. מרסט עצמה הייתה מעורבת בעדכון וחידוש המהדורות הנוספות שיצאו בבריטניה, וב-1837 הופיע סוף סוף שמה על הכריכה. הספר הפך לספר הלימוד הבסיסי המוביל בכימיה במחצית הראשונה של המאה ה-19. עותק מן המהדורה הראשונה (!) שמור באוסף אדלשטיין של הספרייה הלאומית, ותמונות שלו משובצות כאן בכתבה.

1
הספר כתוב כשיחה בין מורה לתלמידותיה. הקוראים מוזמנים להמחיז את הכתוב. מתוך אוסף אדלשטיין, הספרייה הלאומית.

מרסט עצמה המשיכה לפרסם ספרים דומים שזכו כולם לכותרת "שיחות על…" בנושאי מדעי הטבע, כלכלה ואפילו תיאולוגיה. אבל "שיחות על כימיה", ספרה הראשון והמצליח ביותר הוא עדיין ספרה הזכור ביותר, מה גם שאנקדוטה אחת מסכמת אולי את השפעתו על מהלך ההיסטוריה. בזמן שעבד כשוליה בסדנת כריכת ספרים, נתקל נער אחד בספרה של מרסט. הוא לא נרתע מכך שקהל היעד של הספר היה נשים, הפך בו והפך בו והתאהב בעולם הכימיה. הנער הזה, ממעמד נמוך, שלא זכה לחינוך ונאלץ ללמוד לבד, הפך לאחר מכן לאחד הכימאים והפיזיקאים הנחשבים בעולם: מייקל פאראדיי.

מבוא: תולדות העיתונות הערבית בארץ

כתבו:​ פרופ' עמי איילון וד"ר נביה בשיר

כתבו:​ פרופ' עמי איילון וד"ר נביה בשיר

מתחילת המאה השש-עשרה ועד שלהי מלחמת העולם הראשונה היוותה הארץ חלק מן האימפריה העות'מאנית, ששלטה גם ברוב הארצות האחרות הדוברות ערבית. עם כיבוש הארץ על ידי הבריטים בשנת 1918-17 היא ניתנה לשליטת האימפריה הבריטית, תחילה (1920-1917) במסגרת משטר כיבוש צבאי ולאחר מכן (מיולי 1920) תחת ממשל אזרחי כמנדט מטעם חבר הלאומים. האוסף שלפנינו מכסה את השנים האחרונות של העידן העות'מאני — ממהפכת התורכים הצעירים ואילך — ואת כל תקופת השלטון הבריטי.

גורמים שונים תרמו להופעתה המאוחרת של העיתונות הערבית באזור בכלל ובארץ בפרט, יחסית להופעתה באירופה, והכבידו על התפתחותה לאחר הופעתה. החשוב בין אלה היה כניסתו המאוחרת של הדפוס לאימפריה העות'מאנית: שיקולים תרבותיים ופוליטיים שונים גרמו לשליטי האימפריה להימנע מאימוץ הדפוס עד סמוך לאמצע המאה השמונה-עשרה, ורק לקראת אמצע המאה התשע-עשרה הוא הפך לכלי בשימוש ציבורי רחב. התקדמותם האיטית של תהליכי המודרניזציה באימפריה, ובמיוחד בתחום החינוך, וכן קיומו של משטר צנזורה נוקשה שהנהיגו השלטונות העות'מאניים, היוו אף הם אבני נגף בתהליך צמיחת העיתונות.

עיתונות בערבית הופיעה לראשונה במצרים במחצית הראשונה של המאה התשע-עשרה (העיתון ראשון יצא ב-1828) וקיבלה בה דחיפה ניכרת במחציתה השנייה של המאה, הן הודות ליוזמות של יחידים והן בשל עניינם של מושלי הארץ בפיתוחה. באזור הלבנון הופיעו עיתונים ראשונים לאחר אמצע המאה, ביזמה ובהשראה של ארגונים מסיונריים אירופיים ואמריקניים. גם במחוזות אחרים של האימפריה החלה באותה עת התעוררות איטית בתחום זה, אלא שאז נפתח עידן שלטונו הנוקשה של הסולטאן העות'מאני עבד אל-חמיד השני (1909-1876), שהכביד מאד על כל פעילות מודפסת, עיתונאית ואחרת, בממלכתו. כך נותרו מצרים ולבנון שני המוקדים היחידים כמעט של פעילות עיתונאית באזורנו עד למהפכת "התורכים הצעירים" בשנת 1908. כזה היה המצב גם בארץ, שגם בה כמו במחוזות השכנים לא צמחה עיתונות מקומית פרטית עד ראשית המאה העשרים (להבדיל מעיתונות עות'מאנית רשמית).

באמצע המאה התשע-עשרה האוכלוסייה הערבית בארץ הייתה כפרית בעיקרה. לצד ערים אחדות — ירושלים (כ-40,000 נפש לקראת סוף המאה), יפו (כ-30,000), עזה (כ-20,000), שכם, חברון, עכו, וחיפה — התגוררה רוב האוכלוסייה הערבית בכ-800 כפרים גדולים וקטנים. (היישוב היהודי, כ-25,000 נפש בסך הכול באותה עת, היה מרוכז בעיקר בירושלים ובשלוש ערי הקודש האחרות). רמת האוריינות של החברה הערבית הייתה נמוכה ונראה שהקיפה לא יותר מאחוזים בודדים של האוכלוסייה. לבערות הנרחבת הזו היו סיבות תרבותיות שאפיינו גם חברות אחרות באזור, אשר התבטאו בהגדרה מצומצמת של הידע הראוי לשימור ולהנחלה ובתפקיד המוגבל שהוקצה לחינוך וללימוד עקב כך. גורמים אלה יצרו סביבת רקע שלא היה בה כדי לעודד צמיחת פעילות כתובה או מודפסת.

דפוס בערבית נכנס לארץ לראשונה סביב אמצע המאה התשע-עשרה. ראשוני החלוצים בתחום היו כנראה הנזירים הצרפתים הפרנציסקנים בירושלים, בשנת 1846. בשנים שלאחר מכן פתחו ארגונים נוצריים ומיסיונריים בתי דפוס אחדים נוספים, כולם בירושלים, ואלה הפיקו בעיקר פרסומים בעלי אופי דתי. עיתון ראשון בערבית (ובתורכית) הופיע בארץ ככל הנראה בשנת 1876. זה היה קֻדְס-י שֶריף/ אל-קֻדְס אל-שַריף, ביטאון רשמי של השלטונות העות'מאניים בירושלים שנועד בעיקר להפצת תקנות וצווים והתקיים זמן קצר בלבד. מן העיתון הזה לא שרדו בידינו עותקים, וכך גם לגבי עיתון שני בשם אל-עַ'זַאל שהופעתו בארץ באותה שנה מוזכרת על ידי מקורות אחדים. להתחלות הצנועות וקצרות-הימים הללו לא היה המשך עד לאחר סוף המאה. בשנת 1903 חזר אל-קֻדְס אל-שַריף הרשמי האפרורי להופיע בתכיפות שבועית, כפרסום העיתונאי הכמעט-יחיד בארץ, השיח עלי אלרימאוי ערך את החלק הערבי בעוד שעבד א-סלאם ערך את החלק הטורקי. כמו המחוזות העות'מאניים הסמוכים, הארץ המתינה לתמורה הגדולה שהייתה עתידה להתרחש רק בשנת 1908 ולאפשר פריחת פעילות בשטח זה. ובכל זאת, חרף היעדרה של עשייה עיתונאית מקומית, לא נותרה הארץ מנותקת מסביבתה: בני השכבה המשכילה הקטנה בה קיבלו וקראו עיתונים, כתבי עת וספרים שיצאו לאור במצרים ובלבנון ואף קיימו שיח ער בכתב עם מקביליהם במחוזות האחרים.

מהפכת "התורכים הצעירים" בקיץ 1908 שינתה את הנסיבות הפוליטיות במרכז העות'מאני ונתנה אות לתחילת יזמות של כתיבה ופרסום מכל הסוגים ברחבי האימפריה. הארץ, כמו המחוזות השכנים, הגיבה בפרץ מידי של פרסומים עיתונאיים. לא פחות מ-15 עיתונים וכתבי עת בערבית ראו אור בארץ עוד באותה שנה, וכ-20 נוספים הופיעו בה עד פרוץ מלחמת העולם הראשונה. שני החשובים שבהם היו עיתוני החדשות אל-כַּרְמל (חיפה, 1908) מיסודו של נג'יב נסאר, ופִלַסטין (יפו, 1911) מיסודם של בני הדודים עיסא דאוד אל-עיסא ויוסף חנא אל-עיסא, שניהם בבעלות נוצרית, ושניהם היו עתידים להפוך לעמודי תווך של העיתונות הערבית הפוליטית בארץ בעשורים הבאים. פרסומים תקופתיים חשובים אחרים היו אל-קֻדְס (ירושלים) מיסודו של ג'ורג' חביב חנאניא, אל-נַפִיר (ירושלים), ו-אל-נַפַאאִס (כתב עת ספרותי שיצא בחיפה) מיסודו של הסופר ח'ליל בידס, שלושתם משנת 1908, ולצדם פרסומים פוליטיים, תרבותיים, דתיים ואחרים, רובם ככולם קצרי ימים. זה היה "תור הילדות" של העיתונות הערבית בארץ, שהתאפיין בקשיים רבים, במוצרים דלים, ובשוק צרכנים מצומצם: על פי הערכה אחת, ערב מלחמת העולם מכרו כל העיתונים הערבים בארץ כ-5,000 עותקים בסך הכול, שיעור נמוך לאוכלוסייה של כ-650,000 נפש באותה עת, שצריכת העיתונות בה נמצאת בראשית דרכה.

 

מתוך העיתון "פלסטין"

 

שנות מלחמת העולם הראשונה על נסיבותיה הקשות היוו תקופה של שיתוק בתחום העיתונות בארץ, כמו בארצות השכנות. עם סיום המלחמה החל פרק חדש וסוער בקורות הארץ, שהפכה לזירת מאבקים ועימותים בין שחקנים שונים, מקומיים וזרים. בקהילה הערבית הופיעו התארגנויות חדשות: תנועות ומפלגות פוליטיות, ארגונים דתיים, ארגוני נשים, נוער ועוד, שניצבו בפני אתגרים חדשים שכמותם לא הכירו בעידן העות'מאני. לראשונה שימשה עתה העיתונות הכתובה ככלי במאבקים ציבוריים ושרתה מנהיגים, תנועות ומפלגות. שיח אינטנסיבי התפתח סביב הסוגיות הכבדות שעמדו על סדר היום, בעיקר המאבק בציונות ובשלטון הזר, ולצדו באו לידי ביטוי עיתונאי מאבקים פוליטיים פנימיים, ברמה העירונית והארצית. השלטון הבריטי לא ייחס חשיבות רבה לפרסומים כתובים בחברה שבה שררה בערות גבוהה, ועד לפרוץ המרד ב-1936 התיר לעיתונות הזאת להתבטא באורח חופשי למדי. כ-200 כותרים עיתונאיים התפרסמו, במצטבר, בין השנים 1948-1919. רובם היו קצרי ימים ומעוטי חשיבות; אבל כמה מהם הפכו לכלים חשובים לא רק בדיווח אלא גם בעיצוב האירועים ההיסטוריים בארץ.

את תולדות העיתונות הפלסטינית בתקופת המנדט אפשר לחלק לשני פרקי-משנה שביניהם מפרידים אירועי הדמים של קיץ 1929. בשנים שעד לאותו קו מפריד נפרשה מפת העיתונות הזאת ברחבי הארץ, עם שני מוקדים חשובים ביפו ובירושלים ולצדם פעילות עיתונאית צנועה גם בחיפה, עזה, עכו, בית לחם, וטול כרם. הבולטים שבין עיתוני התקופה היו פִלַסְטין ואל-כַּרְמל הוותיקים, שחזרו להופיע אחרי המלחמה והניפו מחדש את דגלי המאבק הלאומי; מִרְאַת אל-שַרְק (ירושלים, 1919) מיסודו של בולוס שחאדה; אל-צִרַאט אל-מֻסְתַקִים בעל האוריינטציה הדתית-אסלאמית (ירושלים, 1925) מיסודו של השיח' עלי אלקלקילי; ואל-גַ'אמִעַה אל-עַרַבִּיַּה, בטאון "המועצה המוסלמית העליונה" (ירושלים, 1927) מיסודו של מניף אלחסיני. בשנים אלה לא הייתה עדיין עיתונות פלסטינית יומית. עיתוני חדשות הופיעו רק פעם או פעמיים בשבוע, קצב שביטא הן את האווירה השקטה-יחסית של החיים הציבוריים והלאומיים — שקטה בהשוואה למה שהיה צפוי בהמשך — והן את עניינו המצומצם-עדיין של הציבור הערבי בפרסומים כאלה, שהיה מוגבל בשלב זה בעיקר לשכבה המשכילה העירונית. כבר בשנים המוקדמות הללו שיקפה העיתונות את מכלול האתגרים והדילמות שיעסיקו את השיח הציבורי הכתוב לאורך כל התקופה: החשש והאיבה כלפי הציונות, הזעם על השלטון הבריטי, והיריבויות המתחדדות בין מחנה חֻסֵינִי ואנשי המַגְ'לס ובין הגוש היריב בהנהגת משפחת נַשַאשִיבִּי. במערכת המתוחה הזאת רק מעטים מבין העיתונים ביטאו קו פוליטי מסודר ותמיכה עקבית במחנה זה או אחר; הרוב נקטו גישה גמישה תוך סיגול עמדותיהם מעת לעת לצרכים המשתנים. מפת האוריינטציה הפוליטית של העיתונים הערביים בארץ בתקופה זאת היא אפוא נזילה ודינמית, ותישאר כזו עד לסיום המנדט. לאורך עשור ומחצה לאחר מלחמת העולם הראשונה היה פִלַסְטין היפואי בבעלות עיסא אל-עיסא העיתון הבולט והנפוץ ביותר. תפוצתו ב-1929 הגיעה לכ-3,000 עותקים לגיליון, כפול מכל עיתון ערבי אחר בארץ או יותר מכך, אף כי נתון צנוע כשלעצמו. כלל התפוצה של העיתונים הערביים הבולטים בארץ נאמד באותה שנה בכ-12,500 עותקים, שיעור גדול פי שנים וחצי מזה של שנת 1914 אך מספר נמוך למדי (בהשוואה, למשל, ללבנון, שבה נמכרו אז 68,000 עותקי עיתונים לאוכלוסייה בעלת גודל דומה). היה ברור שהעיתונות הפלסטינית נמצאה עדין בשלב מוקדם של התגבשותה כזירה לשיח ציבורי.

אירועי הדמים שהתחוללו בארץ בקיץ 1929 היוו נקודת מפנה בקורותיה וסימנו תחילתו של פרק מתוח ביחסים בין שלושת השחקנים הראשיים — האוכלוסייה הערבית, הישוב העברי והשלטונות הבריטיים — מתחים שהגיעו לשיאם בשנות השביתה והמרד הפלסטיני של 1939-1936. העיתונות שיקפה מיד את עליית המדרגה הזאת: כבר בספטמבר 1929, עם שכוך אירועי הדמים של אותו קיץ, עברו כמה מן העיתונים הפלסטיניים המרכזיים לראשונה מקצב שבועי או חצי-שבועי למתכונת יומית, וחלקם אף הגדילו את מספר עמודיהם. אל העיתון הפופולרי פִלַסְטין, שהיה היומון המוביל עד שנת 1934 ונקרא בכל רחבי הארץ, נוסף באפריל אותה שנה יומון נוסף, אל-דִפַאע, מוצר יפואי שאפתני שעד מהרה הגיע להיקף תפוצתו של קודמו ובהמשך אף לקח ממנו את הבכורה כיומון הערבי הנקרא ביותר בארץ (כנראה בשל זהותו המוסלמית של בעליו, אבראהים אל-שַנְטִי, בניגוד לזו הנוצרית של בעליו של פִלַסְטין). התחרות בין שני העיתונים האלה הייתה סימן היכר מובהק של החיים הציבוריים הפלסטיניים עד לסיום המנדט. היא תרמה לעלייה מתמדת באיכותם הטכנית והעיתונאית, וגם בתפוצתם; באמצע שנות ה-30 כבר נמכר כל אחד משני העיתונים ב-6,000-4,000 עותקים לגיליון. לצד פִלַסְטין ו-אל-דִפַעא הופיע ביפו יומון חשוב נוסף, אל-גַ'אמִעַה אל-אִסְלַאמִיַּה (1933) מיסודו של השיח' סֻלימאן אל-תַאג'י אל-פַארוּקי, עיתון בעל נטיות פאן-אסלאמיות שהיה פחות פופולרי משני האחרים. יפו, עיר הבית של היומונים הגדולים הללו ושל כמה וכמה כתבי עת נוספים, הפכה אז למרכז העשייה העיתונאית הפלסטינית. מרכז שני היה בירושלים, שגם בה הופיעו עתה עיתונים יומיים, החשוב בהם אל-לִוַּא (1933), שופר המחנה החסיני בעריכת ג'מאל אל-חסיני. במקביל צצו בארץ עוד פרסומים תקופתיים, הן פוליטיים והן כאלה שהוקדשו לעניינים אחרים כגון חינוך, תרבות, ספרות, קולנוע, ואפילו עיתון ספורט אחד (אל-חַיַאת אל-רִיַאדִֹיַּה, יפו 1938)

 

העיתון אל-דִפַאע

 

גם בתקופה הזאת, כמו בקודמת, התרכז השיח העיתונאי הפוליטי הפלסטיני בעיקר בשתי סוגיות: המאבק בציונות ובשלטון הבריטי; והיריבויות הפנימיות בין מחנות ומפלגות. העימות המחריף מול התנועה הציונית השתקף בהקצנה של ההתקפות המילוליות עליה ועל הבריטים שאפשרו את התחזקותה. כשפרצה, באפריל 1936, השביתה הגדולה שהובילה למרד הפלסטיני, מילאה העיתונות הערבית תפקיד מפתח בהגדרת יעדי השביתה והמרד, בגיוס הציבור, בהכוונת מהלכים, ובטיפוח פעולות התנדבות ותרומה. ואולם הקהילה הערבית בארץ הייתה מפולגת, לא רק במה שנגע להגדרת המטרות הלאומיות ודרכי השגתן אלא גם בסוגיות אחרות, פוליטיות וחברתיות, חלקן עתיקות-יומין. העיתונים, בנוסף לדיווח על החדשות, פעלו גם ככלים בעימותים בין שחקנים שונים בזירת הבית שהיו לא פחות נוקבים מאשר המאבקים החיצוניים, ולעתים אף אלימים יותר. הבריטים, שראו בדאגה גוברת את ההקצנה והחרפת הטון, נטשו עתה את אדישותם הקודמת ואימצו קו תקיף יותר כלפי העיתונות המקומית במטרה לנטרל את גורמי המתיחות. שלטונות המנדט, אשר עד כה השאירו על כנם את חוקי העיתונות העות'מאניים, חוקקו חוק עיתונות חדש בינואר 1933, תיקנו אותו מספר פעמים לאורך אותו עשור, הטילו מגבלות נוספות על חופש הביטוי, ואף הענישו עיתונים בהשעיה וסגירה בתכיפות גוברת. ציבור הקוראים היה זקוק עכשיו יותר מבעבר למידע על האירועים ולפרשנויות שהציעו העיתונים, והביקוש להם לא פחת גם לאחר פתיחתם של שידורי רדיו בארץ, בשנת 1936. צריכת העיתונים גאתה במיוחד בשנות המרד, והחברה שהייתה עדין ברובה הגדול אנאלפביתית הסתמכה על הנוהג הישן והמוכר של קריאה קבוצתית בקול רם במקומות התכנסות ציבוריים – בתי הקפה, הכיכר השכונתית, המסגדים, ואתרי מפגש אחרים. הנוהג הנפוץ הזה בערים ובכפרים הגדיל לאין שיעור את מספר האנשים שנחשפו למסרי העיתונות, הרבה מעבר לחלקם של יודעי-הקרוא באוכלוסייה.

 

העיתון אל-דִפַאע

 

השלכותיו הקשות של מרד 1939-1936 על החברה והקהילה הפוליטית הפלסטינית ונסיבות מלחמת העולם השנייה הביאו לשיתוקה של העיתונות הערבית בארץ. עם פרוץ מלחמת העולם השנייה סגרו השלטונות הבריטיים את כל העיתונים הערביים למעט פִלַסְטין, אל-דִפַאע, ואל-צִרַאט אל-מֻסְתַקִים, אותם השאירו כדי שישמשו כלי קשר ושליטה מול האוכלוסייה. במהלך המלחמה לא הורשו עיתונים חדשים להופיע, פרט למספר קטן של כתבי עת לא-פוליטיים וכן, לקראת סיום המלחמה, כתב העת השמאלי-קומוניסטי אל-אִתִּחַאד (חיפה, 1944, בעריכת אמיל תוּמַא), בטאון התאחדות הפועלים של חיפה שהיה עתיד להאריך ימים. לאחר המלחמה, בעוד הקהילה הערבית מנסה להתאושש מפגעי השנים האחרונות וניצבת מול אתגרים קיומיים חדשים, חלה שוב התעוררות בהופעת עיתונים ובצריכתם. פִלַסְטין ואל-דִפַאע נשארו שני היומונים המרכזיים עד סיום התקופה, עם תפוצה של 10,000-6,000 עותקים לגיליון לכל אחד מהם; השני היה כנראה מעט יותר פופולרי מהראשון. לצדם פעלו עתה עוד שני עיתונים יומיים, אל-צִרַאט אל-מֻסְתַקִים הוותיק ואל-וַּחְדַה (יוני 1945, בבעלות אסחאק עבְּד אל-סלאם אל-חֻסֵינִי). עיתונים רבים נוספים, פוליטיים ואחרים, הופיעו בתקופה זאת בתכיפות שבועית או דו-שבועית, לרוב באופן לא סדיר ובתפוצה נמוכה, ורבים מהם נסגרו אחרי זמן קצר. את תפוצתם הכוללת בארץ בשנים שבין 1948-1945 אפשר להעריך בכ-25,000-20,000 עותקים.

העיתונות הערבית בארץ בתקופת המנדט שיקפה באורח אמין את החיים הפוליטיים ואת המאבקים הלאומיים באותה עת. אולם התבוננות קרובה יותר מגלה שהיא חושפת בפנינו גם היבטים חשובים אחרים של ההוויה הפלסטינית בעשורים שלפני 1948. העיתונות השפיעה על שגרת החיים בארץ בדרכים רבות: היא שימשה ערוץ לדיון בשאלות השוטפות של היומיום, להפצת מידע כלכלי ומסחרי, לקידום שירותים ומוצרי צריכה, לדיווח על אירועי תרבות שהיו ויהיו, למתן עצות בענייני חינוך ולימוד, לדיון בענייני בית ומשפחה, להודעות על שמחות ופטירות, לפרסום מודעות אישיות, וכן הלאה. הציבור הפלסטיני, שחייו עד למאה העשרים התנהלו בלעדיה, התרגל עתה לכלי החדש שהגיע מבחוץ והפך בהדרגה לתלוי בה במגוון של שירותים. העיתונות הפלסטינית המוצגת כאן היא אפוא בבואה ססגונית מאין כמוה למציאות של החברה הערבית בארץ במחצית הראשונה של המאה העשרים, ובקריאה מעמיקה אפשר להפיק ממנה הרבה מעבר למה שנגלה לעין במבט ראשון.

 

פרסומת בעיתון אלקאפלה