הוויכוח סביב מקום קבורתו של משיח השקר

מדוע מצא נשיא מדינת ישראל עניין באדם שטען שהוא המשיח לפני מאות שנים? ואיך קרה שנקלע לוויכוח עם גדול חוקרי הקבלה?

התגלע ויכוח בין הנשיא השני, יצחק בן צבי, ובין גדול חוקרי הקבלה גרשם שלום. הוויכוח נסוב סביב מקום קבורתו של שבתי צבי, האיש שהכריז על עצמו כמשיח, סחף אחריו המוני יהודים ואולץ לבסוף להתאסלם על ידי הסולטן העותמני. בן צבי, שהיה היסטוריון ללא הכשרה רשמית, ובכל זאת היה אינטלקטואל הניחן בסקרנות, דקדקנות ותחושת שליחות שהלוואי והיו לכל חוקר, טען בתוקף ששבתי צבי נקבר בעיר בראט שבאלבניה, לצד קהילה יהודית קטנה שתמכה בו בפרק האחרון של חייו. שלום, מנגד, קבע את מקום פטירתו וקבורתו בעיירה שאליה הוגלה בידי העותמנים – אולצין, הנמצאת במונטנגרו של ימינו.

תחריט של העיירה אולצ'ין בסוף המאה ה-17

 

את זיהוי מקום הקבורה של שבתי צבי ביסס שלום על מספר תעודות שמקורן בחוג מקורביו של המשיח המיוסר. בן צבי הביע ספק במהימנות התעודות הללו, וסבר, כאמור, שהוא נקבר בבראט, בקרבת הקהילה היהודית הקרובה ביותר, שסיפקה לו שירותי דת בימיו האחרונים כשנע בין איסלם ליהדות. את הסברה הזו היה קשה מאוד להוכיח, אולם יצחק בן צבי, כידוע, לא היה היסטוריון בלבד. אז מה עשה נשיא מדינת ישראל? הוא שלח דיפלומט ישראלי מבולגריה לאלבניה, מדינה ללא יחסים דיפלומטיים עם ישראל באותן השנים, והטיל עליו משימה אחת ויחידה: להגיע לאותו יישוב אלבני ולחפש שרידים והוכחות לגבי קבורתו של שבתי צבי במקום. בסופו של דבר, לא הצליח הדיפלומט לחשוף ממצאים משמעותיים, וכיום נוטה המוסכמה המחקרית לצדו של שלום כי שבתי צבי נקבר באולצין. ההיסטוריון יוסף ינון פנטון אף טרח להגיע באופן אישי לעייר, זו, וקבע כי הקבר נמצא על שפת הים במקום שבו יש כיום "קברי צדיקים" של מוסלמים שלחמו בשודדי ים. עם זאת, עדיין יש מספר שאלות שלא נענו לגבי מקום קבורתו בעיר, והמידע לתייר בעיר דווקא נותן מיקום אחר, כנראה גם כדי לא ליצור עימות דתי מיותר על סוגיה זו.

עכשיו מגיעה השאלה החשובה מכולן. מדוע מצא נשיא מדינת ישראל עניין באדם שטען שהוא המשיח לפני מאות שנים, ולמה זה בכלל חשוב? האמת, למדינת ישראל היו שני נשיאים שהיו גם היסטוריונים של התנועה השבתאית (מנחשים מי השני?), ולא בכדי. הציונות המזרח אירופאית קיבלה השראה לא מבוטלת מרעיון שיבת ציון והגאולה תוך ניתוק מהסמכות הרבנית (שבתחילת המאה ה-20 הממסד הרבני היה רחוק למדי מהציונות). הרעיון של אישיות כריזמטית הקוראת להמונים להגיע לארץ ישראל העניקה השראה גם לכתיבה ספרותית רומנטית בפולנית, אידיש ועברית, שבין נציגיה נמנים גם ביאליק כמשורר וסוקולוב כמתרגם.

אבל העניין של בן צבי בשבתאות היה לא רק אידיאולוגי. הוא היה גם מעשי לגמרי. בדומה לשבתי צבי בתמונה, שחבש על ראשו את "מצנפת הישמעאלים", גם בן צבי עבר התעתמנות קלה בתחילת דרכו הציונית, חבש לראשו תרבוש טורקי ויצא (יחד עם בן גוריון) ללמוד משפטים וטורקית באיסטנבול. בדמיונו, ראה את בני כת הדונמה, ממשיכי דרכו של שבתי צבי באימפריה העותמנית, בתור קבוצה מוסלמית שעתידה לשוב אל חיק היהדות, ואף לסייע לפרויקט הציוני בהקמת מחתרת "ילידית" בשטחי האימפריה העותמנית, בלימוד טורקית בתל אביב ולבסוף בעליית הקהילה כולה ארצה. כל תכניותיו לבסוף הסתיימו במפח נפש (שאולי שווה להקדיש לו פוסט נפרד), אך כהיסטוריון ופוליטיקאי בעל שם והשפעה הוא הצליח לחשוף מסמכים חשובים ותגליות מעניינות, כמו קיומה של קבוצה שבתאית סודית בארגנטינה במאה ה-20.

בתמונה הבאה ניתן לראות את קברו של שבתי צבי לפי הדעה המקובלת בקרב ההיסטוריונים, הקבר נמצא בעיר אולצ'ין. במשך זמן רב דנה הממשלה האם לפתוח את מונטנגרו לתיירות חוץ, וכפי שאתם רואים יש פה פוטנציאל לטיול בן גב על החוף האדריאטי לצד ביקור קברו של אחד ממחוללי התנועה הלאומית היהודית, לפחות לפי אחת הדעות של ההיסטוריוגרפיה של הציונית המוקדמת.

תמונה של וילה ובמורד הגבעה בשער נמצא קברו של שבתי צבי

 

ואם הגעתם עד לסוף הפוסט הזה אגלה לכם שמועה לא ממש מבוססת, שגונבה להיסטוריון בן זמננו לאחר שקושש עדויות בעל פה על חייהם הסודיים של השבתאים המוסלמים. הוא טוען כי שמע על התאגדות סודית של קומץ שבתאים המוסיפים לחיות באלבניה, ופוקדים את קבר משיחם שבקרבת בראט, ממש כפי שטען כבוד הנשיא…

 

לקריאה נוספת

יעקב ברנאי,  יצחק בן-צבי וזלמן שז"ר ומחקריהם על השבתאות, עיונים 25 (2015)
יוסף ינון פנטון, ‏קברו של משיח ישמעאל, פעמים 25 (1985)
יונתן מאיר ושיניצ'י יאמאמוטו, פתח דבר מתוך תולדות התנועה השבתאית, גרשם שלום, בעריכת יונתן מאיר ושיניצ'י יאמאמטו, הוצאת שוקן, 2018.
The Burden of Silence: Sabbatai Sevi and the Evolution of the Ottoman-Turkish Dönmes, C Şişman – 2015

"משה השחור" מהאנטילים ומרד העבדים הגדול

על האיטי וישראל שתי אומות שנוסדו כתוצאה ממלחמת שחרור

טוסין לוברטור (Toussaint Louverture) מנהיג המרד. מתוך הספר: Rainsford, Marcus, A., An historical account of the black empire of Hayti, 1805

את חג הפסח חוגגים המוני בני ישראל לציון השחרור של בני ישראל מהשעבוד המצרי. סיפור שחרור זה מהשעבוד הצית במשך השנים את דמיונם של סופרים ויוצרים. אולם, נראה כי סיפור מרתק לא פחות על שחרור עבדים משעבודם התרחש בקולוניה הצרפתית של סן דומנג בין השנים (1804-1791) שנקראת כיום האיטי. כלכלת קולוניה זו התבססה על מטעי קנה סוכר שהיו בבעלות מספר מצומצם של בעלי אחוזות לבנים שרדו בפרך בהמוני עבדים שחורים שהובאו בכוח מיבשת אפריקה. בשל התמהמהותה של צרפת המהפכנית להעניק שוויון זכויות למולאטים (בני תערובת של שחורים ולבנים) ולשחרר את העבדים השחורים פרץ ב-1791 מרד נגד שלטונה של צרפת באי. מרד זה השפיע בסופו של דבר על החלטת האספה המהפכנית היעקובינית לשחרר בשנת 1794 את כל העבדים שבצרפת ומושבותיה.

נראה כי מנהיגו של אותו מרד בסן דומנג שנקרא טוסין לוברטור (Toussaint Louverture) מזכיר במידת מה את משה רבנו. משום כך מנהיג זה זכה בידי מחברים מסוימים לכינוי "משה השחור". טוסין בדומה למשה, נולד כעבד, אולם בשל חסדו של אדונו ששם לב לכישרונותיו המיוחדים היה יכול לרכוש לו השכלה. מאוחר יותר שוחרר. בדומה למשה שגדל בבית פרעה ועל פי אחדות מאגדות חז"ל אף השתלב בממסד המצרי, אף טוסין רכש לו משק ועבדים בדומה לאדון לבן. בתחילת דרכו נראה אפוא שהשתלב היטב בממסד העושק של בעלי האחוזות הצרפתים של סן דומנג.

לאחר דחיית דרישת המולאטים לשוויון זכויות פרץ המרד באי שנתמך על ידי העבדים שברחו ממטעי קנה הסוכר. נראה כי טוסין לוברטור בדומה למשה – אשר לא ביקש בתחילת פעילותו מפרעה לשחרר את בני ישראל אלא רק לאפשר להם לזבוח לאל שלושה ימים במדבר – לא דרש מיד בתחילת פעילותו את ביטולה המוחלט של העבדות. הוא וחלק מתומכיו הציעו לבעלי המטעים הצעה לפיה העבדים השחורים יחזרו אל המטעים, בתמורה להקלת תנאי העבודה שתתבטא ביום מנוחה שבועי ובאיסור השימוש בשוט. חוקים אלו המגבילים את הסמכות שיש לאדונים על עבדיהם, מזכירים כמובן את חוקי העבדות בתורה, שאוסרים על בעל העבדים להטיל מום בעבדיו. אולם כמו פרעה אשר ליבו כבד עליו, סרבו בעלי המטעים, להגיע להסדר עם טוסין. התוצאה הרת האסון היתה הרס מוחלט של רכושם ומותם של רבים מהם במרד.

כשם שמשה לא הסתפק בשחרורו של עם ישראל מהשעבוד והביא אותו אף למרגלותיו של הר סיני, שם קיבלו ישראל את התורה אף טוסין לא הסתפק בהשגת חירות לעבדים. בשנת 1801 העניק חוקה לעמו, שהיא החוקה הראשונה בעולם אשר הוציאה את העבדות במפורש מחוץ לחוק. כמשה אשר הגיע אל פתח הארץ אך לא זכה להיכנס אליה, אף טוסין לא זכה לחזות בעצמאותה של האיטי. בשנת 1802 החליט נפוליון, כמו פרעה אשר רצה להשיב את בני ישראל אל עבודתם, להחזיר את העבדות להאיטי. כדי למנוע מטוסין לשבש את תוכניותיו, אסר אותו נפוליון והביאו לצרפת שם שהה במעצר עד למותו בשנת 1803. אולם המעצר רק ליבה את המרד מחדש, והביאה לאובדנה המוחלט של שלטונה של צרפת בסן דומנג. ב-1 בינואר 1804 הכריז מנהיג אחר של המרד על עצמאותה של המדינה.

תליית חיילים צרפתיים בידי הצבא השחור כנקמה על הרג כמה מאנשיהם בידי הצרפתים. מתוך הספר: Rainsford, Marcus, A., An historical account of the black empire of Hayti, 1805

ההיסטוריונים הישראליים לא התענינו כמעט במרד זה. יוצא דופן היחידי ביניהם, היה חבר הפלמ"ח, קצין צה"ל וההיסטוריון הצבאי מאיר פעיל. ב-1981 הקדיש פעיל למרד את חיבורו: "מעבדות שחורה לחירות טרגית". עיסוקו של פעיל במרד היה חריג מאוד בתחומי עיסוקו שהוקדשו להיסטוריה הצבאית של ארץ ישראל ומדינת ישראל. נראה שאחד הדברים שמשכוהו לעיסוק בכך היה שאלת היכולת של עם קטן לנצל מציאות בינלאומית נתונה כדי להשתחרר משעבוד ולהקים מדינה. בפרקו האחרון של הספר "האם ניתן להפיק לקח?" השווה מאיר פעיל במפורש בין הצלחתם של בני האיטי למרוד בצרפתים ולהקים מדינה להצלחתם של יהודי ארץ ישראל למרוד בבריטים ולהקים מדינה. לדעתו שלושה גורמים אפשרו לתושבי סן דומנג להצליח במרידתם והם: חולשתה של המדינה הכובשת היא צרפת, קיומו של בסיס כוח מקומי ומנהיגות שיכולה לתעל כוח זה להשגת מטרותיה, ו"מאזן האינטרסים הבינלאומי באזור הים הקריבי שהיה אנטי-צרפתי מובהק". מאזן זה איפשר לטוסין לתמרן בין ספרד, אנגליה וצרפת כדי להשיג את המיטב לבני עמו.

שלושה גורמים אלו: חולשת הכוח הקולוניאלי, תמיכה בינלאומית ובסיס כוח מקומי איתן היו גם שלושת הגורמים שאיפשרו לישוב בארץ ישראל למרוד בהצלחה בבריטים. כך ניצל הישוב היהודי בארץ ישראל את התפוררותה של בריטניה לאחר מלחמת העולם השנייה ואת תמיכתם של ברית המועצות וארצות הברית כדי להקים מדינה ולנצח במלחמת העצמאות. בכלל לדעתו, קיומם או העדרם של גורמים אלו קבעו את מידת הצלחתם של היהודים במאבקי השחרור שניהלו בעבר. מרד החשמונאים זכה להצלחה, בשל חולשתה של האימפריה הסלווקית, בשל קיומם של בסיס כוח מקומי ומנהיגות איתנה (החשמונאים) ובשל השגת תמיכה חיצונית מבחוץ (רומא). לעומת זאת המאבק נגד בבל בסוף ימי בית ראשון, כמו גם המרד הגדול ומרד בר כוכבא הסתיימו בכישלון משום שהלוחמים נלחמו נגד מעצמה בשיאה וגם לא זכו בתמיכתה משמעותית של מעצמה גדולה מבחוץ. לסיכום דבריו העריך פעיל כי ברכת בלעם המפורסמת היתה בעצם קללה שכן 'דומה כי בלעם בן בעור לא הפליג בשבחם של בני ישראל עת הגדירם כעם לבדד ישכון ובגויים לא יתחשב. מוטב שהיה אומר "עם לבדד ישכון ואף על-פי-כן בגויים יתחשב'. נראה כי לקח זה ליווה את מאיר פעיל בכל דרכו הפוליטית.

ורנר שלום, גרשם שלום, הקומוניזם והחסידות: תעלומה של ספר

"פעם, ורנר היה השלום המפורסם": סיפורו של ורנר שלום, אחיו של חוקר הקבלה, שבחר בדרך שונה משל אחיו והיה למנהיג קומוניסט מושבע

לגרשם שלום, שנולד בברלין ב-1897, היו שלושה אחים גדולים. הכי קרוב בגיל וגם בידידות היה אחיו ורנר שלום, שנולד ב-1895.

גרשם שלום (ראשון משמאל) בחברת שלושת אחיו, מחופשים בתלבושות בסגנון מזרחי. על-פי המצויין בעברית, בכתב ידו של גרשם שלום עצמו, בגב הכרטיס, התצלום נעשה בשעת חופתו של "הדוד הציוני", תיאובלד שלום.

 

על ורנר, שלימים היה למנהיג של המפלגה הקומוניסטית הגרמנית ונרצח על ידי הנאצים בבוכנוולד ב-1940, כבר נכתב רבות (אבל לא בעברית). פעם אחת שמעתי מפרופ' מרים זדוף, ממחברתה של אחת הביוגראפיות שלו, Werner Scholem: A German Life, ש"פעם, ורנר היה השלום המפורסם"! אכן, בנוסף לספרים עליו נעשה ב2014 סרט דוקומנטרי על חייו.

ורנר שלום נואם ב"יום נגד מלחמה", פוטסדאם גרמניה, 1925. מארכיון הפרטי של בתו, רני גודרד, לונדון.

 

בשנת 1911 או 1912 ורנר הצטרף לתנועה הציונית גרמנית לנוער, "יונג יודה", והשפיע גם על גרשם (אז "גרהרד") הצעיר להצטרף. הציונות של האחים לא היתה לרוחו של אביהם, המוציא לאור החצי מתבולל ארתור, ומאז התחיל להתפתח עימות גדול בין שני האחים ובין אביהם הדומיננטי,  שרק החריף עם השנים, כששני האחים התנגדו למלחמת העולם הראשונה. דרך "יונג יודה", גרשם הפך לפעיל ציוני ונכנס עמוק ל למדעי היהדות בכלל, ולקבלה בפרט. הוא עלה ארצה ב1923 כדי לעבוד כספרן בבית הספרים הלאומי תחת הנהגתו של שמואל הוגו ברגמן.  לא כן ורנר. תוך שנה הוא כבר החליט שהציונות איננה בשבילו והצטרף לתנועה של צעירי הסוציאל-דמוקרטים. משם הוא נע יותר ויותר שמאלה. ב-1917 ורנר התחתן עם בחורה לא יהודיה בשם אמי ממעמד הפועלים. גם אמי היתה פעילה פוליטית, ולזוג נולדו שתי בנות.

החתונות של האחים שלום ("הילדים של בטי") מתוך התנ"ך של משפחת שלום

 

ב1924 הוא נבחר לרייכסטאג כנציג הקומוניסטים. ברייכסטאג, וגם בעיתונות הגרמנית הימנית , הוא זכה להתקפות אנטישמיות רבות. לימים האנטישמיות חדרה אף למפלגה עצמה, כשסטלין ביסס את כוחו הבינלאומי הקומוניסטי. שלום וחבריו (רובם יהודים), זוהו כתומכי טרוצקי וכאופוזיציה ה"אולטרה-שמאלנית", ונדחקו החוצה. במשך מספר שנים לאחר-מכן, שלום אכן שיתף פעולה עם טרוצקי, אבל בסופו של דבר נטש את הפוליטיקה ולמד משפטים. הנאצים בעלייתם לשלטון ב1933 זכרו היטב את מנהיג הקומוניסטי (לשעבר) היהודי, והוא נעצר מיד, וכפי שציינו, נרצח ב1940. אשתו ושתי בנותיו הצליחו להימלט לאנגליה, וב2012 פגשתי שם את בתו רני ובעלה בכנס לציון שלושים שנה לפטירתו של גרשם שלום. למשך שבע השנים שהיה במעצר משפחתו ניסתה להפעיל לחץ על מנת לשחררו, אבל לצערנו זה לא עלה בידם.

לאור הביוגרפיה הנ"ל של ורנר, הופתעתי לגלות באוסף שלום, את ספרו הגרמני של החוקר המפורסם ר' שניאור זלמן שכטר על החסידות, Die Chassidim: Eine Studie Ueber Juedische Mystik  ("החסידות: מחקר במיסטיקה יהודית") (ברלין 1904) עם חתימתו של ורנר שלום!

 

ורנר כנראה רכש את הספר בחנות לספרים יהודיים המפורסמת של מוריץ (משה) פאפפעלויער (1824-1888), שגם חיבר מבוא לתלמוד, והתפרסם כאספן עתיקות, מוציא לאור ומוכר ספרים בברלין. ב1907, החנות הוציאה לאור קטלוג של הספרים שנמצאים בחנות, שהמשיכה לפעול בידי בני משפחתו עד לתקופה הנאצית. החנות שכנה בקרבת מקום לבית משפחת שלום וכנראה שגם גרשם רכש שם ספרים. השאלה היא מתי ורנר רכש ספר קטן זה על החסידות, באיזה שלב של התפתחותו היהודית/פוליטית? לצערנו אי אפשר לקבוע זאת. כל מה שאפשר להגיד בוודאות הוא שגרשם שלום הביא את הספר אתו כשעלה ארצה ב1923, כי הוא כלול ברשימת הספרים ששלום הכין לקראת עלייתו. כמו כן, מסקרן מאוד לדעת מתי העבירו לגרשם, ולמה? האם בשלב מוקדם, כשי שאמור היה לקרב את אחיו ליהדות? או שמא יותר מאוחר, כשוורנר כבר הפך לקומוניסט?  יתכן שבשלב זה הוא הרגיש שהספר כבר אינו משמש אותו, אבל יתכן שגרשם, המעמיק במיסטיקה היהודית, ירצה בו. גם על שאלה זו, לצערנו, אי אפשר לענות.

כמו אצל גרשם שלום, כן אצל ורנר שלום – לפעמים רב הנסתר על הגלוי. כיום כבר לא נותר את מי לשאול. נשארו לנו רק את ספריהם – אלה שכתבו ואלה שרכשו, כעדות לחייהם המרתקים.

"רחמים" – העיתון הראשון בפרסית-יהודית

במסגרת מפעל הדיגיטציה של העיתונות היהודית של הספרייה הלאומית ואוניברסיטת ת"א, הועלו לגישה מרחוק גיליונות של העיתון "רחמים"

שער הגיליון האחרון באוסף הספרייה של עיתון "רחמים"

ראשיתו של הדפוס העברי בקרב קהילות יהודי מרכז אסיה היא תוצאה מובהקת של הקולוניאליזם הרוסי, שהתפשט וכבש את מרכז אסיה במחצית השנייה של המאה התשע עשרה וחידוש הקשר עם קהילות ישראל שהתרחש בעקבותיו. הוצאות לאור ראשונות ומפעל תרגום רחב ממדים בלהג הדיבור העדתית של יהודי מרכז אסיה ראשיתו בירושלים דווקא.

היה זה רבי שמעון חכם (1910-1843), שעלה לארץ ב-1890 והקדיש מחצית מחייו למפעל הוצאה לאור עבור בני עדתו. עם פטירתו נקטע מפעל ההוצאה לאור בירושלים, אך התחדש כעבור מספר חודשים במרכז אסיה עצמה.

רבי שמעון חכם

בסוף המאה התשע-עשרה וראשית המאה העשרים, בזכות פיתוח ותיעוש ענף גידולי הכותנה, הפך עמק פרגנה למרכז הכלכלי הגדול של מרכז אסיה. יהודים רבים, בהם עשירים מופלגים, היגרו אליו וקבעו בו את מושבם. הפיתוח הכלכלי הביא איתו גם את המיכון, המודרניזציה ואת הדפוס. הגיליון הראשון של עיתון בשפה יהודית מקומית אותה הוא כינה בעצמו כ"לפזי פארסי" (להג פרסי) יצא לאור ב-14 במאי 1910 (על פי הלוח היוליאני שהיה נהוג באימפריה הרוסית) בעיר סְקוֹבֶּלֶב (שמה הראשון של העיר פרגנה) שבעמק פרגנה, ובשנת 1913 הועברה הוצאת העיתון אל העיר קוקאנד, גם היא בעמק פרגנה. שמו של העיתון -'רחמים'– היה כשמו של מייסדו, רחמים (רחמין) דוידבאיוף (1930-1878?), איש עסקים יהודי שעשה את הונו ממסחר בכותנה. לצורך הוצאתו לאור של העיתון הוא הביא את המכונות ואת אותיות הדפוס מלובלין שבפולין. העיתון רחמים היה חלוץ העיתונות בשפות הפרסיות היהודיות. העיתון הראשון של יהודי איראן, שלום, יצא לאור בטהראן בשנת 1915 ואילו העיתון הראשון של היהודים ההרריים, זֶחְמַתְכֶּש (פועל) החל לצאת לאור בדרבנט, שבצפון הקווקז רק לאחר המהפכה באמצע שנות העשרים. כמו רחמים גם שני העיתונים האלה בחרו בכתב העברי ככתב שהתאים לקהל היעד שלהם.

העמוד הראשון של הגיליון הראשון

העיתון יצא לאור בשפה היהודית-טג'יקית (בוכרית) באותיות עבריות בשניים או ארבעה עמודים מודפסים. רוב כתבותיו עסקו בדיווחים על הנעשה בעולם ותורגמו ככל הנראה מן העיתונות הרוסית. העיתון כלל גם כתבות בנושאים יהודיים כלליים וידיעות מקומיות, "מוסף כלכלי" שדיווח על השערים המעודכנים להמרת מטבע חוץ וכן מדור פרסומי על פני עמוד שלם, שכלל מודעות של בתי עסק שונים ולוח זמנים של "רכבת העמק" (עמק פרגנה), שנסעה מסקובלב לאנדיג'אן ושהייתה גם היא בבעלותו של דוידבאיוף. הוצאת העיתון נתקלה בקשיים תפעוליים ולכן גיליונותיו לא יצאו בתדירות קבועה. לא ברור אם הגורם לכך היה חוסר הרווחיות של העיתון או קשיים ארגוניים אחרים, כמו מחסור בנייר דפוס והידוק הצנזורה בזמן מלחמת העולם הראשונה. בכל אופן העיתון פסק להופיע עוד לפני המהפכה, ככל הנראה לפני 1916. העותק האחרון המצוי באוספי הספרייה הוא מה 3 ביולי 1914.

העיתון הופץ למנויים בערים המרכזיות של מרכז אסיה, אך הגיע גם למנויים שמחוצה לה. כך למשל, בגיליון מספר 30 של שנת 1910 השתמרה מדבקת דואר לנמען: לכ' משיח גליבוב, ירושלים העתיקה, תורכיה. לעיתון היו כתבים קבועים וכתבים במחוזות ששלחו אליו כתבות חדשותיות על אודות מצב הקהילות בערים השונות. בכתבות אלה התפתח דיון חברתי בנושא הליקויים בחברה היהודית, שהושפע בוודאי מן השיח הציבורי בחברה הרוסית והיהודית בראשית המאה העשרים וערב המהפכה. חשיבותו של העיתון הייתה נעוצה בכך שבו נערך לראשונה ניסיון לכתוב בשפה היהודית-טג'יקית (בוכרית) על נושאים יומיומיים, כלכליים ופוליטיים, ולא רק על נושאי קודש כפי שהיה נהוג עד אז.

מודעה בעיתון "רחמים" על הפצת יינות כרמל כשרים באמצעות חברת מסחר רוסית

כיוון שכתבות רבות עסקו בחדשות מן העולם ותורגמו מן העיתונות היהודית רוסית והכללית, נאלצו עורכיו להתמודד עם תרגומים של מונחים חדשותיים, פוליטיים וגאוגרפיים, שהיו חסרים גם בשפות המקומיות האחרות. הפתרון שאימץ העיתון (וככל הנראה היה נפוץ גם בשאר העיתונים בני התקופה) היה להכניס אל השפה הכתובה מילים ממקור רוסי שהיו ככל הנראה שגורות בשפה המדוברת, ו"לגייר" אותן בהתאם לצורת ההגייה המקובלת שלהן וללא קשר לצורה הדקדוקית במקור. תופעה זו הודגמה היטב בכותרת המשנה של הגיליון הראשון של העיתון במילים "סרדניי אזייא" (אסיה התיכונה) ו"זגראניס" (חו"ל). השפעת הרוסית כשפת המינהל הייתה כה רבה עד כי בציון כתובת המערכת המילה "עיר", שבוודאי הייתה קיימת גם בשפה המקומית, נכתבה בהשאלה מרוסית, כ"גורות [עיר] סיכובלוו" וזאת למרות שבאותו עמוד ממש הופיע שימוש ב"שהר" לציון עיר. לגבי ימי הוצאתו של העיתון נטען בכותרת, בהשפעה עברית-רוסית, כי הוא יוצא לאור פעם בשבועיים, להוציא "שבתות וימים טובים ישראלי ופרזניכי ורוסי" (שיבוש של המילה הרוסית prazdniki ושימוש ב-urusi לציון רוסי, כהשפעה משפה מקומית).

בתקופה הקרובה, בשיתוף עם מכון בן צבי לחקר קהילות ישראל במזרח, יש כוונה להעלות לרשת כותרים נוספים של עיתונות יהודי מרכז אסיה. העלאת האוספים לרשת תנגיש לחוקרים, לתלמידים ולמתעניינים מהארץ ומהעולם מקורות ראשוניים שישמשו להעמקת ההכרות והחקר של ההיסטוריה והשפה של קהילת יהודי מרכז אסיה. בחודש האחרון, פרסם המרכז לחקר יהודי בוכרה ומרכז אסיה במכון בן צבי קול קורא לפרסי מחקר לעבודות בנושא תולדות קהילות יהודי מרכז אסיה. אין ספק שאוסף העיתונות הזה יוכל להוות בסיס למספר עבודות בנושא.

לכל גיליונות העיתון "רחמים"