כתב העת "רימון" – "מילגרוים"

כתב העת העברי הראשון שהוקדש לאמנות

סמל הוצאת "רִמון", 1922 בעיצוב טוביאס שוואב (Tobias Schwab)

בראשית הסתיו של 1922 ראה אור הגיליון הראשון של "רימון" – כתב העת העברי הראשון שהוקדש לאמנות. קהל הקוראים העברי, שהורגל עד אז בכתבי עת ובמאספים ספרותיים שונים שנדפסו על נייר זול ובאותיות צפופות, נדהם מאיכותו יוצאת הדופן של כתב עת חדשני זה, לא רק מצד תוכנו – מאמרים רציניים העוסקים באמנות יהודית על כל צדדיה – אלא גם מאיכותו הטיפוגרפית המעולה, מן הנייר המשובח שעליו נדפס ומן האיורים הצבעוניים ומרהיבי העין ששולבו בו בנדיבות רבה.

מאחורי כתב העת "רימון" עמדה חבורה קטנה של יהודים יוצאי רוסיה, ובראשם ההיסטוריון מארק וישניצר ורעייתו חוקרת האמנות רחל ברנשטיין-וישניצר. בסוף 1921, הצטרפו בני הזוג וישניצר לחבורת יהודי רוסיה הגולים בברלין. בני הזוג גילגלו לפני ידידם ליאופולד סֵב – אינטלקטואל יהודי רוסי שהגיע לביקור בברלין מפריס, אליה גלה לאחר המהפכה – את הרעיון להוציא לאור כתב עת יהודי אמנותי. סב התלהב והפנה את בני הזוג אל אליהו פאינסון, אחד מקבוצת בעלי הממון היהודים-רוסים, אשר תמכו במפעלי ספרות עבריים. פאינסון נרתם בהתלהבות להוצאת ספרי אמנות עבריים, וסיפק את המימון הנדרש לתחילת העבודה. שמו הופיע כמעט בכל פרסומי ההוצאה כאחד משלושת חברי ההנהלה לצד ד"ר מארק וישניצר ולצד אלכסנדר קוגן, מגדולי המו"לים הרוסיים, שהגיע לברלין באותם ימים, ועסק בהפקתו של אחד מכתבי העת המפוארים שראה אור במקביל ברוסית ובגרמנית, "ציפור האש" ("Jar-Ptiza").

שער חוברת כתב העת האמנותי הרוסי "ציפור האש", 1921. עיצוב: סרגיי צ'וחונין

על אף תבוסתה של גרמניה במלחמת העולם הראשונה וחוסר היציבות הפוליטית שאפיינה אותה בשנים שלאחר מכן, תעשיית הדפוס שם התאוששה במהירות, והיא המשיכה להיות המתקדמת והמובילה בעולם, כבשנים קודמות. האינפלציה שהשתוללה ברפובליקת ויימר באותן שנים, פגעה באופן קשה בתעשייה ובכלכלה המקומית מחד גיסא, אך מאידך גיסא העניקה למחזיקי מטבע זר את האפשרות להפיק מוצרי דפוס באיכות גבוהה ובמחיר הנמוך ביותר.

בין 1921 ל-1923 פעלו בגרמניה ובייחוד בבירתה, ברלין, יותר משלושים הוצאות לאור עבריות שונות. בתי הוצאה לאור אלה הצליחו להפיק בתוך זמן קצר ביותר מאות כותרים עבריים באיכות חסרת תקדים בעולם המו"לות העברית דאז. באותה עת המו"לים היהודים-גרמנים, כמו עמיתיהם הגרמנים, היו שרויים במשבר כלכלי עמוק. לעומת זאת, מצבם של המהגרים היהודים מרוסיה היה שונה בתכלית. רוב המוסדות הפיננסיים של התנועה הציונית נמצאו בארצות-הברית ובבריטניה. גם הנדבנים שמימנו את שהייתם של פליטים רבים מרוסיה, ניהלו את עסקיהם מחוץ לרפובליקת ויימר. מכאן שהסכומים הקטנים (במושגי הדולר או השטרלינג) שנשלחו בקביעות אל המהגרים היהודים בגרמניה, איפשרו להם חיים בכבוד. וכך, על-אף מעמדם הנחות לכאורה של יהודי רוסיה ברפובליקת ויימר כמהגרים ופליטים חסרי מעמד, היו הם, למעשה, בעלי יתרון עצום על פני אחיהם יהודי גרמניה המקומיים.

מתוך המציאות הרב-לשונית שאפיינה את חברת המהגרים היהודים-רוסים בגרמניה, נולד הרעיון להוציא במקביל לחוברות "רימון" מהדורה יידית בשם "מילגרוים" (רימון ביידיש). חלק מהמאמרים שעסקו באמנות בשני כתבי העת היה זהה, בעוד אשר החלק הספרותי היה שונה. על אף ש"מילגרוים" הינו אחד משורה ארוכה של כתבי עת ביידיש שהוליד המרכז הספרותי של יהודי מזרח אירופה בברלין של ראשית שנות העשרים, הוא מתייחד באופיו השונה בתכלית, בשל השפה החזותית השונה שבה פנה אל קהל קוראיו.

שער חוברת כתב העת "מילגרוים", 1922, בעיצוב ביהם וברוך

הדמיון בין כתבי העת התאומים בעברית וביידיש, "רימון" ו"מילגרוים", שהוציאו לאור בני הזוג וישניצר, לבין כתב העת הרוסי שהוציא לאור אלכסנדר קוגן, אינו רק בשערים המצטיינים בצבעוניות עזה. ניתן להבחין כאן בקלות כי כמו קוגן, כך גם בני הזוג וישניצר ראו בימי הביניים את "תקופת הזוהר" האמנותית שיש לשוב אליה ולשאוב מתוכה השראה. זאת, לא רק מבחינה טיפוגרפית (שאיבת צורות האותיות העבריות מכתבי יד עבריים, אשכנזיים וספרדיים גם יחד – ובמקביל – מכתבי יד סלאביים עתיקים מאותה תקופה) אלא גם במוטיבים אחרים מתוך אמנות עממית של ימי הביניים, וכן בהחייאתם של מוטיבים נוספים האופייניים לכתבי יד ולדפוסים מוקדמים.

בסך הכל, בין אמצע 1922 לתחילת 1924, יצאו לאור בהוצאת "רימון" שבעה כותרים, אחדים מהם בשלוש ואפילו בארבע שפות (ובסך הכל, שנים-עשר ספרים), נוסף על שש חוברות מהודרות של כתב העת "רימון" ושש נוספות של מקבילו ביידיש, "מילגרוים". בשנת 1924, בעקבות בלימת האינפלציה בגרמניה וייצוב שער המארק, חדלו מלהתקיים התנאים הכלכליים שאיפשרו את הוצאתם לאור הזולה של ספרים, ועל הוצאת ספרים מקורית זו בא הקץ, כמו על רבים ממפעלי המו"לות העבריים שצצו – ונעלמו – בפרק זמן קצר ואינטנסיבי זה.

שער הגיליון הראשון של חוברת "רִמון", 1922. עיצוב: ארנסט ביהם (Ernst Böhm) ופרנציסקה ברוך

אדריכלות ב"סגנון הבינלאומי" (באוהאוס) בארץ ישראל

כאשר האדריכל וולטר גרופיוס הקים ב-1919 בעיר ויימר בגרמניה את בית הספר לאומנויות בשם "באוהאוס" (Bauhaus), היו לו – סביר להניח – תכניות גדולות, אך מובן שאי-אפשר היה לצפות עד כמה המסורת שנולדה עם הקמת בית הספר הזה תשנה את פני העולם באדריכלות ובעיצוב מוצרים שימושיים רבים.

בנייני מגורים בתל אביב, רחוב פרישמן, שנות ה-30 (מחלקת הארכיונים, TMA 5249)

מה שהתחיל כרעיון חדש – הכשרת בעלי מלאכה ואמנים בשילוב מרחיק לכת בין תיאוריה ומעשה – הפך לקונספציה רווחת בעולם, והיא מתבססת על עיקרון של שילוב עיצוב פשוט עם פונקציונליות גבוהה. למרות שבית ספר זה פעל רק במהלך 14 שנה והכשיר כמה מאות בוגרים בלבד, הוא נחשב עד היום לערש של האוונגרד באמנות המודרנית החופשית והמיושמת.

למרות שבבאוהאוס לימדו מגוון רחב של אומנויות ומלאכה, המוקד תמיד היה באדריכלות, לא רק בגלל המקצוע של מייסד המוסד ומנהלה במהלך תשע שנים, וולטר גרופיוס. לפי דעתו, כל המיומנויות של האמנים היו צריכות להתמקד בבנייה כביטוי מקיף לכלל האמנויות. גרופיוס הצליח לגייס לסגל בית הספר אמנים אוונגרדיסטים מהשורה הראשונה: פאול קלה, ווסילי קנדינסקי, ליונל פיינינגר, אוסקר שלמר, מרסל ברויאר, לסלו מוהולי-נוג' ואחרים.

האווירה המודרנית והאוונגרדיסטית בבאוהאוס הייתה בסופו של דבר לא מתאימה לאווירה השמרנית למדי בעיר ויימר, כך שהמוסד עבר לעיר דסאו, כמה עשרות קילומטרים צפונה מוויימר. שם הקים וולטר גרופיוס את הבניין המפורסם של הבאוהאוס ואת שורת בתי המרצים (Meisterhäuser), שקיימים עד היום ונחשבים לפנינים באדריכלות בסגנון זה, שנודע גם כסגנון הבינלאומי. עיצוב המבנים היה קשור לרעיונות האמנותיים של בית הספר, וקבע סטנדרטים שניתן למצוא בבניית מבנים רבים עד היום.

עקב ההשפעה הצומחת של הנאצים במועצת העיר דסאו החל מ-1932, בית הספר עבר בפעם השנייה וקבע את משכנו האחרון בברלין, עד סגירתו הסופית ב-1933. מנהלו האחרון היה האדריכל המפורסם לודוויג מיס פן דר רוהה (Ludwig Mies van der Rohe). עד סגירת הבאוהאוס, בוגריו הצליחו להפיץ את רעיונותיו בקרב קהל האדריכלים והאמנים המודרניים, כך שסגנון העיצוב המוכר הועתק אפילו על ידי אדריכלים שמעולם לא למדו במוסד זה. הנאצים התנגדו הן לרעיונותיו של הבאוהאוס והן לאווירה הבינלאומית, כך שסגירתו של המוסד ב-1933 הייתה ההשלכה המצופה בעקבות השינויים הפוליטיים. מרצים, סטודנטים ובוגרי בית הספר ברחו למדינות אחרות, והוסיפו בדרך זו להפיץ את התפיסות המודרניות של הבאוהאוס בעולם.

שכונת רחביה בירושלים בהקמה (מחלקת הארכיונים, TM 8° 791)

השם "באוהאוס" נפוץ במהירות גם מעבר לגבולות אירופה, כך שבין הסטודנטים היו לא מעט אזרחי מדינות אחרות, ובהם גם סטודנטים מארץ ישראל. בנוסף לארבעת האדריכלים הארצישראליים שלמדו בבאוהאוס (שלמה ברנשטיין, מוניו גיתאי-ווינראוב, שמואל מסטצ'קין ואריה שרון) הגיעו (או חזרו) לכאן עוד מספר לא מבוטל של בוגרי הבאוהאוס או של אדריכלים ואומנים שהושפעו ממנו: אריך מנדלסון, ריכרד קאופמן, ג'ניה אוורבוך, מרדכי ארדון, יצחק רפפורט ואחרים. עם פעילותם של אמנים אלה, ובעיקר של האדריכלים שביניהם, נוצר סגנון בנייה אופייני שאותו ניתן לפגוש עד היום בערים ואף בקיבוצים בארץ. הביטוי החזק ביותר מצא סגנון זה ב"עיר הלבנה" בתל אביב. בעיר זו קיימת הקבוצה הגדולה ביותר של בנייני הסגנון הבינלאומי בעולם: כ-4,000 מבנים שונים ניתן למצוא היום בתל אביב, לדוגמה סביב רחוב דיזנגוף, רחוב ביאליק ושדרות רוטשילד. אנסמבל זה הוכרז ב-2003 לאחד מאתרי המורשת של האנושות (UNESCO).

גם בערים אחרות קיימים מבנים בסגנון בנייה זה, כך למשל בירושלים (שכונת רחביה, בית החולים הדסה בהר הצופים, ווילה שוקן, בית המעלות ואחרים) ובחיפה. שכונת רחביה תוכננה על ידי האדריכל הגרמני-יהודי ריכרד קאופמן, שהיה אחראי – בין היתר – גם לתכנון "העיר הלבנה" בתל אביב ושל הקיבוץ נהלל. שמואל מסטצ'קין עיצב את פניהם של קיבוצים רבים, בעיקר של חדרי האוכל בהם, כגון בקיבוץ נען, משמר העמק, מזרע, יד מרדכי ועוד. השפעת הסגנון הבינלאומי על האדריכלות בארץ הייתה כה גדולה, שאפילו עד ימינו אנו מתכננים ובונים מבנים שמתאפיינים בסימנים מובהקים מרפרטואר הסגנון הבינלאומי.

הר הצופים ובית החולים הדסה בזמן הקמתו, 1938​. תצלום: זולטן קלוגר

 

שכונת רחביה בירושלים, מבט על וילה שוקן, 1938. תצלום: זולטן קלוגר

​ ​

"הטמפלרים" בארץ ומקומם בחברה המקומית

החל בסוף שנות ה-50 של המאה ה-19, בדקו הטמפלרים את האפשרות לחיות לא רק לפי האידאל הרוחני-דתי בתוך גבולות גרמניה, אלא לעשות זאת בקרבה למקומו של בית המקדש היהודי: בירושלים

בית המלון של משפחת פאסט ליד שער יפו בירושלים, תחילת המאה ה-20

באמצע המאה ה-19 החליטו מספר משפחות פרוטסטנטיות בדרום-מערב גרמניה לייסד קבוצה דתית נפרדת מהפרוטסטנטיות הלותרנית. הם ראו את עצמם כ"לְבֵנים" המרכיבות את בית המקדש הרעיוני של חיים משותפים לפי עקרונות הנצרות. עבור הטמפלרים ישו אינו מוגדר כבן אלוהים אלא כמורה דתי וכדוגמה ומופת לחיים של יושר.

החל בסוף שנות ה-50 של המאה ה-19, בדקה קבוצה זו, תחת הנהגתו של כריסטוף הופמן, את האפשרות לחיות לא רק לפי האידאל הרוחני-דתי בתוך גבולות גרמניה, אלא לעשות זאת בקרבה למקומו של בית המקדש היהודי: בירושלים. הם בחרו לעשות זאת כיוון שכנוצרים הם ראו את עצמם כ"עם ישראל החדש". בשנת 1868 הגיעו לחופי הארץ המתיישבים הראשונים מקרב אנשי הקבוצה. הם רכשו אדמות באזור חיפה והקימו שם את מושבתם הראשונה, שפיזית קיימת עד היום (והיא "המושבה הגרמנית" בחיפה). במהלך השנים באו מתיישבים נוספים והקימו מספר ישובים ביפו (1869), בשרונה הקרובה (1871), בירושלים (1873) ובהמשך אף בווילהלמה (1902, היום: בני עטרות) וכן בבית לחם הגלילית (1906). יחד עם היישובים האלה צמחו גם מוסדות דתיים, חינוכיים וכן בתי עסק מסוגים שונים. בשנת 1878 חיו ביישוביהם של הטמפלרים כ-850 נפש, בשנת 1884 המתיישבים הטמפלרים בארץ ישראל כבר מנו 1,300, ובערב מלחמת העולם הראשונה הגיעה אוכלוסיית הטמפלרים המקומית לשיא: כ-2,000 איש.

קטלוג נסיעות של סוכנות הנסיעות שהייתה חלק מחברת הרכבות והספינות הסודניות, 1929. לסוכנות היה משרד בירושלים, מנוהל על ידי משפחת פאסט, שהיה ממוקם ליד שער יפו.

הטמפלרים עסקו בחקלאות (גידול פירות הדר וגפנים), הקימו מפעלים קטנים (תעשיית ברזל וייצור כלי עבודה), הפעילו הוצאה לאור, הקימו בתי מלון, הוציאו לאור עיתון ("משמר בית המקדש" – Warte des Tempels) וכן היה להם בנק, שנטל חלק בהסכם ההעברה החל בשנת 1933. בניית כבישים ראויים בין היישובים השונים הייתה משמעותית ביותר עבור קיום מפעלם של הטמפלרים. ישיבתם ופעילותם של הטמפלרים הגרמניים בארץ היו אפוא חשובות ביותר בפיתוחה הכלכלי, החקלאי והתעשייתי, וזאת שנים רבות לפני ההשפעה הממשית של הציונות. בתחומים רבים היו אלו הטמפלרים שהחלו בפעילות בתחומים בסיסיים שהיו חשובים לבניית הארץ.

עם סוף מלחמת העולם הראשונה, כאשר הכוחות הבריטיים כבשו את הארץ, גורשו תושבי המושבות הטמפלריות מהיישובים הדרומיים אל מחנה סמוך לקהיר במצרים. חלק מהם גורש משם לגרמניה, ואילו אחרים המשיכו לחיות במחנה זה עד שנת 1920, אך לאחר מכן הורשו לחזור לבתיהם. במהלך תקופת המנדט התפתחו יחסים טובים בין הטמפלרים ובין רשויות המנדט, ואף בינם לבין האוכלוסייה המקומית – יהודים וערבים.

אחת ההוכחות לקשרי עסקים בין יהודים וטמפלרים בארץ הוא המכתב המוצג כאן. מדובר במכתב המלצה מטעם מנכ"ל בנק הטמפלרים, כריסטוף הופמן, עבור התעשיין היהודי שאול לוי. הופמן כתב את ההמלצה מנקודת המבט שלו כמנכ"ל בנק חשוב בארץ באותם ימים. במכתב הוא מאשר שהוא מכיר את לוי מזה 25 שנה כאיש עסקים הגון, מכובד וסולידי. שאול לוי הפעיל עסק בתחומי הברזל, עם שלוחות ביפו ובירושלים. ההמלצה מאת הופמן מאפשרת לנו להניח ששאול לוי ניהל את כספי העסק שלו דרך הבנק הגרמני בארץ, אשר רכש לעצמו שם של מוסד אמין.

מכתב המלצה מאת מנכ"ל בנק הטמפלרים, כריסטוף הופמן, עבור התעשיין שאול לוי, 1926

כידוע, לא כל הגרמנים במושבות הטמפלרים היו מעוניינים להמשיך להיות אזרחים נאמנים בארץ ישראל המנדטורית. אחדים מהם הקימו שלוחה של המפלגה הנאצית, ומספר לא מבוטל מקרב המתיישבים הגרמניים בארץ הצטרפו אליה. מובן שמהלך זה לא התקבל בעין יפה בקרב יהודי ארץ ישראל. מצדן, הרשויות הבריטיות לא היו מודאגות ביותר – עד פרוץ מלחמת העולם השנייה. מספטמבר 1939 הפכו הטמפלרים ל"אזרחים עוינים" בשל האזרחות הגרמנית שרובם החזיקו בה – וגם בשל הדעות הפוליטיות של אחדים מהם. כתוצאה מכך, רוכזו משפחות טמפלרים במספר יישובים שלהם, ואחדים מבני הקבוצה גורשו לאוסטרליה. האחרונים עזבו את הארץ בשנת 1948, עם קום המדינה. כיום קיימים עדיין מבנים רבים שהטמפלרים הגרמנים הקימו. במקרים מסוימים הפכו המושבות הטמפלריות לשכונות יוקרה, כפי שקרה בחיפה ובירושלים. ולאחרונה בולט המקרה של שרונה בתל אביב, מושבה טמפלרית שהפכה לשכונה תל-אביבית וכעת עברה שיקום והפכה למוקד של בילוי ופנאי.

התקנון לאגודת מגדלי הגפנים הגרמנית ווילהלמה-שרונה, 1920

 

תקנון חברת הטמפלרים משנת 1935

קראו עוד על הטמפלרים באתר הספרייה

1931: דרייפוס מגיע ארצה ב-100% גרמנית!

בתחילת שנות ה-30 התנוססו בארץ כרזות לסרט החדש תוצרת רפובליקת ויימר "דרייפוס". על מאחורי הקלעים של הקרנת הסרט - בכתבה הבאה

מתוך הסרט "דרייפוס", 1930

בפברואר שנת 1931 התנוססו בארץ כרזות לסרט חדש – אחד הסרטים הדוברים הראשונים – שהוצג בבתי קולנוע. הכרזה בצבעי אדום וכחול על רקע לבן רמזה על כך שהסרט עוסק בעניין הקשור לצרפת. שם הסרט לא הותיר מקום לספק: "דרייפוס". הכרזה של בית הקולנוע "עין דור" בחיפה פרסמה את הסרט בארבע שפות: עברית (שתופסת כשני שלישים של הכרזה), גרמנית, ערבית ואנגלית. רב-לשוניות זו הייתה ביטוי למציאות הרב-תרבותית של ארץ ישראל המנדטורית בתחילת שנות השלושים. כיוון שמדובר היה בסרט תוצרת רפובליקת ויימר ומאחר שבאותה עת הנאצים טרם עלו לשלטון בגרמניה, השימוש החופשי בגרמנית בכרזה עדיין לא היה בעייתי – להפך: נימוק משכנע לצפות בסרט היה ככל הנראה גם השפה שלו. ככתוב בכרזה: "גרמנית ב-100%".

 

כרזה של הקולנוע החיפאי "עין דור" לסרט "דרייפוס", 1931

 

מה היה מיוחד בסרט זה, שעשה את דרכו מהאולפנים בברלין עד בתי הקולנוע בארץ ישראל? ראשית, מאז ימי פרשת דרייפוס הספיקו לחלוף מעט יותר משלושה עשורים, וסביר להניח שבאותם ימים חיו עדיין אנשים שזכרו את הפרשה החשובה בהיסטוריה היהודית, שהשפיעה באורח כה מכריע על התנועה הציונית, לאחר שתיאודור הרצל דיווח עליה עבור עיתון וינאי ובהמשך החל לחבר את כתביו הציוניים המפורסמים. מעבר לכך, עצם הנושא הפך את הסרט ליצירה שדיברה ישירות אל הקהל היהודי. הפקתו של הסרט בשנת 1930 אף הייתה תגובה לאווירה האנטישמית בגרמניה, שהלכה והחמירה במהירות. זאת ועוד, בחינת המעורבים בהפקת הסרט – החל ממחברי התסריט, דרך הבמאי ועד מרבית השחקנים הראשיים – מעלה שרובם היו ממוצא יהודי. נסיבות אלו ככל הנראה הפכו את הסרט למועמד מצוין להקרנה בבתי הקולנוע הארצישראליים, והעניקו לו מעמד של "טרגדיה לאומית גדולה", כפי שצוין בכרזה הצבעונית המוצגת כאן.

 

כרזה לסרט "דרייפוס" לאחר הרכישה השנייה של הסרט ע"י קולנוע "עין דור" בחיפה, 1931

 

מי היו, אפוא, הדמויות המרכזיות סביב הסרט הגרמני-יהודי הזה, שהופק לקראת סופה של רפובליקת וויימר? המפיק והבמאי היה ריכרד אוסוולד (1963-1880), יליד ווינה, שהתגורר בברלין ופעל בה עוד משנת 1912. בברלין, הקים אוסוולד חברת הפקה בתחום הקולנוע, שהפיקה עשרות סרטים, ביניהם סרטים שהיו בלתי-שגרתיים לאותה תקופה. כך, למשל, לאחר התייעצות עם חוקר המין המפורסם מגנוס הירשפלד הפיק אוסוולד סרטים שעסקו בנושאים כמו הומוסקסואליות, הפלות, זנות ומחלות מין. הגירתו מגרמניה בשנת 1933 בעקבות עליית הנאצים הפחיתה משמעותית את האפשרויות שלו להפיק סרטים נוספים. רוב השחקנים הראשיים בסרט "דרייפוס" באו מהאסכולה המפורסמת של הבמאי מקס ריינהרד ב"תיאטרון הגרמני" בברלין: פריץ קורטנר (דרייפוס), גרטה מוסהיים (אשתו של דרייפוס) ואוסקר הומולקה (רב-סרן אסטרהזי) – כולם היו ממוצא יהודי. לאחר הגירתם לארצות הברית, אחדים מהם תפסו מקומות בתעשיית הסרטים האמריקאית (למשל אוסקר הומולקה – ששיחק בהוליווד עם מרלן דיטריך, ג'ון ויין, רונלד רייגן ומרילין מונרו). אחרים חזרו לגרמניה לאחר מלחמת העולם השנייה, כמו פריץ קורטנר וגרטה מוסהיים. לצדם שיחק בסרט גם היינריך גיאורגה, אחד השחקנים הידועים בגרמניה הוויימרית, שהתחיל את הקריירה שלו כתומך בשמאל הפוליטי בגרמניה ולאחר 1933 "התפשר" עם הנאצים, דבר שאפשר לו להמשיך את הקריירה גם תחת שלטונם.

מקרה מעניין הקשור לסרט "דרייפוס" ולהקרנתו בקולנוע "עין דור" בחיפה: זמן קצר לאחר ההקרנות הסדירות הראשונות נגנבו סלילי הסרט, ובעלי הקולנוע נאלצו לרכוש עותק חדש. לאחר שרכשו את העותק השני הם שבו ופרסמו את הסרט – מה שמלמד שהסרט זכה להצלחה בארץ.

 

שער התסריט המקורי לסרט "דרייפוס", 1930

 

באוספי הספרייה הלאומית מצויות שתי כרזות לסרט מהקולנוע "עין דור" בחיפה, אך במהלך התחקיר לצורך כתיבת הטקסט שלפניכם, התברר שיש בספרייה הלאומית אפילו עותק אחד מהתסריט המקורי בגרמנית. עותק נדיר זה הגיע לאוספי הספרייה יחד עם אלפי ספרים יהודיים לאחר מלחמת העולם השנייה במסגרת הצלת הספרים שזכו לכינוי "אוצרות הגולה". עותקים מהסרט קיימים עד היום בארכיוני קולנוע שונים בעולם.

 

כתבות נוספות:

משואה לתקומה: ניצולי ברגן-בלזן חוגגים עצמאות

הילד שניצל מהתופת לומד עברית בפעם הראשונה

"עַל בַּאבִּי-יָאר אֵין יָד וְאֵין מַצֶּבֶת" – הגרסה הלא מצונזרת בכתב ידו של יבטושנקו

הביקור הסודי של אדולף אייכמן בארץ ישראל