המראות והקולות מהר סיני: איורים של מתן תורה לאורך הדורות
אמנים רבים ציירו לאורך השנים את מעמד הר סיני. אמנים יהודים ואמנים נוצרים, בתוך הגדות או על מפות העולם, אמנים טובים וטובים פחות... כאן תראו כמה איורים כאלו שליקטנו מאוספי הספרייה הלאומית
"וכל העם רואים את הקולות…" כך מתואר מתן תורה בהר סיני בספר "שמות", פרק כ'.
מה זה אומר? איך ניתן לראות קולות? איך הם נראים?
כמו כל שאלה יהודית טובה, השאלות האלו קיבלו תשובות מעניינות ולפעמים בלתי צפויות במשך הדורות.
יש שטענו שממש ראו את האותיות של עשרת הדברות עפות באוויר.
אחרים הסבירו שבשעה גורלית זו עם ישראל היה במצב תודעתי אחר שבו כל החושים התאחדו לחוש אחד. פרשנים נוספים דחו את שני ההסברים האלה לטובת משהו קצת יותר רציונלי: מדובר במטפורה, הם אמרו. בדיוק כמו שלפעמים "מריחים פחד", או כשבאנגלית אומרים לפעמים "אני רואה" כדי לציין שמשהו מובן, כך גם בני ישראל "ראו" את מצוות וחוקי התורה.
בכל זאת, בהינתן חוסר הבהירות של המילים הללו, די ברור למה – לאורך הדורות – אומנים שרצו לצייר את מעמד הר סיני בחרו במונחים ודימויים שהיו קצת יותר קלים להמחשה. לכבוד חג השבועות – חג מתן תורה – להלן כמה דימויים נבחרים מאוספי הספרייה הלאומית מהנשגב ועד המגוחך.
בואו נתחיל עם הנשגב…
המחזור האיטלקי המדהים הזה מהמאה ה-15 מראה את משה על הר סיני מקבל ספר תורה משמים. צריכים לתת קרדיט לאמן על כך שממש התאמץ להראות את הצלילים ותקיעות השופר המוזכרות בטקסט המקורי!
פחות צבעוני (ופחות יהודי) – הוא הדימוי הבא שמגיע מאחד הספרים המודפסים הראשונים ששילב דימויים וטקסטים. ליבר כרוניקארום, שיצא לאור בשנת 1493 בנירנברג, הוא אנציקלופדיה היסטורית שהודפסה בלטינית ואחר כך בגרמנית.
למרות שיהודים לא ממש נוהגים לצייר את ה' (בלשון המעטה), לאומנים הנוצרים שיצרו את יצירה הזו היה פחות אכפת. הם לא חששו להראות את אלוהים בכבודו ובעצמו נותן את עשרת הדברות למשה. כמו בהרבה יצירות אמנות אחרות שמתארות את משה מאותה תקופה, גם כאן הוא בעל קרניים, כתוצאה מתרגום מוטעה של הטקסט העברי המקורי.
שימו לב גם שיש סתירה די ניכרת מהטקסט המקורי: בציור בני ישראל מחכים די בסבלנות לקבלת התורה.
ביצירה שערך מיסיונר ישועי במאה ה-18, התערבבו קצת הזמנים. ישו הצלוב מוצג ממש ליד משה בהר סיני! כמו כן, הסתכלו על המדרגות העולות להר. משה בן השמונים בוודאי היה שמח להשתמש בהן!
בדימוי דומה, שהודפס ברוסיה בשנת 1821, אנו רואים את ה' נותן במו ידיו את עשרות הדברות לידי משה… ממש כך:
לא רואים את ידי ה' בציור הבא, שהודפס בוונציה במאה ה-16, אבל למשה יש קרניים יפות וגם "בוטקה" נעים לבלות בו 40 לילה ויום!
משה על הר סיני מככב באינספור מפות נוצריות, לפעמים כמיקום במפה עצמה ולעתים כקישוט לצדו של המפה. בדוגמאות הבאות תוכלו לראות שהדימויים שוכפלו מדי פעם או הועתקו בין מפות שתורגמו לשפות שונות.
לחצו על הקישורים בתיאורי הדימויים כדי לראות את המקור ולנסות לאתר את משה בעצמכם!
ועכשיו לכמה ציורים שצוירו על ידי אמנים יהודיים.
הנה עשרת הדברות על הר סיני, בלי משה בכלל, שסביר להניח שלא צויר ממניעים דתיים של יוצר המפה או של הלקוחות הפוטנציאליים שלו:
למרות שיש מפות יהודיות, כמו זאת של יהוסף שווארץ לעיל, מקור נפוץ יותר לציורים ודימויים של משה והר סיני הן הגדות של פסח.
בדימוי הבא, פרי ידיו של אומן יהודי מפורסם בשם משולם זימל בן משה, אנו רואים גדר סביב הר סיני המוזכר בטקסט המקראי. הסצנה "השטעטלית" נראית קצת כמו משהו שנלקח מהופעה של "כנר על הגג", לא?
ציור דומה, בו משה מוסתר מעין הצופים כי הוא מוקף בעננים, מופיע ביצירה של אומן יהודי ידוע אחר, יוסף בן דוד מליפניק. הציורים של משולם ויוסף (בנוסך לעוד אחד שתראו בהמשך) ככל הנראה מבוססים על הגדת אמשטרדם, הנדפס בשנת 1695.
ועכשיו, האיור שחיכיתם לו (או שלא…). מרחוק הוא נראה די דומה למה שראינו כבר. דימוי סביר של משה במעמד הר סיני:
אבל ככל שמתקרבים… רואים שמשהו לא בסדר פה…
עם כל הכבוד לילדים, הציור הזה – שמופיע בכתב יד בן מאות שנים שערכו לא יסולא בפז – נראה כמו… אולי… יצירה מכיתה ב'?!
אולי זהו דיוקן עצמי של תלמיד בית ספר יסודי זועם שקורע את שיעורי הבית שלו?
האם משהו השתבש בדרך?
הילד של המאייר התערב במלאכה כשאבא לא הסתכל?
הצבע אזל?
סגנון "פוסט-מודרני" לפני שהיה בכלל "מודרני"?
ניסיון שיקום אמנות כושל?
לעולם לא נדע, אבל אולי – כמו הקולות בהר סיני, כל יצירת אמנות טובה וכל טקסט יהודי – על כל אחד ואחת מאתנו לפרש את מעמד הר סיני הזה בדרכו הייחודית שלו ושלה.
חג שבועות שמח!
—
רוב תודות לד"ר יואל פינקלמן, לד"ר סטפן ליט ולאיילת רובין על עזרתם.
כך תישארו ערניים בתפילה: קופסאות הרחה בבתי כנסת
ממרוקו ועד גרמניה: צפו בקופסאות טבק מרהיבות מרחבי העולם היהודי
קופסת הרחה עשויה זהב מווזאן, סביב 1925. אוסף משפחת גרוס, תל אביב
כולנו חווינו זאת. זה יכול לקרות בכל מקום: בשיעור בבית הספר, בקורס בצבא או מול המחשב בעבודה. העפעפיים נעשים כבדים, העיניים מאדימות. ואתה, המתעקש להישאר ער, נסחף עמוק אל עולם השינה.
אנחנו מכירים טריקים שונים להישאר ערניים בזמני עפיצות: בליל הסדר הבטיחו מתנות שוות למי שימצא את האפיקומן. בצבא לימדו אותנו להרים רגל בזמן שיעור ארוך כדי שהנחיתה תעיר אותנו אם נירדם. בעבודה הורגלנו לפקוח עיניים ממש רחב אחרי ארוחת הצוהריים או פשוט לוותר על הפחמימה הנחשקת במזנון. מתפללים בבתי הכנסת נקטו שיטה מעניינת לשמור על ערנות, בעיקר בשבתות וחגים. המתפללים העבירו ביניהם קופסה, לרוב עשויה כסף, ובתוכה אבקת טבק להרחה כתמריץ לשמור על הערנות והריכוז. קופסאות הרחה רבות שמורות באוסף משפחת גרוס, ועתה אפשר לצפות בהן ב"אינדקס לאמנות יהודית ע"ש בצלאל נרקיס" ב"מרכז לאמנות יהודית" באוניברסיטה העברית.
על החשיבות והשכיחות של הקופסאות הללו אנחנו למדים מהתפוצה שלהן בקהילות שונות. בעיר הנמל אסואירה שבמרוקו יוצרו קופסאות הרחה למרבית קהילות צפון אפריקה. הקופסאות ממרוקו יוצרו לרוב מכסף. אך לעיתים יוצרו קופסאות ממתכת זולה יותר דוגמת פליז, כמו הקופסה בצילום שלפנינו.
קופסת הפליז הזו הייתה שייכת לאדם פרטי, כפי שאפשר ללמוד מהחריטה של שם הבעלים ושם היוצר על מכסה הקופסה. במרכז המכסה נכתב "ע"ה יצחק אדהאן", ומסביב נחקקו המילים: "הצעיר שלום המ' יפרח [דהיינו המכונה יפרח] הי"ו יום ב' בש' ר"ח שבט שנת תשי"א".
נדירות אף יותר היו קופסאות הרחה עשויות זהב. אחת מהן היא הקופסה הזו, שנוצרה בשנת 1925 לערך. ראשי התיבות של הבעלים (AB) חקוקות במרכזה.
העיטורים על קופסאות ההרחה מבהירים לנו שמדובר בחפצים שנקשרו לקריאה ולתפילה בבתי הכנסת. דוגמה מובהקת לכך היא קופסה נוספת ממרוקו. הקופסה עוצבה בצורת ספר, ועליה נחרטו סמלי מגן דוד ולוחות הברית. גם היא יוצרה באסואירה שבמרוקו. בדומה למרבית הקופסאות ממרוקו גם קופסה זו עשויה כסף.
הקופסאות של שלמה יפרח ושל AB אינן היחידות שעליהן נחרטו שמות הבעלים. אומנם את השם שלמה יפרח אנחנו לא מזהים, אך אפשר להניח שהיה מאמין הדוק וישר דרך. עם זאת, מתברר שגם דמויות הלכתיות מוכרות נזקקו לא פעם לעזרה בשמירה על הריכוז.
מי שבקיא בתולדות היהודים באימפריה העות'מאנית יזהה את שמו של הרב אליהו משה פאניז'יל, שהיה הראשון לציון – הוא הרב הראשי הספרדי לארץ ישראל. פאניז'יל כיהן כשנה עד שהודח מתפקידו לאחר מהפכת הטורקים הצעירים ב-1908. ייתכן שקופסה זו, שנוצרה בלוב, נשלחה לרב מקהילת יהודי לוב כשי לרגל מינויו לראשון לציון. על הקופסה נחרטו המילים: "אמפניזל ס"ט" [אליהו משה פאניז'יל] ו"שמשון והאריה".
גם בבבתי כנסת באירופה השתמשו בקופסאות הרחה. נוסף על הקופסאות מצפון אפריקה שמורות באוסף גרוס גם כמה ממרכז אירופה. דוגמה אחת היא הקופסה שצילומה מוצג כאן, שמקורה בגרמניה. חברת לזרוס פוזן הייתה היצרנית המרכזית של חפצי יודאיקה עבור יהדות גרמניה מסוף המאה התשע-עשרה ועד השואה. הכיתוב על קופסה זו הוא ברכת השלום המקובלת בשבת בין דוברי היידיש: "גוטען שבת". הקופסה מתוארכת לתחילת המאה העשרים. מדובר בפריט נדיר יחסית בקרב יהדות גרמניה.
מראשית המאה העשרים בערך עשה מנהג הרחת הטבק עלייה לארץ ישראל, ומספר קופסאות הרחה מארץ ישראל שמורות באוסף גרוס. כמה מהן נוצרו בבית הספר לאומנויות בצלאל, דוגמת הקופסה הזו משנות העשרים של המאה הקודמת. במרכז הקופסה נחרט ציור של כיפת הסלע.
בקופסאות ההרחה מארץ ישראל נחרטו מראות הארץ, בייחוד מירושלים.
האם הציורים המעטרים את קופסאות ההרחה מסמלים יותר ממה שנדמה במבט ראשון? האם משמעותם עמוקה יותר מאזכור מתבקש או סממן יהודי שנוספו כדי לצאת ידי חובה? לא ברור. בחסידות כמו בחסידות, מצאו המריחים (כמו גם המעשנים) צידוק מיסטי למנהג. הם ראו בעישון ובהרחה מקבילה לקטורת, ומכאן שעבורם הייתה זו דרך להתקשרות עם העולמות העליונים. רבות נכתב על כך בהקשר של הלולקע – המקטרת החסידית. קופסאות ההרחה עדיין ראויות למחקר מעמיק.
דוגמה לקופסת הרחה חסידית היא הקופסה שלפנינו, שנוצרה לזכר גדליה בן מרדכי שמלקס, רבה הראשי של פשמישל שבפולין. בפנים הקופסה נכתב: "לזכרון מן מה"ו הרב הגאון ר' גדלי' שמעלקס ז"ל".
המשנה מביאה את דברי רבי חנינא סגן הכהנים אומר "הוי מתפלל בשלומה של מלכות, שאלמלא מוראה, איש את רעהו חיים בלעו" כך נהגו היהודים לאורך כל השנים בגלות. השאלה המתבקשת היא: מה עושים כשהמלכות רשעה למדי?
במאמר זה, נעשה סקר של סידורים ומחזורים שיצאו בגרמניה בתקופות שונות, כולל תקופת הנאצים, ובסוף נתייחס קצת לרוסיה הסובייטית.
היום כבר כמעט שאי אפשר לשאול אנשים שהתפללו בבתי כנסת בגרמניה באותה תקופה, שהרי רובם היו צעירים ולא זוכרים פרטי פרטים כאלה, ואם כן נצטרך לסמוך על ספרים שנדפסו באותה תקופה (כמובן, אם מישהו זוכר משהו בענין זה, מאוד אשמח לשמוע את זכרונותיו). בדקתי כמה מהדורות של סידורים ומחזורים, ושמתי דגש מיוחד על סידורי שפה ברורה ושפת אמת, בעריכת ר' וולף היידנהיים, שיצאו בקרוב למאתיים מהדורות בשנים שונות (ידועים גם בשם "סידורי רעדלהיים", על שם הוצאתם במקום זה).
נתחיל בדוגמה אחת שמלמדת כי יהודי גרמניה היו כנראה מאוד מרוצים ממלכם. במחזור (מתוך האוסף הפרטי שלי) בעריכת הרב יחיאל מיכל זקש, שיצא בברלין בשנת תרמ"ג (1883), מופיע תפילת "הנותן תשועה" (הנאמרת עד היום בצורה זו אחרת ברוב הקהילות בחו"ל), בהבלטת שם הקיסר ווילהעלם הראשון ואשתו אויגוסטא (השימוש בשם "ווילהעלם הראשון" תמוה כשלעצמו, שהרי בשעה שהיה הקיסר הראשון בשם זה, המילה "הראשון" נשמע מיותר). נוסח התפילה:
כך מצאנו נוסח דומה בכל מהדורות סידורי רעדלהיים, וסידורים ומחזורים אחרים שבדקתי עד וכולל מהדורת תרע"ט (1919), ולפעמים בשינוי שם המלך, או פשוט "פלוני".
במהדורת תרפ"ב (1922), אנו מוצאים נוסח חדש לתפילה לממשלה. מאוד ייתכן שטעם השינוי הוא בגלל שגרמניה נהפכה להיות דמוקרטיה אחרי מלחמת העולם הראשונה, ושוב לא היה מלך, וסברו שלא שייך לומר את התפילה הנ"ל (ובניגוד למנהג בארה"ב ומדינות אחרות שנוהגים לברך את התפילה הנ"ל לנשיא). בכל מקרה, בתפילה זו יש התייחסות פחות חיובית לממשלה.
נוסח זה מופיע גם במהדורת תרפ"ו (1925), במהדורת תרפ"ז (1926), במהדורת תרצ"א (1931) ובכל סידורי הרעדלהיים שיצאו גם בתקופת שלטון הנאצים (כגון מהדורות תרצ"ה (1935), תרצ"ו (1936), תרצ"ז (1936) ותרצ"ח (1938)), והוא באמת מתאים לממשלת הנאצים. במהדורות תרפ"ד (1924), תרפ"ט (1928), תרצ"ג (1933) ותרצ"ז (1937) שיצאו עם הוראות למתפלל באנגלית, מופיע הנוסח הישן. מאחר שיש הוראות למתפלל באנגלית, סביר שלמרות שנדפסו ברעדלהיים, הכוונה הייתה להפיצם באנגליה או בארה"ב, ולכן הכניסו את התפילה שמתאימה יותר למקומות אלה. מפתיע אולי שנוסח התפילה שונה עוד לפני שהנאצים עלו לשלטון. נראה אם כן, שהנוסח השתנה בעקבות העדר מלך, והתייחסו לממשלה בצורה פחות חיובית בגלל המשבר הכלכלי בגרמניה של אותה תקופה, והשינוי לא נועד במקור להתייחס לנאצים.
גם במחזורי זקש שיצאו בברלין ובפרנקפורט באותה תקופה מופיע שינוי דומה, אלא שבחלק ממחזורי אלו, לא מופיע שנה, ולכן קשה לעמוד על שנת השינוי.
בכל מהדורות סדר עבודת ישראל של ר' זליגמן בר שבדקתי, כולל המהדורות שיצאו בהוצאת שוקן בברלין תרצ"ז (1937), מופיע נוסח "הנותן תשועה". סביר להניח שלא אמרו תפילה זו בנוסח זה בפועל בגרמניה בתקופה זו, אלא שלמרות שכתוב בשער 'מהודרה חדשה מתוקנת', פשוט העתיקו ממהדורות הקודמות. כמו כן, בסדור שפה ברורה מתרפ"ד (1924) מופיע הנוסח הישן, וסביר שפשוט העתיקו ממהדורות קודמות.
במהדורות של סידור רעדלהיים שיצאו לאור בשוויץ אחרי המלחמה, השאירו את התפילה השלילית, בהשמטת שם המדינה (ובמקום גרמניא, מופיע רווח או כמה נקודות). כך הוא במהדורות 1945, 1956, ואפילו 2014 (האחרון מהאוסף שלי). אלא שבפועל, בשלושת הקהילות שמשתמשות עד היום בסידורי רעדלהיים (בניו יורק, בלונדון ובציריך) חזרו לומר איזשהו נוסח של "הנותן תשועה".
ומה עשו יהודי ברית המועצות?
בשלוש המהדורות של סדור השלום שיש בספריה, שיצאו במוסקבה בשנות תשט"ז (1956), 1968 ו-1980, מופיע תפילה מאוד חיובית לס.ס.ס.ר., דהיינו ראשי התיבות הקריליות של ברית המועצות. עם זאת, קשה לדעת אם כתבו ואמרו את תפילה זו לרצונם או על פי כפיית הממשל הסובייטי.
'מדארבת פסח וסוכה': השיר של יהודי מרוקו המספר על מריבת פסח וסוכות
פסח וסוכות מתקוטטים ומתפייסים: אחד השירים העממים הנפוצים ביותר של יהדות מרוקו זוכה לחיים חדשים (ולביצוע חדש) בבלוג הספרייה
יהודי מחזיק את ה׳לולב׳ והאתרוג ומסביבו שלוש בנותיו - באדיבות פאול דהן, בריסל
כתב: פרופ' יוסף שיטרית
השיר המעניין אותנו כאן מעלה את דימויי חג הפסח וחג הסוכות, טקסיהם, מנהגיהם והתנהלותם כפי שהתעצבו בקהילות מרוקו במשך הדורות דרך התנצחות אלגורית בין שני החגים. על פי אחד המקורות השיר נכתב בידי מסעוד בנון כנראה בסוף המאה ה-18. השיר כתוב בערבית יהודית ונושא כותרות שונות, כמו 'קצת פסח וסוכה' [=סיפור פסח וסוכות] או 'מדארבת פסח וסוכה' [=מריבת פסח וסוכות]. הוא היה נפוץ ביותר בקהילות יהודי מרוקו השונות — הן הקהילות דוברות הערבית היהודית הן הקהילות דוברות הספרדית היהודית שבצפון. במאה ה-20 הוא זכה להדפסות חוזרות בקזבלנקה ובפאס.
העלילה
השיר שלפנינו שייך לתת-הסוגה הנקראת 'קצה' בשירת ה'קצידה' במרוקו והכוללת שירים בעלי ממד אירועי-סיפורי. ביסוד העלילה עומדות יוהרתו ושחצנותו הבלתי כבושות של פסח. הוא מתגרה בסוכה המסכנה, מתקיף אותה, מאיים עליה ומשמיץ אותה על לא עוול בכפה. למרות שזו ניסתה לפייס אותו ולהרגיע אותו, מזגו הסוער והגאוותן של פסח אינו נותן לו להירגע אלא להפך הוא הולך וגובר. גם הסוכה מחליטה לא להישאר חייבת לבן מחלוקתה ומצהירה שאין היא פוחדת מפניו. פסח רואה בכך התגרות כלפיו ומתנפל בשצף קצף על יריבתו. הוא משפיל אותה לעיני הנוכחים תוך תיאור הדלות של המבנה הרעוע המוקדש לה ודלות הטקסים המתנהלים בה. הוא מתגאה בעושרו ומעלה על נס את סימני הפאר וההדר המייחדים אותו כחג החרות ואת טקסיו המשפחתיים בליל הסדר וקריאת ההגדה. בלית ברירה, הסוכה נאלצת להגן על כבודה ולהחזיר לפסח מלחמה שערה בכליו הוא. אחרי ששמעה את התקפתו חסרת הרסן היא מסגלת את תכסיסי הפולמוס שלו ומטיחה בו את כל המצוקות הנפשיות והכספיות ואת כל העוולות שהוא גורם לבני הקהילה.
חג הפסח קשה בייחוד לחסרי האמצעים ולאומללים שביניהם, הנאלצים לעמוד מתוך מצוקתם בהוצאותיו הרבות. הסוכה מעלה על נס את גבורתם, תושייתם ומוכנותם לקרב של שני בניה ושתי בנותיה, שהם ארבעת המינים; היא בטוחה שיידעו להגן עליה מפני זדונו של פסח. בניה הם ההדס והלולב או כף התמר, ובנותיה הן הערבה והאתרוג על פי שמו של זה האחרון בערבית יהודית 'טרונזא'. לבסוף הסוכה מתארת את כל ההנאות הקולינריות והשפע הרב במוצרי השדה והבהמה הכשרה שמאפיינים אותה ומאפשרים לכולם לקבל אורחים בסבר פנים יפות ולאורחים להתארח בלא היסוסים ובלא בושת פנים. היא מעמתת רווחה זאת עם הצער והכאבים שגורמות המצות שנאפו בבתים והתייבשו חיש מהר לרמה של אבנים. היא כה משוכנעת בצדקת טענותיה עד שהיא מבקשת מן הנוכחים לשמש שופטים בינה ובין בן ריבה ולפסוק איזה חג עדיף עליהם ועל הקהילה. אלה מצדיקים את דבריה, ולא נשאר לפסח אלא להודות בפזיזותו ובשחצנותו ולבקש סליחה מן הסוכה על התקפתו חסרת השחר. עם ניצחונה המוחץ של הסוכה לא נשאר ליתר החגים, שבועות ושמחת תורה, אלא להשלים בין שני הניצים ולהזכיר להם שמבחינת הקהילה שניהם שווים באותה המידה. הפולמוס מסתיים אם כך בדברי סליחה ופיוס והסדר מוחזר על כנו.
הדמויות
עם כל הממד הסטראוטיפי של דמויות כה צפויות ושקופות כמו החגים פסח וסוכות, אין הן פועלות בשיר כשתי מריונטות בידי הפעלולן-המספר. להפך, התנהגויותיהן משתנות מתחילת השיר לסופו. בתחילת השיר, פסח מצטייר בדמות גבר 'מאצ'ואיסטי', שחצן ורברבן, נוח לכעוס וממהר להפעיל את נחת זרועו כלפי כל מי שהוא מחשיב אותו לנחות ולבזוי. לעומתו הסוכה מוצגת בדמות אישה מסכנה וכנועה המוכנה אף למחול על כבודה המועט מפני גדולתו ויוקרתו של פסח שהכתיר את עצמו כאדון וכמלך על כל החגים.
הראשונה המשנה את תדמיתה ותכונותיה היא הסוכה. היא מבינה שכדי לשרוד עליה להפעיל תוקפנות נגד תוקפנות. היא משילה מעליה את סטיגמת הפחדנות המלווה אותה ומעזה להתמודד עם פסח על פי התנאים שהוא עצמו קבע, היינו בדרך הפולמוס וההכפשה. לשם כך היא מתחזקת בגבורתם של בניה ובנותיה, שיידעו לרוץ להגנתה בשעת הצורך, ומטיחה ביריבה השחצן את כל העוולות שהוא גורם לבני הקהילה. היא מטיחה במישרין בפסח את מסכת ה'פשעים' וההצקות שהוא אחראי להם ואת העינויים שהחוגגים מתענים בהם בגלל צרכיו הרבים, האוכל הדל והמצות שמכינים בבית והמסוכנות לבריאות הקטנים והגדולים כאחד. לעומת זאת היא מעלה על נס את השפע והרווחה שהיא מענגת בהם את החוגגים ואינה שוכחת להשוות זאת למחסור ולדכדוך המאפיינים את פסח. התקפתה המוחצת מאלצת את פסח לחזור בו מעוינותו, לבקש סליחה על תוקפנותו חסרת היסוד ולהודות בעליונותה של הסוכה.
יצוין כאן שציור דמות מורכבת זו של הסוכה לא היה אפשרי אלמלא נשא המונח 'סוכה' בערבית יהודית שתי משמעויות שונות, האחת במובן של מבנה ארעי הבנוי לרוב מקני סוף והשנייה חג הסוכות עצמו; כידוע שתי משמעויות אלה נפרדות במקורות העבריים – הסוכה מצד אחד וסוכות מצד שני.
אשר לפסח הוא מצטייר בשיר לא רק כיהיר וכשחצן המוכן אלי קרב, שהוא בעצמו מחליט עליו, אלא גם כאדם כעסן ורגזן הנתון לסערות נפש בלתי נשלטות; הנוכחים מודעים לכבודו וליוקרתו ומנסים בכל כוחם להרגיעו. הוא בטוח בעצמו ומשוכנע שהאל בחר בו מכל החגים, ולכן הוא מזדעזע מן החוצפה שבדברי הסוכה המעזה לעמוד מולו על כבודה ומאיים להרוס אותה אם לא תסתלק מעל פניו. את איומו אין הוא מוציא לפועל אך הוא פותח בהתקפה מוחצת נגד הסוכה שהוא רואה בה את יריבתו המעיבה על יוקרתו ועליונותו. הוא מתאר בזלזול את החומרים הזולים שמהם בנויה הסוכה ומתפאר בפאר המייחד את הבתים בתקופת חג הפסח ובהדר שבטקסי החג שלפני קריאת ההגדה ואחריה. לתגובה הניצחת והחריפה במיוחד של יריבתו הוא לבטח לא ציפה. לכן הוא נשאר המום מדבריה ונאלץ להודות בפזיזותו ובשחצנותו ולבקש ממנה סליחה על התנהגותו האלימה כלפיה לאחר שהכיר בעליונותה.
משמעויות פסיכולוגיות וחברתיות־תרבותיות של השיר
שני החגים הארוכים פסח וסוכות היו שני זמנים של חסד עבור הקהילות שניתקו אותן כל פעם למשך יותר משבוע מחיי השגרה של ימי השנה ואילצו אותן לנהל את חייהן ברמה שונה ובתנאים שונים. חוויות החגים שחזרו על עצמן בצורה כה אינטנסיבית כל שנה באותו תאריך במשך עשרות דורות הפכו את רישומיהם של חגי ישראל בנפשות החוגגים ובתרבות הקהילתית לממשויות חברתיות עצמאיות בעלות נוכחות מנטלית משלהן הנושאות משמעות אנושית ותרבותית שמעבר לטקסים ולהתנהגויות המייחדים כל חג וחג ומעבר למקורותיו הדתיים וההיסטוריים. עבור החוגג היהודי, החג הוא קודם לכול חריגה מן היומיום ומפעולות החולין. אולם מימוש כל הכרוך בו — טקסיו ותנאיהם, מנהגיו הכלליים והפרטיים, מלבושיו ומטעמיו המיוחדים — דורש הכנות מאומצות מן המשפחות ומציב אילוצים לא מעטים, ובמיוחד הוצאה כספית שמעבר לתקציב המשפחתי הרגיל, שהיה מצומצם בלאו הכי משום דלותם של רוב גדול מבני הקהילה. אין ספק בכך, שחוויות החג מפתחות רגשות התעלות מעל לשיגרה ואף תחושה של הוד והדר בטקסים מסוימים, כמו עריכת הסדר בפסח למשל.
בו בזמן החג מציב בפני המשפחה החוגגת מכלול של פעולות, של החלטות, של אילוצים, של תסכולים ושל ערכים המכניסים אותה ללחצים רבים, בראש ובראשונה לחצים כספיים המופעלים על ראש המשפחה כדי שיעמוד בכבוד במילוי צורכי החג, אך באותה המידה גם לחצים פיסיים ופסיכולוגיים המופעלים על עקרת הבית דרך ההכנות המדוקדקות והתובעניות של טקסי החג, חפציו, מצרכיו וארוחותיו. כך למשל, לא כל הפתגמים הערביים-היהודיים שהיו בפי נשים יהודיות במרוקו ועניינם פסח קושרים שבחים לחג, אלא להפך. פתגם אחד אומר בתרגום קרוב למקור: "לא נאכל את המצה עד שנהפוך לעלה נידף" (בגלל המאמצים הפיזיים הכרוכים בניקיון ובהכנת המצרכים של החג); פתגם שני שהוא דו-משמעי מוסיף: "פסח חג המרור / חג המחסור".
רישום מנטאלי זה של החגים הביא גם ליצירת מעין היררכיה חברתית ותרבותית המדרגת את החגים בתודעה הקהילתית על פי המאמצים הכלליים שתובע כל חג וחג ועל פי מהות הטקסים והמשמעויות הכרוכים בו, וממקמת אותם זה ביחס לזה. בראש הסולם, עומד בלא כל ספק פסח, שהוא אמנם חג החרות אך הוצאותיו מרובות, הכנותיו ארוכות ומדוקדקות. טקסיו המפוארים ומצרכיו המיוחדים, אסור שיהיה בהם ספק חמץ כלשהו.
בגולה, פסח נמשך שמונה ימים וחג הסוכות תשעה ימים. גם בחג זה החל בסתיו מתקיימים טקסים מיוחדים, ובמיוחד בניית הסוכה והכנת ה"לולב", היינו ארבעת המינים עבור התפילות בבית הכנסת. לכן הוא יכול לשמש בר תחרות לפסח, כאשר לזכותו עומדים יתרונות משלו הנובעים מהעדר המגבלות שמטיל פסח על בן הקהילה בענייני חמץ ומצה. שלישי בסולם מנטאלי זה הוא חג השבועות, שאינו שווה משקל לשני הרְגָלִים הראשונים משום שהוא נמשך (בגולה) יומיים בלבד וטקסיו המשפחתיים מועטים ביחס. לכן בשיר על מריבת פסח וסוכות הוא משמש כמשכין שלום בסוף הקטטה בין שני הניצים ומצהיר עליהם כעל שווים בזכויותיהם וביתרונותיהם.
לקריאה נוספת
יוסף שיטרית, "היררכיית החגים ודמיונותיהם בקהילות יהודיות מסורתיות: מבנים פואטיים ולשוניים בשיר התנצחות בין פסח לסוכות בערבית של יהודי מרוקו מן המאה ה־18" בתוך: מלכה מוצ'ניק וצבי סדן (עורכים), מחקרים בעברית החדשה ובלשונות היהודים מוגשים לאורה (רודריג) שורצולד, ירושלים: הוצאת כרמל, עמ' 579-558.