חוקי נירנברג – חוקי הגזע הנאציים

חוקי נירנברג נותרו בתוקף עד סוף הרייך השלישי, ויושמו גם באוסטריה לאחר צירופה לגרמניה ב-1938, וכן בכל השטחים הכבושים במהלך מלחמת העולם השנייה

אחת המהדורות הראשונות של חוקי נירנברג, הכוללת פרשנות משפטית, 1936

מרגע הופעתם על במת ההיסטוריה, לא הותירו התנועה הנציונל-סוציאליסטית, מנהיגה אדולף היטלר וחבורת ההנהגה סביבו, שמץ של ספק באשר לדעותיהם הגזעניות, בעיקר כלפי היהודים. התנקשויות אנטישמיות מטעם הנאצים כבר בימי רפובליקת ויימר לא היו עניין יוצא דופן, והיטלר עצמו הרבה להתייחס בדבריו ובכתביו ליהודים, שלדעתו ולדעתם של אוהדיו היו אחראים לשורה ארוכה של בעיות בחברה הגרמנית בפרט ובחברה האנושית בכלל. המחשבות הגסות וחסרות התחכום הללו ניזונו מדעות אנטישמיות ישנות שהיו קיימות בחברות האירופיות השונות עוד מימי הביניים. החל בשנים האחרונות של המאה ה-19 התקבלו בקרב אנתרופולוגים במערב תיאוריות גזע, ורבים מהם סברו שלמען בריאותו של המין האנושי יש צורך בשימור "טוהר הגזע". כך היה גם בגרמניה. כיוון החשיבה הזה אף הפך לתחום מחקרי באוניברסיטאות, כך ששנאת "הגזעים הלא-גרמניים" של הנאצים מצאה לה אדמה פורייה למדי להכות בה שורש.

שלט אנטישמי בעיירה גרמני, סתיו 1935

עם עלייתם של הנאצים לשלטון ב-30 בינואר 1933, האנטישמיות התוקפנית שלהם הפכה לקו המנחה של המדיניות הרשמית של הרשויות בגרמניה כלפי היהודים. עוד באפריל 1933 חוקק חוק שאפשר את פיטוריהם של כל פקידי המדינה ממוצא יהודי. השליטים החדשים על גרמניה, והצעדים הלא-אנושיים שהם נקטו, גרמו ליהודי גרמניה רבים להגר למדינות אחרות, ובהן לארץ ישראל.

החל בשנת 1927 התכנסו בעיר נירנברג חברי המפלגה הנציונל-סוציאליסטית לכינוסים תקופתיים. עם הזמן הפכה נירנברג למוקד הקבוע של הכינוס השנתי של המפלגה, ובין השנים 1933 ו-1938 התקיים בה הכינוס השנתי. בכינוס השביעי של המפלגה הנאצית, בספטמבר 1935, התאספו כרגיל אלפי תומכי המשטר, וברגע האחרון הוזמנו גם כל חברי הרייכסטאג – הפרלמנט הכלל-גרמני, או – ליתר דיוק – הגרוטסקה שנשארה ממנו לאחר שהנאצים דאגו לאייש את כל המנדטים באנשים משורותיהם. במהלך דמוקרטי לכאורה ראשי הנאצים הביאו להצבעה בפני הרייכסטאג שלושה חוקים: החוק על דגל גרמניה, חוק האזרחות והחוק להגנת הדם והכבוד הגרמני. את שלושת החוקים הם הביאו להצבעה על רקע התפאורה הלאומנית, במופע המוני ראוותני. אין צורך לומר, שחברי הרייכסטאג אישרו את שלושת החוקים פה אחד. החוקים החדשים קיבלו מעמד של חוקי יסוד, כלומר חוקים בעלי משמעות יסודית ומיוחדת למבנה החוקתי של המדינה. למי שחי אז בגרמניה, אזרחי גרמניה יהודים ולא-יהודים, לא הייתה ברורה כל צרכה משמעות החקיקה החדשה. אך עד מהרה הסתבר שהחוקים שנחקקו בנירנברג, ושלימים נקראו על שם העיר, למעשה שמו קץ לתהליך האמנציפציה של יהודי גרמניה ודחקו אותם למעמד נמוך כאזרחים מהדרגה השנייה.

שלט אנטישמי נוסף בגרמניה, סתיו 1935

המשמעות המעשית הייתה שהחוקים שללו מהיהודים זכויות יסוד, כמו זכות ההצבעה בבחירות פוליטיות ואסרו על זוגיות בין גרמנים יהודים ולא-יהודים. אנשים שנתפסו בקשרי זוגיות עם יהודים נענשו, ונישואים חדשים בין יהודים וגרמנים הפכו לבלתי-אפשריים. כל קשר זוגי חדש כזה הוגדר כ"בזיון הדם" (Blutschande). בהמשך נוסחו הגדרות לגבי דירוגים שונים של "דם יהודי" על פי אילן היוחסין, ונוסדו קטגוריות כמו "יהודי מלא" (Volljude), "חצי יהודי" (Halbjude) ו"רבע יהודי" (Vierteljude), כדי להגדיר על מי בדיוק חלים חוקי נירנברג. במשך שנות השלטון הנאצי, הקטגוריות הללו קבעו מי יחיה ומי ימות, ורבים מאוד הושפעו מהן, כתלות במעמד החוקי שנקבע להם. מובן שבתוך גרמניה הנאצית לא נשמעו קולות מחאה נגד חוקי נירנברג, אך גם מחוץ לגרמניה לא עוררו החוקים והשלכותיהם התרגשות רבה מדי או תגובה ציבורית בולטת. כידוע, פחות משנה לאחר חקיקת חוקי נירנברג, רוב הציבור בעולם לא חש מניעה מהשתתפות במשחקים האולימפיים בברלין, והיום ידוע שלא מעט משלחות יישרו קו עם המדיניות הגזענית הגרמנית: לא רק גרמניה אסרה על ספורטאים יהודים להשתתף בתחרויות, אפילו במשלחת האמריקאית היססו האם להרשות ליהודים להתחרות.

חוקי נירנברג נותרו בתוקף עד סוף הרייך השלישי, ויושמו גם באוסטריה לאחר צירופה לגרמניה ב-1938, וכן בכל השטחים הכבושים במהלך מלחמת העולם השנייה. בספטמבר 1945 בוטלו החוקים הללו על ידי בעלות הברית ששלטו בגרמניה הכבושה. גם הכינוסים של הנאצים בנירנברג וגם אקט החקיקה ההפגנתי של חוקי נירנברג באותה העיר שימשו קריטריונים לבחירה בנירנברג כאתר סמלי לאירוע מכונן עם סיום המלחמה: המשפטים נגד ראשי המשטר הנאצי והפושעים הבולטים בקרבו, שהחלו בנובמבר 1945, נערכו בעיר ששמה סימן את חוקי הגזע. כעת, שמה הונצח גם בצירוף "משפטי נירנברג".

פרשנות לחוקי הגזע על ידי ווילהלם שטוקרט והנס גלובקה, 1936. עותק זה ככל הנראה היה שייך לספריית התובע הראשי בווינה עוד לפני צירופה של אוסטריה לגרמניה, כפי שניתן לראות מהחותם.

בהקשר הזה יש מקום להביא את סיפורו של משפטן אחד, מאלו שמיהרו לשבח ולהלל את חוקי נירנברג בשנת 1935, ושביטולם עם התבוסה של גרמניה דווקא לא הביא קץ לקריירה המשפטית שלו: ד"ר הנס גלובקה. כפקיד בכיר במשרד הפנים של פרוסיה, גלובקה היה אחד המשפטנים הראשונים שפרסמו פרשנות מלומדת לחוקי נירנברג. בשנת 1936, הוא פרסם יחד עם ווילהלם שטוקרט פרשנות מפורטת עם מבוא ארוך, טקסט שכולו נוטף אידאולוגיה נאצית. אלא שעם תום מלחמת העולם השנייה, הידע המשפטי הרב שלו פתח בפניו אופקים חדשים ב"גרמניה החדשה". לאחר שנת 1949 הוא הפך למקורבו של קנצלר אדנאואר ובסופו של הדבר אפילו למנכ"ל משרדו של קנצלר מערב גרמניה. עד להתפטרותו של אדנאואר בשנת 1963 המשיך גלובקה למלא את תפקיד המפתח בגרמניה המערבית. הקריירה המשגשגת של מי שהיה תומך נלהב בחוקי הגזע הנאציים עוררה ספקות כבדים בלב רבים בגרמניה ובעולם באשר לאמינות ולתוקף של אותה "גרמניה אחרת" שלאחר מלחמת העולם השנייה והרייך השלישי.

ציורהּ של אלזה לסקר-שילר: "המשוררת המוברחת"

מ-1974 עיזבונה האמנותי של לסקר-שילר שמור בספרייה הלאומית בירושלים

מלכת האקספרסיוניזם: כך מכנים את המשוררת אלזה לסקר-שילר עד היום. מקומה בתוך זרם אמנותי זה, שהגיע לשיאו לפני כ-100 שנים, נשאר בלתי מעורער ומיוחד במינו: הן בשל היותה אישה (כמעט היחידה בין הנציגים הבולטים של סגנון זה) והן משום שהייתה משוררת, מחזאית וציירת גם יחד. הרב-תחומיות ביצירתה של לסקר-שילר מאפיינת אותה כנציגה מובהקת של האקספרסיוניזם, מאחר וגבולות הפעילויות השונות (כתיבה, תיאטרון וציור) בתוך הזרם היו מטושטשים למדי. בין יצירותיה בולטים שירי האהבה הרבים, שמהם תורגמו אחדים לעברית על ידי יהודה עמיחי, נתן זך ואחרים.

תצלום של אלזה לסקר-שילר משנות צעירותה בברלין

אלזה לסקר-שילר נולדה ב-1869 בעיר אלברפלד (Elberfeld) בגרמניה, היום שכונה של העיר וופרטל (Wuppertal), למשפחה של בנקאים יהודים. היא קיבלה הכשרה כציירת בברלין, ומתחילת המאה ה-20 החלה לפרסם שירים, ומאוחר יותר גם מחזות, שרק מעטים מהם הועלו על הבמה בשנות חייה. למרות זאת נחשבת אלזה לסקר-שילר עד היום אחת המשוררות החשובות ביותר בתולדות הספרות הגרמנית במאה ה-20. בשנת 1932 אף זכתה בפרס הספרותי היוקרתי ביותר בגרמניה באותם ימים, פרס "קלייסט".

עם עליית הנאצים לשלטון ב-1933 נאלצה המשוררת לעזוב את גרמניה. עד 1939 היא חייתה בשווייץ, אך פעמיים שהתה בארץ ישראל לביקורים, בשנים 1934 ו-1936. במהלך הביקור השלישי הופתעה לסקר-שילר מפרוץ מלחמת העולם השנייה, ובו-זמנית אסרה רשות הזרים השווייצרית על חזרתה לאותה המדינה. בארץ התיישבה לסקר-שילר בירושלים, והמשיכה בכתיבה בגרמנית. אחת היצירות האחרונות שכתבה הינה מחזה בשם "אני ואני" (Ichundich), בו היא תיארה את נפילת משטר הנאצים. עם זאת, מותה בינואר 1945 מנע ממנה לסיים את היצירה ולהיות עדה לתפנית בתולדות אירופה.

מ-1974 עיזבונה האמנותי של לסקר-שילר שמור בספרייה הלאומית בירושלים. בארכיון האישי של המשוררת ניתן למצוא כתבי יד של יצירותיה, ציורים והתכתבויות עם אישים בני זמנה, וביניהם ש"י עגנון, שמואל הוגו ברגמן, גוטפריד בן, מרטין בובר, אלברט איינשטיין, תומס מאן, מקס ריינהרד, זלמן שוקן ועקיבא ארנסט סימון.

בין הציורים של האמנית נמצא ציור בגיר, מודבק על קרטון (142X225 מ"מ), הנושא את השם "המשוררת המוברחת" (Die verscheuchte Dichterin).

ציורהּ של לסקר-שילר: "המשוררת המוברחת"

התמונה – שוב בשילוב של שירה וציור – כמעט מסכמת את גורלה של אלזה לסקר-שילר: על הקרטון המהווה הבסיס לתמונה רשמה המשוררת קטע של שיר שפרסמה באוסף שיריה הראשון מ-1902: "לו הייתי מכירה נחל עמוק כחיי, הייתי זורמת עם מימיו". בנוסף רשמה לסקר-שילר: "צויר ב-1935 בבית חולים עקב פציעותיי בגלל הנאצים". ואולם, על גבי הציור עצמו היא כתבה: "בשנת 1942", וכסיכום גם "1942-1935". במרכז הציור ניתן להבחין בשתי דמויות אנושיות; אישה אחת יושבת, מבטה מושפל, ואת ידיה היא משלבת עם אלו של דמות נוספת, אשר עומדת לידה. האישה בציור הינה ככל הנראה לסקר-שילר בעצמה, ואכן קווי פניה בפרופיל מזכירים דיוקנאות עצמיים אחרים שלה. הדמות הנוספת, ככל הנראה גבר בלבוש מזרחי כולל כיסוי ראש, מנחם את האישה, ששפת גופה מקרינה תשישות ואבל. מומחי אמנות סבורים שהתמונה צוירה לפחות חלקית באמצע שנות ה-30 של המאה הקודמת, אך ייתכן שהציירת הוסיפה פרטים ואת הכיתוב בשנים מאוחרות יותר, ככל הנראה עד 1942. בעבודה זו המחישה האמנית את כל יכולותיה כציירת: הקומפוזיציה מקרינה את מצב רוחה המיואש של לסקר-שילר בקווים פשוטים ובטכניקה מעודנת. גירים בחמישה צבעים והגוון הבסיסי של הנייר הספיקו לציירת ליצור את אחת מיצירותיה האחרונות, המתאפיינת בעושר ההבעה האמנותית.

חלוקת גרמניה, "המלחמה הקרה" ונפילת חומת ברלין

חלוקת גרמניה לאזורי הכיבוש הייתה למעשה תחילתה של החלוקה הפוליטית של המדינה, שנמשכה עד שנת 1989. כל אחת מבעלות הברית הפעילה את האינטרסים שלה באזורים שהיו בשליטתה

נפילת חומת ברלין

בעקבות מלחמת העולם השנייה לא זו בלבד שמדינות רבות באירופה ובשאר העולם חרבו ותושביהן נרצחו על ידי הצבא הגרמני, אלא שבתגובה לפעולות הוורמכט, ה-SS ויחידות נוספות בארצות שנכבשו הופצצו עשרות ערים בגרמניה עצמה, נהרסו שכונות שלמות ומתו אזרחים רבים. רוחות המלחמה זרעו חורבן. בפעם הראשונה מאז ימי נפוליאון, גרמניה הפכה לארץ כבושה.

הארץ חולקה לארבעה אזורי כיבוש: הבריטי בצפון-מערב, הסובייטי במזרח, האמריקאי בדרום-מערב והצרפתי במערב. עם הכניעה הצבאית ממשלת גרמניה חדלה לפעול. היטלר, גבלס, הימלר ומאוחר יותר גם גרינג – התאבדו. שאר המנהיגים הנאציים נעצרו או שינו את זהותם וניסו לברוח. עד מהרה נהפכו גרמנים רבים מתומכי המשטר הנאצי ל"קורבנות" שלכאורה לא ידעו דבר על מעשיהם של החיילים הגרמנים במדינות הכיבוש ובוודאי לא על רצח היהודים בשואה. לקיחת האחריות לא הייתה במקום גבוה בסדר העדיפויות. רוב אזרחי גרמניה היו עסוקים בהשגת מזון ומוצרים חיוניים ובעבודות השיקום שנדרשו לאחר ההפצצות הנרחבות. ניצולי השואה ואסירי מחנות הריכוז המשוחררים ניסו למצוא כיוון חדש לחייהם. עשרות אלפי יהודים, חלק ניכר מהם פליטים מהמזרח, מצאו מקלט במחנות העקורים שהוקמו באזורי הכיבוש המערביים. מיליוני פליטים גרמניים, שגורשו מהאזורים במזרח גרמניה, ניסו למצוא מקום מגורים ופרנסה ולא תמיד התקבלו במאור פנים על ידי המקומיים הוותיקים.​

חלוקת גרמניה לאזורי הכיבוש הייתה למעשה תחילתה של החלוקה הפוליטית של המדינה, שנמשכה עד שנת 1989. כל אחת מבעלות הברית הפעילה את האינטרסים שלה באזורים שהיו בשליטתה. מהר מאוד התברר שליוסף סטאלין במוסקבה היו מחשבות שונות מאלו של מנהיגי בריטניה, צרפת וארצות הברית. ניגוד האינטרסים החמיר במהלך השנים ובעקבות זאת נוסדו ב-1949 שתי המדינות הגרמניות: הרפובליקה הפדראלית במערב והרפובליקה הדמוקרטית במזרח. באשר לאותה "רפובליקה דמוקרטית", התברר שמדובר בכינוי שנועד להיות מראית עין. כללי הדמוקרטיה לא הופעלו בה באופן מלא. הנהגת ברית המועצות דאגה לייסד ארץ סוציאליסטית-קומוניסטית במזרח, לאחר שהרחיבה את פולין מאות קילומטרים מצד מערב, כך שגרמניה הפסידה חלקים גדולים משטחה. בעלות הברית סבסדו את השטחים תחת שליטתן ותמכו בהתפתחות משטר דמוקרטי בחלקה המערבי של גרמניה. בעקבות זאת, החל בשנות ה-50, התאוששה הכלכלה המערב-גרמנית והגיעה לפריחה חדשה. חלקים גדולים של תעשייה של מזרח-גרמניה פורקו על ידי הרוסים והועברו לברית המועצות כפיצויים, כך שמלכתחילה לא התקיים איזון בין שתי הגרמניות מבחינת הכוח הכלכלי. בהמשך, כללי הכלכלה הקומוניסטיים אף הם לא סייעו להתפתחותה של מזרח גרמניה.

החלוקה הפוליטית מצאה ביטוי גם בגישתן של שתי המדינות כלפי מדינת ישראל. עד שנת 1989, השנה שבה הקיץ הקץ על מזרח גרמניה היא לא הכירה במדינת ישראל. הצד המערבי, לעומת זאת, החל במשא ומתן עם נציגים יהודיים ועם מדינת ישראל על פיצויים לקורבנות השואה, דבר שלא היה מקובל על חלקים מאוכלוסיות ישראל וגרמניה, אם כי מסיבות שונות. בישראל סירבו לא מעט אנשים להיות בקשר כלשהו עם גורמים גרמניים ולא היו מוכנים לקבל כסף כפיצוי על רצח עם. לעומת זאת, תומכי הנאצים (שלא נעלמו מהמפה כליל לאחר שנת 1945) התנגדו ל"מתן מתנות" ליהודים. למרות הקשיים, הסכם השילומים נחתם בשנת 1952 בלוקסמבורג. בעקבות ההסכם נעשו צעדים נוספים בתחום הכלכלי וב-1960 נפגשו רשמית, בניו יורק, ראש ממשלת ישראל דוד בין-גוריון וקנצלר מערב גרמניה, קונרד אדנאואר.

שנות ה-60 היו עדות לשינוים ולהתפתחויות רבים: בשנת 1961 הוחרפה חלוקת גרמניה בשל בניית החומה בין שני החלקים של ברלין ובבניית גדר גבול בין שתי המדינות. בישראל ובגרמניה התנהלו משפטים חשובים נגד נאצים: בישראל נערך "משפט אייכמן" ובגרמניה המערבית נערך "משפט אושוויץ", שניהם זכו לליווי תקשורתי משמעותי מאוד. בשנת 1965 הסכימו ממשלות ישראל ומערב גרמניה סופית לכונן ביניהן יחסים דיפלומטיים. בהמשך נעשו צעדים נוספים, בלתי-רשמיים, להתקרבות בין שתי המדינות, כמו תרגום של יצירות ספרות מגרמנית לעברית ולהפך. בשנות ה-70 טלטלו את החברה המערב-גרמנית מעשי טרור שבוצעו על ידי קבוצות בשמאל הרדיקלי. קבוצות טרור אלו שיתפו פעולה עם ארגונים פוליטיים פלסטיניים וכן עם ארגוני טרור פלסטיניים. הפיגוע נגד ספורטאי ישראל במשחקים האולימפיים במינכן, בשנת 1972, וכן חטיפות של מטוסים (מטוס חברת "אייר פרנס" שהיה במוקד "מבצע אנטבה" נחטף על ידי טרוריסטים פלסטיניים וגרמניים) היו ביטוי למציאות זו. יחד עם זאת, באותן שנים התחילו מתנדבים גרמניים צעירים לבוא לישראל, להתנדב לתקופה בקיבוצים, כדי להכיר את הארץ ואת תושביה.

הסכם השילומים

בשנות ה-80 התקרבו שתי המדינות הגרמניות זו לזו, והמשטר הקומוניסטי במזרח נחלש, כלכלית, וגם אידאולוגית. בסתיו 1989 הובילו בריחת אזרחים למערב והפגנות ענק להתמוטטות המשטר הקומוניסטי ובסופו של הדבר לנפילת חומת ברלין, שאירעה ב-9 בנובמבר. יחד עם ההתפתחות ההיסטורית הזאת, אירעו שינויים דומים כמעט בכל המדינות של הגוש הקומוניסטי, דבר ששינה את פניה של אירופה באורח מוחלט. שנה לאחר מכן אוחדו שתי המדינות לרפובליקה הפדרלית הגרמנית הנוכחית.​​

מכתבו של שגריר גרמניה הראשון, רולף פאולס, אל חווה שטייניץ (בובר)

חלקים מהציבור בארץ לא תמכו בכינון היחסים

לאחר ההסכם לכינון יחסים דיפלומטיים בין ישראל וגרמניה, היה צורך שההחלטה תקרום עור וגידים. כל מדינה מינתה שגריר וצוות דיפלומטים. שגריר ישראל הראשון בגרמניה היה אשר בן נתן, יליד וינה (שנפטר רק ביוני 2014), ואילו גרמניה שלחה את רולף פאולס (2002-1915). חלקים מהציבור בארץ לא תמכו בכינון היחסים ואף לא במינויו של פאולס עקב עברו בשנים 1945-1933. כבר משנת 1934 היה פאולס קצין בוורמכט, השתתף במלחמת העולם השנייה, נפצע קשה במהלכה וזכה בעיטור כבוד יוקרתי ("צלב האבירים"). לאחר סיום המלחמה החל ללמוד משפטים ובהמשך השתלב בסגל הדיפלומטי של גרמניה המערבית.

העיתונות הישראלית דיווחה על מינויו ועל הגעתו של פאולס וגם על פעולותיו הראשונות כשגריר. העיתון "דבר" כתב ב-12/8/1965 בעמוד השער על נאומו הראשון של שגריר גרמניה המערבית וציטט מדבריו: "… אני בא במחשבה אחת במוחי: הגרמנים והיהודים חיים נוכח העבר האיום, שאין לשכחו, שאסור לשכחו ושאין אנו שוכחים אותו. אבל אני חושב שליהודים ולגרמנים נשקף עתיד, ומוטל על דורנו לסלול את הדרך לעתיד בהיר של חרות, שלום וצדק בצוותא." מתוך דבריו של פאולס עולה בבירור שהגורמים הרשמיים בגרמניה ראו במדינת ישראל קודם כל את מדינת היהודים והתמקדו בעבודתם בכל הסוגיות שעלו מתוך התפיסה הזאת. במהלך שלוש שנות כהונתו ניסה פאולס לקדם את הקשרים הכלכליים והתרבותיים בין שתי המדינות. בשנים אלו הוכיח פאולס את כישוריו כדיפלומט בתפקיד המסובך והטעון שהוטל עליו. בהמשך דרכו שימש כשגריר מערב גרמניה בארה"ב ובסין.

מיד לאחר פטירתו של הפילוסוף מרטין בובר בשנת 1965 עלתה היוזמה לכבד את דמותו בברלין המערבית על ידי קריאת רחוב על שמו. לשם כך נבחר רחוב שקט בבלרין-צלנדורף, שקודם לכן נקרא בשם "קייזרשטרסה" (רחוב הקיסר). לאחר סיום התהליך הפורמלי הוענק השם ב-13/6/1966. שנה לאחר מותו של בובר, שלח רולף פאולס הודעה על שינוי שם הרחוב אל בתו של מרטין בובר, חווה שטייניץ (שמה הקודם היה חווה שטראוס). פקידי השגרירות כנראה עוד לא היו רגילים די הצורך לשמות העבריים ועיוותו קלות את שמה של שטייניץ ואף טעו וציינו שהטכס התקיים שנתיים לאחר פטירתו של בובר. כיום ישנם רחובות רבים בערי גרמניה הנושאים את שמו של הפילוסוף היהודי החשוב.
המכתב המוצג כאן הגיע למחלקת הארכיונים של הספרייה הלאומית לפני כשנתיים, יחד עם מכתבים רבים אחרים, כתוספת לארכיון אריה לודוויג שטראוס.

מקור: ארכיון אריה לודוויג שטראוס, ARC. Ms. Var. 424/7/104