כשהייתי בכיתה י"ב מצאתי די במקרה את סט הגמרא הישן של סבא שלי.
אבל כשפתחתי את הספרים לא הבנתי מילה אחת. אחת!
זה היה מביך לגלות כזה חור בהשכלה.
את 15 השנה האחרונות ביליתי בלסגור אותו. למדתי עם כל מי שיכל ללמד אותי משהו, ממרצים באקדמיה ועד תלמידי ותלמידות חכמים.
אז מה זה בעצם גמרא, למה היא כל כך מסובכת ואיך לעזאזל היא נהייתה כזה רב-מכר?
נתחיל מהבהרה: גמרא זה תלמוד
תחזרו אחרי –
גמרא ותלמוד זה אותו ספר.
גמרא ותלמוד זה אותו ספר.
גמרא ותלמוד זה אותו ספר.
רק שגמרא זה השם הארמי. הוא נכנס לשימוש מסיבי בימי הביניים בעקבות צנזורה של הכנסייה על המילה תלמוד. 'תלמוד' יותר נפוץ בעולם האקדמי ו'גמרא' הוא נחלת הלמדנים המסורתיים.
אבל מה זה בפועל?
טוב, זה פשוט. הגמרא היא תיעוד של דיונים שחכמים בבבל ערכו החל מהמאה ה-3 ועד סוף המאה ה-5. הם דנים בשלל נושאים שמעסיקים את היהודים בחיי היומיום וגם בנושאים איזוטריים יותר.
אבל מה המטרה של היצירה הזו? מה הגמרא מנסה לעשות?
אה, גם זה פשוט. הגמרא בסך הכל מנסה לקחת את העולם היהודי שהיה קיים בארץ ישראל ולהקים אותו מחדש במקום שונה לגמרי.
איך היא עושה את זה? בעזרת המשנה.
*צליל של נבל ונצנצים על המסך*
השנה היא ~200 לספירה. בכפר שקט בגליל, בוילה עם רצפת פסיפס וקירות קרירים יושב יהודי אמיד בשם רבי יהודה הנשיא. איתו יושבים כל החכמים החשובים של התקופה. הם עסוקים בלהוציא החוצה מהראש את כל מה שהם יודעים על צורת החיים היהודית. התורה אמנם עמוסה בחוקים, אבל החוקים האלה לא באמת כל כך ברורים ולאו דווקא ישימים. במקביל לתורה, מתפתחת תורה דינמית יותר, שנוצרת בידי אנשים ועוברת מפה לאוזן. וזה מה שהחכמים מחזיקים בראש.
רבי יהודה הנשיא לוקח את דברי החכמים, מסדר לפני נושאים, עורך החוצה מה שלא צריך ויוצר בסופו של דבר את המשנה.
האירוע הזה של חתימת המשנה קורה לא סתם. זה ניסיון להציל את מה שנשאר מבתי המדרש. היהודים נמצאים בתקופה אפלה מאוד בהיסטוריה שלהם. אחרי הכישלון המדמם של מרד בר-כוכבא המצב בארץ כל כך גרוע, שהמוני יהודים פשוט עוזבים. הרבה מהם מגיעים לבבל, ושם הם צריכים להקים מחדש את המרכז היהודי.
יש להם את המשנה, אבל היא בעברית ולא לגמרי ברורה בפני עצמה.
אז חכמי הגמרא, שנקראים גם אמוראים, לוקחים את המשנה ושואלים עליה אינסוף שאלות. שאלות תמימות וקושיות מתחכמות. השאלות האלה הן המנוע של הדיון התלמודי.
ואיך זה תכל'ס נראה?
הנה למשל סוגיה קלאסית מתוך פרק השותפין במסכת בבא בתרא. במרכז העמוד זו הגמרא עצמה, ומסביב פרשנים שונים.
אם תלמדו את הסוגיה הזו בעיון תשימו לב שאין לה ממש שורה תחתונה. הסוגיה מתחילה ממשנה לא לגמרי ברורה, ממשיכה עם 5 פרשנויות שונות על מה קורה במשנה ואז ממשיכה לסיפור. אבל הסיפור לא נותן את השורה התחתונה אלא רק מעמיק את הדילמה הפרשנית.
יש דעות לכאן ודעות לשם אבל לא מכריעים ביניהן. זה מוזר.
וגם בסוגיות שבהן כן מכריעים לטובת דעה כזו או אחרת, עדיין משאירים בפנים את כל הדעות והרעיונות שלא התקבלו. גם זה מוזר.
זה הופך את הגמרא לספר מאוד לא פרקטי. אי אפשר פשוט לפתוח אותה ולהבין מה צריך לעשות.
ועדיין, הגמרא היא הספר הכי נלמד בתולדות היהודים.
אז איך דווקא הגמרא, הסבוכה והלא פרקטית העפילה להיות רב-המכר הגדול של היהודים?
כששאלתי בחורי ישיבה, שמבלים את רוב זמנם בלימוד גמרא, הרוב דיברו על 'לימוד לשמו'. כלומר לומדים את הגמרא לא כדי להשיג מטרה מסוימת, אלא פשוט לשם הלימוד [הכניסו כאן דעה נוקבת על גיוס בחורי ישיבה].
זה אולי רעיון יפה, אבל זה עדיין לא מסביר למה דווקא גמרא.
ככל שאני לומדת הולך ומתחזק אצלי החשד שהדעות האלה שלא מתקבלות ונשארות על הדף – הן חלק מסוד ההצלחה של הגמרא.
כשעורכי הגמרא משאירים בפנים את הדעות שנדחות הם עושים שני דברים –
דבר ראשון הם משאירים פתח לפוסקי הלכה להשתמש בדעות הדחויות האלה כחומרי גלם בעתיד.
ודבר שני, הם מאפשרים ללומד להבין איך הדיון הגיע למסקנות שאליו הוא הגיע. וזו נקודה חשובה.
לחכמי הגמרא אין באמת סמכות לכפות על מישהו לקיים את החוק שהם קובעים. הם לא מדינה ולא אפיפיור ואפילו לא סנהדרין. כדי שאנשים יקבלו את הכללים הם צריכים שיהיה להם אמון. ואם הם רואים את התהליך הם יכולים להבין למה החוק נקבע כפי שהוא נקבע, ואולי לחוש יותר אמון.
אבל מעבר לזה, אני חושבת שהסיבה האמיתית שעורכי הגמרא לא נותנים שורות תחתונות היא שמבחינתם, הגמרא היא לא ספר הלכה. היא לא נועדה להיות ספר שקוראים כדי לדעת מה לעשות. הגמרא נועדה להיות ספר לימוד. ספר שפותחים כדי לדעת איך לחשוב.
ספר שמכריח את מי שפותח אותו להפעיל את הראש, להיטלטל בין דעות סותרות ובעיות בלתי פתירות. במובן מסוים, עורכי הגמרא מתייחסים אל הלומד כמו אל שוליה. בנגריה השוליה עוקב אחרי הנגר, לומד את התהליכים ומבין ממה הוא צריך להיזהר – ורק אז מרים בעצמו את הכלים ומתחיל לבנות שולחנות.
גם פה, הלומד האידאלי אמור בסופו של דבר להיות מסוגל לפסוק בעצמו את ההלכה. וכדי לעשות את זה היטב, הוא חייב להתלוות אל החכמים ולראות אותם בעבודה. לעבור יחד איתם את התהליך המחשבתי, מתסכל ובלתי ברור ככל שיהיה.