שר התורה: המלאך המסתורי ביותר בפמלייה השמיימית

סיפורו של המלאך שילמד אתכם את התורה כולה ברגע

מלאך ההתגלות, ציור של המשורר והאמן האנגלי ויליאם בלייק

מה אם היינו מספרים לכם שיש מלאך אחד שיכול לעזור לכם לדעת את כל התנ"ך בעל פה? התלמוד מצווה על אדם ללמד את בנו קרוא וכתוב כדי שיוכל ללמוד את התורה. התיעוד ההיסטורי של תקופות קדומות, למשל בגניזת קהיר, כמו גם הדיונים התלמודיים, מלמד אותנו שהיו אבות רבים שדאגו גם לחינוך בנותיהם. מנגד הגתה תורת הסוד העברית הקדומה בקיומו של מלאך שמיימי, המסתורי שבמלאכי השם, המעניק ליהודי המאמין בבת אחת וללא מאמץ (חוץ ממאמץ האיתנים שבלהגיע אל המלאך עצמו) את כוח העל הנחשק ביותר שיוכל לדמיין: ידיעה שלמה ומלאה של התנ"ך בעל פה. שמו של המלאך המסתורי? שר התורה.

מאז ומתמיד היה לימוד התורה עמוד התווך של היהדות הרבנית.

אַשְׁרֵי הָאִישׁ אֲשֶׁר לֹא הָלַךְ, בַּעֲצַת רְשָׁעִים; וּבְדֶרֶךְ חַטָּאִים, לֹא עָמָד, וּבְמוֹשַׁב לֵצִים, לֹא יָשָׁב. כִּי אִם בְּתוֹרַת יְהוָה, חֶפְצוֹ; וּבְתוֹרָתוֹ יֶהְגֶּה, יוֹמָם וָלָיְלָה.

כך משורר דוד המלך במזמור הראשון של תהלים. וזאת לא הדוגמה היחידה שבה מתייחס התנ"ך אל עצמו כספר הספרים שעל העם ללמוד ולשנן בו. אך היו אלה חכמינו זכרם לברכה שפיתחו את העיקרון הזה והפכו אותו לחזות הכל. בפתיחה האלמותית של מדרש בראשית רבה מגלה הקורא את הקשר בין האל, העולם והתורה. התורה היא התכנית האדריכלית של העולם, תכנית הפעולה שאחריה עוקב האל בדיוק ובפרוטרוט בבריאת העולם וכנראה שהרבה מעבר לה:

התורה אומרת: אני הייתי כלי אומנותו של הקב"ה. בנוהג שבעולם, מלך בשר ודם בונה פלטין, אינו בונה אותה מדעת עצמו אלא מדעת אומן, והאומן אינו בונה אותה מדעת עצמו… כך היה הקב"ה מביט בתורה, ובורא את העולם, והתורה אמרה 'בראשית ברא אלוהים', ואין ראשית אלא תורה.

הטקסט המקראי, לפי תפיסה זאת, קדם לא רק לאירועים המתארים אותו, אלא לעולם, ולמעשה הנחה את האל בבריאתו.

לא פלא אם כן שבמרוצת השנים חלמו יהודים רבים על מפגש עם שר התורה המסתורי. בכתבה זו ננסה עד כמה שניתן להתחקות אחר קורותיו והופעתו.

השם שר התורה נזכר לראשונה בספרות ההיכלות והמרכבה, הספרות היהודית המיסטית הקדומה המתארת את מסעם של כמה מחכמינו אל שבעת ההיכלות העליונים במטרה לצפות בדמות האל היושבת על כיסא הכבוד. חלק מהסיבה שיצאו יורדי המרכבה – כך נקראו המיסטיקאים היהודים – למסעם המפרך השמיימה היא כאמור ידיעה שלמה ומלאה של התורה ללא אפשרות לשכוח. זאת בקשה מעניינת כשחושבים על המאמץ העצום שהשקיעו חכמינו בלימוד תורה, אך היא מובנית בהחלט אם מתחשבים בהקשר המיסטי שבו נכתבים הדברים: יורדי המרכבה מעדיפים להקדיש את זמנם למסתרי התורה, לכניסה לפרדס, כפי שכונו בלשונם. אם ידעו מראש את כל התורה יקדימו להעמיק אל הרובד הסודי ביותר שלה.

וכך נכתב באחת מהגרסאות הרבות לספר "היכלות רבתי". מרתק במיוחד שהדברים נכתבו לאחר חורבן הבית השני, אבל בהיסטוריה החלופית שנכתבת כאן – הבית השני עודנו עומד. ולמעשה, בזכות בנייתו יתגלו יותר סודות אלוהיים:

מיום שניתנה תורה לישראל עד שנבנה הבית האחרון תורה ניתנה, הדרה לא ניתנה. ויקרה, גדולתה ותפארת שלה, אימתה פחדה יראתה עטרת גאוותה וגאונה זיוה וזיותה עוזה ועיזוזה, ממשלתה וגבורתה – לא ניתנו עד שנבנה הבית האחרון.

האל לא אדיש לרצונות של המיסטיקנים היהודים להעמיק בסודות:

אני יודע מה אתם מבקשים ולבי הכיר מה אתם מתאווים. תורה מרובה אתם מבקשים והמון תלמוד ורוב שמועות. לשאול הלכה אתם מצפים ולהמון רזיי אתם מחמדין. להרבות הרים הרים, להפלות תושיה גבעות גבעות, להגדיל תלמוד בחוצות ופלפול ברחובות. להרבות הלכות כחול הים ורזיי כעפרות תבל.

ולשם כך בדיוק נוצר שר התורה: כקיצור דרך וכמטרה סופית.

כתב-היד "היכלות רבתי" ששמור בספרייה הבריטית

 

גרסה נוספת של הספר היכלות רבתי הקושרת את שר התורה עם בית המקדש השני אולי מספרת את סיפורם של זרובבל בן שאלתיאל וכהניו, שהתקשו לשלב בין המאמץ הרב הכרוך בבניית הבית השני ובין הזמן הנחוץ ללימוד התורה. העמלים על בניית המקדש שחרב בידי הבבלים גילו שפשוט אין מספיק שעות ביממה. לשם כך נעזרו בשר התורה כדי להקל על העומס שלהם.

בגרסה זאת האל מודה שהגלות הייתה עונש כבד מדי על חטאי העם, עונש שגרם להם להזניח את לימוד התורה. המלאכים תחילה התנגדו להעניק לעם ישראל את הסוד הגדול שיאפשר להם לזכור את התורה על-פה, אך זרובבל מאלץ אותם על ידי שינון בקול של שמותיו של שר התורה – שמות שחשף בפניו האל.

מתי נהגה לראשונה קיומו של שר התורה? ומי היו הוגיו? שני גיבוריה המרכזיים של ספרות היכלות ומרכבה הם ר' עקיבא ור' ישמעאל שחיו ופעלו בימיו האחרונים של בית המקדש השני. ר' ישמעאל מתואר בספרות זאת בתואר "הכהן הגדול" אך כפי שכבר ראינו, מדובר גם כאן בהיסטוריה אלטרנטיבית שהרי היה זה אביו שהחזיק בתפקיד הרם לפני חורבן הבית, ר' ישמעאל היה רק נער בעת שנחרב בית המקדש.

הטקסט הנפוץ ביותר המספר על שר התורה נקרא "פרק נחוניה בן הקנה". מדובר בסט הוראות שמעניק נחוניה בן הקנה לתלמידו ר' ישמעאל המתקשה להצליח בלימודיו. וכך נפתחת אחת הגרסאות של הטקסט:

אמר ר' ישמעאל שלוש שנים היה רואה אותי ר' נחוניה בן הקנה בצער גדול ובסיגוף גדול מקרא שהייתי קורא ושונה היום ולמחר הייתי משכח אותם וכיון שראיתי שאין תלמודי מתקיים בידי עמדתי ותפשתי עצמי מאכילה ושתייה ומרחיצה וסיכה ומתשמיש המיטה ולא יצא מפי כל דבר זמר ושיר. אמר ר' ישמעאל מיד תפש אותי ר' נחוניה בן הקנה ולקחני מבית אבי והכניסני ללשכת הגזית והשביעני בחותם גדול בשבועה גדול…וכיוון ששמעתי הרב הגדול האירו עיניי וכל מה ששמעתי מקרא משנה וכל דבר לא הייתי משכח אותם עוד ונתחדש העולם בטוהר.

בהמשך מספר ר' ישמעאל על הדרך שבה הצליח לזמן את שר התורה, ומגלה אף את שמו: יופיאל.

כשהייתי בן י"ג שנה הרחיש לבי בדבר זה וחזרתי אצל רבי נחוניה בן הקנה רבי נומתי לי שרה של תורה מה שמו ונאם לי יופיאל שמו. מיד עמדתי וציערתי לעצמי ארבעים יום ואמרתי שם גדול עד שהורדתי אותו וירד בשלהבת אש ופניו כמראה ברק וכיון שראיתי אותו נבהלתי ונזדעזעתי וירדתי לאחוריי.

"פרק ר' נחוניה בן הקנה", בתוך כתב יד וטיקן 228

 

למעשה, בגרסאות שונות של אותו הטקסט עצמו נקרא שר התורה בשמות שונים. פגשנו אותו בשם יופיאל. אך בגרסה אחרת של פרק ר' נחוניה בן הקנה הוא מכונה סוריאל. ויש טקסטים אחרים באותה מסורת המזהים את שר התורה ישירות עם מטטרון שר הפנים, הלוא הוא חנוך המקראי שעלה השמיימה ונהפך למלאך. אין להתפלא על כך יותר מדי. שמות מלאכים בספרות הסוד העברית מתחלפים תדיר ביניהם, בייחוד אלו המכילים את התיבה המסיימת –אל.

"נשלמו השמות של מטטרון שר הפנים". מתוך כתב יד של ספרות ההיכלות מן המאה ה-17

 

בספר חשוב אחר בספרות ההיכלות, ספר היכלות זוטרתי, אנחנו מקבלים רמז לדרכי הפעולה של המסתורי שבמלאכי האל, ולעובדה שליווה את עם ישראל הרבה לפני הקמתו של בית המקדש השני. בספר זה מגלה ר' עקיבא, גיבור היצירה, משפט סודי שבעזרתו יידע ויזכור את המקרא כולו, אותו משפט שגילה כבר למשה רבנו על הר סיני. ולמרות שכמעט כל אזכור של שר התורה בספרות המיסטית הקדומה קורצת לקורא על כך שגם הוא יוכל לעקוב אחר ההוראות המשונות כדי להשיג בעצמו את כוח העל שמבטיח שר התורה, נדמה שאף פעם ההוראות לא מפורטות בפירוט נרחב ומדויק מספיק, כזה שיאפשר גם לנו להשיג את קיצור הדרך המדהים הזה באמצעות קסם.

המסתורין האופף את דרכי הפעולה ואת מהותו של שר התורה מכסה אף את הוגיה ויוצריה של ספרות היכלות ומרכבה שבה הופיע המלאך לראשונה. כל ידע על זהותם של מחברי הטקסטים – מתי חיו ופעלו, מהי הגרסה הראשונה ו"המקורית" שחיברו ועוד ועוד – כל השאלות הללו הן בגדר מסתורין מוחלט.

משה מוסר את לוחות הברית לבני ישראל הכלואים בתוך הר סיני אפוף הלהבות. האיור לקוח מכתב-היד הנקרא "חומש רגנסבורג". הוא נכתב ואויר בבוואריה (בעיר רגנסבורג), בשנת 1300 לערך. כיום הוא שמור במוזיאון ישראל.

 

לקריאה נוספת

יוסף דן, התיאופאניה של שר התורה: סיפור-מעשה, מאגיה ומיסטיקה בספרות ההיכלות והמרכבה, מחקרי ירושלים בפולקלור יהודי כרך יג/ יד‎ (תשנ"א-תשנ"ב)

David Halperin, Faces of the Chariot (J. C. B. Mohr P. Siebeck, 1988)

Michael D. Swartz, Scholastic Magic: Ritual and Revelation in Early Jewish Mysticism (Princeton University Press, 1996)

וצדקה תציל ממוות: איך בתו של רבי עקיבא חמקה מנבואת מותה?

החוזים בכוכבים ניבאו לרבי עקיבא שביום חתונתה, תוכש בתו על ידי נחש ארסי והיא תמות. בפני החכם הגדול עמדה שאלה אכזרית: איך מתמודדים עם נבואה כזאת? התלמוד מספר לנו מה הוא בחר לעשות, ואיך הצילה הבת את עצמה בכוחותיה שלה. ומה הקשר ליפיפייה הנרדמת? סיפור תלמודי מיוחד לימים הנוראים

בתו של רבי עקיבא והנחש. איור: אביאל בסיל, מתוך ספרן של אילה דקל ושירלי צפת דוידאי, "חבורה לא סודית", הוצאת ידיעות ספרים

הימים שבין ראש השנה ליום כיפור, עשרת ימי תשובה, הם הימים שבהם, לפי המסורת היהודית, אנחנו יכולים לשנות את גורלנו. בכל לילה אלפים יוצאים להתפלל בבתי הכנסת את הסליחות ולבקש שהשנה נחתם בספר החיים. שהשנה נזכה לפרנסה ולגאולה. שהשנה גורלנו יחתם לטוב.

דווקא בימים האלה, זה הזמן לספר את הסיפור על בתו של רבי עקיבא. מדרש תלמודי שמראה כיצד יכול אדם לשנות את גורלו, גם אם נחתם מראש.

הגורל של בתו של רבי עקיבא היה ידוע מראש, הוא נקבע מלמעלה והיה רע ומר. אבל היא, הצליחה בכוחות עצמה לשנות אותו ולשנות את המציאות שבה היא חיה. אמנם, אפילו את שמה אנחנו לא יודעים. כמו נשים תלמודיות רבות היא מופיעה בסיפור רק כבתו של החכם הגדול. אבל למרות זאת, היא מצליחה להיות דמות משמעותית שהסיפור שלה הוא כזה שמצית את הדמיון ונוגע בכל לב.

רבי עקיבא היה אחד מחכמי התלמוד הגדולים ביותר, זה שאמירותיו ממלאות את דפי התלמוד והגיגיו הצליחו לחצוב בדפי ההיסטוריה ולהגיע עד אלינו.

נספר כאן את הסיפור, שאפשר לראות בו אפילו גירסה תלמודית לסיפור היפיפייה הנרדמת היהודי:

1
הנסיך מוצא את היפיפייה הנרדמת. מתוך הספר Childhood's Favorites and Fairy Stories, ויקיפדיה

בתלמוד הבבלי, במסכת שבת, דף קנו עמוד ב, מסופר כי החוזים בכוכבים חזו לרבי עקיבא כי ביום החתונה שלה יכיש נחש את בתו והיא תמות. עכשיו רבי עקיבא היה צריך להחליט מה לעשות. האם לספר לבתו, האם לשמור עליה ולא לתת לה להתחתן ואולי פשוט לנסות להכחיד את כל הנחשים שסביבה. אבל רבי עקיבא מחליט לא לעשות שום דבר. הוא מחליט לשתוק. לא לספר לה מה יעלה בגורלה, לא להפחיד או להלחיץ אותה. אלא להמשיך בחיים כרגיל.

כבר בראשיתו מזכיר הסיפור הזה את סיפור היפיפייה הנרדמת. בשני הסיפורים יש בת ללא שם. בשניהם צפויה לה סכנה גדולה (היא תידקר ממחט של גלגל טוויה ותמות או תירדם עד לנשיקה מנסיך). בשניהם יש הורים ואבא שצריכים להתמודד עם הבשורה. שני ההורים מחליטים לשתוק ולא להזהיר את בתם. גם הוריה של היפיפייה הנרדמת וגם רבי עקיבא. אבל בעוד הוריה של היפיפייה הנרדמת מחליטים להוציא ולהרחיק את כל המחטים מהממלכה. לרבי עקיבא יש תשובה אחרת. רבי עקיבא פשוט ממשיך בחייו.

הוא לא עוצר את חיי היום יום, הוא לא משנה את מנהגיו, הוא בוחר לסמוך על הבת שלו ולהאמין שיש לה את הכוחות לגבור על הנחש ולהציל את חייה בעצמה. הוא נותן לה את העצמאות להתמודד בכוחותיה, הוא מעניק לה את היכולת לנסות ולהתנסות.

ואז הגיע יום חתונת בתו של רבי עקיבא. אני מדמיינת את כולם נרגשים בסעודה, את השמלה שהיא לבשה, את ההתלהבות שאחזה בכולם. ורק הוא שותק ודואג. הוא לא יודע אם היא תשרוד את הלילה, אם היא תגיע ליום המחרת.

1
בתו של רבי עקיבא והנחש. איור: אביאל בסיל, מתוך ספרן של אילה דקל ושירלי צפת דוידאי "חבורה לא סודית", הוצאת ידיעות ספרים

בלילה, בחסות החשיכה, בתו של רבי עקיבא מורידה מראשה את הסיכה שאוספת את שערה, את המכבנה, ונועצת אותה בקיר. באותו זמן, מבלי דעת היא פוגעת בעינו של הנחש שהיה אמור להורגה, והורגת אותו. במעשה לא מכוון זה היא הצליחה להינצל. היא שינתה את גורלה.

בבוקר כשהיא מוציאה את הסיכה מהקיר היא מגלה את והנחש המת שמשתרך מסיכתה.

לא צריך לחשוב הרבה כדי לדמיין את הלילה הזה, ליל הכלולות שלה. אבל התלמוד לא מזכיר אפילו במילה את החתן. התלמוד בוחר להתמקד בה. יש במסורת שלנו סיפור נפלא על יפיפייה נרדמת תלמודית. אבל הפעם, במקום שהנסיך יציל אותה בנשיקה, היא מצליחה להציל את עצמה.

כבר לפני יותר מאלף שנה, הרבה לפני שדיסני הגיעו למסקנה שנשים יכולות גם להיות גיבורות שמצילות את עצמן, התלמוד מניח במרכז הסיפור את האישה האמיצה הזו ואף שולח אותנו לנסות לשנות את גורלנו בעקבותיה.

כשהיא ניגשת עם הנחש המת אל רבי עקיבא, אל אבא שלה, הוא מיד מבין שהיא הצליחה לשנות את גורלה ושואל אותה – "מה עשית?". חכמנו מפרשים: לא "איך הרגת את הנחש", אלא איזה מעשה טוב עשית שבזכותו הצלחת לשנות את גורלך.

1
קופת צדקה. צילום: זאב רדובן, מתוך אוסף המרכז לאומנות יהודית, הספרייה הלאומית

והיא עונה לו – "בָּעֶרֶב בָּא עָנִי וְקָרָא עַל הַפֶּתַח, וְהָיוּ הַכֹּל טְרוּדִים בַּסְּעֻדָּה וְאֵין שׁוֹמֵעַ לוֹ. עָמַדְתִּי וְנָטַלְתִּי מָנָה שֶׁנָּתַתָּ לִי וּנְתַתִּיהָ לוֹ" (התלמוד הבבלי, מסכת שבת, דף קנו עמוד ב – התרגום מתוך ספר האגדה).

בתו של רבי עקיבא מספרת לאביה שבליל החתונה, בזמן שכל האורחים היו עסוקים בסעודת החתונה, היא שמעה דפיקה בדלת. דפיקה חרישית כנראה, אולי אפילו מתנצלת, אבל היא שמעה אותה. בדלת עמד איש עני שביקש אוכל. היא לקחה את המנה שלה, את מנת האוכל שהעניקו לה לכבוד החתונה, ונתנה אותה לו. רבי עקיבא מקשיב לסיפור שלה ומיד יוצא מפיו משפט שאותו אנחנו מכירים ככזה שמככב על קופות הצדקה – "וצדקה תציל ממוות". המעשה שהיא עשתה עזר לה לשנות את גורלה, עזר לה לשנות את גורלו של אותו איש עני ורעב. המעשים שלה שינו את העולם.

רבי עקיבא ובתו מלמדים אותנו שיש למעשים שלנו השפעה בעולם, שאנחנו לא צריכים לחכות לאנשים אחרים שישנו את עולמנו. אנחנו צריכים בעצמנו לפעול כדי לשנות את המציאות.

לא יעזור אם נגרש את כל גלגלי הטוויה או הנחשים מן הממלכה. וכנראה גם לא אם ננסה להתחבא ולהתרחק מחוויות החיים. הסכנות הרי אורבות לנו בכל מקום. הדרך היחידה לצלוח את החיים האלה היא להשפיע טוב אחד על השני ואחת על השנייה, היא להקשיב לדפיקות בדלת, להקשיב לקולות שסביבנו. להתאמץ לשמוע אותם.

רק ככה, כמו בתו של רבי עקיבא, נצליח להציל גם את עצמנו.

1
עטיפת הספר "חבורה לא סודית" מאת אילה דקל ושירלי צפת דוידאי. איור: אביאל בסיל. הוצאת ידיעות ספרים

****

הסיפור המופלא הזה על בתו של רבי עקיבא אינו סיפור מוכר, לא שומעים עליו כמעט בכלל. כמו סיפורי אגדה רבים הוא חבוי בין דפי התלמוד ומילותיו הארמיות גורמות לכך שמעטים הילדים שיכולים לקרוא בו. האגדה על בתו של רבי עקיבא ואגדות תלמודיות נוספות יצאו לאחרונה לאור בספר שכתבתי יחד עם שירלי צפת דוידאי, "חבורה לא סודית" שכולו אגדות תלמודיות לילדים, שם האגדות העתיקות מסופרות אגב החיים ומתוך חיבור למציאות של ימינו. יש אוצר גדול של דמויות נפלאות שחבוי בין המילים הארמיות של התלמוד. הספר משחרר אותן מתוך האנונימיות והשכחה ומחזיר אותן לחיים בצורה מרתקת.

התלמוד לא מספר רק סיפורים יפים. יש בו סיפורים כואבים, יש בו סיפורים פצועים ופוצעים. יש בו סיפורים על אנשים שניסו לשנות את העולם ונכשלו וגם על כאלה שהצליחו למרות שלא ניסו. יש בו בני אדם. הוא לא מציג עולם אוטופי, הוא אותנטי, הוא נוגע, הוא אמיתי. בגלל זה הסיפורים שלו חודרים עמוק כל כך ללב. בגלל זה הדמויות שבו רלוונטיות עד היום.

"ישראל היא בית קברות לשפות יהודיות": ריאיון עם ד"ר תמר עילם גינדין

תרבותם של יוצאי איראן בישראל משוקעת בין היתר בשפה כמעט אבודה: פרסית-יהודית. ד"ר תמר עילם-גינדין, בלשנית וחוקרת איראן, מגלה שלא מדובר בשפה אחת. לפרסית היהודית פנים רבות, כמו שטיח שנארג במשך אלפי שנות היסטוריה יהודית בפרס, עד שלעיתים ניבים שונים שלה נמצאו אפילו באותה עיר. בריאיון לספרייה הלאומית חושפת ד"ר עילם-גינדין גם את שפת הסתרים היהודית ומה קרה לפרסית היהודית בישראל?

1

סיפור בפרסית-יהודית מן המאות ה-17-18. באדיבות The Jewish Theological Seminary of America, New York, NY, USA וזמין במסגרת פרויקט "כתיב", הספרייה הלאומית

מתי בפעם האחרונה שמעתם מסביבכם מרוקאית-יהודית, לדינו או פרסית-יהודית? סביר להניח, שבבית עוד משתרבבות להן מילים אהובות ומתנגנות, אבל מרבית השפות היהודיות כבר מזמן לא בשימוש, בוודאי לא יומיומי. אלא שהמילים האלה כורכות מטען תרבותי עצום שמספר סיפור חיים שלם של קהילה, סיפור שלרוב נעלם באבק הזמן.

אחת מהשפות היהודיות שכמעט נשכחו בישראל היא פרסית-יהודית, לכן פנינו לד"ר תמר עילם גינדין, בלשנית וחוקרת איראן, שדוברת בעצמה לא מעט שפות. ביקשנו להתעכב על סיפורה של השפה הפרסית-היהודית ודי מהר הבנו את גודל ההכללה שחטאנו בה. "לדבר על השפה הפרסית-יהודית כשפה אחת זה מאוד לא מדויק. בפועל מדובר בלא מעט שפות איראניות-יהודיות, לא כולן פרסית בכלל, וכולן עברו לא מעט שינויים. מה שהתחיל כפרסית-יהודית, הוא היום שפה שדומה מאוד לפרסית ואפילו אינה נכתבת בעברית", היא מסבירה בחיוך.

1
ד"ר תמר עילם-גינדין. צילום מסך באדיבות תאגיד השידור "כאן"

איך נוצרה קבוצת השפות האלה, שאנחנו מכנים פרסית-יהודית?
"באופן כללי בכל מקום שבו התיישבו יהודים, כמו כל קהילת מהגרים, הדור הראשון דיבר כנראה עברית, אבל הדור השני דיבר את שפת המקום. מה ששימר את השפה היה הרצון לשמור על הזהות היהודית וזה התבטא בשמירה על "הסלנג המשפחתי" מבית סבתא. בנוסף, מכיוון שזו הייתה לשון קודש, תמיד הייתה אליטה למדנית שהמשיכה גם לדבר עברית, שנשארה שפה משותפת (Lingua Franca) של כל הקהילות היהודיות בעולם. דרך אותה אליטה המשיכו מילים עבריות לחלחל לשפה היהודית המקומית. ספציפית באיראן בכלל יש המון דיאלקטים. נוהגים לראות בהם כמו ענפים של עץ, אך למעשה זה יותר כמו דוגמאות על שטיח – בין כפרים שכנים יש הבדלים קטנים, אבל אחרי שמתרחקים כמה כפרים, מגלים כבר שזה דיאלקט שונה לגמרי. בכל מקום עם קהילה מספיק גדולה, התפתחה גם שפה יהודית. ביזד היו אפילו שפות שונות בין שכונות יהודיות: בעוד שתושבי השכונה הצפונית הבינו את שתי השפות, תושבי הדרומית לא הבינו את זו הצפונית".

יש מאפיינים משותפים ללשונות היהודים?
"פעם היה מקובל לדבר על שלושה מאפיינים של השפות היהודיות – כתיבה באותיות עבריות, מרכיב עברי בשפה וארכאיות, אבל אנחנו כבר יודעים שאף אחד מהם לא הכרחי ולא מספיק. רוב לשונות היהודים היום, ביניהן פרסית-יהודית, נכתבות בכתב המקומי והן עדיין יהודיות ובשימוש בעיקר על ידי יהודים. גם שני המאפיינים הנוספים לא תמיד מתקיימים. אם ניקח למשל את היהודית-אמריקאית של היום כדוגמא לא נוכל לטעון שהיא ארכאית. גם המרכיב העברי בה לא אקסקלוסיבי לשפה: מילים עבריות זולגות לאנגלית המקובלת. גם פרסית-יהודית של היום היא לא ארכאית. מאמצע המאה ה-20 המגע בין החברה היהודית לחברה הכללית הדוק יותר, כך שהפרסית-היהודית היום כמעט אינה נבדלת מהפרסית והרכיב העברי בה דל עד מאוד".

1
פיוט בפרסית-יהודית. כתב יד מסוף המאה ה-19, מתוך אוספי הספרייה הלאומית, מתנת נשיא המדינה מר ראובן (רובי) ריבלין מעזבון אביו פרופ' יוסף יואל ריבלין

מה עושה את הפרסית-היהודית לכל כך מיוחדת בין השפות היהודיות השונות?
"מה שיפה בפרסית היהודית הוא שמכיוון שהיינו שם כל כך הרבה זמן, ניתן לראות שלבים שונים של ההתפתחות. אפשר לראות את השלב הראשון בספרים כמו מגילת אסתר, שבהם יש עברית עם מרכיב פרסי. בתלמוד יש הרבה מילים פרסיות, אבל זה עדיין עברית וארמית עם מרכיב פרסי. זו ההתחלה. למעשה, גם בספרים דניאל, עזרא ונחמיה יש השפעה פרסית וגם בעברית המודרנית יש לא מעט מילים שהגיעו מפרסית ונעוצות עמוק בהוויה של השפה העברית כמו פרדס, אגוז, זמן והנדסה".

ממתי ניתן למצוא תיעוד בכתב לשפה הפרסית-היהודית?
"פרסית-יהודית קדומה מתועדת החל מהמאה ה-8 לספירה. למעשה, היא הפרסית החדשה הכי מוקדמת שמתועדת בכתב. המוסלמים, שאמנם דיברו פרסית בבית באותו זמן, כתבו בערבית ולכן אין תיעוד לשפה שהם דיברו. הזורואסטרים ניסו עדיין לכתוב בפרסית אמצעית, שמשקפת שלב מעבר לפרסית חדשה. היהודים כתבו בשפה שהם דיברו, פשוט באותיות שהם הכירו – הא"ב העברי. זו המקבילה של אז לכתיבה של ערבים ישראלים בפאנט – ערבית באותיות עבריות – או לפנגליש – איראנים שכותבים פרסית באותיות אנגליות".

1
שיר שבח למשה רבנו בפרסית-יהודית. כתב יד מהמאה ה-19, מתוך אוספי הספרייה הלאומית

"אותו תיעוד קדום של פרסית-יהודית תרם גם לחקר השפות האיראניות הכלליות," מספרת ד"ר עילם-גינדין. "התעודה הכי קדומה בפרסית באותיות עבריות, כאמור מהמאה ה-8, זו כתובת שנמצאה באפגניסטן. החוקרים לא הצליחו לקרוא אותה. הם ניסו כל מיני כתבים של פרסית אמצעית ולא הצליחו, עד שהבינו שמדובר באותיות עבריות, שהן בין כתב רש"י לכתב מרובע. כך, כמו במטה קסם, הכתובת הפרסית התפענחה. למעשה בזכות לשונות היהודים באיראן, ניתן לחקור את ההיסטוריה של השפות האיראניות, משום שבעוד שהאוכלוסייה המקומית דיברה כבר בשפה אחרת, השפה היהודית המדוברת נותרה נאמנה לדיאלקט המקומי המקורי. באיראן היו כאמור המון לשונות יהודים מקומיות ורובן בכלל צאצאיות של לשון מדי. מעטות מהן נחקרו, בעיקר אלו של אספהאן, יזד, כרמאן, שיראז, המדאן וכאשאן.

איך התפתחו כל השפות האלה?
"באיראן, היהודים אימצו בהתחלה את השפה המקומית ואחר כך שמרו עליה בסביבה שהשתנתה, מה שהיה יחסית קל בתוך קהילה סגורה. כך יצא, שכמו הרבה קהילות קטנות וסגורות, הם שמרו על השפה המקורית בזמן שהקהילות המוסלמיות מסביבן התקדמו מבחינה לשונית. בקהילות המוסלמיות השפה אבדה לטובת הפרסית או השתנתה לכיוון אחר. גם הזורואסטרים, למשל, הם מיעוט באיראן, ויש עוד מיעוטים אתניים ולא רק דתיים. לכל מיעוט באיראן, אפילו ממש בכפרים שונים, יש דיאלקטים שונים. זה מתאפשר משום שאלה קהילות סגורות והדיאלקטים האלה נשארו יותר ארכאיים, יותר דומים לשפת המקור. אז הרבה פעמים, כשרוצים להבין איך איראן נראתה מבחינה לשונית, עלינו ללכת ללשונות היהודים ולשפות המקומיות ולראות דרכן. מה שעוד מעניין הוא שפת הסתרים היהודית שהתפתחה שם".

1
מעשיות בפרסית-יהודית. באדיבות The Jewish Theological Seminary of America New York, NY USA וזמין במסגרת פרויקט "כתיב" הספרייה הלאומית

שפת סתרים יהודית באיראן?
"כן, לוּתֶרַאי, עגה פרסית שמשתמשת בלקסיקון עברי, שנועדה למנוע מאיראנים להבין את הנאמר והתפתחה במקביל לפרסית-יהודית. כך התפתח ז'רגון שלם של שפת סתרים, שבדרך כלל איראנים לא יכלו לפענח, חוץ ממעט יודעי סוד – יהודים".

באיראן, אם כן, שמרה הקהילה היהודית המובחנת על שפה יהודית שלה, אבל לאחר עלייתה של מרבית הקהילה לארץ השפות האיראניות-יהודיות ספגו מכה קשה. "לתופעה הייחודית שמתרחשת בלשונות היהודים בישראל אני קוראת "שפות כריך" (sandwich languages): השכבה התחתונה, שנקרא לה שפת סובסטרט, היא שפת הנכבש – הכיבוש המדובר הוא לאו דווקא צבאי או פוליטי, הוא בהחלט יכול להיות תרבותי – שמשפיעה על השפה מלמטה. בשכבה העליונה נמצאת שפת סופרסטרט שמגיעה למעלה, כלומר ההשפעה של הכובש על הנכבש, עד שהשפה של הנכבש הולכת לאיבוד ונוצרת שפה חדשה. העברית הייתה הסובסטרט של כל לשונות היהודים ברחבי העולם והצורך לשמור על זהות נבדלת הוא מה ששמר על השפות היהודיות בגולה. השפה היהודית, שנוצרה בכל מקום, הייתה תוצר של הדיאלוג בין העברית לשפה המקומית. עם העלייה לארץ נכנס לפעולה הסופרסטרט של העברית הישראלית. בגלל מדיניות כור ההיתוך ישראל הפכה לבית קברות ענק לשפות יהודיות, משום שלא רק שכבר אין סיבה לשמור את השפה, יש סיבה הפוכה. כבר לא צריך להתבדל, אלא להצטרף ולהיצרף בכור ההיתוך".

1
פיוטים בפרסית-יהודית. כתב יד מסוף המאה ה-19, מתוך אוספי הספרייה הלאומית, מתנת נשיא המדינה מר ראובן (רובי) ריבלין מעזבון אביו פרופ' יוסף יואל ריבלין

"היום בישראל הפרסית-יהודית של מי שעלו מאיראן ועדיין משתמשים בה, מושפעת מאוד מהעברית היומיומית בישראל", מסבירה ד"ר עילם-גינדין. "זה דומה לקהילות הפרסיות בארה"ב, ששמרו על המורשת הפרסית, אבל הן גם נטמעו בחברה והפכו במקביל לדו-לשוניות והפרסית עם הזמן נעלמה באופן טבעי".

מרתא בת בייתוס: האישה שמתה מללכת ברחובות ירושלים

היא הייתה יותר עדינה מהנסיכה על העדשה, ויותר מפונקת מקלואי קרדשיאן. בין אגדות החורבן התלמודיות שנקשרו לתשעה באב, מסתתר סיפור מעט מוזר על אישה עשירה שלא הורגלה במגע עם העולם החיצון. למה בחרו חז"ל לספר לנו דווקא את הסיפור הזה כדי ללמוד על חורבן בית המקדש, והאם יש פה לקח גם לימינו אנו?

1

אישה יהודיה בתלבושת ייחודית, תצלום סטודיו, תוניס. באדיבות יד יצחק בן צבי

מרתא בת בייתוס הייתה אישה עשירה שחיה בירושלים ממש בתקופת חורבן בית המקדש השני. היא הייתה בת למשפחה כהנית שהייתה מקורבת לשלטון. מרתא בת בייתוס הייתה כל כך עשירה עד שאחרי חתונתה ליהושע בן גמלא היא קנתה עבורו את משרת הכהן הגדול ישירות מהמלך.

רוב ימיה עברו עליה בבית, בין המשרתים והתפנוקים השמורים לאישה במעמדה. אבל פעם בשנה, ביום הכיפורים, היא הייתה צריכה לצאת החוצה כדי לראות את בעלה, הכהן הגדול, מנהל את הטקס מול קודש הקודשים. ביום הכיפורים יש איסור על נעילת סנדלי עור ופירוש הדבר שמרתא בת בייתוס הייתה צריכה לצאת אל הרחוב יחפה. אבל אדמת ירושלים המלוכלכת לא הייתה ראויה לכפות רגליה הענוגות. ולכן, לפי המדרש, ביום כיפור היו המשרתים פורסים שטיח בכל העיר רק בשבילה. שטיח שרק עליו היא צעדה מפתח ביתה ועד קודש הקודשים. רק כדי שכף רגלה לא תצטרך להתחכך באבני הרחוב של ירושלים.

1
"מרתא בת בייתוס עתירתא דירושלים הייתה". סיפורה של מרתא בת בייתוס בכתב יד מן המאה ה-19 של מדרש איכה. מתוך אוסף יד בן צבי – מונגש באמצעות פרויקט כתיב, הספרייה הלאומית

אבל אז הגיע המצור הרומאי. לאט לאט נעלם כל האוכל מהשוק. גם הכסף של מרתא בת בייתוס הפך לחסר כל ערך. היא שלחה את המשרת שלה לשוק פעם אחר פעם אבל הוא חזר בידיים ריקות. לא סולת, לא קמח חיטים, לא קמח שעורים וגם לא סובין. המשרת שלה חזר הביתה בלי שום מצרך של מזון.

מרתא בת בייתוס החליטה שאין ברירה, היא תצטרך לצאת החוצה בעצמה. היא תצטרך לרדת אל העיר. היא תצטרך לפגוש את העם, לחפש בעצמה דבר מה לאכול. אם לא תצא החוצה, היא תגווע ברעב. 

היא כל כך מיהרה שיצאה החוצה ברגליים יחפות. כן, אותה אישה שכף רגלה אף פעם לא דרכה ברחובות ירושלים בלי שפרסו לכבודה שטיח, יצאה עכשיו החוצה כמו יחפנית.

1
דגם ירושלים בימי הבית השני. מתוך ארכיון דן הדני, האוסף הלאומי לתצלומים על שם משפחת פריצקר, הספרייה הלאומית

אפשר לדמיין את רחובות ירושלים של אז. המצור הכביד על העיר, הכאוס שרר ברחובות. אין יוצא ואין בא, אין אוכל ואין מים לשתייה. גם הביוב זרם בסמטאות. ברגע שהיא יוצאת החוצה, דורכת מרתא בת בייתוס על צואה ומתה. "התיישב לה גלל ברגלה ומתה", במילותיו של התלמוד. 

למה מרתא בת בייתוס מתה? אולי היא מתה מגועל? אולי מחרדה? 

קודם כל, ברור שמדובר בתיאור מגמתי של חז"ל שיש בו ביקורת על הניתוק של משפחות הכהונה. ביקורת על השחיתות, על האליטיזם. על המשפחות העשירות הללו שהיו כל כך מנותקות מהעם. אלו שלא ראו את הרעב, את הסבל, את הכאב ואת העוני עד שהיה כבר מאוחר מידי. עד שאי אפשר היה להציל את העיר ואת העם. 

1
הסיפור על מרתא בת בייתוס בכתב יד מן המאה ה-19 של מדרש איכה. מתוך אוסף יד בן צבי – מונגש באמצעות פרויקט כתיב, הספרייה הלאומית

עוד בחירה מעניינת קשורה דווקא להיותה אישה. 

לפני הסיפור של מרתא בת בייתוס מובא בתלמוד הבבלי (מסכת גיטין דף נ"ו, עמוד א') סיפור על שלושה גברים עשירים – בן ציצית הכסת, נקדימון בן גוריון וכלבא שבוע. שלושת אלה בוחרים לתרום אוכל לתושבי העיר כדי שיהיה מספיק מזון והעיר תוכל לעמוד במצור. מיד אחריהם מופיע הסיפור על מרתא בת בייתוס. אבל היא, היא לא יודעת להשתמש כראוי בכסף שלה. היא שומרת אותו רק לעצמה ואולי בגלל זה הכסף לא מציל גם אותה בסוף. הכסף שלה – הכסף הנשי, הכסף של משפחת הכהנים – בעצם לא שווה כלום. 

ויש עוד נקודת מבט נשית. את הנשים הרגילו להישאר בבית. הרגל העדינה של מרתא בת בייתוס הורגלה רק למצע רך ונקי וכלל לא הייתה מסוגלת להתמודד עם המציאות כמו שהיא. היא לא פגשה את העולם.

אפשר להעריך שבסיפור הזה מסמלת הצואה את הכאב של החיים, את הקושי, את המקומות הנמוכים, המורכבים והמאתגרים שאנחנו נפגשים איתם בחיי היום יום. עם כל אלה, מרתא בת בייתוס פשוט לא ידעה איך מתמודדים.

אבל אולי יש כאן עוד רעיון שמתחבא בתוך הסיפור, רעיון שמתחבר לימים שלנו. רעיון שאולי דווקא בגללו מופיע הסיפור בתוך אגדות החורבן. מרתא בת בייתוס הייתה חשופה רק לאנשים הדומים לה וקרובים אליה. רק למגזר שלה. היא כלל לא התחככה עם העולם שבחוץ, ולא נפגשה עם אנשים ונשים שונים ממנה. לא אנשים ממעמד נמוך יותר, או עם תפיסה אמונית אחרת, או ממפלגה פוליטית אחרת.

1
שער שכם בירושלים העתיקה. גלויה צבעונית מעשה ידיו של קרל ווטקה, צייר גרמני ידוע בזכות ציורי נוף אקזוטיים. הגלויה היא חלק מפרויקט רשת ארכיוני ישראל (רא"י) וזמינה במסגרת שיתוף פעולה בין יד יצחק בן צבי, משרד ירושלים ומורשת והספרייה הלאומית של ישראל

בפעם הראשונה שהיא יוצאת אל העולם האמיתי, בפעם הראשונה שהיא מתחככת בשאר החברה הירושלמית ונאלצת להיחשף לקושי שבמפגש, היא פשוט לא מסוגלת לחיות. 

חז"ל מציבים את מרתא בת בייתוס כתמרור אזהרה. 

פרשנות אפשרית של הסיפור על מרתא בת בייתוס, פרשנות שטבועה עמוקות ביום תשעה באב ובסיבות לחורבן הבית על פי חז"ל, מלמדת אותנו אולי להיפתח אל העולם, לפגוש זה את זה וזו את זו. אפשר שחז"ל קוראים לנו כאן להעז ולגעת גם במקומות הכואבים, המורכבים. לא לרפד עבורנו (ועבור ילדינו) את החיים. אם לא ניפגש, החוסן שלנו כחברה עלול להתערער, רומז לנו התלמוד. אם לא נעז להישיר מבט זה אל זה אנחנו עלולים למצוא את עצמנו במצור, לבד, חסרי כל יכולת התמודדות. 

מרתא בת בייתוס מציעה לנו להסיר את השטיחים המפרידים אותנו זה מזה. ללמוד איך אפשר לחיות יחד, לגלות איך אפשר פשוט להיפגש. 

מהי הפרשנות שלכן ושלכם לסיפורה של מרתא בת בייתוס? תוכלו לספר לנו כאן בתגובות, בפייסבוק, בטוויטר או באינסטגרם.