סיפורו של עם שפודה את שבוייו

בין אברהם אבינו המציל את אחיינו שנלקח בשבי לבין סרטונים של נשים וילדים שבויים עולים על מסוקי צה"ל בדרך חזרה לארץ, בשלהי 2023, מקופלות אלפי שנים שבהן יהודים נאבקו, שילמו את מיטב כספם ואף סיכנו את חייהם כדי לפדות ולהציל את בני עמם שנשבו ונאסרו

אחד מהם היה אביה של אומה. את השני ההיסטוריה זוכרת בתור אחיינו, ההוא שעזב יחד איתו את המולדת והצטרף למסע הכמעט מטורף לארץ חדשה. זה לקח קצת זמן, וסיבוב קצר והרפתקני במצרים, עד שבסופו של דבר הם התיישבו בארץ כנען. אבל אז, האחיין נפל בשבי – הוא וכל אשר לו. זה קרה בעקבותיה של מלחמה שלא נגעה להם כלל, בין קבוצות שונות של מלכי-ערים עם שמות מוגזמים כמו כדרלעומר ואמרפל.

כשאברהם אבינו שומע שלוט אחיינו נפל בשבי, הוא לא מהסס אפילו לא לרגע אחד. הוא אורז את אנשי משק ביתו ואת בני בריתו הקרובים – כולם ביחד בסך הכל 318 איש – ויוצא לרדוף אחרי ארבעת המלכים השובים וצבאותיהם, אלה שזה עתה ניצחו ניצחון מוחץ בקרב עמק השידים חמישה מלכים גדולים. המרדף מתנהל מסדום עד דמשק, ובסופו אברהם מצליח להציל את לוט: "וגם את לוט… השיב וגם את הנשים ואת העם". (בראשית, יד, טז)

פגישת אברהם עם מלכי-צדק. ציור מהמאה ה-15 המוצג בקתדרלת סנט-פטר בלוון, בלגיה.

מלך סדום ומלך שלם (היא ירושלים) מחכים להם עם פרחים ומתנות (לא באמת. בסך הכל לחם ויין), ואברהם מעביר אליהם את השלל. הוא לא יצא למלחמה כדי להתעשר, הוא יצא כדי להציל את לוט ואת שאר השבויים שנשבו עמו. 

זהו כנראה אירוע שחרור השבויים הראשון בהיסטוריה הלאומית שלנו. 

היהדות מתייחסת בחומרה רבה לשבי של אדם. אחת מעשרת הדברות היא "לא תגנוב" – והכוונה היא לגניבת בני אדם, לא רכוש. העונש על כך הוא מוות – "וגונב איש ומכרו, ונמצא בידו מות יומת" (שמות פרק כא פסוק טז). 

כפועל יוצא מכך, ואולי גם מהעובדה שאנחנו עם שנולד מתוך השבי במצרים – שחרור השבויים מצרתם הפך לציווי מוסרי נעלה. משהו שחובה לעשותו. 

הרמב"ם כותב על מצווה זו כך: 

"ואין לך מצווה רבה כמו פדיון שבויים שהשבוי הוא בכלל הרעבים והצמאים ובכלל הערומים ועומד בסכנת נפשות" (הלכות מתנות עניים, פ"ח, י). 

 

כרזה מתוך אוסף הפשקווילים של הספרייה הלאומית

לפי ההלכה, פדיון שבויים קודם לדברים רבים אחרים: עם ישראל מצווה לפדות את השבויים לפני שהוא דואג לעניים ולרווחתם, ואף מותר למכור ספר תורה כדי לפדות שבויים בתמורה המתקבלת ממכירתו. 

גם כשגבר נושא אשה, הוא מתחייב לה בעשרה דברים, אחד מהם הוא: לפדותה אם נשבית. 

מי שקיים את החובה הספציפית הזו היה דוד המלך. בעוד הוא עסוק עם בלאגן פלישתי בחלק אחר של הארץ, אחינועם ואביגיל – שתיים מנשותיו – השתכנו בעיר ציקלג. העמלקים שחיו בסביבה ניצלו את העדרם של המלך וצבאו, עלו על העיר, שרפו אותה עד היסוד ולקחו את כל הנשים והילדים בשבי. כשחזר דוד לעיר שרופה וריקה, הוא קיבל החלטה לצאת למרדף אחרי גדוד העמלקים, על אף שיכול היה לקחת איתו רק פלוגה קטנה של כ-400 איש, (שמתוכם 200 נשרו בסופו של דבר באמצע הדרך). למזלם הם תופסים בדרך נער מצרי, עבד של אחד החוטפים. הוא מכוון אותם למקום החניה של הגדוד העמלקי, שם הם צופים נדהמים בחגיגות הנלהבות עם השלל שנלקח מציקלג (הנשים, ניתן להניח במידה סבירה של ביטחון, היו חלק בלתי נפרד מהשלל). יתרון ההפתעה עומד לצד דוד ואנשיו והם מתחילים להרוג בבוזזים החוגגים עד שהנותרים נסים על נפשם, מותירים מאחוריהם את הרכוש כמעט בשלמותו, את הנשים ואת הילדים.

שוק העבדים בקונסטנטינופול, המאה ה-19, ציור מאת ויליאם אלן

אבל סיפורי הצלה מרהיבים סטייל מארוול, גם אם סופרו אודות אבותינו ומלכי ישראל בתנ"ך, לא היו הדרך העיקרית להתמודדות של עם ישראל עם פדיון שבוייו. 

בשנות הגלות של העם היהודי מארצו כל מה שיכלו מנהיגי הקהילות היהודיות לעשות היה לאסוף כסף – כופר – תמורת השבויים, או לשכנע קהילות אחרות, עשירות יותר, שיסייעו כשהגיעו שבויים לפתחן. 

בגניזת קהיר, למשל, נתגלו התכתבויות של הרמב"ם עם קהילות שונות שעניינן פדיון שבויים – כמה שבויים יש ואיפה, וכמה כסף דרוש כדי לפדותם. ביניהן, השתמרה גם קבלה החתומה בכתב ידו של הרמב"ם עצמו על סכום שנתרם לטובת פדיון שבויים, כאשר הקבלה מפרטת כי התורם קיבל את הכסף ממכירת רכושו. 

הקבלה החתומה בכתב ידו של הרמב"ם (הקבלה נמצאת היום בספרית אוניברסיטת קיימברידג', TSNS309.12)

השבויים שנפדו על ידי הקהילות במצרים לא היו חבריהם ובני משפחתם של אלה שתרמו את הכסף לפדיונם, אלא "סתם" יהודים שהגיעו בדרך כלל ממקומות רחוקים מאד כמו מסופוטמיה ודרום אירופה. הם נשבו על ידי שודדי ים או שודדי דרכים והובאו לערים הגדולות בצפון אפריקה כדי להציגם למכירה. 

התחושות הקשות של השבויים לא היו זרות לבני הקהילות היהודיות באשר הן. גם אם לא חוו את החוויה על בשרם, כולם גדלו וחונכו על סיפורי הגלות – החל מגלות מצרים, דרך גלות בבל ומאוחר יותר חורבן הבית השני ואיתו סיפורי האימה אודות שיירות השבויים שנלקחו לרומא. 

השבויים היהודים היו אחיהם, ומצווה גדולה הייתה לפדות אותם, גם בדמים מרובים. וגם אם לא ידעו מי הם. 

היו מקרים בהם המאמץ לפדיון השבויים היה לשווא – הם היו חולים ופגועים מתלאות הדרך ומהתעללויות פיזיות שעברו, ומתו מהר מאד. לעומת זאת בפעמים אחרות, שחרורם עזר להפריח קהילות חדשות או להעלות את קרנן של קהילות קיימות. 

דורות שחונכו לחשיבותה של מצוות פדיון שבויים יצרו ספרות אגדות ענפה בנושא

כזה היה, למשל, סיפורם האגדי של "ארבעת השבויים". ארבעת השבויים היו לפי האגדה ארבעה חכמים שיצאו מבבל או מהעיר בארי שבאיטליה (תלוי את מי שאלתם). ספינתם נקלעה למארב של ספינת פיראטים בים התיכון, והם נלקחו בשבי. בתקופה ההיא, שלהי תקופת הגאונים בבל וכ-150 שנה לפני שנולד הרמב"ם, המרכז הרוחני היהודי העיקרי היה בבבל. היהודים בקהילות צפון אפריקה, איטליה וספרד היו תלויים מבחינה דתית כמעט לחלוטין בחכמים שישבו בבבל ובפסקי ההלכה שלהם, שהגיעו במקרה הטוב באיחור של מספר חודשים. 

הפיראטים לא נפטרו מכל השבויים בבת אחת, אלא הציעו את מרכולתם האנושית בנקודות שונות בהן חנו במסעם. כך נפוצו ארבעת החכמים שנשבו בקשת גאוגרפית רחבה מאד – ממצרים במזרח, דרך מרוקו ועד ספרד במערב. בכל אחד מהמקומות שהגיעו אליהם ופדו אותם, הם עזרו לבסס מרכז רוחני עצמאי.

לספרד הגיעו רבי משה בן חנוך ובנו, שאף הוא נקרא חנוך. הם נפדו בדמים מרובים על ידי קהילת קורדובה, שהייתה בזמנו קהילה קטנה ומתפתחת. איש בקהילה לא ידע מי הם השניים לבושי הבלויים, ובכל זאת – לא היססו כשנדרשו לשלם סכום גבוה בהרבה ממה שהקהילה יכולה היתה להרשות לעצמה. דבקותם במצוות פדיון השבויים השתלמה עשרות אלפי מונים: מאוחר יותר הבינו במי מדובר ורבי משה מונה לעמוד בראש הישיבה שהוקמה בעיר. עם הזמן קורדובה הפכה למרכז תורני חשוב ומשמעותי ופריחתה, לצד קהילות נוספות באזור, הייתה חלק בלתי נפרד מתור הזהב של יהדות ספרד. 

אגרת מרבני צפרו לרבני מכנאס בענין פדיון שבויים יהודים שנשבו בידי שבטים ברברים.

אבל המציאות לא הייתה פשוטה כל כך. המאמצים היהודיים לשחרר את שבוייהם בכל מחיר היו פרצה קוראת לגנב, והיה ברור לחכמים כי הדבר עלול לעודד שבי של בני ישראל דווקא. לכן, תוקנה על ידי חז"ל התקנה הבאה:

"אֵין פּוֹדִין אֶת הַשְּׁבוּיִין יוֹתֵר עַל כְּדֵי דְּמֵיהֶן, מִפְּנֵי תִּקּוּן הָעוֹלָם."

התקנה הזו, שאומרת שאין לשלם עבור פדיון השבויים יותר משווים בשוק, דרשה מהעם לבחור בראש במקום בלב – להעדיף את האסטרטגיה השכלית, זו המביאה בחשבון את טובתו של כלל העם לטווח הרחוק, על פני הלב הנצבט למראה עיניה של אם שבויה, או דמעותיו של ילדה. 

אלא שלא תמיד קיימו את התקנה הזו ככתבה וכלשונה. הגמרא כבר מספרת על רבי יהושוע בן חנניה שפדה מידי הרומאים תינוק (האם התינוק נשבה לבדו או יחד עם משפחתו שנשארה בשבי? הגמרא לא מספרת לנו על זה). כשהשחרור נתקל בקשיים, הוא הכריז "איני זז מכאן עד שאפדנו בכל ממון שפוסקין עליו". ואכן, הגמרא מספרת שהוא שילם ממון רב מאד על התינוק, הרבה יותר משוויו. האם היה זה בשל סכנת חיים שביטלה את התקנה הזו או כי הוא ידע שהתינוק הזה יכול לגדול להיות מנהיג? לא ברור, בכל מקרה לפי הסיפור התינוק המשוחרר גדל להיות רבי ישמעאל, שהיה לכהן גדול ולאחד מעשרה הרוגי מלכות. 

מי שכן דרש לקיים את התקנה הזו – על עצמו – היה המהר"ם מרוטנבורג. המהר"ם נולד בשם מאיר בן ברוך בשנת 1220 בעיר וורמייזא שבגרמניה. וורמייזא הייתה עיר פסטורלית בעלת היסטוריה יהודית עשירה – יצאו מנה גדולי עולם שתורתם היוותה בסיס איתן ליהדות אשכנז דורות אחר כך, אבל היא גם ידועה בטבח הנורא שנרך בתושביה היהודים ובחורבן הרובע היהודי כמאה שנה אחרי מותו של המהר"ם. בנערותו נסע ללמוד אצל גדולי התורה בצרפת וכשחזר לגרמניה הפך מהר מאד להיות הסמכות הרבנית הראשית של יהדות אשכנז. בערוב ימיו, התגברו הרדיפות נגד היהודים בגרמניה והוא, שהאמין כי כל יהודי חייב לעשות בפועל כל שביכולתו כדי להגיע לארץ ישראל – יצא למסע הקשה. אלא שהחוק הגרמני באותה תקופה אסר על יהודים לצאת מגבולות גרמניה. הוא נתפס באיטליה והועבר לידי השלטונות הגרמניים. 

המהר"ם מרוטנבורג נכלא במבצר בעיר אנזיסהיים, למגינת ליבם של תלמידיו ובני משפחתו. הקהילה היהודית רצתה כמובן לפדות אותו – הוא היה מנהיגם הבלתי מעורער – וככל הנראה אף החלו באיסוף הכסף בפועל. אלא שהשליט הגרמני דרש כופר מופקע, והמהר"ם – אולי בתקווה לשחרור מאוחר יותר תמורת סכום הוגן יותר – ציווה עליהם לא לשלם את הכופר. שנים מעטות אחר כך הוא נפטר בבית הכלא, כשהוא משאיר אחריו את פירושיו שכתב בתאו שבמבצר, לאחר שסופקו לו (לא בלי מאבק) קולמוס וקלף שיוכל לכתוב עליהם. גם לאחר מותו – השלטונות הגרמניים לא הסכימו לשחרר את גופתו לקבורה יהודית. רק 14 שנים אחר כך הגיע יהודי עשיר בשם אלכסנדר זיסקינד ווימפן ושילם הון תמורת שחרור הגופה. הוא נקבר לצידו של המהר"ם בבית הקברות בוורמייזא עיר הולדתו, שם נשתמרו עד היום המצבות הצמודות על קבריהם שמספרות חלק מהסיפור הזה. 

המצבות על קבריהם של המהר"ם מרוטנבורג ואלכסנדר זיסקינד ווימפן בבית הקברות בוורמס (וורמייזא).

סיפורו של המהר"ם היה רק אחד מיני רבים. באירופה הנוצרית היהודים אולי לא נמכרו לעבדות או לקרבות ראווה אכזריים מול אריות וגלדיאטורים, אבל הם המשיכו להילקח בשבי ולהיכלא במצודות ובבתי כלא אימתניים, פעמים רבות מאד ללא משפט הוגן או ללא משפט כלל. 

פנקסי הקהילות מכל רחבי אירופה עמוסים בהערות-צד על נסיונות שחרור דפלומטיים, תיעוד תפילות לשחרורם של האסירים או שורות בספרי חשבונות שמציינות סכומים שהופנו ל"פדיון שבויים". ההצלחות, ככל הנראה, היו מעטות. 

שנים רבות מאוחר יותר, עם הכיבוש הבריטי בארץ, פדיון השבויים קיבל תפנית חדה בצביונו – לא עוד תשלומי כופר (או שוחד לפקידים עותמנים). האסורים בבתי הכלא הבריטים היו עכשיו עם זיקה צבאית – חברי המחתרות והלוחמים לשחרור הארץ. לצד נסיונות (כושלים בעיקר) דיפלומטיים, חזרו אט אט בני היישוב והפעילים המחתרתיים לדרכם של אבותיהם מימי התנ"ך ועצמאות ממלכת יהודה – הדרך הצבאית. 

ב-4 במאי 1947 פשט האצ"ל על כלא עכו, כדי לשחרר את אסירי המחתרות. זו הייתה פעולה מורכבת שכללה תיאום בין מספר צוותים (כולל מול האסירים עצמם), התחזות לחוליית הנדסה בריטית ואנשי תחזוקה וקרב יריות עם יחידת צנחנים בריטית שאבטחה את הכלא. 

היישוב היהודי סער. 41 אסירים יהודים הצליחו להימלט, 6 מתוכם נהרגו ו-8 נתפסו והוחזרו לכלא. 3 מחברי הכוח התוקף נהרגו אף הם ו-3 נוספים נתפסו והוצאו להורג מאוחר יותר. בנוסף, ברחו באותו יום מהכלא גם למעלה מ-180 אסירים ערבים. רובם נתפסו, אבל חלקם – וביניהם פושעים מסוכנים עם פוטנציאל משמעותי להרג יהודים בהמשך – הצליחו להישאר בחוץ. 

האם היה מדובר בפעולה הרואית של פדיון שבויים או בפעולת התאבדות מיותרת שסיכנה את היישוב? בנאום שנשא מנחם בגין ברדיו שלושה ימים אחר כך, הוא אמר את הדברים הבאים:

"שוב נשפך דמנו והרווה את הרי הגליל. אך לא דם טבוחים הוא, כי אם דם לוחמים וגיבורים, המוליד גיבורים חדשים, המצמיח גבורה מחודשת, המביא חרות למולדת וחיי כבוד לעם." 

בעיניו, לפחות, הייתה זו חזרה מזהירה לימים בהם עם ישראל יכול היה להגן על עצמו, גם אם במחיר קורבנות בנפש. 

מאז שהוקמה מדינת ישראל ועד היום, אנחנו מתמודדים עם סוגיות שונות ומורכבות של פדיון שבויים – החל בחיילים שנשבו תוך כדי קרבות וכלה באזרחים שנלקחו לאורך השנים כבני ערובה על ידי ארגוני טרור רצחניים. 

מי יתן וכל מי שעדיין לא חזר משם יזכה אותנו במהרה בקיום מצוות פדיון שבויים, ושישובו הביתה, כולם, בשלום. 

חדש בספרייה: דגלי שמחת תורה מלפני 160 שנים

הציורים על הדגלים משנת 1864 משקפים כמה מסיפורי התנ"ך ומסורת שמחת תורה ומדובר בדוגמאות הדפוס המוקדמות ביותר שנשתמרו

דוד שמח בשמחת תורה

מאז שניתנה תורה לעם ישראל, חגג העם את קבלתה. אך רק במאה התשע-עשרה, בווילנה, עוצבו והודפסו לראשונה דגלי שמחת התורה. ובימים האלה, תרומה חשובה של שישה דגלי שמחת תורה יחידים במינם אלה התקבלה בספרייה הלאומית. תרומה המאפשרת לנו לצלול ולו לרגע, אל עולמם של הילדים היהודים בווילנה של המאות הקודמות.

מדובר באוגדן דגלים המכיל שישה דגלים שבכל אחד מצויר סיפור מקראי או אירוע היסטורי: המפגש של אברהם עם המלאכים; שבטי ישראל נושאים דגלים; תיאור נגינת דוד על נבל; ואפילו דמויותיהם של שמעון ולוי בעיר שכם.

שמעון ולוי אחים

לאורך השנים, דגלי שמחת התורה הופקו מניירות דקים ובאיכות נמוכה והתכלו במהירות – בתוך ימים בודדים. ועל כן דגלי שמחת תורה אלו מהווים למעשה עדות יחידה וראשונית לתרבות החומרית ולדגלי שמחת התורה שהיו בשימוש לפני מאות שנים. הדגלים שבעבר התנוסס מעליהם תפוח עץ ובתוכו נעוץ נר הפכו את הדגל משאת נפשם של הילדים.

מנהג הדגלים בשמחת תורה הוא קדום יחסית, ומעדויות שונות עולה כי מנהג הדגלים מוכר כבר מלפני כארבע מאות שנים, מראשית המאה השבע-עשרה, וזאת בשל הרצון לטפח את הקשר בין חג שמחת תורה לעולמם של הילדים.

התרומה הייחודית לספרייה הלאומית התקבלה מוויליאם גרוס, שהאוסף שברשותו נחשב לאחד האוספים הפרטיים הגדולים והחשובים ביותר של יודאיקה ותרבות חזותית יהודית. גרוס, הנחשב לאספן לא שגרתי, זיהה כבר בעבר כי חפצים העשויים מחומרים יקרים כמו כסף, זהב, משי וקטיפה, היו רחוקים מהישג ידם של רוב היהודים במהלך הדורות, והשתייכו בעיקר לאליטה כלכלית. תובנה זו הביאה אותו עם הזמן להרחיב את אוספיו ומחקריו לתחומים נוספים של תרבות חומרית יהודית. אחד מהם הוא איסוף ומחקר של דימויים חזותיים ודקורטיביים בדפוס על גבי נייר: דגלי שמחת תורה, עלונים, כרטיסי ברכה, גלויות, כתובות, לוחות שנה, קישוטי קיר לבית הכנסת ולסוכה, ועוד. גרוס טען שחומרים אלה משמשים מקור תיעודי רב ערך לחקר ההיסטוריה והתרבות היהודית.

אברהם שמח בשמחת תורה

בראשיתם היו מרבית הדגלים מודפסים בצבעי שחור-לבן, או במקרה זה על דף כחול, אך לקראת סוף המאה התשע-עשרה ניתן למצוא יותר ויותר דגלים גדושי צבעים מאירי עיניים. תכני הציורים על הדגלים השתנו במרוצת השנים מנושאים תנכיים מובהקים, כמו אלו המופעים בדגלים אלו לבין דגלים מאוחרים יותר בהם בלטה מאד נוכחות הילדים מחד ודמויות ונושאים בעלי משמעות אקטואלית.

יצירת הדגלים נחשבה לאורך השנים ליצירה אומנותית עממית וזולה. חלק מהדגלים נוצרו בוודאי על ידי הילדים עצמם, באמצעים פשוטים ועל ניירות באיכות נמוכה והושלכו כלאחר יד בסיום החג. זוהי הסיבה שלמרות עתיקות המנהג אין כיום בנמצא דגלים הקודמים למחצית השנייה של המאה התשע-עשרה, ומכאן החשיבות המיוחדת שבקליטת אוגדן דגלי שמחת התורה הראשון הקיים בדפוס, ובו דוגמאות מספר של דגלי תורה שהוצעו לילדים בווילנה בשנת 1864. מרתק להסתכל בתמונות ולחשו על עולמם של הילדים היהודים לפני כמאה ושישים שנה. עם עליית התנועה הציונית השתלבו בדגלי התורה דמותו של הרצל ומאוחר יותר תמונות מחיי החלוצים ובהמשך נוצרו עוד ועוד תגובות לאירועים ואישים בני הזמן.

עם קום מדינת ישראל הוטבעו על חלק מהדגלים תמונות של מפקדי וחיילי צה"ל, הכותל המערבי, סמלי חילות צה"ל, סממני ריבונות המדינה ושילוב של אנשי אדמה ולוחמים. אפילו מאיירי ספרי הילדים בארץ בשנות ה-40 וה-50 של המאה ה-20 השפיעו על עיצוב הדגלים של שמחת תורה. אנחנו מכירים גם דגלים עם גיבורי סדרות סרטי טלוויזיה, ברוב המקרים מתוצרת זרה, שהילדים הזדהו עם גיבוריהם ולחילופין דגלים פוליטיים שהוציאו מפלגות דתיות בישראל בזמני בחירות.

תרומה חשובה זו מצטרפת לאוסף דגלי שמחת תורה השמור בספרייה הלאומית הכולל למעלה משמונים דגלים, חלקם הגדול זמין לצפייה באתר הספרייה. בימים הקרובים צפוי האוסף לעבור – כמו מיליוני פריטים נוספים – למשכנה החדש של הספרייה הלאומית בקריית הלאום ופריטים ממנו יוצגו בהמשך לקהל הרחב במשכן הספרייה החדשה.

רץ כצבי וגיבור כאריה

"אחד הפרסומים השערורייתיים ביותר"

גרשם שלום על "הלכות פסוקות" של סלימאן ששון

בשנת תשי"א (1950) החברה המחקרית היוקרתית '"מקיצי נרדמים" שבירושלים הוציאה לאור את "ספר הלכות פסוקות לרב יהודאי גאון זצ"ל". הספר יצא לאור "על פי כתב-יד יחיד בעולם עם מבוא והערות" על ידי "הצעיר סלימאן בן לא"א [לאדוני אבי] דוד סלימאן דוד ששון זצ"ל" מלונדון שבאנגליה.

 

באותה העת ישבו בוועד של ראשי החברה גדולי חוקרי היהדות שבעולם:

 

ויש לציין שביניהם נמנה פרופ' גרשם שלום, כחבר ב"הועד הפועל בישראל (ירושלים)". אבל למרות גדולתו של המהדיר ושל הוועד, ניתן בקלות לזהות שלא היה הכול כשורה בהוצאה זו. וכך כותבים אנשי הוועד, כשהם בעצם מודיעים לקורא שהספר מלא בטעויות!

 

המעיין בהקדמתו של המהדיר יבחין מיד שגם הוא מודה במצב העגום הזה:

"רוב המלאכה הוכרחתי לעשות בימי מלחמה ונדודים…לא היו תחת ידי הספרים הנחוצים…את תיקוני הטעויות של הטקסט…"

 

ולכן, בסוף הספר לוח התיקונים תופס לא פחות מעשרה עמודים!

 

לוח זה מגיע לאחר שמונה עמודים של "השמטות, תיקונים והוספות להערות". מאחורי סיפור זה מסתתרת היסטוריה של כארבעים שנה, כפי שכתב ששון בהקדמה. אביו, העשיר המופלג ואספן כתבי היד, רבי דוד סלימאן (שנולד בהודו),

רבי דוד סלימאן ששון (1880-1942)

 

החל לעסוק בכתב היד הזה שהיה בבעלותו כבר בשנת תרע"א (1911) וניסה לפרסמו כבר בשנת תרע"ג, דרך הרב ד"ר יעקב פריימן, חבר הוועד של "מקיצי נרדמים" בתקופה זו (תר"ע-תרצ"ז), בווינה.

"to complete the unintelligble portions myself"

 

"ask the printers to be extra careful"

 

"I hope to receive some more proof sheets"

 

עקב מלחמת עולם הראשונה עבודתו נפסקה וסלימאן (האב) ביקש מפריימן שיחזיר לו את החומר שכבר שלח, ומודיע לו שהוא ימשיך לעבוד על הספר בבית, בתקוה שיוכל לפרסמו בעתיד.

I now request you…to return to me the pages…I am still working at the book and hope…to publish it later on".

 

אבל למעשה הוא העביר את השרביט לבנו הרב סלימאן. וכך כתב ששון הצעיר על כך בהקדמה, "מו"א אבי זצ"ל…התחיל להדפיסו בשנת תרע"ג אך מסבת המלחמה העולמית הראשונה נתבטלה הדפסתו. מאז החליט לזכות אותי במצוה זו".

אבל כפי שניתן להתרשם ממכתבי האב לרב פריימן, כבר מההתחלה היו בעיות לא מעטות. מאז ועד לפרסומו של הספר בתשי"א, התנהלו ויכוחים רבים, תביעות משפטיות ודין תורה, כפי שאפשר להתווכח מהתכתבות רבה מאד הקשורה לפרשה, שנשתמרה בארכיון ששון ובארכיון מקיצי הנרדמים שבמחלקת הארכיונים של הספרייה הלאומית.

הסבב השני של הוויכוח התנהל כמעט שלושים שנים לאחר מכן, בין ראשי מקיצי נרדמים ובין סלימאן הבן, שהמשיך את עבודת אביו בהכנת כתב היד לדפוס. מדובר כבר לקראת פרסומו של הספר (שאחר כך נדחתה עוד כמה שנים טובות) על ידי החברה בירושלים. כאן אי אפשר לפספס את העובדה שהוויכוח החריף והטונים עולים בהתאם.

"שלא יוסיפו שום דבר בהערות ולא יגרעו".

 

במכתב חריף לרב פרופ' שמחה אסף, ראש החברה תרצ"ד-תשי"ב,  מיט' חשוון תש"ד ששון מתלונן על השינויים הרבים שנעשו על ידי אנשי החברה ומציין שמהלך זה מהווה הפרת החוזה שבין משפחת ששון לדורותיה ובין החברה. בסוף המכתב ששון מביעה את אכזבתו הגדולה כשהוא כותב, "לא פללתי מעולם שהעתקה כזו תוכל לצאת מתחת ידי החברה שלכם אשר יודעת בודאי גודל ערך כל אות ואות בגרסא עתיקא כמו זו".

ששון גם כתב מכתב לעוד אחד מאנשי החברה, פרופ' אברהם חיים פריימן (בנו של רבי יעקב מתחילת הדיון על פרסום הספר, ומומחה למשפט עברי), ראש החברה תרצ"ד-תש"ח. למרבה הצער פריימן נרצח בשיירת הדסה באביב של תש"ח.

 

תשובתו של אסף (לפחות זו שמצויה בארכיון) הגיעה לאחר חודשים רבים ונכתב ביב' מנחם אב תש"ה. הוא פותח את המכתב מזה שהוא מכחיש את השמועה שהרב יהודה לייב פישמן (מימון), ראשו של מוסד הרב קוק, לא הצליח לשכנע את החברה לבוא לקראתו של ששון בוויכוח שביניהם. ההפך הוא הנכון והוא מבטיח לו שלוח התיקונים "לא יהא גדול כל כך" (וכבר ראינו שבסופו של דבר יצא ארוך מאד!). הוא מעודד אותו שד"ר מרדכי מרגליות "עבר על כל הספר בעיון רב" ומציע לו לוותר על תיקונים קלים, כי "סוף סוף אין זה ספר תורה". הוא מציין שגם לחברה יש אינטרס לשמור על כבודה על ידי הוצאת דבר מתוקן לאור. הוא מציין שהעתק כתב היד נמצא "זמן רב" בידי הרב הראשי, הגאון רבי יצחק הלוי הרצוג, מי שמשפחת ששון הייתה מקורב אליו מאד כבר מאנגליה, כפי שנראה בהמשך.

"סוף סוף אין זה ספר תורה".

 

לאחר ההתכתבויות של שנות תש"ד – תש"ה, הדברים כנראה נרגעו לחמש שנים, עד להתפרצות הבא משנת תש"י ועד ל(סוף סוף!)-פרסום הספר בתשי"א. גם בסבב השלישי אנו עדים לעליית מדרגה, כשששון תובע את החברה לדין על הפרת הסכם, ובו זמנית מנסה להפעיל קשרים מאחורי הקלעים, על מנת למנוע "חילול ה'".

בשלב זה מן הראוי לציין את הקשר המיוחד והאישי שהיה בין משפחת ששון ובין הרב הרצוג ומשפחתו, עוד מהזמן שהרב שימש כרב הראשי של אירלנד. בארכיונו של הרב הרצוג ברבנות הראשית לישראל השתמרו לא רק מכתבים בין ששון ובין הרב הרצוג, אלא גם התכתבות ענפה בין הרבנית שרה הרצוג ובין נשות ששון בנוגע למגוון נושאים אישיים, אבל, חוץ מזה שהם מראים על כבוד הדדי וקרבה אישית, הם אינם קשורים לעניינינו. יותר לענייננו חשוב לציין שששון הבן הוסמך לרבנות על ידי הרב הרצוג, כפי שצוין בגאווה במכתב מהאב לאחד מחבריו.

"from…Rabbi I. Herzog סמיכה my son received his".

 

ולא פחות חשובה היא העובדה שבזמן הבחירות למשרה של הרב הראשי האשכנזי לארץ ישראל בשנת תרצ"ז, בהן הרב הרצוג התחרה נגד הרב יעקב משה חרל"פ, תלמידו של הרב קוק, שדוד ששון השתמש בהשפעתו להשתדל לטובת הרב הרצוג, אצל הרב יעקב מאיר, הראשון לציון ורב הראשי הספרדי לארץ ישראל, וגם אצל הרב בן-ציון מאיר חי עוזיאל, אז הרב הראשי הספרדי לעיר תל-אביב.

"urgently beg your endeavor behalf of Rabbi Herzog"

 

על פניו, נראה שבנובמבר 1950 החלו בהדפסת הספר בירושלים.

 

אבל כנראה שמהר מאד העסק השתבש. שבועיים לאחר מכן החברה קבלה בדואר רשום מכתב ממשרדי עורכי-דין של "מ. זליגמן ושות'" בתל-אביב, המבקש מהחברה להפסיק לפרסם את הספר ללא "הסכמה מפורשת לכך בכתב מאת מר ששון".

 

יומיים אחר מכן, בטו' כסלו תשי"א (24.11.50), כתב ששון מכתב ארוך לדודו פרופ' אברהם הלוי פרנקל, הדיקן הראשון של הפקולטה למתמטיקה באוניברסיטה העברית.

"They give no reason and have decided to proceed with the publication against my will"

הוא מתנצל על שהוא מטריח את דודו אבל הוא מרגיש הכרח לעשות כן למען השלום וכדי למנוע חילול ה'.  הוא מתלונן שעל אף שהוא חשב שהכל כבר מוסכם, כעת החברה מסרב לפרסם את המבוא בנוסח שלו ושהם החליטו לפרסם את הספר נגד רצונו. הם כנראה אינם מפחדים מתביעה משפטית נגדם. לדעתו של ששון התנהגותם "פושעת" הן על פי ההלכה והן על פי הדין האירופי. בין היתר הוא אומר שבניהו כבר מנסה לצאת מהבלגן ("Mr. Banyahu washes his hands of all further responsibility"), מבקש מפרנקל להתערב אצל אסף ואורבך בניסיון אחרון להציל את המצב.

יומיים לאחר מכן ששון שלח לו גם מברק עם בקשה להשתדל אצל חברו פרופ' אסף על מנת למנוע את הגעתו של התיק לבית המשפט ו"חילול השם" שיבוא בעקבות המשפט. כאן המוקד הוא המבוא לספר, שששון מבקש שיפורסם ללא שינויים, וכפי שהוא בעצמו כתב.

"lead to court case and chilul HaShem"

 

כנראה שהתשובה איחרה לבוא ולכן ב-30.11.50 עורכי הדין של ששון הזהירו את החברה שהם חייבים להשיב למכתב הקודם תוך שבוע ימים על מנת להימנע מ"צעדים משפטיים".

 

שלושה ימים לאחר מכן, ב-3.12.50, ששון שלח עוד מברק לדודו פרופ' פרנקל, בו הוא מבקש ממנו להביע עמדה לגבי המבוא לספר.

 

סוף סוף בכז' כסלו (6.12.50) אנשי מקיצי נרדמים (כנראה פרופ' אפרים אלימלך אורבך, המזכיר של הוועד) שלחו תשובה לעורך דין זליגמן. במכתב הם מצהירים שששון פנה אליהם דרך דודו פרופ' פרנקל בבקשה להדפיס את הקדמת הספר (המבוא) מחדש לפי נוסח שני שהוא ששלח, ושהם מוכנים למלא את בקשתו.

 

באותו היום אורבך (כנראה) שלח עוד שני מכתבים הקשורים להכנת הספר לדפוס, אחד ליעקב לוין במוזיאון הבריטי, והשני לפרופ'  ישעיהו זנה בהיברו יוניון קולג' שבסיסינטי ארה"ב. במכתב לזנה כותב אורבך, "תמהיתי לשמוע שההגהות עוד לא היו בידך… בדלית בררה… אני אקרא את ההגהות", עוד סימן שמשהו השתבש בתהליך של הכנת הספר לדפוס.

"תמהיתי לשמוע שההגהות עוד לא היו בידך…בדלית בררה…אני אקרא את ההגהות"

 

 

במכתב מעורכי הדין לאורבך (13.12.50), הם מאשרים את קבלת המכתב מהחברה מכז' כסלו. הם הודיעו לאורבך ששון מסכים להדפסת הספר בתנאי שבניהו (שכנראה שבסופו של דבר ששון החליט שהוא בר סמכא) יפקח על כל ההדפסה, כולל עמוד השער, התיקונים וההערות. על בניהו להשגיח גם על הדפסת ההקדמה (המבוא) לפי הנוסח ששלח ששון וגם שבניהו יכתוב להם לפני ההדפסה שהכל "לפי רצונו".

"מר ששון מעמיד תנאי לפרסום ספרו"

 

לכן כעבור חודש (טז' שבט) אורבך כותב לעורכי הדין ש"הדפסת ההקדמה לספר 'הלכות פסוקות' נעשתה בהשגחתו של מר מאיר בניהו".

 

ועם זה, סיפור ארוך ועגום זה מגיע כמעט לסיומו. כעבור מעט יותר מחודש, ב-ה' אדר א' תשי"א (11.2.51) ששון שולח מכתב של שלושה עמודים בכתב ידו לאורבך. במכתב זה ששון מקבל את קבלת הספר המודפס אבל מתלונן על כך שהספר הודפס ללא תוכן העניינים, ו"בלעדו קשה יהיה להשתמש בספר". הוא מבקש מאורבך להדפיס את תוכן העניינים (שלדבריו כבר שלח בעבר) על נייר מיוחד ולשלוח אותו לכל מי שרכש את הספר. הוא מגדיר את הנושא "דחוף ביותר" ומבקש "להזדרז בהדפסתו". שני העמודים האחרונים הם בעצם תוכן הספר, שכפי הנאמר למעלה, כבר נשלח בעבר על ידי ששון. לתוכן שני חלקים, "תוכן המבוא" (יא' פרקים) ו"תוכן הלכות פסוקות" (כארבעים פרקים). ביניהם אמור להופיע שני עמודים של תמונות מכתב היד.

"לצערי לא נדפס בו תוכן העניינים…אבקש מאד להדפיסו על ניר מיוחד"

 

למרבה הפלא, בעותק של גרשם שלום, אף על פי שהדפים הראשונים (כולל המבוא) והדפים האחרונים (כולל התיקונים למיניהם) נראים שונים (אולי יותר חדשים) מיתר הדפים של גוף הטקסט, והעימוד מתאים למה שכתב ששון בתוכן ששלח, התוכן עצמו (הן למבוא והן לגוף הספר) עדיין חסר! וכך היה בדיוק בעותק שני שבדקתי, משאין כן בעותקים אחרים, הדפים כולם נראו זהים, אבל גם בהם לא נכלל תוכן העניינים של הספר.

כעשרה ימים אחרי מכתב זה (טו' אדר א'), שלח ששון מכתב אחר לאורבך, כנראה תגובה למכתב פייסני שלצערנו לא נשמר. מכתב זה, גם הוא בנימה פייסנית, הוא האחרון שהשתמר בארכיון.

"האי נעימות שעברה בינינו גרמה גם לי צער"

 

ששון מציין בסיפוק שהספר סוף סוף הודפס "אחר עיכובים והפסקות למעלה מתשעה שנים". הוא מזכיר את הצער שנגרם לו על ידי "האי נעימות" אבל גם מציין "שבמשך קרוב לתשעים שנה שהחברה קיימת עדיין לא יצא ספר שלוח הטעויות מרובה כ"כ כספר דנן שלא באשמת המהדיר" [!]. אבל בסופו של דבר נראה שיש לסיפור שלנו סוף טוב כשששון כותב, "אולם מה שעבר עבר… וכדי שלא אחשד באבק של נקימה ונטירה" הוא אפילו שולח תרומה של שלוש מאות לירות לחברה! אבל גם כאן הוא אינו יכול לגמרי להתאפק ומוסיף, "אע"פ שהעיכוב בהדפסה שגרר אחריו עליה גדולה במחירים לא היה באשמתי".

יש לציין גם שבהקדמתו ששון מודה "לידידנו הסופר ר' מאיר בניהו על העזרה שהושיט לי בשיפור סידורו וסגנונו של המבוא." הוא גם מזכיר (אבל אינו "מודה" ל) ד"ר מרדכי מרגליות על "תיקוני הטעויות של הטקסט ולוח המלים בעלי כתיב שונה". חשוב לשים לב גם לתאריך ההקדמה – שנת תש"ו, חמש שנים לפני שהספר יצא לאור!

לסיום נחזור ונעיין במה שרשם גרשם שלום, אחד מחברי הוועד הפועל של החברה בעת הדפסת הספר, בעותק הפרטי שבספרייתו.

 

שלום, שטרח לחתום "ג.ש." בסוף דבריו, תיאור את הוצאת הספר כלא פחות מ"אחד הפרסומים השערורייתיים ביותר של חברה זו"! ועל פי שלום הקדמתו של המחבר (ואולי גם זו של החברה) רק "מעלימה ומטשטשת" את העובדות. לפי שלום הסיפור האמתי הוא ששני חכמים שהיו אמורים להגיה את העלים לא עשו כן! יש לשער על אף מה שכתב הוועד שהכוונה היא לד"ר מאיר בניהו ולד"ר מרדכי מרגליות, שלעתיד הפכו לחוקרים חשובים, בניהו (שכתב את הדיסרטציה שלו תחת הנחייתו של שלום) בתחום הקבלה, ומרגליות בתחום חקר התלמוד. לפי דברי שלום הוויכוח בין החברה ובין המהדיר הגיע בסוף לדין תורה אצל הרב הראשי דאז, הרב ד"ר יצחק אייזיק הלוי הרצוג זצ"ל, שפסק לטובת המהדיר, "ודי בזיון וקצף" [ע"פ מגילת אסתר א:יח]. לצערי הרב עדיין לא הצלחתי לאתר את נוסח פסק הדין של הרב הרצוג, לא בארכיוני הספרייה הלאומית וגם לא בארכיון הרבנות הראשית שבארכיון המדינה.

כמעט חמישים שנה לאחר מכן, בשנת תשנ"ט (1999)  יצאה מהדורה שנייה ומתוקנת של הספר על ידי ישיבת המקובלים "אהבת שלום" שבירושלים, תחת ראשותו של הרב המקובל רבי יעקב משה הלל, שהכיר את רבי סלימאן מהתקופה שלמדו יחד בישיבה באנגליה. בנוסף לעריכה מחדש של הספר, מהדורה זו שונה בקדמותה בכמה עניינים. הספר יצא לאור ביוזמת בנו של המהדיר ר' סלימאן, ר' דוד, שהיה קרוי על שם סבאו רבי דוד, שהחל במלאכה כתשעים שנה קודם לכן. ר' דוד (השני) הקדיש את הספר לכבוד חתונתו של בנו, ר' נתן. בסופו של דבר אנו רואים ארבעה דורות של משפחת ששון שקשורים לספר זה!

במהדורה זו כלול גם "תשלום הלכות פסוקות מגניזת קהיר" על פי מהדורת הרב נחמן דנציג (ניו יורק וירושלים תשנ"ג). אחד מהשינויים המוזרים במהדורה הוא העובדה שכלולות בה שלוש הסכמות של רבנים גדולים, מה שאין כן מהדורה הראשונה שיצא לאור ללא הסכמות. ההסכמות הן נכתבו ע"י רב הראשי האשכנזי הרב הרצוג ז"ל, וגם על ידי חותנו הרב שמואל יצחק הילמן ז"ל (אב בית הדין בלונדון לפני עלייתו לירושלים), ששניהם היו מקורבים מאד למשפחת ששון עוד באנגליה. שתי ההסכמות האלה נכתבו בשנת תש"ה, שש שנים לפני שהמהדורה הראשונה יצאו לאור, ונשאלת השאלה, למה לא הודפסו במהדורה זו. האם זה קשור לצורה המקולקלת שבה יצא הספר? אי אפשר לדעת. רק נוכל לציין שהנושא כנראה לא עלה בהתכתבות שבין ששון ובין אנשי מקיצי נרדמים. עוד יותר מוזרה היא הופעתה של הסכמת הראשון לציון, הרב הראשי הספרדי, הרב בן ציון מאיר חי עוזיאל ז"ל, שמופיעה עם התאריך של תשי"ה [תשי"ח?], שהוא לא רק אחרי הדפסתה של המהדורה הראשונה, אבל אפילו לאחר פטירתו של הרב עוזיאל בשנת תשי"ג!

בהקדמתו של ר' דוד, שכאמור יזם את הדפסתו של הספר מחדש, הוא כותב בין השאר, "אולם גם לאחר מאמצי אאמו"ר ז"ל, ועקב תלאות המלחמות וקשיי הדפוס, יצאה מהדורתו כשהיא לוקח בחסר למורת רוחו".

ובהקדמת העורך (א. ישראל), יש התייחסות יותר ישירה לבעיות שהיו במהדורה הראשונה: "בשנת תשי"א נדפס הספר לראשונה בהוצאת מקיצי נרדמים, אמנם מפאת התקופה הסוערת שבו נדפס הספר, זמן מלחמת עולם השנייה, נפלו בהדפסתו טעויות רבות ושיבושים. רשימה ארוכה של טעויות נדפסה בסוף הספר, ונערכה ע"י מספר אישים אמוני ספר". בקשר למה' החדשה, "ראשית שיבצנו את התיקונים שבלוח הטעויות הנדפס בסוף הספר, כל אחד למקומו הנכון".

עמוד השער, מהדורת תשנ"ט

 

הסכמות הרב הרצוג והרב עוזיאל

 

הסכמת הרב הילמן

 

למרבה הפלא, גם מהדורה זו הודפסה ללא תוכן של המבוא, וכשהתוכן של ספר הלכות פסוקות עצמו מודבק לתוך הספר בדבק!

 

אפשר לסכם ולומר שלאחר כמעט מאה שנה של עבודה על ספר זו, ומתוכן שנים רבות של מריבות מרות, הסיפור השערורייתי הזה הגיע לסוף טוב. נותרו עדיין כמה ספקות לגבי השתלשלות העניינים, ועל זה אמרו חז"ל, "לא עליך המלאכה לגמור, ולא אתה בן חורין להבטל ממנה (אבות ב"טז), ו"אידך זיל גמור" (שבת לא עמ' א).

 

לקריאה נוספת

"חברת 'מקיצי נרדמים, תרכ"ד-תשכ"ד", ירושלים תשכ"ד.

תודה לרב יחיאל גולדהבר, למר אבשלום פיליפס, ולד"ר עזרא שבט על עזרתם בהכנת הכתבה.

 

קרפלך? במה חטאנו?

למה אנחנו אוכלים את הכיסונים האלו בכל סוכות? מי אשם? לא חבל על מרק העוף?

אני זוכרת את עצמי עומדת במטבח כשבאוויר ריח הכרוב המבושל שגרם לי לרצות להסתגר בתוך סיר הצ'ולנט בעודי צופה באימי מגלגלת בידיה בשר טחון וקוצצת ירקות, עד שבכתה. היא אמרה שאלה היו הבצלים אבל אני חושבת שאלה היו השעות הארוכות בהן ניסתה להשליט סדר סביב שמונת ילדיה, מתאמצת לשווא לארגן אותנו בצוותים כדי לקלף תפוחי אדמה או כדי לעזור לאבינו לבנות את הסוכה. 

מכיוון שמלאכת העמדת סוכת העץ העקשנית שלנו הייתה מלווה בהרבה קללות ועצבים, ואני הייתי הצעירה מבין כל הילדים, העבודה שהוטלה עליי תמיד הייתה רחוקה מאזור עמודי האוהל המסוכנים, במשכנם הבטוח של הסכינים החדות והסירים הרותחים – המטבח. זו הסיבה שיש לי זכרונות כל כך חזקים מתהליך ההכנה של הקרפלך. בעוד חג הפסח התקבל בריחות של קינמון מהחרוסת המתוקה, ופורים באוזני המן ממולאות פרג, האוכל החגיגי של חג הסוכות היה תמיד כיסוני קרפלך. 

למקרה שאבותיכם לא מגיעים מהשטעטלים של מזרח אירופה, תנו לי להרחיב לכם את האופקים: קרפלך הם כיסונים קטנים עשויים מבשר טחון, ירקות קצוצים ולעיתים קרובות גם שכבה של עלי כרוב. כל אמא יהודייה נשבעת שהשיטה שלה היא השיטה האמיתית היחידה להכין קרפלך – פחות בשר, יותר בשר, עם כרוב מבפנים, כרוב מבחוץ – אבל האמת היא, שגם אם מכינים אותם על פי השיטה המסורתית המוקפדת, הם אף פעם לא כאלה טעימים. אנשים רבים יבשלו אותם בציר מרק העוף ואז הם פשוט מתפרקים ובכך הופכים את המרק לגושי ומוזר. אבל מסורת היא מסורת!

אישה מגישה קרפלך בסוכות 1904, Karte aus dem Tomor – Kalender der Sana-Gesellschaft, יוסף ומרגיט הופמן אוסף גלויות יודאיקה, המרכז לחקר הפולקלור, מכון מנדל למדעי היהדות, האוניברסיטה העברית, הספרייה הלאומית בישראל

אז למה הקרפלך הם מסורת של סוכות? סוכות הוא החג היהודי המגיע פחות משבוע לאחר הימים הנוראים וחוגג את אמונתם של היהודים באלוהים. לקראת החג בן השבוע, יהודים בונים סוכות, והם מתגוררים במגורים הזמניים הללו במשך כל ימי החג. רוב היהודים המאמינים אוכלים את ארוחותיהם במהלך השבוע בסוכות הללו וחלקם אף ישנים שם. בזמן סוכות נהוג גם לקנות אתרוג, לולב (כנף תמרים), הדס וענפי ערבה. נהוג לאגד את ארבעת המינים יחד ולשאת אותם במהלך החג. לפי ההלכה, המצווה היא הנפה ונענוע של ארבעת המינים בסדר מיוחד המתקיים במהלך התפילה. הסוכה מסמלת כיצד יהודים מוכנים לעזוב את בתיהם הנוחים ולהיות תלויים באמונתם באלוהים בלבד, בעוד ארבעת המינים המאוגדים מסמלים את התכנסות כל סוגי האנשים השונים זה מזה – יחד. כל מנהג בחג הזה מלא במשמעות ומאחוריו שיטות ומסורות מיסטיות רבות המתבצעות באדיקות ובשמחה.

אוקיי, אבל למה הקרפלך? כמו רוב הדברים ביהדות, תלוי את מי שואלים.

קרפלך במרק עוף. DMCA, Pxfuel

סיבה אחת היא סיבה קבלית במיוחד. בקבלה מאמינים לרוב שלאוכל שאנו אוכלים יש השפעה ישירה על הלך הרוח שלנו. במקום הביטוי "אתה מה שאתה אוכל", הקבלה הולכת על גרסה נבואית יותר: "אתה תהיה מה שאתה אוכל". לפיכך, עלינו לאכול מזון שמביא לידי ביטוי את התוצאות הרצויות לנו במהלך השנה. בהושענא רבא, היום האחרון של סוכות, נאמר שגורלנו לשנה הבאה נחתם ונסגר על ידי ה'. סוכות הוא חלק משלישיית חגים המוכרים בשם הטיפה מלחיץ, "ימי הדין", והקרפלך מייצג את סוג השיפוט מאלוהים שהיינו רוצים לקבל: מלא בשר ובצל.

בשיא הרצינות, על פי המסורת המיסטית היהודית, בשר הוא מאכל שעליו אומרים שהוא מעורר את עוצמתו של אלוהים. כמקור מזון, הוא נותן חיים בכך שהוא ממריץ אותנו, אבל הוא גם לוקח חיים (כלומר את החיים של הפרה המסכנה), ובכך בשר מייצג את היד החזקה והעוצמתית של אלוהים. לחם, לעומת זאת, הוא המאכל התמים ביותר, כל עוד אין לכם זיקה מיוחדת למצוקת החיטה. הלחם מקיים חיים גם במצבים הקשים ביותר, והיה לגלגל הצלה עבור היהודים התנ"כיים במדבר, ומכאן שהוא מייצג את טבעו האדיב והסלחני של אלוהים.

המקום בו הופיע לראשונה כידוע "קרפלך" בספר מתכונים אמריקאי, 1901 (עמ' 70/108), The Settlement Cook Book, חובר על ידי גב' סיימון קנדר, בסיוע גב' נתן המבורגר, גב' הנרי שונפלד, גב' אי.ד. אדלר, חברת ספרי הבישול להתיישבות, מילווקי, הספרייה הלאומית

אם נסכם את כל הרעיונות האלה יחד, אנחנו אוכלים קרפלך בסוכות כדי לסמל את השיפוט החמור של הקב"ה אותנו (הבשר) אשר צריך להיות עטוף בחסד שלו (הבצק). אנו מייחלים לרחמי ה' על מנת שישפוט אותנו לטובה. יתרה מכך, אנו אוכלים את הקרפלך בתקווה שכאשר נעמוד בפני מתן גזר דינו של אלוהים, הוא יתעלם מהתכונה האנושית ביותר שלנו, להכיל גם טוב וגם רע כמו הבשר, ויראה רק את הטוב והטוהר שבנו, כמו הבצק. למעשה, אפילו מוסיפים תפילה מיוחדת בסוכות כדי לבקש שרחמי ה' יתגברו על חמתו ושיראה את הצד הטהור שלנו, לא את האישיות הבעייתית. 

ילדים אוכלים קרפלך עם מרק עוף, 1990, צלם: דני לב, אוסף דן הדני, אוסף הצילום הלאומי של משפחת פריצקר, הספרייה הלאומית.

עם זאת, יש עוד רעיון עמוק נוסף מאחורי מנהג אכילת הקרפלך, כי אפילו לכיסונים יש משמעות ביהדות. קרפלך נראים כמו לחמניות קטנות, ורק כשהן ננגסות, מתגלה הבשר החבוי. קרפלך הם כיסונים קטנים סודיים, מה שהופך אותם מתאימים לאכילה במה שמכונה "החג הנסתר" הושענא רבה, יום אחרון של סוכות.

ילדים יהודים אוכלים בסוכה, 1969, אוסף הצילום הלאומי של משפחת פריצקר, הספרייה הלאומית 

היום האחרון של סוכות, הושענא רבה, הוא קצת תעלומה. משמעות היום אינה מצוינת בתורה, ומנהגיו נראים חריגים מעט (הקהילה עורכת שבע הקפות מסביב לבית הכנסת תוך כדי מזמור ושירה), חלקם אפילו מוזרים מאוד (מנהג הטחת ענפי ערבה באדמה עד שבית הכנסת נראה יותר כמו ג'ונגל מאשר מקום תפילה) כל אלה אינם מוסברים כלל בתורה. אם הושענא רבה הוא לא חידה מספיק גדולה, תוסיפו את העובדה שהמאכל הרשמי שלו הוא קרפלך.

קרפלך משולש, סלובצ'ינה: Gazdovské pirohy, Peter Zelizňák, Wikimedia Commons

יש המייחסים את מנהג אכילת הקרפלך בסוכות לצורתם של הקרפלך. קרפלך מורכבים בדרך כלל משלוש שכבות, ואומרים שהם מייצגים את שלושת הרגלים: סוכות, פסח ושבועות. אנחנו כבר שומעים את השאלה הבאה שלכם: אם הם מייצגים את שלושתם, מדוע אנו אוכלים אותם רק בסוכות?

הסיבה היא די מעשית, בעיקרה. פסח, חג שבו כל פירור לחם מאיים לסלק אותנו מהמטבח הכשר, הוא בטח לא הזמן למנה ראשונה על בסיס בצק. חג השבועות, השני מבין שלושת חגי העלייה לרגל, הוא חג המסמל את תחילתו של קציר החיטה. בעבר, היה די קשה להכין קרפלך כשהמרכיב העיקרי עדיין שתול עמוק באדמה. לכן, מבין כל שלושת החגים, סוכות, המציין את סיום קציר החיטה, היה היחיד בו היה מתאים להכין מאכלים על בסיס חיטה. אחרי הכל, יש בו חיטה בשפע. לפיכך, יהודים מכינים את האוכל של שלושת הרגלים במועד זה.

למרות כל הנאמר, רבים חולקים על כך שאנו אוכלים קרפלך בסוכות בשל כל אחת מהסיבות המיסטיות או המסורתיות הללו. כמובן, הסיבות הללו מוסיפות משמעות למנהג, אבל הן פשוט לא יכולות להוות תחליף לסיפור המקור האמיתי מאחורי המנהג. אז, אם זה לא נובע מקדושת הכיסונים, למה אנחנו מבלים כל כך הרבה שעות בקיפול הכיסונים הללו והורסים לעצמנו את מרק העוף?

קרפלך משווק על ידי אסם כרביולי במילוי בשר, אוטו וליש, אוסף ארי וליש, הספרייה הלאומית.

ובכן, סיבה אחת היא שבימי הביניים, כיסונים היו מאכל פופולרי, במיוחד בכל רחבי מזרח אירופה. בפולנית הם נקראים פירוג'י, באוקראינית הם נקראים ורניקי וברוסית הם נקראים פילמני. בתרבויות רבות במזרח אירופה, כיסונים אלו נאכלו כמאכל חגיגי בחגים כמו חג המולד. למעשה משמעות המילה פירוג'י, שהייתה נפוצה בחלק גדול מאירופה של ימי הביניים, מגיעה מהמילה "פיר" שהיא בפרוטו-סלבית "חגיגה".

מכיוון שהיה נהוג לאכול כיסונים בחגים ומועדים, גם היהודים המקומיים עשו זאת. האשכנזים פשוט קראו להם קרפלך, מהמילים ביידיש קרפ (בצק מעוגל) ולך (קטן). כלומר, לא הייתה איזושהי הוראה איזוטרית שבגינה היהודים אכלו את הכיסונים האלה, זה פשוט בגלל הנוהג המקובל באותה תקופה- לאכול כיסונים בחגיגות.

בתקופה שבה בשר היה מצרך נדיר ומוערך הרבה יותר מהיום, משפחות היו צריכות לגרום לבשר להספיק לפיות רעבים רבים במהלך ארוחות חגיגיות גדולות. לחלק אותו לחבילות בצק קטנות הייתה דרך מצוינת לעשות זאת. ולא היה מועד מתאים יותר מאשר סוכות – אחרי עונה שלמה של חגים ומועדים, היהודים של פעם, בדומה ליהודים של ימינו, הסתכלו על הארנק שלהם בייאוש. במקום קניית חומרי גלם חדשים, נאלצו להשתמש במה שנשאר מסעודות חגי תשרי הקודמים. כלומר, בצק חלה ושאריות בשר. ומה אפשר להכין עם בצק חלה ושאריות בשר? נכון, קרפלך!

גברים אוכלים קרפלך בסוכה, צלם: לב אוטבזקי בחצר בית הכנסת בלנינגרד, 1988, מרכז ליאוניד נבזלין ליהדות רוסיה ומזרח אירופה, האוניברסיטה העברית בירושלים, המכון למדעי היהדות סנט פטרבורג, משפחת פריצקר. אוסף הצילום הלאומי, הספרייה הלאומית 

אפילו להרתיח אותם במרק העוף במקום לבשל אותם בשמן היה מנהג שנועד לחסוך כסף על מצרכי בישול. אז המסורת פשוט המשיכה – יהודים היו לוקחים חיטה, שהייתה בשפע בשלב זה של השנה החקלאית, טוחנים את שאריות הבשר שלהם ושמים אותם בסירים המבעבעים.

זה לא אומר שלמנהג אכילת הקרפלך אין משמעות. ראשית, גדולי הרבנים מלמדים ש"מנהג ישראל תורה היא" – כלומר, מסורת ומנהג הם דבר תורה לא פחות מאשר חוקי המקרא. יתרה מכך, התרבות שלנו מייצרת קרפלך במשך מאות שנים – זה כשלעצמו הוא מנהג שיש להעביר מדור לדור. כמו ברוב הדברים בחיים, העיקר המחשבה והכוונה שמאחוריה. אם אדם אוכל את הקרפלך עם רעיונות השיפוט של אלוהים שהוזכרו קודם, או כמחווה למנהג האכילה של הכיסונים הללו בחגיגות גדולות, מי יכול להגיד לו שהוא טועה? האדם מייצר משמעות, אחרי הכל.

האזכור הכתוב הראשון הידוע של קרפלך מחוץ למזרח אירופה, לונדון, 1892, ישראל זנגוויל עמ'. 116/61, דטרויט, הוצאת אוניברסיטת וויין סטייט, הספרייה הלאומית

עכשיו אני מבוגרת, ולא גרה יותר עם אמא שלי, או עם סירי הבישול הענקיים שלה. הבת שלי עומדת להיוולד ואני חייבת להחליט אילו מסורות יהודיות אני רוצה להעביר לה כמו שאמא שלי עשתה לפני שנולדתי. אני מודה שתמיד חשבתי שאולי אחסוך ממנה את צחנת הכרוב של מסורת הקרפלך, אבל אחרי כל הסקירה הזו, אני לא חושבת שאעשה את זה.

 

הערה חשובה: דעתה של הכותבת על טעמו של הקרפלך היא – כאמור –  דעתה בלבד! אין בכך כדי לזלזל חלילה באוהבי הקרפלך לדורותיהם! וכבר אמרו חכמינו: "על טעם ועל ריח אין להתווכח".