לצד ידיעותיו המופלגות היה הרב עובדיה יוסף גם אוהב מוזיקה גדול, ובעיקר מוזיקה ערבית. מכתב מאוספי הספרייה הלאומית מגלה כיצד ראה בשימור הפיוט והזמר המזרחי שליחות לא פחותה מלימוד התורה
הסרט "הרב עובדיה יוסף: מלך הספרדים" יוקרן בפסטיבל הסרטים דוקו.טקסט בספרייה הלאומית ב-20.8.2024. לפרטים ורכישת כרטיסים לחצו כאן.
בהלוויתו של מרן עובדיה יוסף ז"ל, מי שהיה במשך מספר שנים הרב הספרדי הראשי הראשון לציון, נשיא מועצת חכמי התורה של ש"ס, וחתן פרס ישראל, השתתפו יותר מ-700 אלף איש. עד היום ההערכות טוענות שהייתה זו ההלוויה הגדולה ביותר במדינת ישראל. אין זה מפתיע משום שעבור רבים הוא היה פוסק ההלכה הגדול בדורו, מכונן זהות, ומנהיגה הרוחני של תנועת ש"ס.
לצד פעילותו הציבורית והחברתית, לימוד התורה והפסיקה לרבים, היה לו גם תחביב. הרב עובדיה יוסף אהב מוזיקה. הוא היה בעל אוזן מוזיקלית חדה ביותר וכבר מגיל צעיר שימש כחזן תחת השגחתו של אביו, יעקב עובדיה שהיה צורף ופייטן, בבית הכנסת שלהם בבגדד.
"כל השבוע היינו לומדים כאילו יש מישהו מזמזם לי באוזן את כל השירים ההם, וכל התשבחות האלה, איזו מנגינה יפה, יש עליה רוח של קדושה. אין שכינה שורה על האדם אלא רק בשמחת מצווה"
מתוך הסרט "הרב עובדיה יוסף: מלך הספרדים
בין הזמרים האהובים עליו נמנו עבד אל וואהאב, לילה מוראד, פריד אל-אטרש וכמובן אום כולתום – כולם מצמרת המוזיקה הערבית הקלאסית של ימיו. אהבתו למוזיקה שלהם באה לידי ביטוי בפסיקות שלו. הוא התיר לשמוע שירת נשים כאשר היא מוקלטת ולהשתמש במנגינות ערביות עבור תפילות אפילו בקטעים חשובים במיוחד כמו קדיש או קדושה (חלק מחזרת הש"ץ של תפילת שמונה עשרה הנחשבת חשובה במיוחד עד כדי כך שמותר לאמרה רק כשישנו מניין). הוא אפילו כתב פיוט שהותאם לשיר של אום כולתום, ששירתה הייתה חביבה עליו במיוחד, אך סירב להצעות להקליט אותו.
הרב עובדיה עצמו חיזן והיה בעל קריאה, ואף נהג לקרוא בתורה כדי לפרנס את משפחתו מרובת הילדים בצעירותו. אולם הוא סירב ללמוד לפרוט על עוד, למרות היותו הכלי האהוב עליו, משום היותו בן תורה שלא היה לו פנאי לכך.
הוא כן שלח את ידו בכתיבה מחורזת ובעלת משקל, ובנערותו אפילו כתב כמה פיוטים בעצמו, ניתן להבחין בחתימת שמו של הנער עובדיה יוסף בסופו של השיר:
רעיה אגאלך, שובי אהלך, סתרך ואורך למעוני, אוציאך לרויה. לך קויתי ה' רועי. חמול נא וחיש להרגיעי. מגיני וקרן ישעי. גואלי שלח. וחובי סלח. משגבי עיני צופיה בך נגיל ונשמחה. ונסו יגון ואנחה. נשב בהשקט ובבטחה. קרית מלך רב. אור הנערב. משגבי שלח אליה יה פדה נא לעם אביון. בנה המקדש והאפריון. נכון יהיה בהר ציון. השב העטרה. כתר תפארה. משגבי לעם עובד יה.
(הודפס בידי החזן יוסף יחזקאל ז"ל בספר שירה ורינה ירושלים תשכ"ו 1966 סימן קיז).
נהגו של הרב עובדיה יוסף, ר' שלומי אברהם, מספר שהרב נהג להאזין לקלטות של אום כולתום. מידי פעם, בעודו נהנה מהמוזיקה, היה מפטיר לעבר מערכת השמע "ימח שמה", שכן היא לא הייתה מפורסמת באהבת ישראל גדולה.
כאשר התמנה למשרת הרב הראשי הספרדי, הראשון לציון, הוא לא לקח על עצמו רק את ענייני הפסיקה וחיזוק המורשת ולימוד התורה, אלא ראה בעצמו גם שליח לטיפוח התרבות והזמר המזרחי.
במכתב שכתב הרב בכ"ב שבט תשמ"ה (13 בפברואר 1985), הוא פונה בבקשה מיוחדת לעזרא אהרון, אחד מגדולי הפייטנים והמלחינים של תקופתו – בבקשה להקליט ולקדם מספר מנגינות מיוחדות הזכורות לרב ולהפיץ אותן ברבים.
עזרא אהרון נולד בבגדד ב-1903 ונחשב למוזיקאי ובעל יכולות ווקאליות נדירות וכשרון הלחנה גדול. הוא עלה לישראל והקים את האגודה לקידום הזמר המזרחי העברי ולאחר קום המדינה הקים וניהל את תזמורת קול ישראל בערבית.
במכתב שנשמר בארכיוני הספרייה הלאומית מכנה הראשון לציון את אהרון "נעים זמירות ישראל" ומבקש ממנו להקליט מספר ניגונים. הרב כותב שהוא סומך על אהרון יותר מכל להקליט את השירים בעצמו משום שהוא יודע להקפיד על המקאמים כראוי. ההתכתבות בין השניים ובעיקר מכתב התודה שנשלח מלשכתו של הראשון לציון לאחר סוף המעשה מציגים היטב את החזון הכולל של הרב עובדיה יוסף, לשמר מנגינות וזמירות עתיקות. יתרה מזאת, המכתב מראה שלדידו של הרב גם המוזיקה שאולי עשויה להיחשב כשולית או בלתי חשובה, היא עמוד תווך עקרוני של מסורת שיש לטפח ולהפיץ.
מתיר אסורות: על בית הדין המיוחד שהקים הרב עובדיה יוסף אחרי מלחמת יום כיפור
סוגיה הלכתית קשה איימה לפעור פצע נוסף בליבו המדמם של העם שרק החל להתאושש ממוראות מלחמת יום כיפור. זהו סיפורו של בית הדין המיוחד שהוקם כדי למנוע את האסון, ושל הרב שעמד בראשו והחליט לעשות הכל. פרויקט מיוחד
משפחות הנופלים משתתפות בטקס העברת גופות החללים שנפלו במלחמת יום כיפור ממקום הקבורה הזמני לקברים הקבועים. מתוך ארכיון דן הדני, האוסף הלאומי לתצלומים על שם משפחת פריצקר, הספרייה הלאומית
יום הכיפורים, 1973. ברגע אחד מופרת תחושת השלווה הפסטורלית של יום הכיפורים ביבבות צופרים. באחת מוטלת החברה הישראלית כולה אל מלחמת קיום אכזרית, במספר חזיתות בו זמנית. גם חיילי המילואים, רבים מהם בעלי משפחות וילדים, יוצאים אל הקרב המר. למעלה מתשע מאות מהם מוגדרים "נעדרים" ולא שבים משדות הקטל.
אנשי החברה קדישא הצבאית מסכנים את חייהם ושלמות גופם כדי להחזיר כל גופה מהחזית. הם קוברים את החללים בקברים זמניים, עד לסיום המלחמה.
לא את כולם אפשר לזהות באופן מוחלט, ובלא זיהוי מוחלט – נשותיהם שנשארו מאחור עלולות להחשב כעגונות – נשים שאיבדו את בעליהן אבל בהיעדר הוכחות על מותו, נחשבות עדיין נשואות ואינן יכולות להינשא בשנית.
בתום הימים הקשים מתקשרת ראש הממשלה גולדה מאיר למי שהיה אז הרב הראשי הצבאי – הרב מרדכי פירון – ובפיה שאלה ובקשה: "צלצלה אלי ראש-הממשלה גולדה מאיר", סיפר לימים הרב פירון, "ודיברה בכאב נוראי. מה עושים עם כל הנשים העגונות שנותרו מהמלחמה? זה אסון בתוך אסון".
המדינה, שעוד שנים רבות תלקק את פצעי המלחמה ההיא, עמדה בפני משבר רגשי, דתי, ערכי ומהותי – נשים רבות, רבות מידי, נותרו ללא מענה הלכתי מובהק. האם ניתן להכריז עליהן כעל אלמנות?
הרב מרדכי פירון ידע שהפתרון יהיה חייב להיות כזה שיתקבל על כל העם. פסקי הלכה שיעמדו בסימן שאלה או שמישהו יפקפק בכשרותם לא יביאו מזור ושקט לאלמנות.
כדי לפתור את האתגר גובש הרכב רבני מיוחד, מחוץ למסגרת הצבאית. למעשה הוקם בית דין מיוחד אשר בראשותו עמד הרב עובדיה יוסף.
ישנם אנשים גדולים – המשפיעים לדורם, וישנם ענקים – שהשפעתם איננה רק על דורם, אלא גם על דורות רבים אחריהם. הרב עובדיה יוסף היה מאותם ענקים, שהשפעתם איננה מצטמצמת לדורם, או לחוג מכרים ואוהדים קרוב.
הכרעותיו ההלכתיות עיצבו את פני העם היהודי, ואת פני ההלכה לדורות. היכרותו המופלאה עם כל מכמני התורה, התלמודים, ספרות השאלות והתשובות, מדרשים, אגדה וקבלה, הציבה את הכרעותיו ההלכתיות בגובה אחר. היו לו, כמובן, ברי פלוגתא, אך ברי הפלוגתא שלו לא יכלו שלא להודות שמולם ניצב ענק שבענקים.
היה בו כוח חידוש עצום, מחויבות עמוקה לכלל ישראל, ונכונות להתעסק בשאלות קטנות כגדולות. ספריו מפליאים עד היום בשל הלמדנות שבהם, ובשל התשובות שענה לאלפי השאלות אותם נשאל בכל תחום ובכל עניין. החברה בישראל תזכור לו לעוד שנים רבות את גאולת הקהילה האתיופית, ולא תשכח את עמידתו בראש בית הדין המיוחד להתרת עגונות חללי צה"ל במלחמת יום הכיפורים.
הרב יוסף היה אז רק בתחילת דרכו כרב ראשי אך הוא כבר התבלט כפוסק בעל שיעור קומה. משכך הוא נטל על עצמו את אחת המשימות ההלכתיות הסבוכות ביותר מאז קום המדינה, והתמנה לאב "בית הדין לענייני עגונות" של צה"ל שפעל במהלך 1974.
בראיון שהתקיים עם הרב יוסף בעיתון דבר (טו, אלול תשל"ט, 7.9.1979) הוא מספר את הדברים הבאים:
"אז ישבנו כששה חודשים, ארבע חמש שעות בכל יום, היו כאלה שלא נשאר מהם זכר. עצמות, קצת אפר. היו צריכים לגבות עדות מפי חיילים שראו את האסון שהתרחש. היינו מזילים דמעות, דמעות כמים נגרו. גם בלילות לא שכבנו, לא ידענו שינה. ראינו חלומות מבועתים כאלה, במשך שישה חודשים. יותר מתשע מאות ושישי תיקים שבעליהם מתו מיתה אכזרית כל כך… אני הכרתי אישית כמה מן הבחורים שנהרגו, ולמדתי באלו נסיבות נהרגו".
עגינות היא נושא הלכתי סבוך, פוסקי הלכה רבים מתרחקים ממנו בעיקר מחשש שיתירו בטעות אשה שבעלה חי ויום אחד ישוב לביתו, אלא שלנגד עיניו של הרב יוסף עמדה האישה, האלמנה הצעירה שיכולתה לבנות זוגיות חדשה ובית חדש הייתה על הפרק. במבוא לתשובתו, שנכתבה בשבט תשל"ד, הסביר הרב את חשיבות התרת העגונות, ואף הסביר מדוע שלא כאחרים, האו איננו מתרחק מתפוח האדמה ההלכתי הלוהט הזה:
"ידעתי דרך קצת חכמי דורנו, דרך ישכון אור, להסתלק מכל ספק שבעולם כדי שתעלה בידם הלכה פסוקה וברורה עד שלא ייפול בה דבר מחלקי הסותר; ואמנם דרכם טובה וישרה בכל שאר הוראות, אבל בעיגונא דאיתתא (בעגינות האשה; י"א) לא כן אנוכי עמדי, רק אנוכי הולך בעקבי הצאן רבותינו הראשונים והאחרונים, שביקשו צדדים וצדי-צדדים בכל מאמצי כוחם להקל בעיגונא דאיתתא".
פעילותו המהירה, השקטה והיסודית של בית הדין דיברה בעד עצמה. בשקט ובדיסקרטיות תוך שמירה על כבודם של החללים נגבו עדויות מחבריהם לנשק, נשקלו מעמדם ההלכתי של הדסקית הצהלי"ת ואמצעי זיהוי אחרים, שהרב עובדיה התיר להסתמך עליהם, ובתוך מספר חודשים קיבלו מרבית המשפחות את אישור בית הדין על כך שאבי המשפחה נפל חלל במערכה.
כפי שתיאר זאת העיתונאי והסופר אדם ברוך: "הרב יוסף נקרא לאחת ממשימותיו השיפוטיות הדרמטיות וההומניות הגדולות, וממילא לאחת ממשימותיו הישראליות ביותר… הפוסק החרדי פעל כאן כמעבדה מודרנית, ופעילותו ההלכתית בעניין העגונות הייתה מופת הומני ומופת הלכתי. פעולת עומק בתוך החברה הישראלית בכללותה".
"הבתולה מלודמיר": האדמו"רית החסידית הראשונה, האחרונה והיחידה
האם הייתם מוכנים לשבור את כל המסורות של החברה שלכם, לצאת נגד רצון המשפחה שלכם וללכת נגד כל מה שהכרתם רק כדי ללכת בעקבות הגורל שלכם? אישה אחת עשתה זאת. קראו לה חנה רחל ורברמאכר והיא שברה את כל הסטריאוטיפים המגדריים המוכרים כשהחליטה להיות האדמו"רית החסידית הראשונה והיחידה
נשים יהודיות מתפללות בכותל המערבי, העיר העתיקה, ירושלים. רשומה זו היא חלק מפרויקט רשת ארכיוני ישראל (רא"י) וזמינה במסגרת שיתוף פעולה בין יד יצחק בן צבי, משרד המורשת והספרייה הלאומית של ישראל
על פי המסורת, אדמו"ר חסידי, בתקופה שלפני מלחמת העולם השנייה, היה מנהיג רוחני של קבוצת יהודים מוגדרת או של יהודים מאיזור גאוגרפי מסוים באירופה האשכנזית. האדמו"ר, שהיה כמובן רבי בהכשרתו, שימש גם כמורה, חונך ומדריך. תורתו של האדמו"ר נראתה לעתים קרובות כחוט מקשר בין חסידיו לאלוהים, נחשבה כמקור סמכות ולכן גם מחייבת. לעומת רבנים שעסקו רק בנושאים הלכתיים, אדמו"רים חסידים זכו להערכה רבה בקרב קהילותיהם, והדרכתם ותמיכתם נתבקשו כמעט בכל החלטה חשובה: החל מפסקי הלכה, החלטות מוסריות וכלה בבחירת שם לרך הנולד או ההחלטה עם מי להתחתן. בדבר אחד יכולתם להיות בטוחים: כל האדמו"רים כולם היו גברים.
זה היה העולם שאליו נולדה חנה רחל ורברמאכר ב-1805, בשטעטל היהודי שבעיר לודמיר, אז ברוסיה וכיום באוקראינה. חנה הייתה בת להורים חסידיים אדוקים. אמה הייתה התגלמות הצניעות באופן שבו היא התלבשה, דיברה וניהלה במסירות את משק הבית.
אביה של חנה רחל, מונש ורברמאכר, היה אדם מלומד ואיש עסקים. הוא היה אמיד ואהוד, וזכה ללמוד אצל רבי מרדכי טוורסקי המפורסם, הידוע גם בתור המגיד מצ'רנוביל. לחנה רחל היה כל מה שהייתה צריכה כדי להיות אישה חסידית מושלמת: הורים יראי שמים, נדוניה טובה ושם משפחה מכובד – מה עוד היא הייתה יכולה לרצות?
אולי מתוך הביטחון הכלכלי והמעמד החברתי היציב שלו, אביה של חנה רחל הרגיש שיש בכוחו לקבל החלטה מוזרה מאוד עבור בתו – להעניק לה חינוך. כל סוג של מתן השכלה לאישה היה נחשב לדבר תמוה באותם הימים, אבל מוזר עוד יותר היה שהוא החליט ללמד אותה גם תורה. היא הייתה בתו היחידה והוא היה נחוש בדעתו שהיא צריכה להיות בקיאה בנושאים יהודיים וכלליים כאחד.
חנה רחל למדה תלמוד, תנ"ך, הלכה ומדרש וידעה לקרוא ולכתוב גם בעברית – כל אלו הפכו אותה לשידוך מוצלח במיוחד. בנוסף, היא הייתה יפהפייה, נקודה נוספת לזכותה. ואכן עד מהרה היא התארסה עם מלומד צעיר מאותה העיר – התאמה טובה לילדה הטובה שהיא הייתה.
כאן בעצם יכול היה להסתיים הסיפור שלנו – חנה רחל יכלה לחיות חיים שגרתיים: להתחתן, ללדת ילדים רבים ולמות בסופו של דבר מאיזושהי מחלה מדבקת או במהלך אחת הלידות, מה שהיה נפוץ מאוד בקרב נשים באותה התקופה. למזלנו, אף אחד מאלה לא קרה. הסתבר שזה פשוט לא היה מי שהיא.
במקום זאת, היא הפכה נסערת ומסוגרת בעקבות אירוסיה. היא החליטה שהיא לא רוצה להתחתן, אך לא מצאה דרך לבטל את האירוסין מבלי לבזות את שם משפחתה. אם לא די בכך, בעיצומה של המהומה הזו נפטרה אמה האהובה. מזועזעת וכואבת, הסכימה משפחת החתן לדחות את החתונה בזמן שחנה רחל התאבלה על אמה.
הדילמה הפנימית של חנה רחל יחד עם הצער שאפף אתה גרמו לה לשקוע בדיכאון עד שבסופו של דבר לא עזבה את חדר השינה שלה, מלבד כדי לפקוד את קברה של אמה. יום אחד בזמן שהלכה לבית הקברות היא מעדה ונחבלה בראשה ונותרה מחוסרת הכרה.
היא נלקחה לביתה כדי להתאושש בהשגחת אביה, וכשכוחותיה חזרו אליה, יצאה בהכרזה בלתי נשכחת: היא טענה שניתנה לה נשמה חדשה ולמעשה, היא קודמה לרמה רוחנית גבוהה יותר על ידי אלוהים בכבודו ובעצמו. היא הבטיחה שלעולם לא תהיה שייכת עוד לגבר כלשהו, ביטלה את אירוסיה וטענה שאינה רואה עצמה חלק מעולם החומר ובמקום זאת היא חיה במישור רוחני גבוה.
בהמשך לכך, קיבלה על עצמה חנה רחל ורברמאכר את מכלול המצוות וההלכות היהודיות, גם את אלה שעל פי ההלכה נשים אינן חייבות בהן וקויימו עד אז באופן בלעדי על ידי גברים. היא החלה לעטות לבוש גברי מסורתי, קראה בתורה וקיבלה על עצמה את כל המצוות היומיות המחייבות גברים. בנוסף, היא המשיכה בהרחבת ההשכלה היהודית שלה, שקעה בלימוד תורה והתפללה במסירות שלוש פעמים ביום.
עד מהרה היא נהייתה דמות מוכרת, שזכתה לתהילה הן בקרב מעריציה והן בקרב אלו שהסתייגו מאורח חייה באופן מובהק. אבל לרוב, כשאנשי ונשות השטעטל צפו בה בפה פעור, התדהמה שעוררה הייתה חיובית למדי. היא זכתה בשמות תואר חדשים – חברים ובני משפחה התחילו לקרוא לה "העלמה מלודמיר", או "הבתולה הקדושה". מאחר שהכינוי האחרון מקושר בדרך כלל למריה אימו של ישו, "העלמה מלודמיר" היה התואר שדבק בה.
חנה רחל צברה קהל מאמינים נאמן. גברים ונשים כאחד החלו ללמוד בבית המדרש היהודי שלה, שנוסד במימון הירושה המשפחתית שלה. היא ניהלה תפילות, העבירה שיעורים במגוון נושאים דתיים ולימדה תורה. כשם שגברים היו נוהרים לבתי המדרש של אדמו"רים חסידים אחרים, כך היו עומדים בתור בבית המדרש שלה כדי לשמוע אותה מתפלפלת בגמרא, פוסקת הלכה ומנחה את מאמיניה בדילמות מוסריות. גם רבנים וחכמים אחרים היו באים לשמוע אותה והעניקו לחנה רחל ורברמאכר נדבך נוסף של לגיטימציה כמנהיגה רוחנית.
בספר שנכתב אודותיה על ידי נתנאל דויטש, "העלמה מלודמיר", מתואר כי רוב חסידיה היו גברים ונשים עניים אך אדוקים מאוד. בעוד שבבתי הדין הגדולים הרגישו הגברים האמידים והמכובדים של הקהילה בבית, הם עשויים להיות לעיתים מאיימים מידי ולא נגישים לפשוטי העם. כך, כאשר חנה רחל הקימה בית דין יהודי משל עצמה בתוך בית המדרש שלה, הפך זה פופולרי בקרב השכבה החברתית הנמוכה בשטעטל.
כשאביה, מונש ורברמאכר נפטר, התאפשר לחנה רחל מרחב פעולה גדול עוד יותר לממש בו את תפקידה כמנהיגה חסידית. היא נטתה להסתגר בחדר הלימוד שלה, ניהלה דיני תורה בבית הדין שלה, עסקה בלימוד ובירכה את מי שבא להתפלל וללמוד.
במהלך תקופה זו, היא צברה מוניטין נוסף כבעלת כוחות על טבעיים. אנשים חולים היו פונים אליה כדי להירפא, רווקים ורווקות היו מגיעים אליה כדי לקבל ברכות לנישואין, ואנשים במצוקה היו פונים אליה על מנת להקל על סבלם. בין אם היא באמת הצליחה לעזור לאנשים האלה ובין אם לאו, זרם המבקרים הקבוע שלה מעולם לא פסק, והיא הוכרה על ידי רבים כאישה שמסוגלת לחולל ניסים.
מה שעוד יותר מפתיע (כן, אפילו יותר מפתיע מלהיות מחוללת נסים!) היה שרבים בשטעטל הישן והמסורתי קיבלו אותה כאדמו"רית חסידית. היא לקחה על עצמה את תפקידי האדמו"ר בלב שלם: מתן ברכות והיתרים לבני קהילתה; קבלת קהל; הנחיה של סעודות ה"טיש" השבועיות (הסעודה השלישית של השבת בהנחיית הרבי בליווי תלמידיו וחסידיו); והעברת לימוד והרצאות הן בסעודת הטיש והן בבית הכנסת בשבת. עם זאת, מקורות רבים טוענים שהיא עשתה זאת מאחורי צעיף או מסך כדי לשמור על צניעותה.
ידוע כי היא לקחה על עצמה מנהגים של אדמו"רים חסידיים כמו קבלת "קוויטלעך" (פתקי בקשות תפילה מחברי הקהילה), וחלוקת "שיירים" מהצלחת שלה (שאריות מסעודתה, שנאכלו בחרדת קודש על ידי החסידים שלה).
כך חלפו שנים עליה ועל קהילתה, אבל דברים טובים לא נמשכים לנצח. ככל שחנה רחל זכתה ליותר השפעה וקרנה עלתה, כך הגברים שבמוקדי הכוח של העיירה החלו להתקומם כנגדה. אולי הם פחדו מאישה שגונבת להם את אור הזרקורים, או שהתקשו להתמודד עם פריצת הגבולות המסורתיים המקובלים. כך או כך הם התחילו למרוד כנגדה, באופן שהיה כמעט בלתי נמנע. קבוצת מתנגדים חזקה טענה שאדיקותה לכאורה של חנה רחל היא בעצם ביטוי של השטן ועין הרע, והפכה אותה לטמאה.
בעוד שחנה רחל המשיכה לפרוץ גבולות כאישה, עצם קיומה סיכן את המסורת שקיבלו נשים מבית אבא: נשים נועדו להתחתן ולהביא ילדים לעולם – לא ללמד! נשים לא יכלו להישאר בתולות לא נשואות, ועלה חשש עמוק שנשים אחרות ילכו בעקבותיה וימוטטו בכך את המבנה הקהילתי.
חנה רחל נקלעה ללחץ עצום לנטוש את השיטות השנויות במחלוקת שלה ולשנות את אורח חייה. היא נלחמה ללא הרף בהתקפות הללו. רבים מתושבי העיר היו נחושים לעשות כל שביכולתם כדי להיפטר מהמנהיגה הנשית הזו, מנהיגה לא נשואה, לא פחות! ועוד אחת שעסקה במיסטיקה! זה היה משהו שפשוט לא יכלו לקבל אותו. במאמציהם להחריב את המוניטין שלה, כל דבר שימש נגדה: אפילו נטען שרוח זדונית אוחזת בה. אבל לא היה בכוחם של דברי שטנה סתמיים להרוס את הקריירה של חנה רחל – לא – בשביל זה היה צורך בדבר בעל כוח רב יותר, דבר כמו נישואים.
אחת ממשאלותיו של אביה הגוסס, ממש לפני מותו, הייתה שחנה תשב ותדבר עם הרבי שלו, המגיד מצ'רנוביל, כדי לדון במעשיה השנויים במחלוקת. היא דחתה את תחינותיו באותה עת, אך הלחץ מצד קהילתה גבר, עד שהיא הסכימה לבסוף להיפגש עמו לפחות, שכן הוא היה, אחרי הכל, הרב המכובד ביותר באזור כולו. המגיד מצ'רנוביל לא היה רגיל להתערב בחיי חסידיו, ובטח לא בחייה של אישה בזמנו, אבל עבור חנה בת ה-40 הוא עשה מעשה חריג.
לעולם לא נדע מה הוא אמר במהלך פגישה פרטית הזו, אבל בתום ההתייעצות עימו הסכימה "העלמה מלודמיר" להינשא ובכך לקבל את תפקידה ה"מסורתי" כאישה. הוא שכנע אותה להפסיק ללמד ולהתיישב כאשת בית חסידית מסורתית. לציבור פרסם המגיד מצ'רנוביל הודעה בה נאמר כי גופה נתפס זמנית על ידי נשמתו של צדיק, אך כעת נשמתו גורשה על ידיו והיא לא תפריע יותר לעיירה בטיפשות חסרת האחריות.
פרופ' עדה רפופורט-אלברט הסבירה במאמרה "על נשים בחסידות: ש"א הורודקי ומסורת המשרתת מלודמיר", כי בהסכמתה למנדט של המגיד על נישואיה, היא נפסלה בעצם כמנהיגה דתית ונדחקה לתפקיד נשי מסורתי שערער את מעמדה כמורה ואדמו"רית. אולי מסיבה זו הנישואים לא צלחו, והסתיימו תוך זמן קצר.
לאחר ביטול נישואיה, חנה הייתה מנודה בקהילה וסבלה מאוד. היא כבר לא כיהנה כרבי וחסידיה נטשו אותה, מתוך אמונה שחנה כבר לא טהורה מבחינה רוחנית ושהרוח שנשאה אותה בהיותה צדיקה כבר לא איתה. בנוסף, היא הייתה מוקצת – אף אחד בקהילה הזו לא היה מתחתן עם אישה שביטלה נישואים פעמיים. היא נותרה מנודה עד סוף ימיה, תושבי העיר הרסו את חייה.
חנה רחל ורברמאכר, שלא יכלה יותר להתגורר בשטעטל הקטן שלה, עזבה את אירופה ונסעה לארץ ישראל להתיישב בירושלים בשנת 1859. החסידות לא הייתה חזקה בארץ הקודש כמו במזרח אירופה, אבל המוניטין שלה היה ידוע, וקבוצה קטנה של חסידים נאמנים חיכו לבואה בקוצר רוח. היא התחילה ללמד שוב תורה, הפעם לקבוצות קטנות יותר, והפכה למעין מנהיגת קהילה סמויה.
כשהיא מודעת לאופן שבו תהילתה הקודמת כמעט והרסה אותה, היא שמרה על שיעוריה קטנים ועל פסיקותיה הדתיות בשקט, אבל היא שוב החלה להוביל את הסובבים אותה בעניינים מוסריים, הלכתיים ולימודיים.
קיים תיעוד המצביע על כך שבשנות ה-60' וה-70' של המאה ה-19 חנה רחל השתייכה ל'כולל ווליני', מכון לימוד חסידי של יהודים אשכנזים שקיבלו כספים מארצות מולדתם, תוך שהם מקדישים את חייהם ללימוד התורה. מוסד זה יועד לתלמידי חכמים גברים, אך נמצאו בארכיונים מסמכים המאשרים כי חנה רחל אכן למדה ולימדה בכולל זה.
חנה גם חידשה את שיעורי השבת, וקבוצות תלמידים היו מגיעים בשבתות אחר הצהריים לשמוע מפיה דברי תורה. בכל ראש חודש יהודי חנה רחל הובילה תלמידים לקבר רחל כדי להתפלל שם. כמו כן היא הייתה מקיימת טקסים קבליים שנועדו לזרז את בואו של המשיח, אך אלה נעשו עם באופן פרטי עם קהל מצומצם וקבוצות של גברים ונשים קדושים, כך שלמרבה הצער לא נותר תיעוד עם הפרטים המדויקים של טקסים אלה.
חנה רחל ורברמאכר חיה את שנותיה האחרונות בירושלים, לא נשואה וללא ילדים, בטרם הלכה לעולמה בכ"ב בתמוז, אז נקברה בהר הזיתים (יש חילוקי דעות לגבי שנת פטירתה, יש מקורות הטוענים שנפטרה בשנת 1888 ואחרים מציינים את 1892).
חנה רחל ורברמאכר, "העלמה מלודמיר", עשתה דבר שלא נעשה קודם לכן ומעולם לא נעשה מאז – היא הייתה, ונשארה, האדמו"רית החסידית היחידה שחייתה אי פעם. היא הייתה צדיקה אמיתית, מורה ומנהיגה פורצת דרך בעולם שניסה לבטל כל צעד שלה.
צדק המגיד מצ'רנוביל כשאמר שחנה רחל היא בעלת נפש של צדיק, אבל טעה כשאמר שיש לזקוף לזכותו את הישגיה. היא מעולם לא נעזרה בגברים בכדי לבסס את סמכותה, ולא נשענה על בעל או אב שידברו בשמה – היא הייתה אישה עצמאית באופן המלא ביותר, ולמרות כל המחסומים שחיכו לה בדרך, היא הצטיינה במה שעשתה. היא נחשבה לכישלון על ידי קהילתה – לא נשואה ומגורשת מהשטעטל, אבל היא הייתה רחוקה מלהיות כישלון. היא שברה את כל תקרות הזכוכית עבור נשים, גם הגבוהות ביותר.
האדמו"רית ורברמאכר הייתה יוצאת מהכלל בתוך הקהילה שלה, וגם כיום הייתה ודאי נמצאת בשולי החברה הדתית, אבל בזכות החיים הייחודיים והמבריקים שחיה אנחנו יכולים לשאוב השראה מאומץ ליבה ולראות כיצד היא נשארה נאמנה לצו מצפונה ולדרך שלה בה צעדה לבדה, בראש מורם, בכדי להגשים את מטרתה ומה שהרגישה שהוא ייעודה האמיתי בחיים. בוודאות וביראת כבוד ניתן להסתכל עליה ולומר שחייה היו יוצאי דופן: היא הייתה האדמו"רית החסידית היחידה שחייתה אי פעם.
חידת חייו ומותו של הבעל שם טוב: אגדה שהייתה באמת?
איש אינו יודע מתי או איפה הוא נולד, אבל בחג השבועות אנחנו מציינים את יום השנה לפטירתו של אחד האנשים המשפיעים ביותר על העולם היהודי במאות השנים האחרונות. האם הבעש"ט היה אדם אמיתי או אגדה חסידית? איך דמותו החידתית השפיעה על דורות של תלמידים? כיצד חזה את מותו שלו, ואיך כל זה קשור לנעמי שמר? ד"ר חיים נריה, אוצר אוסף היהדות בספרייה, מספר על אחת הדמויות המרתקות בהיסטוריה היהודית
כשהבעל שם טוב היה בראשית דרכו, מספרת האגדה, הוא הגיע לעיירה יהודית. מוקדם בבוקר הוא עמד עם העגלה שלו, פגש יהודי בדרכו לבית הכנסת, והתחיל לשוחח אתו ולספר לו סיפור. היהודי נהנה מהסיפור, ונשאר לשמוע עוד אחד. בינתיים עברו שם יהודים נוספים, ראו את המחזה, הקשיבו לסיפור, ונשארו גם הם לשמוע עוד סיפור. וכך התאספו כל יהודי העיירה, עמדו והקשיבו לבעל שם טוב ולסיפוריו.
באותה עיירה היה רב חמור סבר, שהקפיד מאד על תפילה בזמנה. הגיע רב העיירה לבית הכנסת, וחיכה למניין, שלא הגיע. המתין הרב חצי שעה, שעה, עד שהבין שהיום לא יהיה לו מניין. וכך מתוך רוגז, התפלל הרב ביחידות, ויצא לברר מדוע לא היה היום מניין בעיירה.
והנה מתברר לרב שיש יהודי שעומד במרכז העיירה, מספר סיפורים, ומעכב את כולם. קרא הרב למזכירו, ואמר לו לך קרא מהר ליהודי הזה, ונעניש אותו על הפרעתו לקיום מניין הבוקר. לאחר כמה דקות, נכנס הבעל שם טוב ואמר: כבוד הרב, באמת מגיע לי עונש על ביטול תפילה בציבור, אך לפני שאתה מעניש אותי, תן לי לספר לך סיפור.
וכך סיפר הבעל שם טוב לרב העיירה סיפור אחר סיפור, עד שבסיום הפגישה היה זה הרב, שקיבל על עצמו להיות מחסידיו הגדולים של הבעל שם טוב. החסידים מספרים שלרב העיירה קראו רבי יעקב יוסף מפולנאה, מי שמוכר כתלמידו הגדול של הבעל שם טוב, ומראשוני גדולי החסידות.
יכולתה יוצאת הדופן של התנועה החסידית לספר סיפורים תרמה לא מעט למבוכה סביב דמותו החידתית והפלאית של מחולל התנועה רבי ישראל בעל שם טוב. דמות שהעסיקה דורות של היסטוריונים וחוקרים. שמעון דובנוב, אבי המחקר הביקורתי של החסידות כתב בפתח ספרו "תולדות החסידות":
"מתוך הערפל נשקפת אלינו צורתו ההיסטורית של יוצר החסידות…מסכה עבה, ארוגה בדמיון בני דורו ודורות מאוחרים, מכסה מעינינו את תמונתו האמיתית של הבעש"ט, עד שלפעמים נראה לנו, כאילו אדם זה לא היה ולא נברא, אלא משל היה, שם בדוי לגורם תנועה דתית שהרעישה את עולם היהדות".
דובנוב עצמו לא הטיל ספק בקיומו של האדם הממשי, רבי ישראל בעל שם טוב, ועדיין מחסור במידע עובדתי כיסה את פני מחקר החסידות במשך עשרות שנים. עד היום איננו יודעים בביטחון לא את שנת לידתו ולא את מקום הולדתו. איננו יודעים מאומה על הוריו ולא על מוריו. ילדותו ובחרותו אפופים סוד – "משל יד נאמנה טרחה לטשטש את עקבותיו", כלשונו של הסופר אליעזר שטיינמן.
רק עם תחילת פעילותו הציבורית, באמצע שנות השלושים של המאה ה-18, הוא מתגלה אט-אט, אלא שאז הוא מופיע כבר במלוא שיעור קומתו. הוא כבר נפגש עם מקובלים, ומרכז סביבו חוג תלמידים, מעריצים ומתנגדים, נשים ופשוטי עם, יהודים ונוכרים. במיוחד הוא מוכר כ"בעל שם": מרפא ומחולל נסים.
בעוד דובנוב, גרשום שלום ורבים מחוקרי החסידות העריכו בוודאות שהבעל שם טוב לא היה רק אגדה – שהרי תלמידיו מזכירים אותו ומלמדים תורה בשמו, הסידור בו השתמש קיים, ואפילו קברו ומצבתו מונחים בפנינו – היו מספר חוקרים שהטילו ספק בקיומו. האם לא ייתכן שאגדות שונות על בעלי שם שונים התלכדו יחד לספר סיפור אחד? האם יתכן שאדם שכל עולמו הוא ניסים ונפלאות באמת היה ונברא? ואולי אכן היה אדם כזה, אבל תלמידיו הם אלה שיצרו את האגדה סביבו אחרי לכתו?
—
פרופסור משה רוסמן הוא היסטוריון מיומן ומקצועי, וגם היה לו מזל. בראשית דרכו האקדמית הוא החליט להתמקד לא בתיאולוגיה של הבעל שם טוב אלא בחיים עצמם. הוא ניסה להימנע מלכתוב על הביוגרפיה האינטלקטואלית של הבעל שם טוב, ובמקום זאת נבר בארכיונים בניסיון לקבל תמונה על החיים היהודיים בתקופה זו.
והנה בתחילת הקריירה שלו, תחילת שנות ה 90, הוא גילה תגלית חשובה ביותר. ברישומי המס של העיירה מדז'יבוז' שבאוקראינה, עיירת מגוריו של הבעל שם טוב, המתייחסים לשנים 1740-1760 ושמורים בספריית צ'רטוריסקי בקרקוב, מופיעים אזכורים ל"קבליסט" או "בעל שם, דוקטור" הגר בבית בבעלות הקהילה ופטור מתשלום מסים.
לצד ה'בעל שם' הזה, ויחד עימו, מופיעים באותם רישומים דמויות רבות המוכרות מהספר 'שבחי הבעל שם טוב'. מתברר אם כן שלא רק שהבעל שם טוב אכן היה קיים, אלא שכבר בחייו הוכר כ'בעל שם', כמרפא, 'דוקטור', ואפילו כ"קבליסט". יתרה מזו, מרישומי המס ניכר שהבעל שם טוב לא היה בהכרח דמות אנטי ממסדית – כפי שדורות מאוחרים נטו להציג אותו – אלא אדם המוכר על ידי הקהילה ומתוקף ייחודו הוא מקבל מהקהילה בית ומהשלטונות פטור ממס.
החל משנת 1760 הבעל שם טוב שוב איננו מופיע ברשימות, ומכאן שנפטר.
דמותו של הבעל שם טוב ממשיכה להיות דמות חידתית, פלאית, ואגדתית. עד היום חלוקות הדעות על מועד לידתו, אבל על מועד פטירתו יש הסכמה: חג השבועות תק"כ, 1760. אבל כפי שחייו של הבעל שם טוב היו מלאי חידות ואגדות, כך גם תהליך פטירתו.
תהליך הפטירה של הבעל שם טוב, כפי שהוא מתואר בספר "שבחי הבעל שם טוב" (העיבוד כאן לעברית על פי אתר זושא), כאילו נשלט על ידי הבעל שם טוב עצמו. הוא יודע את המועד. הוא חש את המאבק ועבורו המוות הוא בסך הכל מעבר לקיום אחר:
"קודם לכך, מסר הבעש"ט לתלמידיו סימן – כאשר ייעצרו שני השעונים שבביתו, ייפטר מן העולם. והנה, כשחזר הבעש"ט מבית הכיסא (-השירותים) ורחץ את ידיו, עצר מלכת השעון הגדול. וסבבו אנשיו אותו (-תלמידי הבעל שם טוב ניסו להסתיר ממנו), שלא יראה את השעון שעצר. אמר להם הבעש"ט: "אני יודע שעצר השעון, ואיני דואג, שהרי יודע אני בבירור כי כשאצא מפתח זה אכנס מיד בפתח אחר."
וממשיך הסיפור החסידי ומתאר:
"ישב הבעש"ט על המיטה, וביקש שיעמדו תלמידיו סביב המיטה, ואמר להם דברי תורה. אמר להם הבעש"ט כי ישנו עמוד שבו עולים מגן עדן התחתון אל גן העדן העליון, וכך מתקיים גם בכל עולם ועולם. ועמוד זה מתקיים בכל אדם ובכל זמן….
אט אט נחלש קולו עד שלא יכלו עוד תלמידיו להבין את המלים והאותיות היוצאות מפיו. וציווה לכסות אותו בסדין, והתחיל להזדעזע ולרעוד, כמו שהיה נוהג בתפילת שמונה עשרה.
ואחר כך נח מעט ונרגע גופו, וראו שעצר השעון הקטן…
לימים העיד ר' לייבּ קֶסלר, שהיה במקום, כי ראה את נשמתו של הבעש"ט יוצאת מגופו כמין שלהבת שצבעה תכלת."
***
בשיר הפרידה מאמו נעמי שמר, "כל מי שאת", מתאר אריאל הורביץ את מחוגי השעון הנעים כמו זוג מספריים, סופרים את הזמן לאחור.
המחוגים בשעון כמו זוג מספריים
קרובים לנגיעה בפתיל חייך
ואי אפשר לתפוס במבט
את כל מי שאת
בשירו של הורביץ אין שעון קטן ואין שעון גדול, אלו המחוגים שנעים כמו זוג מספריים, חותכים את הזמן, את פתיל החיים.
ואולי כדברי הבעל-שם-טוב עצמו: "העמוד שבו עולים מגן עדן התחתון אל גן העדן העליון… מתקיים בכל אדם ובכל זמן," ואי אפשר לתפוס את חידת האדם במבט, "את כל מי שאת".
עבור החסידים הסתלקותו של הבעל שם טוב בחג השבועות מסמלת יותר מכל את מעמדו ואת נשמתו כמי שקשורים קשר עמוק ל'מתן תורה' ולהפצתה. דמותו של הבעל שם טוב נשזרת בדמותם של מנהיגים יהודיים אחרים הקשורים קשר עמוק לחג השבועות: משה רבנו שקיבל את התורה ודוד המלך, שגם עליו מספרת המסורת שנפטר בשבועות, ושמצאצאיו יבוא מלך המשיח, משיח בן דוד. פטירתו של הבעל שם טוב בשבועות מסמלת את היותו חוליה משלימה בשרשרת ארוכה של הפצת מעינות התורה החוצה, וקירוב הגאולה.