איפה היה אלוהים בחורבן בית שני?

אם נרצה לנסות ולהבין את סדר הגודל של חורבן בית המקדש השני, האירוע היחיד בהיסטוריה היהודית המודרנית שניתן להשוות אותו אליו הוא כנראה השואה. אף אסון או משבר אחר שחווה העם היהודי לא מתקרב לאותה תחושת שבר טוטאלית. איל חיות-מן חוזר אל אחד האסונות הגדולים שנפלו על עם ישראל, ומנסה להבין איך קמנו ממנו

Destruction of the Temple in Jerusalem by Francesco Hayez. Oil on canvas, 1867.

חורבן בית המקדש בציורו של פרנצ'סקו אייץ (ונציה, 1867)

זאת עשויה להישמע כמו שאלה אנכרוניסטית, מין קינטור של אתיאיסטים או השלכה לאחור של השאלה "איפה היה אלוהים בשואה". אבל למעשה, השאלה איפה היה אלוהים בחורבן בית שני? העסיקה כבר את חז"ל עצמם, ובייחוד את מי שחוו את חורבן הבית על בשרם.

כחלק מסדרת אגדות החורבן שבתלמוד הבבלי, לאחר סיפור שמתאר כיצד חילל טיטוס את בית קודש הקודשים, מופיעות זוג דרשות מפתיעות, וניתן לומר אפילו מזעזעות. 

אבא חנן דורש: "מי כמוך חסין יה" (תהלים פט, ט) – מי כמוך חסין וקשה, שאתה שומע ניאוצו וגידופו של אותו רשע ושותק. ואילו רבי ישמעאל (או תנא מבית מדרשו) לוקח את הפסוק "מי כמוכה באלים ה'" (שמות טו, יא) ומשנה את המילה "באלים" כדי ליצור: "מי כמוך באלמים". דברי השבח לאל, מן התורה ומן התהלים, הופכים בפי החכמים לדברי גנאי, למחאה כנגד השתיקה האלוהית לנוכח האסון שפקד אותם. 

שני הדרשנים הללו מעלים למעשה את השאלה היכן היה האל בזמן החורבן, ותשובתם: הוא הקשה את לבו בפני תחינותיהם של ישראל, והיה כאילם. הם מבטאים תחושה קשה של נטישה, שייתכן בהחלט שאפיינה לא רק אותם אלא את בני הדור שזכר החורבן היה דבר ממשי וחי עבורם.

חז"ל, כמובן, לא היו אתיאיסטים. 

הם לא כפרו בקיומו של האל, והמשיכו לקיים את המצוות וללמוד את התורה. הדורות שלאחר החורבן מתוארים במקורות כתקופה של בנייה מחדש וגם של לא מעט חידושים רדיקליים, בניסיון לכונן מחדש יהדות ללא מקדש. כפירה לא הייתה, אבל כעס כלפי האל, כך נראה – היה גם היה.

אין בכך הפתעה, כשזוכרים את הנסיבות שאיתן התמודדו בני התקופה. על פי ההיסטוריון משה דוד הר, כשליש מהאוכלוסייה בפרובינקיית יהודה נספתה במרד הגדול ובמלחמת האחים שנלוותה לו. יהודה שלאחר החורבן הייתה ארץ שבורה מבחינה פיזית וכמובן גם מבחינה רוחנית בעקבות חורבן הבית. 

נראה שבתקופה שלאחר מכן נעשו ניסיונות רבים לשקם את החיים היהודיים, בעיקר סביב הערים יבנה ולוד ובחלקי הגליל שהמלחמה פסחה עליהם. אך פחות משבעים שנה לאחר מכן, כשיהודה עדיין ליקקה את פצעיה מהחורבן, התרחש שבר גדול עוד יותר עם כישלונו של מרד בר כוכבא – שלפי היסטוריון רומי בן התקופה, נהרגו במהלכו כמעט שש מאות אלף יהודים. 

לאחר מכן ירושלים הוקמה מחדש כעיר אלילית שהכניסה של יהודים אליה נאסרה, והשורדים עקרו ברובם לגליל ובהדרגה הקימו שם מחדש את המרכזים הקהילתיים והתורניים. זו גם התקופה שבה הבכורה בעולם היהודי החלה לעבור מארץ ישראל לגולה – תחילה לבבל, ובהמשך לארצות נוספות.

אם נרצה לנסות ולהבין את סדר הגודל של החורבן מבחינת מי שחוו אותו, האירוע היחיד בהיסטוריה היהודית המודרנית שניתן להשוות אותו אליו הוא כנראה השואה. כמובן, יש הבדלים רבים וקריטיים בין שני האירועים ובין התקופות ההיסטוריות, אבל אף אסון או משבר אחר שחווה העם היהודי לא מתקרב לאותה תחושת שבר טוטאלית.

התלמוד מתאר את בני הדור הראשון והשני לחורבן כמי שייסדו מחדש את עולם התורה: רבן יוחנן בן זכאי הקים מחדש את המרכז התורני ביבנה, תיקן תקנות שונות לקיום החיים היהודיים בהיעדר מקדש, ותלמידיו המשיכו את מלאכתו. אלה בעצם האנשים שבראו את היהדות כפי שאנחנו מכירים אותה כיום. אמרות רבות שלהם מובאות במשנה ובתלמוד, ולעתים הם גם נזכרים בחורבן ודנים בו.

אבל צריך לזכור שהמשנה נחתמה למעלה ממאה שנים לאחר החורבן, והתלמודים מאות שנים לאחר מכן. הניצולים, אם להשתמש בביטוי המושאל, לא היו עוד. הפצעים הגלידו, אף שהצלקת נותרה. לנו נותר רק לתהות כיצד הטראומה עיצבה את בני הדורות שחוו אותה, ואיך היא השפיעה על תמונת העולם ועל האמונה שלהם. על פי מה שאנחנו יודעים על ניצולי שואה בני זמננו, ניתן להניח שהאסון הותיר בהם את חותמו.

לצד דרשותיהם של אבן חנן ושל רבי ישמעאל שהזכרנו, התלמוד הותיר לנו רמזים נוספים בדבר התגובות השונות של בני הדור לאסון החורבן. אחד מהמרתקים והחתרניים שבהם, הוא סיפורו של אלישע בן אבויה – חכם שהיה כנראה חברו או תלמידו של רבי עקיבא, ושכמה סיפורים תלמודיים ממקמים את פעילותו סביב מרד בר כוכבא.

שמו של אלישע בן אבויה נזכר במשנה, אבל סיפורו מופיע לראשונה בקטע מסקרן אך מעט סתום בתוספתא. "ארבעה נכנסו לפרדס: בן עזאי ובן זומא אחר ורבי עקיבא. אחד הציץ ומת, אחד הציץ ונפגע, אחד הציץ וקיצץ בנטיעות, ואחד עלה בשלום וירד בשלום" (תוספתא חגיגה, ב, ב). בן אבויה, שנזכר כאן בכינוי "אחר", מתואר כמי ש"קיצץ בנטיעות" – ביטוי שמתפרש לרוב כסוג מסוים של כפירה, או אפילו כניסיון לפגוע באותו פרדס, שמייצג כנראה התנסות מיסטית או חוויה של עלייה לעולמות עליונים.

במקומות אחרים בתלמודים, מתואר אלישע בן אבויה כתלמיד חכם גדול שנעשה לכופר, שבין היתר הלך לזונה, פגע בתלמידי חכמים ורכב על סוסו בשבת על פני מקום קודש הקודשים. התלמוד מציע סיבות שונות לכפירתו של אלישע, אבל אחת מהן רלוונטית במיוחד לענייננו.

"ראה לשונו של רבי יהודה הנחתום נתון בפי הכלב שותת דם. אמר: 'זו תורה וזו שכרה? זהו הלשון שהיה מוציא דברי תורה כתיקנן, זהו הלשון שהיה יגע בתורה כל ימיו. זו תורה וזו שכרה? דומה שאין מתן שכר ואין תחיית המתים." (ירושלמי חגיגה, ב, א).

על פי הסיפור הזה, אלישע בן אבויה רואה את רבי יהודה הנחתום, אחד מגדולי הדור, שנהרג ושמבזים את גופתו. כשהוא רואה שכך עולה בגורלו של צדיק, בן אבויה משתכנע שאין שכר ועונש.

נראה שמדובר בהסבר פשטני למדי להתנהגותו של בן אבויה – עד ששוקלים את הנסיבות הרחבות יותר. שמו של רבי יהודה הנחתום מוזכר בתלמוד כאחד מעשרת הרוגי מלכות, ולפי זמן פעילותו נראה סביר שנהרג במסגרת הגזירות שאחרי דיכוי מרד בר כוכבא. תגובתו של אלישע בן אבויה, אם כן, איננה דווקא למראהו של רבי יהודה הנחתום, אלא לנסיבות הכלליות שאותן ראה בעולם. הוא מי שחי בצילו של החורבן, ראה את כישלון מרד בר כוכבא ואת תוצאותיו הקטסטרופליות – ואיבד את אמונתו בקיומה של השגחה. בסיפור אחר, מן התלמוד הבבלי, בן אבויה מתקומם כנגד האל לאחר שהוא רואה את המלאך מטטרון יושב בשמיים וכותב את "זכויותיהם של ישראל" – ביטוי שהיו שהציעו שהוא לשון נקייה לחובות.

ניתן לראות באלישע בן אבויה מקבילה עתיקה לאנשים שאיבדו את אמונתם בעקבות מוראות השואה. הוא התגלמותה בבשר של זעקתו של רבי ישמעאל, "מי כמוך באלמים ה'". הוא מגלם בדמותו את מה שאולי חשו גם אחרים מבני דורו, אך לא הרשו לעצמם לבטא.

חז"ל, כאמור, לא כפרו, אבל היהדות שעיצבו מחדש גם לא הייתה היהדות של ימי הבית. זו יהדות שלא מהססת למתוח ביקורת חריפה על האל, להתווכח איתו, ובסיפור מפורסם אחד – אפילו לגרש אותו מתחומי בית המדרש. הסברים רבים הוצעו לדתיות יוצאת הדופן והרדיקלית של חז"ל, אבל לא מופרך להציע שזה דפוס דתי שנברא בחותם הפצע העמוק שנחקק בהם; ושהפצע הזה נישא בתוך היהדות, מייסר אך גם מפרה אותה, עד עצם היום הזה.

***

"מסכת תהום", הוא רומן היסטורי עם אלמנטים של פנטזיה שמתרחש על רקע יהודה שמיד לאחר חורבן בית שני. הספר מתאר את מסע החניכה של אלישע בן אבויה הצעיר, שנשלח מבית אביו שבגליל לישיבת לוד, ומגולל מבעד לעיניו את המציאות החברתית, הפוליטית והמטפיזית שאחרי החורבן, ואת הדילמות והמאבקים של האנשים שמנסים לברוא מחדש את היהדות בהיעדר מקדש. הספר יצא בהוצאת כנרת זמורה דביר וזכה בפרס שר התרבות לספר ביכורים לשנת 2023.

כריכה מסכת תהום

מרתא בת בייתוס: האישה שמתה מללכת ברחובות ירושלים

היא הייתה יותר עדינה מהנסיכה על העדשה, ויותר מפונקת מקלואי קרדשיאן. בין אגדות החורבן התלמודיות שנקשרו לתשעה באב, מסתתר סיפור מעט מוזר על אישה עשירה שלא הורגלה במגע עם העולם החיצון. למה בחרו חז"ל לספר לנו דווקא את הסיפור הזה כדי ללמוד על חורבן בית המקדש, והאם יש פה לקח גם לימינו אנו?

1

אישה יהודיה בתלבושת ייחודית, תצלום סטודיו, תוניס. באדיבות יד יצחק בן צבי

מרתא בת בייתוס הייתה אישה עשירה שחיה בירושלים ממש בתקופת חורבן בית המקדש השני. היא הייתה בת למשפחה כהנית שהייתה מקורבת לשלטון. מרתא בת בייתוס הייתה כל כך עשירה עד שאחרי חתונתה ליהושע בן גמלא היא קנתה עבורו את משרת הכהן הגדול ישירות מהמלך.

רוב ימיה עברו עליה בבית, בין המשרתים והתפנוקים השמורים לאישה במעמדה. אבל פעם בשנה, ביום הכיפורים, היא הייתה צריכה לצאת החוצה כדי לראות את בעלה, הכהן הגדול, מנהל את הטקס מול קודש הקודשים. ביום הכיפורים יש איסור על נעילת סנדלי עור ופירוש הדבר שמרתא בת בייתוס הייתה צריכה לצאת אל הרחוב יחפה. אבל אדמת ירושלים המלוכלכת לא הייתה ראויה לכפות רגליה הענוגות. ולכן, לפי המדרש, ביום כיפור היו המשרתים פורסים שטיח בכל העיר רק בשבילה. שטיח שרק עליו היא צעדה מפתח ביתה ועד קודש הקודשים. רק כדי שכף רגלה לא תצטרך להתחכך באבני הרחוב של ירושלים.

1
"מרתא בת בייתוס עתירתא דירושלים הייתה". סיפורה של מרתא בת בייתוס בכתב יד מן המאה ה-19 של מדרש איכה. מתוך אוסף יד בן צבי – מונגש באמצעות פרויקט כתיב, הספרייה הלאומית

אבל אז הגיע המצור הרומאי. לאט לאט נעלם כל האוכל מהשוק. גם הכסף של מרתא בת בייתוס הפך לחסר כל ערך. היא שלחה את המשרת שלה לשוק פעם אחר פעם אבל הוא חזר בידיים ריקות. לא סולת, לא קמח חיטים, לא קמח שעורים וגם לא סובין. המשרת שלה חזר הביתה בלי שום מצרך של מזון.

מרתא בת בייתוס החליטה שאין ברירה, היא תצטרך לצאת החוצה בעצמה. היא תצטרך לרדת אל העיר. היא תצטרך לפגוש את העם, לחפש בעצמה דבר מה לאכול. אם לא תצא החוצה, היא תגווע ברעב. 

היא כל כך מיהרה שיצאה החוצה ברגליים יחפות. כן, אותה אישה שכף רגלה אף פעם לא דרכה ברחובות ירושלים בלי שפרסו לכבודה שטיח, יצאה עכשיו החוצה כמו יחפנית.

1
דגם ירושלים בימי הבית השני. מתוך ארכיון דן הדני, האוסף הלאומי לתצלומים על שם משפחת פריצקר, הספרייה הלאומית

אפשר לדמיין את רחובות ירושלים של אז. המצור הכביד על העיר, הכאוס שרר ברחובות. אין יוצא ואין בא, אין אוכל ואין מים לשתייה. גם הביוב זרם בסמטאות. ברגע שהיא יוצאת החוצה, דורכת מרתא בת בייתוס על צואה ומתה. "התיישב לה גלל ברגלה ומתה", במילותיו של התלמוד. 

למה מרתא בת בייתוס מתה? אולי היא מתה מגועל? אולי מחרדה? 

קודם כל, ברור שמדובר בתיאור מגמתי של חז"ל שיש בו ביקורת על הניתוק של משפחות הכהונה. ביקורת על השחיתות, על האליטיזם. על המשפחות העשירות הללו שהיו כל כך מנותקות מהעם. אלו שלא ראו את הרעב, את הסבל, את הכאב ואת העוני עד שהיה כבר מאוחר מידי. עד שאי אפשר היה להציל את העיר ואת העם. 

1
הסיפור על מרתא בת בייתוס בכתב יד מן המאה ה-19 של מדרש איכה. מתוך אוסף יד בן צבי – מונגש באמצעות פרויקט כתיב, הספרייה הלאומית

עוד בחירה מעניינת קשורה דווקא להיותה אישה. 

לפני הסיפור של מרתא בת בייתוס מובא בתלמוד הבבלי (מסכת גיטין דף נ"ו, עמוד א') סיפור על שלושה גברים עשירים – בן ציצית הכסת, נקדימון בן גוריון וכלבא שבוע. שלושת אלה בוחרים לתרום אוכל לתושבי העיר כדי שיהיה מספיק מזון והעיר תוכל לעמוד במצור. מיד אחריהם מופיע הסיפור על מרתא בת בייתוס. אבל היא, היא לא יודעת להשתמש כראוי בכסף שלה. היא שומרת אותו רק לעצמה ואולי בגלל זה הכסף לא מציל גם אותה בסוף. הכסף שלה – הכסף הנשי, הכסף של משפחת הכהנים – בעצם לא שווה כלום. 

ויש עוד נקודת מבט נשית. את הנשים הרגילו להישאר בבית. הרגל העדינה של מרתא בת בייתוס הורגלה רק למצע רך ונקי וכלל לא הייתה מסוגלת להתמודד עם המציאות כמו שהיא. היא לא פגשה את העולם.

אפשר להעריך שבסיפור הזה מסמלת הצואה את הכאב של החיים, את הקושי, את המקומות הנמוכים, המורכבים והמאתגרים שאנחנו נפגשים איתם בחיי היום יום. עם כל אלה, מרתא בת בייתוס פשוט לא ידעה איך מתמודדים.

אבל אולי יש כאן עוד רעיון שמתחבא בתוך הסיפור, רעיון שמתחבר לימים שלנו. רעיון שאולי דווקא בגללו מופיע הסיפור בתוך אגדות החורבן. מרתא בת בייתוס הייתה חשופה רק לאנשים הדומים לה וקרובים אליה. רק למגזר שלה. היא כלל לא התחככה עם העולם שבחוץ, ולא נפגשה עם אנשים ונשים שונים ממנה. לא אנשים ממעמד נמוך יותר, או עם תפיסה אמונית אחרת, או ממפלגה פוליטית אחרת.

1
שער שכם בירושלים העתיקה. גלויה צבעונית מעשה ידיו של קרל ווטקה, צייר גרמני ידוע בזכות ציורי נוף אקזוטיים. הגלויה היא חלק מפרויקט רשת ארכיוני ישראל (רא"י) וזמינה במסגרת שיתוף פעולה בין יד יצחק בן צבי, משרד ירושלים ומורשת והספרייה הלאומית של ישראל

בפעם הראשונה שהיא יוצאת אל העולם האמיתי, בפעם הראשונה שהיא מתחככת בשאר החברה הירושלמית ונאלצת להיחשף לקושי שבמפגש, היא פשוט לא מסוגלת לחיות. 

חז"ל מציבים את מרתא בת בייתוס כתמרור אזהרה. 

פרשנות אפשרית של הסיפור על מרתא בת בייתוס, פרשנות שטבועה עמוקות ביום תשעה באב ובסיבות לחורבן הבית על פי חז"ל, מלמדת אותנו אולי להיפתח אל העולם, לפגוש זה את זה וזו את זו. אפשר שחז"ל קוראים לנו כאן להעז ולגעת גם במקומות הכואבים, המורכבים. לא לרפד עבורנו (ועבור ילדינו) את החיים. אם לא ניפגש, החוסן שלנו כחברה עלול להתערער, רומז לנו התלמוד. אם לא נעז להישיר מבט זה אל זה אנחנו עלולים למצוא את עצמנו במצור, לבד, חסרי כל יכולת התמודדות. 

מרתא בת בייתוס מציעה לנו להסיר את השטיחים המפרידים אותנו זה מזה. ללמוד איך אפשר לחיות יחד, לגלות איך אפשר פשוט להיפגש. 

מהי הפרשנות שלכן ושלכם לסיפורה של מרתא בת בייתוס? תוכלו לספר לנו כאן בתגובות, בפייסבוק, בטוויטר או באינסטגרם.

זעקתו של זכריה בעת הירצחו: קינה לתשעה באב

בפיוט לתשעה באב מימי הביניים, זכריה הנביא מדבר אלינו מן הקבר וקורא לנו מתוך סבלו

הקינה במחזור ארם צובה דפוס ונציה רפז

כשאנחנו מתבוננים בקינות שנוהגים לומר בעדות השונות בתשעה באב, אנחנו מוצאים בהן דוברים הרבה: יש שהדובר הוא הקדוש ברוך הוא, או כנסת ישראל (עם ישראל המואנש כדמות נקבית), או החזן, או כל יהודי בקהל. כאן נעיין בקינה מיוחדת, ובה הדובר הוא הדמות המקראית זכריה בן יהוידע הנביא, שדובר מהקבר.

סוגה של שיר הספד הנאמר כביכול מפיו של המת ידועה כבר מהמאה השלישית לספירה, משירים ביוונית החקוקים על מצבות של יהודים. מאוחר יותר היא נמצאת גם בעברית. בשירים האלה המת אומר: אני הייתי כך וכך בחיי, ואחר כך חליתי ומַתִּי, אנא ספדו עלי, ודברים דומים.

בימי הביניים כתב פייטן אלמוני פיוט לתשעה באב מן הסוגה הזאת; כך הוא העביר את הסוגה החילונית הזאת אל העולם של בית הכנסת. בשיר הזה, 'שמעו קולי אני זכריה', מדבר אלינו זכריה הנביא, בנו של יהוידע הכהן, שהיה מורו של המלך יואש שהנחה אותו ללכת בדרך טובה וישרה, והסיפור אירע זמן מה אחר מותו של יהוידע (אין להתבלבל בינו לבין זכריה הנביא של ספר זכריה, שאביו נקרא ברכיה והוא חי יותר מ-250 מאוחר מזכריה בן יהוידע.). הסיפור מסופר בדברי הימים ב פרק כד, ונביא אותו כאן כלשונו:

יז וְאַחֲרֵי מוֹת יְהוֹיָדָע בָּאוּ שָׂרֵי יְהוּדָה וַיִּשְׁתַּחֲווּ לַמֶּלֶךְ, אָז שָׁמַע הַמֶּלֶךְ אֲלֵיהֶם. יח וַיַּעַזְבוּ אֶת בֵּית ה' אֱלֹהֵי אֲבוֹתֵיהֶם וַיַּעַבְדוּ אֶת הָאֲשֵׁרִים וְאֶת הָעֲצַבִּים, וַיְהִי קֶצֶף עַל יְהוּדָה וִירוּשָׁלַ‍ִם בְּאַשְׁמָתָם זֹאת. יט וַיִּשְׁלַח בָּהֶם נְבִאִים לַהֲשִׁיבָם אֶל ה', וַיָּעִידוּ בָם וְלֹא הֶאֱזִינוּ. כ וְרוּחַ אֱלֹהִים לָבְשָׁה אֶת זְכַרְיָה בֶּן יְהוֹיָדָע הַכֹּהֵן וַיַּעֲמֹד מֵעַל לָעָם, וַיֹּאמֶר לָהֶם כֹּה אָמַר הָאֱלֹהִים לָמָה אַתֶּם עֹבְרִים אֶת מִצְו‍ֹת ה' וְלֹא תַצְלִיחוּ כִּי עֲזַבְתֶּם אֶת ה' וַיַּעֲזֹב אֶתְכֶם. כא וַיִּקְשְׁרוּ עָלָיו וַיִּרְגְּמֻהוּ אֶבֶן בְּמִצְוַת הַמֶּלֶךְ בַּחֲצַר בֵּית ה'. כב וְלֹא זָכַר יוֹאָשׁ הַמֶּלֶךְ הַחֶסֶד אֲשֶׁר עָשָׂה יְהוֹיָדָע אָבִיו עִמּוֹ וַיַּהֲרֹג אֶת בְּנוֹ, וּכְמוֹתוֹ אָמַר יֵרֶא ה' וְיִדְרֹשׁ.

המדרש באיכה רבה (פרשה ב, סימן ד) מקשר בין הסיפור הזה לחורבן הבית, שהיה יותר ממאתים שנים אחריו; לפי המדרש, דמו של זכריה נשאר 'רותח' (=מבעבע) על רצפת בית המקדש עד שניקם ע"י נבוזראדן שר צבאו של נבוכדנאצר בעת החורבן. המדרש הוא הקישור בין הסיפור הזה לתשעה באב, והוא הבסיס לפיוט 'יום אכפי' של ר' יהודה הלוי, שנאמר בתשעה באב עד ימינו בין שבקהילות הספרדים ובין שבקהילות האשכנזים.

מאידך, הפיוט שנציג פה אינו מביא דבר מהמדרש, אלא מהווה שופר לצעקתו של זכריה שנמסרה לנו בסיפור המקראי בשלוש מילים בלבד: 'ירא ה' וידרוש'. המת פונה אלינו, העם הנאספים עתה בבית הכנסת, ואומר לנו שאבותינו הרגו אותו. הוא מביא בהרחבה את דברי צעקותיו בעת הרצח, וכאן הוא פונה להורגיו, העם שנאספו בבית המקדש; המעבר בין דבריו עכשיו ודבריו של אז עושה כעין זיהוי בינינו ובין אבותינו שהרגוהו, כאילו כולנו אשמים במותו. הוא מביא גם דמויות של נביאים אחרים שישראל עוללו בהם: אוריהו (עי' ירמיהו כו כ-כד), ירמיהו, ואפילו משה.

הקינה במחזור ארם צובה דפוס ונציה רפז

ראוי להבליט כאן עוד פרט אחד. בין הדברים שזכריה צועק בשעת רציחתו, הוא קורא גם לאביו: 'אַיֵּה אָבִי יְשׁוּרֵנִי / יְהוֹיָידָע וְיִרְאֵנִי / אוּלַי יַצִּילֵנִי / מִכַּף אוֹיֵב וּמְעַנִּי'. כזכור, יהוידע נפטר כבר לפני סיפורנו, ובכל זאת, בעת הפאתוס, הבן צועק אל האב המת. במאי 2020 נרצח ג'ורג' פלויד ע"י שוטרים במיניאפוליס, וכל העולם ראו את הסרטון של הרצח. בין הדברים שהוא צעק היה 'אמא, אמא'; אימו כפר נפטרה לפני שנתיים, ובכל זאת, ברגעיו האחרונים צעק אליה. אף כאן, זכריה צועק אל אביו המת.

בסוף הפיוט, הדובר מבקש מהקהל הנוכחי לחזור בתשובה, כמו שהטיף גם לבני דורו; והוא מתפלל שהקב"ה יביא את הגאולה וישוב לירושלים.

לפי מה שידוע לנו, אין הפיוט נאמר בימינו בשום מנהג קיים, אבל היה נפוץ בימי הביניים. הוא מועתק בכתבי יד רבים של מנהגי כמה עדות, וגם נדפס במחזור ארם צובה דפוס ונציה בשנת רפז (1527), ושם מיד לאחריו הדפיסו את 'יום אכפי' של יהודה הלוי, העוסק באותה הדמות.

והנה הטקסט:

שִׁמְעוּ קוֹלִי אֲנִי זְכַרְיָה
עֲשׂוּ עָלַי נְהִי נִהְיָה
אֲבוֹתֵיכֶם בִּצְדִיָּה
בְּיָד רָמָה הֲרָגוּנִי

דָּרַשְׁתִּי טוֹבָתָם
בְּהוֹכִיחִי לְאֻומָּתָם
וְעָשׂוּ בִי נִקְמָתָם
וְאָמְנָם לֹא רִיחֲמוּנִי

פִּשְׁעֵיהֶם כְּרָאִיתִי
רוּחַ אֱלֹהִים לָבַשְׁתִּי
וּמֵעַל לָעָם עָמַדְתִּי
לְהָרִים קוֹל חֶזְיוֹנִי

וְנִבֵּאתִי בְּקוֹל לְהָרִים
כֹּה־אָמַר יוֹצֵר הָרִים
וְלָמָּה־זֶּה אַתֶּם עוֹבְרִים
מִצְוַת צוּרִי וַאֲדוֹנִי

לֹא תַצְלִיחוּ בִּימֵיכֶם
כִּי עֲזַבְתֶּם אֱלֹהֵיכֶם
וְלָכֵן עָזַב אֶתְכֶם
וּלְהוֹכִיחֶם שְׁלָחַנִי

אֵלַי רָצוּ בְּהִתְוַועֲדָם
כְּמִצְוַת יוֹאָשׁ נְגִידָם
גַּם שָׁלְחוּ בִי יָדָם
וְלֹא שָׁמְעוּ קוֹל תַּחֲנוּנִי

קָשְׁרוּ הַכֹּל עָלַי
וְהָיוּ הַכֹּל סוֹקְלַי
בְּחֵימָה בָּ֫אוּ אֵלַי
בְּאֶבֶן הִכְאִיבוּנִי

וּבַחֲצַר בֵּית מִקְדָּשִׁי
נְתָנוּנִי בְּיַד מוֹקְשִׁי
לִפְנֵיהֶם שָׁחָה נַפְשִׁי
וְנָזְלָה דְּמָעוֹת עֵינִי

פַּצְתִּי מֶה עָשִׂיתִי
מַה־פִּשְׁעִי וּמַה חַטָּאתִי
לָהֶם טוֹב גָּמַלְתִּי
וְהֵם רָעָה גְמָלוּנִי

לֹא תַחְמְלוּ עָלַי, אֻומִּי
חִמְלוּ עַל אוּלָמִי
וְאֵיכָה תִשְׁפְּכוּ דָמִי
וּתְטַמְּאוּ בֵּית מְעוֹנִי

וְהָאֲבָנִים מִסְּבִיבִי
עֲלֵי רֹאשִׁי וְעַל גַּבִּי
וָאֶצְעַק מִכְּאֵב לִבִּי
וְלֹא תִדּוֹם אִישׁוֹנִי

וְנָפַלְתִּי לִפְנֵיהֶם
מִתְחוֹלֵל לְעֵינֵיהֶם
מְלָאָם גַּם הֵם וּבְנֵיהֶם
שׂוֹחֲקִים עַל רוֹב יְגוֹנִי

יוֹאָשׁ חֶסֶד לֹא זָכָר
וְהָיָה זֶה הַשָּׂכָר
הֲרָגָנִי כְּבֶן נֵכָר
צָעַקְתִּי וְלֹא חַנַּנִי

אַיֵּה אָבִי יְשׁוּרֵנִי
יְהוֹיָידָע וְיִרְאֵנִי
אוּלַי יַצִּילֵנִי
מִכַּף אוֹיֵב וּמְעַנִּי

מַמְרִים לָאֵל בְּכוֹחֲהֶם
סְבָבוּנִי בְכַחֲשֵׁיהֶם
וּמֹשֶׁה זָעַק מֵהֶם
עוֹד מְעַט וּסְקָלוּנִי

הֵם הָרְגוּ אֶת אוּרִיָּה
גַּם אָסְרוּ אֶת יִרְמְיָה
סְקָלוּנִי אֲנִי זְכַרְיָה
כְּמוֹ עָכָן חֲשָׁבוּנִי

וּבְמוֹתִי נָשָׂאתִי רֹאשׁ
לַמִּתְנַשֵּׂא לְכֹל לְרֹאשׁ
תִּרְאֶה יי וְתִדְרוֹשׁ
תִּקַּח מִשְׁפָּטִי וְדִינִי

בְּנֵיהֶם שׁוּבוּ לָאֵל
אֶל אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל
וְיִשְׁלַח לָכֶם גּוֹאֵל
אֵלִי סִתְרִי וּמָגִינִּי

יָשׁוּב אֶל דְּבִיר צִיּוֹן
וִישַׁכְלֵל אַפִּירְיוֹן
וְיַשְׁמִיעַ לְעִיר צִיּוֹן
עֲנִיָּה סוֹעֲרָה רוֹנִּי

מפה נדירה: חורבנה של ירושלים בעיניים נוצריות

חשיפה: מפה מלפני כ-500 שנים המתארת את חורבן בית המקדש כפי שמשתקף בעיני מאמינים נוצרים.

מפת שדל לתיאור חורבן בית המקדש - 1493

לקראת ט' באב חושפת הספרייה הלאומית מפה עתיקה ומיוחדת שנכללה בכרוניקה העולמית הגדולה שכתב הרטמן שדל. הספר, דפוס ערש שפורסם בעיר נירנברג שבגרמניה בשנת 1493, היה מיזם שאפתני ביותר וכלל תיאור של  ההיסטוריה העולמית מבריאת העולם ועד ימיו. הספר מלווה במספר עצום של איורים שנעשו על ידי טובי האמנים, ועשייתו התאפשרה עקב מהפכת הדפוס.

האיור במפה מתאר את חורבנה של ירושלים ואת המקדש עולה בלהבות, אולם לא מדובר באיור של ירושלים בימי הבית השני ובתיאור היהודים שישבו בה, כי אם בתחריט המציג  לצד המקדש את אתריה הנוצריים של העיר, כפי שנהוג היה לתארם במאות ה- 14-15.

 

מפת שדל לתיאור חורבן בית המקדש – 1493. למפה באתר המפות

 

יחד עם זאת, הטקסט לצד המפה מתאר את תולדות חורבנה של ירושלים: חורבן הבית הראשון ע"י נבוכדנאצר,  חורבן הבית השני על ידי טיטוס, לקיחת כלי המקדש והוצאתו להורג של שמעון בר גיורא ברומא, ולבסוף הפיכתה של ירושלים לאליה קפיטולינה.  בהמשך מציין המחבר כי העיר הייתה בידיהם של מלכים מערביים (קרל הגדול וקונרד ולואי) לפרקי זמן קצרים – אך אלה לא הצליחו להחזיק בה ולכן העיר נתונה עתה בידי גדודיו של מוחמד עליהם כותב שדל כי הם 'עם חוטא'.

 

כתבות נוספות:

ירושלים המקוממת מהריסותיה? תפילות הקינה של תשעה באב, גרסת 1967

תגלית: הקינה הבלתי ידועה של ר' יהודה הלוי

קינות נשים בלאדינו לתשעה באב

 

אוצרת אוסף מדעי הרוח בספרייה הלאומית, ד"ר מילכה לוי-רובין, מספרת כי למרות שהנצרות ראתה בחורבן המקדש הוכחה ניצחת לניצחונה של הנצרות על היהדות, הרי שלכל אורך הטקסט לא רק שאין שמחה לאיד על חורבנו של בית המקדש אלא להפך. "דומה כי חורבן המקדש – המכונה באיור 'מקדש שלמה' וחורבן עירו של דוד הם הסיבה לצערו של הכותב. זוהי עדות לכך שיום ט' באב ניתפס גם עבור הנוצרים המאמנים כיום אבל ויגון על חורבן העיר הקדושה", מסבירה ד"ר לוי-רובין.

 

בואו לבקר באתר המפות שלנו

 

ירושלים: תמונות, מפות, ספרים, מאמרים, ועוד >>

 

כתבות נוספות

מדוע בחר ש"י עגנון דווקא בתשעה באב להיות יום הולדתו?

כתב יד מגניזת קהיר: ערב תשעה באב והמשיח בפתח

קינות נשים בלאדינו לתשעה באב

עגנון או הרב הרצוג? מי באמת חיבר את התפילה לשלום המדינה?