500 פילים שיכורים: סיפור אחר לחנוכה

קהילה יהודית מפוארת, ניסיון השמדה, הצלה פלאית והרבה מאוד פילים. כל אלה ועוד מרכיבים את הספר החיצוני "מקבים ג'", ספר בעל מקורות מפוקפקים שהושמט מהזיכרון התרבותי היהודי. לכבוד החג, אנחנו מביאים סיפור גאולה קצת אחר מהרודנות ההלניסטית

הפילים תוקפים את אדוניהם. תחריט מאת הצייר ההולנדי יאן לאוקן, 1700, באדיבות רייקסמוזיאום

אנטיוכוס והפילים שלו עזבו את עזה מובסים.

אחד מהקרבות הגדולים בעת העתיקה נגמר זה עתה. זה היה קרב היסטורי ברמה אפית – ככל הנראה הפעם הראשונה אי פעם בה נלחמו פילים אפריקניים מול פילים אסיאתיים – על אף שעל פי הסיפורים, עדר הפילים של המנצח נמלט משדה הקרב במנוסת בהלה מוטרפת.

אנטיוכוס שהובס בקרב הזה לא היה אנטיוכוס המוכר לנו מסיפורי חנוכה. אנטיוכוס "שלנו" הוא אנטיוכוס הרביעי אפיפנס, וזהו אנטיוכוס השלישי, שנקרא גם אנטיוכוס הגדול.

המנצח בקרב הזה לא היה מכבי ולא מבית חשמונאי, אלא מבית תלמי. זה היה תלמי הרביעי פילופטור, הפרעה של מצרים שהיה ממוצא יווני ושלט שם מעט לפני שהתרחש סיפור חנוכה המוכר לנו.

פסל ראשו של תלמי הרביעי, מוצג כיום במוזיאון לאמנויות של בוסטון. צילום: קית שנגיל-רוברטס

בתור פרעה, תלמי ממילא נחשב כדמות אלוהית, אך מעמדו התחזק אפילו יותר לאחר הניצחון הגדול הזה בקרב מול אנטיוכוס השלישי, הקרב שזכה לאחר מכן לשם קרב רפיח.

מצבת האבן שחרט תלמי הרביעי בעקבות הניצחון הגדול הועתקה לאחר מכן והופצה ברחבי האימפריה שלו. "כתובת רפיח", כפי שהיא נקראת, חוגגת את הניצחון ומתארת כיצד עזרו לו האלים למגר את אויבו ולבזוז את שללו – כולל הפילים.

אחרי הניצחון שיפץ תלמי אינספור מקדשים פגאניים באזור שכבש והקים עוד מזבחות נוספים, מקומות סגידה נוספים לאלים שעזרו לו כל כך.

תבליט דמותו של תלמי הרביעי פילופטור במקדש בדיר אל-מדינה. צילום: קיירה ג'יאניני, המכון ללימודי העולם העתיק

למרות הכל, הגורל לא הועיד לתלמי את תפקיד הצר והאויב במסורת היהודית של חנוכה. זה נפל בחלקו של הבן של יריבו. אבל תלמי הרביעי כן מגלם תפקיד דומה בספר החיצוני והמפוקפק היסטורית, בעל השם הלא מדויק, ספר מקבים ג'.

 

ספר מקבים ג'

ספר מקבים ג' נכתב ביוונית, ככל הנראה על ידי יהודי שהתגורר באלכסנדריה במאה הראשונה לפני הספירה. לספר אין באמת שום קשר לסיפור חנוכה שאנחנו מכירים, אך הוא קרוב לסיפורי המכבים המוכרים לנו מבחינה נושאית וסגנונית.

הספר פותח בתיאור קצר של מזימה שנכשלה להתנקש בתלמי, ואחר מספר על הניצחון הגדול על אנטיוכוס. על פי הספר, הרוח הגבית מאחורי הניצחון המופלא היה נאום חוצב להבות שנשאה אשתו-אחותו של תלמי, ארסינואה, שרכבה גם היא בראש הכוחות אל הקרב. עיקרו של הסיפור כאן הוא במסעו של פרעה בין מזבחות האלילים, שבסופו של דבר מביא אותו לירושלים, ואל המקדש היהודי המאוד לא-אלילי. תלמי מביא עימו מנחת תודה לאלוהי היהודים ומתפעל מיופיו והדרו של בית המקדש.

על פי הסיפור תלמי הגיע אל קודש הקודשים: אותו חדר מקודש אליו רק אדם אחד יכול להיכנס ורק פעם אחת בשנה – רק הכהן הגדול של בית המקדש ורק ביום הכיפורים. תלמי, פרעה מצרים, מלך שעומד בראש אימפריה ענקית ובעל מעמד אלוהי בעיני רבים, חקר ודרש על החדר המסתורי. הוא ביקש להיכנס אך סורב בשל קדושת המקום. פרעה הזועם לא מוותר.

היהודים הזועמים והיראים מתפללים להתערבות אלוהית שתמנע את חילול הקודש. אחרים – ממש כמו המכבים – קוראים לאחוז בנשק ולהתנגד. בסופו של דבר, תחנוניו של הכהן הגדול שמעון נענים, ואלוהים פועל: לפתע תלמי מתחיל לרעוד, שיתוק אוחז בו והוא אינו מסוגל לזוז או לדבר. תלמי המושפל נגרר מהמקום על ידי אנשי פמלייתו המזועזעים והמפוחדים. הוא חוזר למצרים ונשבע לנקום ביהודים.

תלמי הרביעי פילופטור מתקרב לקודש הקודשים בבית המקדש בירושלים. תחריט של הצייר ההולנדי יאן לאוקן, 1700, שמור ברייקסמוזיאום

תלמי מחליט לבזות את היהודים ולכפות עליהם עבודת אלילים. על היהודים שיסרבו, וידבקו בדתם החריגה, הוא מטיל מיסים נוספים, קובע שיימכרו לעבדות ומטביע בבשרם את אות האל דיוניסוס. שלוש אפשרויות עומדות כעת בפני היהודים: להמיר את דתם, להישאר יהודים במחיר הגזירות שהוזכרו לעיל, או לסרב לשתי האפשרויות הראשונות ולמות. ספר מקבים ג' מספר שאמנם חלק קטן מהיהודים המיר את דתו, אך רוב רובם בחרו באפשרות השנייה ונשאו את הגזירות בגבורה.

עקשנותם של היהודים ונחישותם לשמור על מנהגיהם השונים מובילים לעוינות גוברת מצד שכניהם הנוכרים, כמו גם מצד השליט המתוסכל. מאוכזב מכשלון תוכניתו, הוא מצווה ללכוד את כל היהודים שברחבי האימפריה שלו, ולהוציאם להורג. כל מי שיסייע או יסתיר יהודים יומת גם הוא; מספקי מידע על יהודים יזכו לקבל את רכוש הקורבנות.

החלק הבא בספר מתאר את קינות היהודים ואת הפינוי הכפוי שלהם אל ההיפודרום, בו הוצאתם להורג תהפוך למופע בידור עבור הציבור הרחב. מבחינה ספרותית מדובר בעירוב סגנונות שהוא קצת מגילת אסתר, קצת תפילות לתשעה באב וקצת סדרת הטלוויזיה המיתולוגית "שורשים".

"ההרס", מאת מוריסי טרבאץ', סביבות 1903. מאוספי הספרייה הלאומית

יהודי אלכסנדריה קיבלו "פטור" מהגזירות הקודמות, אך הפעם מחליט תלמי שהזדהותם עם סבלות אחיהם עמוקה מדי, ומהגזירות החדשות הם לא יתחמקו. כל יהודי האימפריה יוצאו להורג.

התכנית של תלמי מקורית ומזעזעת. הוא קורא לשומר הפילים שלו, ומצווה עליו להביא לו 500 פילים. את הפילים ישקו ביין ויגרמו להם להשתכר, ואז ישחררו לחופשי בהיפודרום בו כבולים היהודים. משם הפילים כבר ידאגו לשאר. שומר הפילים מבצע את המוטל עליו, אבל שוב יש טוויסט אלוהי בעלילה: כשמועד המשתה הגדול וההוצאה להורג מתקרב, נופלת על המלך תלמי תרדמה עמוקה. כשהוא מתעורר, יום ההוצאה להורג כבר עבר.

היהודים, כולם עדיין קשורים וממתינים לגורלם העגום, ממשיכים להתפלל לישועה. בבוקר שלאחר מכן משכים שומר הפילים קום וכבר מעמיד את הפילים במקום, מוכנים לדרוס את היהודים בהינתן ההוראה.

אך גם בפעם הזאת מתערב אלוהים ומושיע את היהודים. הפעם התכנית כולה נשכחת ממוחו של תלמי, שאף נוזף בשומר הפילים על פעולותיו בהכנה לטבח.

היהודים משבחים את אלוהים שהציל אותם פעם נוספת, אך למחרת בבוקר תלמי שב לעצמו וגם אל התכנית המקורית. יועציו המודאגים מהתנהגותו הלא-צפויה מדרבנים אותו להוציא כבר את תכניתו לפועל ותלמי קצר רוח לקיימה.

חמש מאות פילים שיכורים ומוטרפים מובלים אל ההיפודרום, ויחד איתם תלמי ואנשיו. סביר להניח שגם הם שיכורים מימים ארוכים של סביאה וזלילה. היהודים, חרדים ועייפים, רואים את ענן האבק המתקרב ומבינים את משמעותו. פעם נוספת הם מרימים את עיניהם אל השמיים ומכוונים את ליבותיהם בתפילה נואשת.

כהן בשם אלעזר מוביל את התפילה, ומזכיר לקהל את הניסים והנפלאות שעשה אלוהים בעבר לאבותיהם ולהם. התפילה מגיעה לקיצה בדיוק כשעדר הפילים הגדול והמלך עצמו מתקרבים, והיהודים זועקים בהכנעה אל השמיים, בעוצמה גדולה כל כך שקולם נישא על פני העמקים שמסביב. שני מלאכים מופיעים לפתע – כולם יכולים לראות אותם מלבד היהודים עצמם – והם מפילים את חיתתם על הפילים ועל אדוניהם.

שני מלאכים מצילים את היהודים מהפילים השיכורים של פרעה תלמי הרביעי פילופטור. תחריט מאת יאן לאוקן, 1700, שמור ברייקסמוזיאום

תוהו ובוהו פורץ במקום, כשהפילים המבוהלים משתוללים ומתפזרים לכל עבר, רומסים למוות בדרכם רבים מאנשי חצרו של תלמי. המלך המזועזע לנוכח מרחץ הדמים ניחם על החלטתו ומורה לשחרר את כל היהודים מכלאם.

פרעה בעצמו מספק ליהודים יין ושאר מצרכים נחוצים לטובת משתה בן שבעה ימים, חגיגת ענק כדי להלל ולשבח את אלוהים על הניסים שהצילו את חייהם של יהודי האימפריה. הסעודה הגדולה תיערך באותו היפודרום עצמו בו היו אמורים היהודים למצוא את מותם. תלמי שוב שולח הוראות לרחבי האימפריה, אבל הפעם מצווה להגן על היהודים ולהשיב להם את רכושם שנגזל. אלו מבין היהודים שבחרו להתכחש לדתם נענשים, וגם חג נוסד כדי לחגוג את הגאולה הניסית מתלמי ופיליו השיכורים.

סירת הדגל של תלמי פילופטור. תחריט בצבא של רוברט פון ספלארט, מתחילת המאה ה-19. מתוך Wellcome Library, לונדון

פילים שיכורים קטלניים בעת העתיקה

תלמי הרביעי לא היה העריץ היחיד בעת העתיקה שהחזיק צבא של פילים שיכורים, והסיפור הזה אינו היחיד בו הם מככבים. למעשה, פילים מופיעים גם בסיפור חנוכה שלנו, כשאנטיוכוס מביא עדר לשדה הקרב מול המכבים. על פי הסיפור הידוע, אלעזר החורני, אחיו של יהודה המכבי, מת בניסיון להרוג את פיל המלחמה הגדול ביותר שראה, משום שהאמין שעליו יושב המלך; אלעזר דקר את הפיל בבטנו אך חיית הענק נפלה עליו ומחצה אותו.

מאז שאלכסנדר מוקדון הביא איתו לראשונה פילי מלחמה ממסעותיו לכיבוש המזרח, הפכו הפילים לסמל השלטון היווני והתפשטותו רחבת הידיים. בסופו של דבר, ההשפעה ההלניסטית כללה גם את אזורי המחייה של הפילים האסיאתיים וגם של קרוביהם האפריקניים.

איור של פיל מלחמה יווני, מתוך "Dictionary of Roman and Greek Antiquities", הספרייה הלאומית

לכידת פילים, אימונם לקרב והשליטה עליהם היו פעולות קשות, מסובכות ויקרות מאוד. וכמו שראינו במקרה של קרב רפיח שהוזכר קודם, נוכחותם של הפילים לא תמיד הבטיחה ניצחון. עם זאת, השליטים השקיעו בגידול פילים. על פי ההיסטוריון היווני הקדום פוליביוס, בקרב רפיח היו 200 פילים משני הצדדים. גם שימוש בפילים שיכורים לא היה נדיר בעולם העתיק, כך על פי החוקר פטריק אוקרניק, על אף שהוא טוען גם ש"חוקרים מודרנים דנים בשאלה האם המנהג הזה היה מוצלח – השכרות אולי הבליטה את הצדדים האגרסיביים והמאיימים של הפילים, אבל גם הפכה את היצורים הענקיים לצייתנים פחות".

כתובת שיש יוונית המספרת על ציד פילים, ונכתבה ככל הנראה בזמן שלטונו של פרעה תלמי הרביעי פילופטור © שייך למוזיאון הבריטי (British Museum, CC BY-NC-SA 4.0)

"כמו בני אדם, פילים שונים מגיבים אחרת לכמויות שונות וסוגים שונים של אלכוהול", כותב אוקרניק. "שומר פילים מאומן היטב וצוותו היו יודעים כיצד להשתמש באלכוהול בצורה הטובה ביותר כדי להשיג את האפקט הרצוי אצל כל פיל".

 

זכרון הישועה מהפילים השיכורים של פרעה

גם ההיסטוריון היהודי-רומאי המפורסם פלביוס יוספוס מספר באחד מספריו על מקרה בו פרעה זועם בשם תלמי הורה לרמוס למוות את כל יהודי אלכסנדריה ברגלי פיליו השיכורים. שלא כמו בספר מקבים ג', יוספוס מציין שההוראה ניתנה משום שהיהודים תמכו ביריבתו של אותו פרעה, קליאופטרה השנייה, ששניים ממפקדי צבאה הבכירים היו יהודים גם כן.

איור מתוך The Works of Flavius Josephus, הספרייה הלאומית

על פי יוספוס, גם במקרה הזה, במקום לתקוף את הגברים, הנשים והילדים שקובצו במקום, פנו הפילים השיכורים נגד בעליהם והרגו רבים מאנשי חצרו של המלך. גם תלמי הזה מבטל את ההוראה לבסוף, וגם אצל יוספוס מצוין שנקבע חג לזכר המאורע. חלק מהחוקרים סבורים שהאירוע הזה, שמככב בו תלמי אחר, הוא המקור לסיפור שמופיע בספר מקבים ג'. סיפורים דומים בגרסאות שונות הופיעו גם בשלל מקורות ביזנטיים לאורך האלף הראשון לספירה.

ספר מקבים ג' נכנס לקאנון של כמה פלגים נוצריים אורתודוקסיים, אך בניגוד לספרי מקבים א' ו-ב', מעולם לא קודש על ידי הכנסייה הקתולית. ועל אף העלילה המסעירה והדמיון לסיפור חנוכה המוכר, ספר מקבים ג' – כמו ספרים רבים אחרים – מעולם לא התקבל לקאנון היהודי.

ספר מקבים ג' בוודאי לא היה היחיד מסוגו באותה תקופה. לפי החוקרת רבקה פישמן-דוקר, הוא היה רק "חלק מספרות התפוצות של תקופת בית שני, שעיקרה נקמה בגויים וביהודים בוגדים, ניצחון המאמינים על ידי תפילה, וסירוב עיקש להיכנע לעבודת אלילים".

יש סיבות רבות שמנעו מהספר, כמו גם מספרים אחרים, להיכנס לארון הספרים היהודי. סיפור חנוכה הוא הראשון מבין סיפורי הליבה היהודיים בו מוזכרת התרבות המערבית או האירופית, והוא מעלה שאלות שנראות נצחיות, בנוגע לשמירת המסורת מול פיתויי העולם החומרני והמודרני. ייתכן שזאת הסיבה שסיפור חנוכה הוא עדיין סיפור פופולרי ואהוב מאוד, גם מחוץ לחוגים המסורתיים והדתיים. לעומת זאת, הסיפור שמתואר בספר מקבים ג' פחות עוסק באותם מרכיבים שרלוונטיים לחיי היהודים גם אלפי שנים אחרי. יש בו אמנם פילים שיכורים, אך אין בו כהנים לוחמים צדיקים שנאבקים במעצמת העל העולמית במישור הפיזי והרוחני גם יחד, מעצמה שמנסה להכחיד את האמונה היהודית ולטמא את מקדשה.

אמנם בספר מקבים ג' מוזכר ניסיונו של תלמי להיכנס אל הדביר, קודש הקודשים, אך רוב הסיפור מתרחש באלכסנדריה. באלכסנדריה הייתה אז קהילה יהודית משגשגת, אך בסופו של דבר הקהילה הזו הידלדלה. מעמדה של העיר עומד בניגוד למעמדה של ירושלים, מקום המקדש ובירתו הנצחית של העם היהודי.

הריסות אלכסנדריה העתיקה, מאת הנריק ואן קרונוולד, 1698, מתוך אוסף המפות ע"ש ערן לאור, הספרייה הלאומית

בנוסף לכל אלו, גם זמן חיבור הספר לא סייע להתקבלותו בציבור היהודי. ספרי המקבים כולם נכתבו מאוחר יחסית לשאר הספרים שנכנסו לתנ"ך, אולי אפילו אחרי שהקאנון התנ"כי נסגר.

ספר מקבים ג' נכתב ככל הנראה בשפה הלא נכונה, בזמן הלא נכון ובמקום הלא נכון. הנתונים האלה מנעו ממנו לרתק את דמיונם של היהודים בעולם לאורך זמן. ספר מקבים ג' שקע באופן יחסי בתהום הנשייה, כמו זכרון הקהילה היהודית של אלכסנדריה ההלניסטית, אותה קהילה שאולי פעם שניצלה באורח נס מהשמדה ברגליהם של 500 פילים שיכורים.

 

הכתבה תורגמה ע"י עמית נאור.

המלאך שיגן על ביתכם מפני גנבים

הצצה לספר רזיאל המלאך, מתנה של האל לאדם הראשון לאחר הגירוש מגן עדן

רזיאל המלאך, ציור המיוחס לחוגו של פרנסיסקו דה סורבראן, שנת 1650 לערך

אחר ג' ימים לתחנוניו בא אליו רזיאל המלאך והוא ישב על הנהר היוצא מגן העדן ונגלה אליו עד חום השמש ובידו ספר ואמר אליו אדם למה אתה משתומם למה תתעצב ותדאג…

(ספר "רזיאל המלאך", מהדורת אמסטרדם, עמ' 5)

כאשר גורש מגן עדן, כך מסופר בספר הזוהר, התחנן האדם הראשון לעזרת הבורא: כיצד יצליח לשרוד עתה? מה יעשה? שמע בורא עולם את תחינותיו ושלח אליו את המלאך רזיאל ועימו ספר. בספר הזה, הבטיח המלאך רזיאל לאדם, נמצאים רזים עמוקים והוראות מעשיות שיצילו את גופם ואת נפשם של אדם ושל הדורות הבאים מכל הפורענויות שבעולם.

ועכשיו נקפוץ לרגע במנהרת הזמן שנים רבות קדימה, מימי האדם הראשון והספר שקיבל מרזיאל המלאך אל ימי הביניים. אז, בתקופת תור הזהב של יהדות ספרד, הוזכר לראשונה "רזיאל המלאך" – הספר הקדום המוכר לנו כיום. הבלשן והמשורר רבי אברהם בן מאיר אִבּן עזרא היה הראשון שהזכיר את הספר. מאוחר יותר, בשנת תס"א, היא 1701, יצאה לאור באמסטרדם המהדורה המודפסת הראשונה של ספר "רזיאל המלאך", המכונה בימינו "מהדורת אמסטרדם".

עמוד אחרי עמוד בספר המוכר כיום מתוארים הקמעות, התפילות והשיטות שירחיקו את המזיקים ויבטיחו בריאות, הגנה והצלחה לאדם הראשון ולצאצאיו. בין דפי הספר מסתתר גם סמל מיוחד במינו שמאחד בתוכו את השמות, הברכות והאותיות שישמרו עליהם מכל רע.

הסמל הזה, שספר "רזיאל המלאך" היה מהראשונים בכתובים היהודיים להציגו, מלווה אותנו גם היום. זהו כמובן המגן דוד, המשמש מגן רוחני לעם ישראל כבר דורות רבים.

שער "רזיאל המלאך". מהדורת אמסטרדם, המהדורה המודפסת הראשונה של הספר

המלאך רזיאל מגלה רזי אל

ציינו שבימי הביניים החלו להזכיר את ספר "רזיאל המלאך" המוכר לנו. אבל מתי נזכר לראשונה שמו של המלאך רזיאל?

הופעתם של מלאכים בעלי שם ותפקיד היא חידוש של תקופת בית המקדש השני. ברוב ספרי המקרא מלאכים הם חסרי שם ומשמשים לרוב בתור שליחים ותו לא. מספר דניאל ואילך התחלנו לפגוש מלאכים המזוהים בשמם – בספר דניאל היו אלו גבריאל ומיכאל. לחז"ל הייתה השערה מעניינת מניין הגיעו שמות המלאכים: "אמר רבי חנינא: שמות חודשים עלו מבבל. ריש לקיש אמר: אף שמות מלאכים מיכאל רפאל וגבריאל" (בראשית רבה, מח, ט, מהדורת תיאודור אלבק, עמ' 485).

רזיאל לא נמצא ברשימה המכובדת של שמות המלאכים שהוזכרו במקרא, ולמעשה הוא לא נזכר כלל בתלמוד בשם המוכר לנו. אז באיזה שם הוא כן הוזכר? נראה שמדובר במלאך גליצור. ואם נדייק, גליצור היה שמו של "מלאך מכריז" שמאוחר יותר זוהה עם המלאך רזיאל. בספר "ילקוט ראובני" מוסבר מהו תפקידו של "מלאך מכריז":

ופגע בו גליצור המכונה רזיאל וכו'. למה נקרא גליצור שמגלה טעמי צור. רזיאל שומע מאחורי הפרגוד מה שנגזר להיות ומכריז בעולם ועומד אליהו ז"ל על הר חורב ושומע קול הכרזה מפיו והולך ומשמיע הקול בעולם, וכן כתוב כי עוף השמים יוליך את הקול זה רזיאל, ובעל הכנפים יגיד זה אליהו.

אז גליצור מגלה טעמי צור. רזיאל מגלה רזי אל. ולכן רזיאל – הוא גליצור – נבחר להיות המלאך הממונה על ההכרזה. רזיאל מתואר כמי שנמצא ברקיע השביעי והעליון, ניצב מנגד לפרגוד המסתיר את האל ושומע ראשון את ציווייו. תפקידו של רזיאל להביא את ההכרזות מטה מטה, אל העולם התחתון – הוא עולמנו.

בהקדמה למהדורת אמסטרדם של ספר "רזיאל המלאך" נכתב: "ראה זה ספר תולדות אדם ספרא דאדם קדמאה כראית בזוהר זה ספר ודאי…". כלומר בפתיחתו מסתמך ספר "רזיאל המלאך" על מובאה מספר הזוהר – הנחשב לחיבור הקבלי החשוב ביותר ומתוארך לימי הביניים. בזוהר מסופר על ספר הסודות שמסר המלאך רזיאל לאדם הראשון ועל משמעות התכנים שבספר. המובאה מרתקת כל כך, ולכן מצאנו תרגום עברי שלה ואנחנו מביאים אותו במלואו:

זְהִ סֵפֶר – סֵפֶר וַדַּאי. וַהֲרֵי בֵּאַרְנוּ, כְּשֶׁהָיָה אָדָם בְּגַן עֵדֶן, הוֹרִיד לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא סֵפֶר עַל יְדֵי הַמַּלְאָךְ רָזִיאֵל הַקָּדוֹשׁ הַמְמֻנֶּה עַל הַסּוֹדוֹת הָעֶלְיוֹנִים הַקְּדוֹשִׁים, וּבוֹ חֲקוּקִים חֲקִיקוֹת עֶלְיוֹנוֹת וְחָכְמָה קְדוֹשָׁה, וְשִׁבְעִים וּשְׁנַיִם מִינֵי חָכְמָה הָיוּ מִתְפָּרְשִׁים מִמֶּנּוּ לְשֵׁשׁ מֵאוֹת וְשִׁבְעִים חֲקִיקוֹת שֶׁל סוֹדוֹת עֶלְיוֹנִים.

בְּאֶמְצַע הַסֵּפֶר חֲקִיקַת הַחָכְמָה לָדַעַת אֶלֶף וַחֲמֵשׁ מֵאוֹת מַפְתְּחוֹת שֶׁלֹּא נִמְסְרוּ לְעֶלְיוֹנִים קְדוֹשִׁים, וְכֻלָּם נִסְתָּרִים בַּסֵּפֶר, עַד שֶׁהִגִּיעַ [לו לאדם, כיון שהגיע] אֵצֶל אָדָם, מִמֶּנּוּ הָיוּ מִתְכַּנְּסִים מַלְאָכִים עֶלְיוֹנִים לָדַעַת וְלִשְׁמֹעַ, וְהָיוּ אוֹמְרִים (שם נז) רוּמָה עַל הַשָּׁמַיִם אֱלֹהִים עַל כָּל הָאָרֶץ כְּבוֹדֶךְ.

(ספר הזוהר, חלק א, דף נה, עמוד ב; זוהר חדש, תיקונים, חלק ב, דף סב, עמוד א)

אולם רבים לא קיבלו את הייחוס המסורתי של ספר "רזיאל המלאך" לימי האדם הראשון. זאת אומרת אפשר בהחלט שהמלאך רזיאל העניק ספר לאדם הראשון – בזה לא כפרו רבנים – אבל לא כולם הסכימו שזה זה הספר. רבים נהגו לייחס את כתיבת ספר "רזיאל המלאך" (המוכר לנו) דווקא למקובל אלעזר מוורמייזא, מגדולי חסידי אשכנז, או למקובל אברהם אבולעפיה.

מלבד סיפור המסגרת על תולדות אדם לאחר הגירוש מגן עדן, משולבים בספר "רזיאל המלאך" ספרים וקטעי ספרים שונים. בסופו נחשפים בפנינו גם כמה וכמה מתכונים לקמעות וסגולות, וביניהם הסגולה הנפוצה ביותר עד היום – שמירה על היולדת והנולד מפני שד ופגע רע.

הקמע היהודי הנפוץ להגנה על היולדת והנולד. "רזיאל המלאך", מהדורת אמסטרדם

בסוף מהדורת אמסטרדם של "רזיאל המלאך" הודפס סמל המגן דוד, המשמש קמע (בתמונה למטה). מחוץ לשני המעגלים החיצוניים המקיפים את המגן דוד נרשמו שמות ארבעת נהרות גן עדן. בין שני המעגלים נכתבו שמותיהם של אדם, חוה, לילית, חסדיאל, שלושת המלאכים השומרים מפני לילית – סנוי, סנסנוי וסמנגלף – וכן המילים "כי מלאכיך יצווה עליך לשמרך".

מתחת לקמע פורטו ההוראות לכתיבתו: "למקשה לילדה קח קלף צבי כשר וכתוב עליו בשם קוף קפו וקף ופק ופקו ופוק וקשר לה על טבורה ולחוש לה באוזנה הימנית צא אתה וכל העם אשר ברגליך".

קמע המבוסס על מגן דוד, בצירוף הוראות לכתיבתו. "רזיאל המלאך", מהדורת אמסטרדם

דעות שונות ומשונות ביטאה המסורת בנוגע למעמדו של ספר "רזיאל המלאך" וחשיבותו: במסורת העממית הוא נחשב לספר קדוש; במחקר ההיסטורי מקובל לראות בו ערמה של כתבים שחוברו כמו פסיפס – ממקורות מרובים ושונים מאוד שכנראה נאספו אי אז בימי הביניים.

עם השנים התגבש קונצנזוס בנוגע לספר "רזיאל המלאך": מעטים, אם בכלל, קוראים את תוכנו. ועם זאת עד היום החזקתו נחשבת בעיני רבים לסגולה גדולה. לא מעט סבתות מניחות את הספר מתחת לראשו של תינוק. ויש שפשוט שומרים אותו בבית כהגנה מפני כל צרה שלא תבוא.

אולם רבנים ומקובלים רבים החזיקו בדעה שונה מהקונצנזוס שהתגבש. כך למשל רבי נחמן מברסלב לא חשב שהחזקת ספר "רזיאל המלאך" היא בחזקת סגולה גדולה, ואפילו התפלא על כך: "אָמַר סֵפֶר רָזִיאֵל אֵינוֹ מֵאָדָם הָרִאשׁוֹן וְלא זֶהוּ הַסֵּפֶר שֶׁנָּתַן הַמַּלְאָךְ לְאָדָם הָרִאשׁוֹן וְאֵין בּוֹ כּחַ לְהַצִּיל מִשְּׂרֵפָה וּכְבָר אֵרַע שֶׁהַסֵּפֶר בְּעַצְמוֹ נִשְׂרַף וְהֶאֱרִיךְ בָּזֶה בִּרְאָיוֹת בְּרוּרוֹת" (חיי מוהר"ן תעח).

כך או כך, אנחנו סבורים שאת הדעה המעניינת ביותר שמענו מפרופ' רמי ריינר, חוקר ומרצה בתחומים של תלמוד והלכה, שאמר לנו: "זה ספר חשוב. מספיק להחזיק אותו בבית כדי להרחיק גנבים. עובדה, אני מחזיק עותק כבר שנים, ואף פעם לא פרצו לי הביתה!". האם ההמלצה המלומדת נאמרה בהומור או ברצינות? קשה לדעת עם הפרופסורים האלה.

אביר לבוש עור הנמר: סיפורו של אפוס האהבה הגאורגי והתרגום לעברית

נמר בירושלים או מה הקשר בין ירושלים במאה ה-12, ברית המועצות וישראל של שנות ה-70 וימינו אנו?

ירושלים / טביליסי, המאה ה-12

שוֹתַא רוּסתָאווֶלִי היה משורר גאורגי שחי במאה ה-12. רוסתאוולי כתב את הפואמה האפית הלאומית הגאורגית "עוטה עור הנמר", שהפכה לחלק מהתודעה הלאומית הגאורגית, ונחשבת עד היום כאחת מיצירות המופת של ספרות העולם.

עלילת האפוס מספרת את קורותיו ומסע חיפושיו של טָרִיאֵל, האביר עוטה עור הנמר, אחרי אהובתו, בת-מלך, אשר יועדה לאחר. מסע כנגד כל הסיכויים, המסתיים אחרי תלאות והרפתקאות רבות, לא רק בהשגת בת המלך, אלא גם בחברות האמיצה שנרקמת בין טריאל לאביר הנוסף שפגש, אַבְתַּנְדִּיל  ובהפיכת שניהם לאנשים טובים ונעלים יותר. היצירה מבטאת את הערכים הנעלים ביותר  שהיו מקובלים על אנשי ימי הביניים בגרוזיה. אהבה, גבורה וחברות. מאות שנים תפסה הפואמה מקום נכבד בתודעה הלאומית הגאורגית, הן בזכות רמתה הספרותית הגבוהה והן בזכות הרעיונות המובעים בה, שהיו מתקדמים לתקופה שבה נכתבה, וממשיכים להיות אקטואליים עד היום.

אולם, הסיפור שמאחורי היצירה מרתק לא פחות, ואולי אף יותר מהיצירה עצמה. רוסתאוולי היה נסיך גאורגי אשר שימש כשר האוצר של המלכה תמר ובעלה, הנסיך האלאני דויד סוסלן, אשר שלטו בממלכה ב"תור הזהב" של גאורגיה. בסוף המאה ה-12, עזב רוסתאוולי את גאורגיה ועלה לרגל לירושלים, שם השתקע במנזר המצלבה על יומו האחרון, ושם גם כתב את הפואמה שפרסמה אותו בגאורגיה ובעולם.

בקריאה ראשונה ביצירה נדמה שכל מטרתה להלל ולשבח את המלכה תמר, ובעיקר "להכשיר" את דמותו של דויד, בדמותו של האביר אַבְתַּנְדִּיל, כמלך לגיטימי, לצידה של המלכה תמר. אולם קריאה מעמיקה יותר, כמו גם מחקרים שונים מצביעים שהאמת מאחורי היצירה, שונה ומעניינת הרבה יותר.

איור של המלכה תמר ורוסתאוולי

 

על פי המסורת הגאורגית, נאלץ רוסתאוולי לעזוב את גאורגיה בשנת 1185 לאחר שהואשם בפרשית אהבים בלתי אפשרית עם המלכה תמר, שהסתיימה כאשר הדבר נודע למלך דויד. רוסתאוולי נמלט, או שמא, נשלח לקצה העולם הידוע עד אז, והפך לנזיר במנזר המצלבה בירושלים, שהיה שייך לכנסיה הגאורגית. שם בין נזירים ועולי רגל, כתב רוסתאוולי. את הפואמה המופתית שכל כולה שיר הלל ואהבה למלכה תמר. יש מי שטוענים, שדמותו של הנזיר עוטה עור הנמר, גיבור היצירה, השקוע בדיכאון בגלל אובדן אהובתו, הוא לא אחר מאשר רוסתאוולי עצמו.

ירושלים / כותיאסי, המאה ה-20

במשך מאות השנים שחלפו מאז פורסמה היצירה, דמותו של רוסתאוולי הפכה לאגדה. בשנת 1960, נשלחה לירושלים משלחת שמומנה על ידי האקדמיה למדעים של גאורגיה הסובייטית במטרה לחשוף את פניו של רוסתאוולי, שלפי המסורת צוירו על ידו על אחד מעמודי המנזר. המשלחת אכן חשפה את הפורטרט, שנחשב עד אז לאבוד ובכך איששה את התיאוריה שהיצירה אכן נכתבה במנזר המצלבה בירושלים. גילוי זה הסעיר את הקווקז לרגל חגיגות יובל ה-800 ליצירה והניעה גם את דב (בוריס) גפונוב, תושב כותיאסי, למה שיהפוך לאחד מתרגומי המופת העבריים בכל הזמנים. גפונוב, שחש עצמו מבודד חברתית ואינטלקטואלית בכותיאסי, היה בקשר מכתבים ענף עם בני משפחה ומכרים בארץ. בעקבות חשיפת פניו של רוסתאוולי ב-1960, הוא מביע עניין בתרגום עוטה עור הנמר. במכתב שכתב למשה נביאסקי, גפונוב תוהה האם היצירה תורגמה כבר לעברית "מכלי ראשון":

אדוני הנכבד,

… רציתי לשאול ממך שאלה בתחום הספרות והיא: האם תורגמה לעברית יצירת הקלסיקון הגדול של השירה הגרוזית שותא רוסתווילי – "אביר לבוש עור הנמר". היצירה רבת המימדים הזאת תורגמה לשפות אירופאיות רבות, אולם מסופקני אם הופיעה כבר בעברית. אם הופיעה כבר בעברית, גם כך, כי בטח אין במחנכם מומחה ללשון זה, והמתרגם היה נאלץ לערות מכלי שני או שלישי.

נעים לי מאוד שאצלכם קוראים בתרגום יצירות הספרות הרוסית, קלסית ובת זמננו, וחפצי גדול להוסיף נופך, לפחות זגוגיה לטושה לאוצר הזה.

 

הפרסקו של רוסתאוולי כפי שנחשף במנזר המצלבה

 

גפונוב נולד בשנת 1934 בעיר יבפטוריה שבחצי האי קרים. עם פרוץ מלחמת העולם השנייה, גויס אביו לצבאו של סטלין, והמשפחה נאלצה לנדוד, ללא האב אל עבר פנים היבשת, והתיישבו בכותיאסי שבגאורגיה. שפת אימו של גפונוב הייתה יידיש, אולם סבו שהיה רב מוסמך מטעם ישיבה ווילנאית, לימד אותו מעט עברית באמצעות תנ"ך שהיה ברשותו, את השאר, כפי שמעיד גפונוב, במכתב נוסף ששלח למשה נביאסקי, כבר "כירסם" בעצמו:

… ובכן איך הגעתי עד הלום? האתגר העיקרי בדבר היתה האהבה לתרבותנו הישנה שנטע בלבי סבי ז"ל. בהיותי בגיל רך, כבן ארבע או חמש, היה הוא מספר לי בצורת מעשיות דברים שונים מהתנ"ך והאגדה התלמודית (באידיש כמובן, כי אז לא ידעתי עברית). הלימודים התחילו בשעת ההגירה, בשנת 1944. אז הייתי בן עשר. סבי החל ללמדני חומש עם רש"י על פי השיטה הישנה… והוא לימד אותי רק את הספרים בראשית ושמות. את שאר הספרים כירסמתי  בעצמי בעזרתו של התרגום האידי. סבי היה מביא לי גם ספרים ישנים מאוד בעברית, וביניהם גם ספרי דקדוק… כשהשיגה ידי לרכוש מקלט קטנטן… מדי ערב הייתי יושב ליד המקלט עם נייר ועט ורושם מילים חדשות שהאזנתי, והודות לכך שאוצר השרשים העבריים כבר היה שגור בפי, הייתי מנחש בקלות ומפענח את פירושם. המשכתי בדרך זו עד מילאתי כרסי בכל טוב. אם יהיה לאל ידך, אבקשך למסור תודה לבבית ומכופלת לעובדי הקול. ביחוד לעורכי התכניות "עברית של יום יום", "פינת הלשון העברית" ולמר שמואל רוזן החביב, אשר חוץ מההנאה העצומה אשר הסבו לי חידוניו, חטפתי מפיו גוזמא של מילים חדשות ומשמעותן בצדן. כל הכבוד!

 

מלאכת התרגום ואחריתו של גפונוב

תרגומו של גפונוב, אשר זיכה אותו בפרס טשרניחובסקי לתרגום, וזכה גם להדים בברית המועצות, נחשב עד היום, לאחד התרגומים הטובים ביותר שנעשו ליצירה (אשר תורגמה לעשרות רבות של שפות) מאז ומעולם, וזאת למרות, שעברית או גאורגית לא היו שפת אימו של גפונוב.

כריכת עוטה עור הנמר שיצא לאור ב 1969 בתרגומו של גפונוב

 

האפוס הגאורגי מורכב מ-1644 בתים, בני 4 שורות כל אחד, כאשר כל שורה מורכבת בדיוק מ-16 הברות (סגנון ייחודי לשפה הגאורגית הנקרא "שאירי"). גפונוב, אם כן, נאלץ לא רק להתגבר על פערי השפה, התרבות וההקשר אלא גם להיות מסוגל לשמר את המבנה הצורני של האפוס, על המצלול והחריזה. כאשר אנחנו זוכרים שהעברית של גפונוב הייתה עברית מקראית ברובה, (ידיעותיו הגיעו עד ביאליק) אפשר להבין מדוע כינה שלונסקי את תרגומו של גפונוב "נס".

במהלך השנים 1966-1968 הבריח גפונוב לארץ, באמצעות מכתבים ובסיוע סייענים של נתיב, את תרגומו לארץ, שזכה לבסוף לראות אור בשנת 1969. פרסום התרגום התרחש בשיאה של תקופה עוינת למדינת ישראל שלאחר מלחמת ששת הימים, בברית המועצות. העברית הוחרמה ונאסרה לשימוש או ללימוד. אף על פי כן, בעקבות זכייתו של גפונוב בפרס טשרניחובסקי לתרגום של אותה שנה, השלטון המקומי בגאורגיה שבר את חומת השתיקה סביב קיומה של השפה העברית. מאמרים עיתונאיים פירסמו את דבר הפלא ואת ההערכה שהתרבות הגאורגית זכתה לה במפתיע במדינת ישראל הצעירה, מקום הולדתה של היצירה, במנזר המצלבה בירושלים.

במהלך שנות השישים בריאותו המעורערת של גפונוב הלכה והידרדרה. הוא אושפז ושוחרר פעמים רבות, כשמחלתו לא מאובחנת כראוי. מאפריל 1969 עד דצמבר 1970, נשלחו מישראל לגפונוב שלוש דרישות ל"איחוד משפחות", כלומר לעלייה, אך לשווא. בחורף 1971 הוחלט לנתחו אך הניתוח נכשל. הרופאים הרוסים העריכו כי נותרו לו ימים ספורים, וגפונוב ואימו, בלה גפונוב קיבלו את אישור העלייה המיוחל. כשהוא חולה אנוש, הוסע גפונוב ברכבת על ידי חבריו לנמל התעופה שרמיטובו במוסקבה ומשם הועלה, שכוב באלונקה למטוס שלקח אותו לוינה, ומשם לארץ, היישר אל בית החולים תל השומר. במשך שנה שלמה שכב גפונוב בבית החולים, בודד, נטול תנועה ודיבור, אך בהכרה צלולה. לאחר עלייתו הוענקה לו, באופן נדיר, חברות כבוד באקדמיה ללשון העברית. הוא נפטר ב-25.7.1972 כשהוא בן 38 בלבד, פועלו האומנותי נעצר בראשיתו.

לאחר מותו של גפונוב נקראו על שמו רחובות בעיר כותאיסי, העיר בה חי ויצר, בה הוקם גם אתר הנצחה על שמו; בעיר אשדוד, ובאחד הרחובות הסמוכים לבית החולים תל השומר. למרות הישגו יוצא הדופן ותרומתו לאוצר הספרותי העברי, שמו של גפונוב ופועלו נשכחו כמעט לחלוטין, למעט יודעי חן.

דב גפונוב

 

נמר בירושלים

בשנת 2007, מצאתי את עצמי בבית העלמין בקרית שאול. שם על מצבתה של בלה גפונוב, אימו של דב גפונוב מצאתי את המשפט הבא אם של המשורר דב. המשפט הזה שלח אותי למסע מחקר בן 14 שנה במהלכן כתבתי את הרומן הבדיוני "נמר בירושלים" המספר את קורות יצירת המופת הגאורגית, נסיבות תרגום היצירה על ידי גפונוב ואחריתו, ומציע סוג של גאולה (גם אם ספרותית בלבד לגיבוריו).

 

על הספר עצמו: 1972. ערן וולוצקי, נער מופנם בן 16, נאלץ, במסגרת מחויבות חברתית מטעם בית הספר, לבקר בבית החולים חולה ערירי, עולה חדש מרוסיה. המקום האחרון שערן רוצה להיות בו הוא חדר 6 במחלקה פנימית א' בבית החולים. אבל החולה הוא דב גפונוב, המתרגם הגאון של יצירת המופת הגאורגית "עוטה עור הנמר", תרגום ששלונסקי, הכתיר כלא פחות מנס. בין ערן וגפונוב מתפתחת ידידות מפתיעה, כנגד כל הסיכויים. נמר בירושלים הוא סיפור על התבגרות והשלמה עם פצעי העבר, סיפור של נשמות בודדות המחפשות הכרה בעולם. סיפור שנע בין גאורגיה של המאה ה-12, ברית המועצות של השלטון הקומוניסטי וישראל של שנות ה-70 אשר נפגשים כולם בליל ירח של יום השוויון במנזר המצלבה, במרץ 1972. אורן ולדמן, בספר שחלקו בדיה וחלקו מציאות, חושף פנינה היסטורית נשכחת, תוך שהוא רוקם סיפור על מערכות יחסים וחלומות. על אהבה ויצירה. על בדיון ומציאות.

כריכת הספר נמר בירושלים מאת אורן ולדמן

מיהי שממית: מביאה מזל טוב והגנה או שדה מפחידה?

שדה נוראה, לטאה חביבה או דווקא עכביש? סיפור שנמצא על קמעות להגנה על יולדות גרם לנו לחקור מיהי ומהי השממית, זו שעל פי התנ"ך מטפסת בהיכלי המלך, ולפעמים מופיעה גם על קירות בתינו

1

איור של שממית מתוך ספר "תולדות הטבע" מאת מנדלי מוכר ספרים

כשעוסקים בקמעות, במאגיה ובכישוף, הגנה על יולדות ותינוקות הוא תחום נפוץ מאוד. לא פלא. הריון ולידה טומנים בחובם עד היום סיכונים לא מעטים, ועד גילוי האנטיביוטיקה והחיסונים, גם לשמור על תינוקות בני יומם בחיים הייתה משימה לא פשוטה. על כן, הורים רבים חששו לגורלם של ילדיהם, ובימי קדם על אחת כמה וכמה. רבים ורבות בוודאי שמעו על השדה לילית שמאיימת על יולדות ותינוקיהן, קוראי הבלוג הזה זוכרים אולי את השדה נעמה, אבל קיימים גם סיפורים נוספים שהיו בסיס לקמעות והשבעות שאמורים לספק הגנה ברגע הרגיש הזה.

אחת מהאגדות הבולטות היא אגדת סממית (או שממית), שגרסאות שלה נשתמרו במספר גדול של קמעות קדומים. ברוב גרסאות האגדה מסופר על אישה בשם סממית, ששד בשם סידרוס הרג את 12 בניה. סממית האוממלה והמפוחדת נמלטת מפניו אל הר מבודד, שם היא מצליחה ללדת בן נוסף. לאחר זמן מגיעים אל מקום המסתור של סממית שלושה מלאכים: סוני, סוסוני וסניגלי. הם מפצירים בסממית שתכניס אותם אל ביתה, והיא מסרבת. לבסוף היא נעתרת להם, אך כשהם נכנסים נכנס איתם גם השד המרושע שהורג את בנה הצעיר.

סממית שבורת הלב מבקשת משלושת המלאכים לטפל בשד, ושולחת אותם בעקבותיו. הם רודפים אחרי סידרוס ותופסים אותו בלב הים. שם הם משביעים אותו שבכל מקום שבו יישמעו שמותיהם, הוא לא יהרוג עוד תינוקות. עם השנים, שמות המלאכים האלו התגלגלו אל דמותם של המלאכים סנוי, סנסנוי וסמנגלף, ששמותיהם נפוצים מאוד בקמעות להגנה על יולדות ועל תינוקות. הסיפור הזה הופיע בקערות השבעה רבות. אלו הן קערות חרס ששימשו כקמעות נגד שדים והיו לרוב נקברות בחלל הבית כדי להגן עליו ועל יושביו. 

1
קערת השבעה מאוסף הספרייה הלאומית. במרכז מצוירת ככל הנראה דמות שד

גרסה מעט שונה של האגדה מופיעה בקמע כתוב ארמית מן התקופה הביזנטית. הגרסה "החדשה" קושרת את סממית עוד יותר אל הקמעות שנועדו להגן על היולדת ותינוקה. החוקרת רבקה אליצור-ליימן סקרה במאמר את הקמע המדובר. בגרסה הזו, פתיחת הסיפור זהה, אך לאחר שסממית בורחת אל ההר, אלו דווקא המלאכים שהורגים את בנה! היא זו שבורחת לאחר מכן אל לב הים, נתפסת על ידי המלאכים ומושבעת על ידם שלא תפגע בתינוקות שאך נולדו.

למה הורגים המלאכים את בנה של אישה שאך זה נפגעה משד נורא שהרג את כל ילדיה הקודמים? כדי להבין את השינוי המפתיע ואת פגיעתם של סנוי, סנסנוי וסמנגלף באישה שלכאורה הם אמורים להגן עליה, סוקרת אליצור-ליימן במאמרה קערות השבעה אחרות. בקערות אלה סממית מזוהה כ"לילית", כלומר שהיא עצמה שדה ובניה הם שדים שצריך להרוג. גם באותו קמע שהוא נושא המאמר שהזכרנו לעיל, בנה הצעיר של סממית מזוהה כ"בן-נעמה". נעמה הוא שמה של שדה לא פחות מפחידה, שעל פי המסורת סייעה ללילית בהרג תינוקות, וגם מפניה יש להישמר ולהגן.

1
קמע כתוב ארמית מן התקופה הביזנטית, עליו מופיע סיפורה של סממית. מתוך מאמרה של רבקה אליצור-ליימן, "אגדת סממית על קמע ארמי במוזיאון ארצות המקרא", שנת תשע"ו

על כן מציעה אליצור-ליימן שהגרסה "החדשה" היא גרסת ביניים בין המסורות, שמציגה תפיסה מורכבת יותר של "טוב" ו"רע" מאשר הגרסאות שמציבות בפשטות את המלאכים הטובים מול השד הרע סידרוס. אליצור-ליימן מציעה לקרוא את גרסת הסיפור הזו כך: סממית ילדה 12 בנים שנהרגו בידי השד הרע סידרוס. סממית השכולה גולה להר מבודד, שם מרוב צער היא הופכת לשדה מטילת מורא שנוקמת על הפגיעה ופוגעת בעצמה בתינוקות אחרים. לכן, הילד שנולד לה בזמן גלותה על ההר הוא כבר בן של שדה בעצמו, שיש להגן על העולם מפניו. על כן מגיעים המלאכים ופוגעים בו, ולא מסתפקים בכך אלא רודפים אחרי סממית ומשביעים אותה שלא תפגע יותר בתינוקות. מכאן ברור לחלוטין מדוע הסיפור הזה נקשר בעבותות להגנה מפני סכנות הלידה והינקות.

שדה מפחידה או לטאה חביבה?

בשלב זה ודאי תשימו לב לשמה של גיבורת הסיפור, ותתהו מה לכל זה וללטאה החביבה שמבקרת לעיתים גם בבתיהם של בני אדם. מעניין גם שכמו סממית מהקמעות, גם כלפי שממיות, ולטאות בכלל, התפתח יחס אמביוולנטי מסוים. יש מי שנרתע מהן, ומזוחלים אחרים, אך ללטאות יוחסו בעבר כוחות קסם ונעשה בהן שימוש ברפואה עממית, בעיקר במזרח התיכון הקדום. הסלמנדרה, למשל, נחשבה כבעלת קשר מיוחד לאש וכבעלת כוח רב. על השממית נאמר שהיא מביאה מזל טוב ואסור לגרשה אם היא נכנסת לבית. האם זהו קשר נוסף לסממית מהקמעות?

לעומת זאת, על פי הזואולוג ישראל אהרוני (לא השף), בערבית נקראת השממית "סאם", בשל האמונה שמדובר בלטאה רעילה שמסממת את הנוגעים בה. גם במילון שכתב ארנסט דוד קליין הוא משער שמקורו האטימולוגי של השם בשורש ש-מ-ם או במילה סם, כלומר שם שמתאים ליצור ארסי או רעיל. עוד הוא מציין, שאם ההשערה נכונה, אזי זיהוי הלטאה עם השממית (Gecko) של ימינו אינו נכון, משום שזוהי לטאה תמימה שאינה מזיקה לבני אדם.

1
איך תזהו את שממית הבתים? מתוך מדריך ומגדיר לזוחלים של ארץ ישראל מאת ד"ר אל. ברש וי.ח. הופיין, הוצאת הקיבוץ המאוחד תשט"ז

ניסינו להבין כיצד אם כן הוצמד השם שממית דווקא ללטאה הקטנה, והתחלנו בתנ"ך. המילה "שממית" היא מילה יחידאית במקרא, ומופיעה רק פעם אחת בספר משלי, שם נכתב: "שְׂ֭מָמִית בְּיָדַ֣יִם תְּתַפֵּ֑שׂ וְ֝הִ֗יא בְּהֵ֣יכְלֵי מֶֽלֶךְ" (ל', כ"ח). הפסוק הוא חלק מתיאור של ארבעה בעלי חיים קטנים שהם "חכמים מחוכמים", והשממית היא אחת מהם. עם זאת, הפרשנים נחלקו בדעתם לגבי החיה אליה נתכוון הטקסט המקראי.

על פי הבלשן והעיתונאי אילון גלעד, חלק מהתרגומים הקדומים כדוגמת תרגום השבעים ותרגום הפשיטתא לארמית-סורית, תרגמו את המילה במובן לטאה כלשהי. עם זאת, שורה ארוכה של פרשנים, החל מימי המשנה ובהמשך גם בימי הביניים כדוגמת רש"י, רלב"ג ואחרים, סברו שמדובר דווקא בעכביש. מהטקסט אכן קשה להבין במי בדיוק מדובר. גם הלטאה וגם העכביש עשויים לטפס על קירות, שניהם נפוצים בבתי מגורים, ועשויים בהחלט להופיע אפילו בהיכלי המלך.

יתרה מכך, בתלמוד נכתב "תָּנוּ רַבָּנַן, חֲמִשָּׁה אֵימוֹת הֵן אֵימַת חַלָּשׁ עַל גִּבּוֹר: אֵימַת מַפְגִּיעַ עַל הָאֲרִי, אֵימַת יַתּוּשׁ עַל הַפִּיל, אֵימַת סְמָמִית עַל הָעַקְרָב, אֵימַת סְנוּנִית עַל הַנֶּשֶׁר, אֵימַת כִּילְבִּית עַל לִוְיָתָן". (מסכת שבת, ע"ז, דף ב'). גם כאן קשה לקבוע האם התכוונו רבותינו לעכבישים, שרבים מהם משמשים מזון לעקרבים, או דווקא ללטאות שיש בהן שטורפות עקרבים בעצמן.

1
השממית בפינה הימנית העליונה, בעמוד מתוך הספר "תולדות הטבע" שכתב שלום יעקב אברמוביץ, מנדלי מוכר ספרים. הספר זמין דיגיטלית באתר הספרייה הלאומית

הבלבול הזה נמשך לאורך השנים. חוקרי טבע כדוגמת יוסף שיינהאק או מנדלי מוכר ספרים שחיבר את ספרו הגדול "תולדות הטבע", פירשו גם הם את המילה שממית כמין לטאה, והצמידו אותו ללטאות שאנחנו מכירים היום בשם הזה. לעומת זאת, רבים אחרים בתקופת תחיית השפה, כמו חיים נחמן ביאליק ואפילו מנדלי עצמו ביצירות אחרות משלו, הוסיפו להשתמש במילה שממית כשם נוסף לעכביש.

נראה שעד לסוף המאה ה-19 ותחילת המאה ה-20 שימשו שני המובנים האלה למילה שממית בעירבובייה, עד שבמילון בעלי החיים של האקדמיה ללשון עברית שראה אור ב-1938 נקבע רשמית שהשממית היא הלטאה מהמין שאנו מכירים היום. למרות זאת, השימוש במילה לתיאור עכביש לא פס מן העולם, ועמוק לתוך שנות החמישים עוד אפשר למצוא קטעים מן העיתונות העברית בהם מוזכרים "קורי שממית".

בסופו של דבר, עמדתם של חוקרי הטבע ניצחה, והיום דוברי העברית מתייחסים לשממית רק בתור הלטאה הקטנה. איננו יודעים האם השממיות אכן שומרות על הבית מפני שדים או מביאות מזל טוב ליושביו, אך בכל זאת לא כדאי לגרש אותן כי הן בוודאי יאכלו הרבה זבובים מהסביבה.

תודה לאילון גלעד, לרוביק רוזנטל ולאקדמיה ללשון עברית על הסיוע בהכנת כתבה זו.

אם תרצו להוסיף פרטים על הכתוב, לתקן טעות שנפלה, להעיר או להגיב, תוכלו לעשות זאת כאן בתגובות, בפייסבוק, בטוויטר או באינסטגרם.