אֶשֶׁד / מוחמד אבו סאלמה (מיצב, מוזיאון תל אביב לאמנות)
שירי שפירא
.
מהימים הראשונים של המלחמה רודפים אותנו דיוקנאות. למדנו לראות תצלומי אנשים מחייכים ולהצטמרר, לקרוא אותם כעדות לטרגדיה. יום־יום אנחנו מתהלכים בין תצלומי דיוקן הקוראים לסיום המלחמה ולשחרור המצולמים מהשבי, ובינתיים רבים מהמצולמים כבר אינם בין החיים. תצלומי דיוקן אחרים קוראים להמשיך את המלחמה כדי שמותם של המצולמים לא יהיה לשווא. עשרות אלפי פנים אחרים נעדרים מהנוף לחלוטין. רטוריקת הפנים אפקטיבית, אבל האם היא מחזיקה מעמד לאורך זמן? שכיחותה מלמדת שלא מספיקה הידיעה שמדובר בבני אדם, שאם לא נראה אותם שוב ושוב, אנחנו עלולים לשכוח. ולאור ההתפתחויות בחודשי המלחמה הארוכים, נראה שהתזכורת לא מספיקה.
אני לא רוצה להפסיק להסתכל להם בעיניים, אבל אני גם לא רוצה להזדקק לעיניים שלהם. הרי אני צריכה לדעת מה ראוי גם בלי להרגיש שהם מביטים בי, גם כשאני מפנה עורף. ומהם החיים מאז 7 באוקטובר אם לא הפניית עורף מתמשכת – למען החיים או בשם המוות או שניהם גם יחד – לאלה שנשארים מאחור? צריכת אמנות בימים כאלה גם היא סוג של הפניית עורף, ופעולה זו נעשית מוחשית במיוחד כשצועדים מכיכר החטופים, חולפים על פני השמות והפנים ועל פני אלה שמקדישים את זמנם לאנשים שמאחוריהם, ונכנסים בשערי מוזיאון תל אביב לאמנות. המעבר מהמציאות הקופחת של הכיכר אל החלל הסטרילי של המוזיאון עלול להשרות סוג של ורטיגו. אם פונים אל האגף החדש, אל המיצב "אֶשֶׁד" שבחלל הנקרא "מפל האור", תחושת הסחרחורת מעמיקה אך גם מתקבעת, כהתרגלות לשקיעה בלתי נמנעת ובלתי נשלטת.
במיצב זה בחר אמן התאורה מוחמד אבו סאלמה לתלות מתקרת האגף ועד לקומה התחתונה של המוזיאון – חלל שגובהו 27 מטרים – אלפי שרשראות מתכת דקיקות, ולהציב אותן בשורות ישרות לאור השמש החודר מבעד לקירות המוזיאון השקופים. בימים אלה שרשראות המתכת הן ציטוט כפול, הן של דיסקיות החיילים והן של דיסקיות שנעשו סמל למאבק לשחרור החטופים. הדיסקיות נעדרות מהמיצב של אבו סאלמה, שנמנע מלנקוב שמות ולהצהיר הצהרות. במקום סגירת השרשראות לסמל ברור שאפשר לענוד, נוספה לעבודה רק לולאת סאונד של צלילי השתברות עדינים, ונדמה שאלפי השרשראות הפשוטות רק מתארכות ומתארכות. כשמסתכלים בהן מהקומה העליונה ומשפילים מבט בחיפוש אחר הקצה, אפשר להתבלבל בגלל רצפת המראה שבקומה התחתונה ולהאמין שהשרשראות מתארכות עד אינסוף. אך כשיורדים אל תחתית המיצב ועומדים על רצפת המראה, רואים שהשרשראות משאירות מרווח, נחתכות קצת מעל לגובהו של אדם בוגר ממוצע.
המעבר בין חלקו העליון של המיצב לחלקו התחתון מזכיר את המעברים הכואבים שמאפיינים את שגרת החיים אחרי 7 באוקטובר, מאשליה של סדר שמתאפשרת רק בזכות הפניית העורף אל המוני הפנים, ועד להליכה מטה אל קרקעית המפל הכסוף, שמשנה צבעים בהתאם לאור הטבעי, מעורר פליאה אל מול היופי שעוד אפשרי אבל גם אימה נוכח מבול האובדן שעלול לשטוף אותנו. הם תלויים מעל הראשים שלנו; הפעם הם אלמונים, נטולי פנים, קוראים לנו לחשוב על המספרים הבלתי נתפסים, על הקלות שבה נוספת עוד חוליה בשרשרת השכול, על הרגע שבו אנשים נהפכים מחיים למתים, ממתים לאנדרטה, לסמל. הם מאיימים להטביע אותנו, החטופים, הנרצחים, הנופלים. לאסוף אותנו אליהם מרוב אשמה, מרוב חוסר אונים, מרוב פחד שגורלנו יהיה זהה. אבו סאלמה מזמין אותנו לעצור רגע לפני השיטפון, להתבונן באירוע הנורא ממרחק, לאמוד את גודל השבר ולהאזין לקולות הריסוק המתמשכים. גם אם אנחנו עוד לא חלק מהשרשרת, גם אם לא איבדנו אדם קרוב, מספיק לשאת את המבט בשביל לדעת כמה אנחנו קרובים.
.
שירי שפירא, מתרגמת ועורכת, כותבת את הבלוג "ספרים באוטובוסים" ודוקטורנטית במחלקה לספרויות זרות באוניברסיטת בן־גוריון. חברת מערכת המוסך.
.
מה את רואה / רוני אלדד (שיר)
איתן דקל
.
מעולם לא דמיינתי שאהיה בשדה קרב בתוך שטח ישראל, מעולם לא האמנתי שאהיה בשדה קרב בכלל, לא רציתי להאמין. גם אם האפשרות עלתה במחשבתי, לא חשבתי שהמונח "קרב" כולל גם שעות ארוכות של שהייה, ושבשעות האלה התקשורת תהיה כל כך זמינה מכאן, מתא הנהג החשוך של הטנק, בין הקיבוצים בארי ועלומים. גם "כאן", בצהרי 8 באוקטובר, אני לא מדמיין שכך ייראו החודשים הקרובים, ששעות הקרב שימלאו אותם יהיו זניחות ביחס לשעות השהייה, שגם בשטח אש של ממש אצפה בעדויות, אקרא חדשות, דיווחים, ספרים, כתבות, פוסטים, שירה. שהזוועה תהיה כרוכה בחיים, חודשים רבים אל תוך העתיד.
ב־7 באוקטובר מילאו הרשתות החברתיות תפקידים שאנחנו רגילים לייחס לאולפני החדשות. שעות ארוכות הן היו יעילות יותר עבור מי שרצה לקבל מידע על המתרחש. הפלישה הזו של הזוועה ממסך הטלוויזיה אל מה שבדרך כלל מספק לנו גלילה משועממת שיקף את אותה פלישה של הזוועה משולי המציאות אל היומיום. ומתוך הפחד והזוועות שמסביב, העיניים שלי דילגו על רובן המוחלט של המילים שנכתבו, ובכל זאת חיפשו משהו. אולי הן ביקשו לשוב לחוויה הדיגיטלית של ההתרחשות, זו שלא נוכחת פיזית בתוכה; אולי הן ביקשו הד, הדרכה.
השיר "מה את רואה" פורסם בדף הפייסבוק של רוני אלדד ב־12 באוקטובר. לאחר מכן הוא הודפס ב"הארץ", תורגם לכמה שפות, ולבסוף פתח את קובץ שיריה של אלדד בספר שהוציאה יחד עם המשוררים אריאל זינדר ועמוס נוי (מקור שמו של הספר – "היינו משונים" – בציטוט מהשיר). שמו, שחוזר בראש כל בית, מפנה שאלה אל הדוברת, אך נדמה שמקורה של השאלה באותה הדוברת עצמה. השאלה מנוסחת כשאלה אך סימן השאלה שבא אחריה הוחלף בנקודתיים, כמו נדחף אל התשובה עוד בטרם הדהדה השאלה. כך מתפרשת האנאפורה כמין מאמץ מכני וקהה של הדוברת לדובב את עצמה.
מדוע הדוברת מדובבת את עצמה? מכיוון שהיא מדברת "בזמן אמת", אל קוראים שלא מצליחים לדובב את עצמם ואף יותר מכך, שרויים בניתוק מילולי־חזותי. בתוך מופע של אכזריות וחילול, ואחרי שבבת אחת נקרענו אל מלחמה ארורה ואל זוועות של אילמות ואלימות, השיר של אלדד הדריך את הראייה, יצר קטגוריות שבתוכן הקלט החזותי יכול היה להתמיין. השיר "נובמבר", שפורסם כחודש לאחר "מה את רואה", נפתח כך: "מִישֶׁהוּ מַמְשִׁיךְ לְדַבֵּר אֵלֵינוּ מִתּוֹךְ הַחֲלוֹם / לַמְרוֹת שֶׁעֵינֵינוּ פְּקוּחוֹת". בשיר ה"דיבור מתוך החלום" מסמל את שפת העבר שלא מובנת לנו יותר, אך בהשאלה אפשר לומר כי גם הדוברת ב"מה את רואה" דיברה מתוך החלום, מתוך ערפילי הסיוט, אל קוראים שעיניהם אכן פקוחות. "מה את רואה" הוא מעין "דיווח מתוך התרחשות", אך כזה שמופנה אליה, אל השרויים בה. זו עדות, אך כזו שלא באה להעיד על אירועים אלא להדריך את השרויים בתוכם.
המעבר מהראייה לשמיעה בבית השלישי מסמן גם את המעבר של השיר ממענה לשאלה "מה את רואה" לניסיון מענה על שאלה רפלקטיבית, פרשנית ואולי גם ייחודית פחות – "מה קורה". מבית זה והלאה, ובדומה לשירים אחרים שפורסמו באותם ימים, הדימויים מתרחקים מהקונקרטי ומגביהים אל המיתי. המבט כבר ניתק ממהדורות החדשות ומוחלף בניסיון להבין, בחיפוש משמעות ובמבט חרד לעתיד.
איך מתייחסים לשיר שחוויית הקריאה בו קשורה בזמן מסוים מאוד, שלא רק נכתב מתוך התרחשות, אלא שגם נמעניו נמצאים בתוכה? האם זו עדות פואטית שערכה היסטורי, או שירה בעלת ערך אמנותי לדורות? אינני יודע, אך בפעם הראשונה בחיי נחשפתי לכוחה של ספרות הנכתבת אל העכשיו התחום כל כך.
אלדד המשיכה וממשיכה לפרסם שירים ברשת ובבמות שונות לאורך המלחמה, שירים שכתובים ממרחק מסוים מאזור האסון, ופונים אל החיים לצידו ואל עבודת האבל. להבדיל מהם "מה את רואה", או לפחות שני בתיו הראשונים, הוא שיר בזמן אמת, שלשאלתו – "מה את רואה" – עונים הקוראים במילותיו. הנה אחד, סגור בתא נהג של טנק, בידו טלפון נייד ודמעותיו גואות מול מילים שמתארות דברים שראה בעיניו, ודווקא מול המילים ולא מול המציאות עצמה. קורא אותן שוב ושוב כדי להבין מה הוא רואה, מה ראה.
.
מה את רואה
רוני אלדד
.
מָה אַתְּ רוֹאָה:
בָּלוֹניִם פּוֹרְחִים אֲנִי רוֹאָה,
עוֹפוֹת צוֹוְחִים, נוֹצוֹת, נוֹצוֹת עַל הַפְּתָחִים,
אָב מוֹלִיךְ עֶגְלַת תִּינֹקֶת, קָפוּא בְּאֶמְצַע הַתְּנוּעָה
.
מָה אַתְּ רוֹאָה:
אֵשׁ בּוֹעֶרֶת בְּחֲנוּת פְּרָחִים, אֲנִי רוֹאָה,
בְּתוֹךְ הַבַּיִת יְלָדִים טוֹבִים, אִישׁוֹנִים זוֹרְחִים
קַסְדוֹת אוֹפַנַּיִם לְרֹאשָׁם מִפַּחַד תּוֹתָחִים
אִישָׁהּ צוֹעֶקֶת אֶל הַטֵּלֵפוֹן בַּלָּהַת שְּׁמוּעָה
.
מָה אַתְּ רוֹאָה:
אֲנִי לֹא רוֹאָה, אֲנִי שׁוֹמַעַת אֱלֹהִים בּוֹכִים
מֵאֲחוֹרֵי אִילָן גָּבֹהַּ אוֹ בְּתוֹךְ שִׂיחִים
רַק אֵם בָּשָׂר וָדָם סוֹכֶכֶת עַל הָאֶפְרוֹחִים, וּבִכְנָפֶיהָ
רַחֲמֵי כָּל הָעוֹלָם זוֹרְחִים, אֵיךְ היא נִטְרֶפֶת
בְּשִׁנֵּי חַיָּה רָעָה
.
מָה אַתְּ רוֹאָה, אֲנִי רוֹאָה
הָיִינוּ מְשֻׁנִּים. כֻּסְּתָה הַשֶׁמֶשׁ אֵפֶר מַלְאָכִים
תַּנִּים חַרְצוּ שֵׁן בִּשְׂדוֹתֵינוּ, כָּל הַיְלָדִים פְּקוּחִים
לֹא נִישַׁן יוֹתֵר אַף פַּעַם, הֵעִיר אוֹתָנוּ חֹשֶׁךְ אֱלֹהִים.
.
איתן דקל הוא חבר מערכת המוסך.
.
הלכנו לאיבוד בעזה / מאיה ערד (סיפור קצר, מתוך האנתולוגיה "מילים מחבקות")
שי פורסטנברג
.
בעצם, תכננתי לכתוב טקסט שונה לגמרי על יצירה אחרת. אפילו כתבתי חצי רשימה. אבל אתמול בבוקר קמתי ופניו של הירש גולדברג־פולין האירו אליי מצג הפלאפון, מלווים בבשורה הבלתי נתפסת על גילוי גופתו. את הטקסט החדש הזה אני כותב בבוקר 2 בספטמבר, כ"ט מנחם־אב, בטרם צאתי למסע ההלוויה והקבורה של הירש.
הטקסט הקודם שניסיתי לכתוב נדמה לי עכשיו מגוחך, מנופח. מותו של הירש מחייב אותי להישיר מבט אל נוכחותו המתמידה בכל מחשבה שלי על המאורעות המתגלגלים מאז שמחת תורה. הירש ואני גדלנו יחד באותה השכונה והקהילה. לא היינו חברים טובים אבל הוא היה חלק טבעי, מובן מאליו, מהנוף שעיצב אותי. מאז שנחטף, דמותו לא נתנה לי מנוח. בכל פעם שדמיינתי את הסבל שהמלחמה הזו ממיטה על שני הצדדים, מייד תיארתי בעיני רוחי את הייסורים העוברים עליו ועל משפחתו. כל דיון פוליטי־אסטרטגי שהשתתפתי בו היה מבחינתי רק כיסוי לשאלה איך אפשר להביא לשחרורו המהיר. כל ניסיון לפעולה – במילואים ובעורף, בתפילות ובהפגנות – היה ניסיון לזרז את שיבתו הביתה. כעת, עם היוודע דבר מותו של הירש, כמו נגדע איבר החישה שבאמצעותו קלטתי את אחד עשר החודשים האחרונים. עליי להתרגל למציאותו של הגדם.
לא תיארתי לעצמי לרגע שלכאן הדברים יתגלגלו, גם בתחזיות הקודרות ביותר שלי הייתי משוכנע כי הירש יחזור לחיק משפחתו. מאחורי הביטחון הזה עומדות כנראה האמונה והתקווה שג'ון ורייצ'ל, הוריו של הירש, התעקשו להקרין מאז נחטף. בכל הופעותיה הפומביות רייצ'ל חזרה על המנטרה "hope is mandatory" (התקווה הכרחית), ובשיחותיי האישיות עם ג'ון בחודשים האחרונים תמיד התרשמתי מהפעלתנות שלו, שהתבטאה במיזמים אקטיביסטיים בלתי פוסקים. דבר נוסף שחיזק בי את הביטחון בשחרורו היה אזרחותו האמריקאית של הירש, שהבטיחה את מעורבותה של המעצמה הגדולה, של ממשל נוסף, שקול יותר, במגעים לשחרורו. יותר מכך, רציתי להאמין כי הסדר העולמי הדמוקרטי לא יכזיב.
את המתח שבין המאורעות בארץ ובין המציאות האמריקאית אפשר למצוא ברשימות שמאיה ערד פרסמה מאז פרוץ המלחמה. ערד היא מהסופרות החשובות הפועלות כיום בספרות העברית, היא מתגוררת זה שנים רבות בקליפורניה, ובכתיבתה היא חוזרת שוב ושוב לפנים שונים של חוויית ההגירה. את הטקסט שעליו נתעכב, "הלכנו לאיבוד בעזה", פרסמה ערד כבר באוקטובר שעבר, כחלק מאנתולוגיית "מילים מחבקות" שהוציא אתר "עברית" כתגובה ראשונית לאירועים. הטקסט הוא בעצם "סיפור בתוך סיפור" – ערד מספרת לנו הקוראים על הסיפור שבתה הכי אהבה לשמוע כשהייתה ילדה קטנה: "היא הייתה מקשיבה לו שוב ושוב בשעשוע מעורב בתדהמה". עבור בתה הקטנה של ערד סיפור זה ביטא באופן הטוב ביותר את הפער העמוק בין הסביבה האמריקאית המגוננת שבה היא חיה ובין המרחב שבו גדלה אמא שלה, בקיבוץ נחל עוז בשנות השבעים.
בסיפור ערד וחברותיה מתאספות לחגוג יום הולדת 9 לאחת מהן, בניצוחו של אביה של הילדה שמבטיח להן "קומזיץ עם הפתעה מיוחדת". אבל במהרה מודיע האב לחבורת הבנות כי הם טעו בדרך לקומזיץ, עברו את הגבול לעזה ו"עכשיו הכל תלוי בכן אם נצליח לצאת מפה. ברור?" ערד, שביקרה בעבר בעזה לגיחות קצרות, היא היחידה שמבינה כי אין ממש בדברי האב, ושהם עדיין נמצאים בחורשה המוכרת מחוץ לקיבוץ. אבל לפני שהיא מספיקה לקלקל את ההפתעה ולספר זאת לבנות האחרות, לוקח אותה האב הצידה ומבקש ממנה לשתף פעולה עם הפעילות המתוכננת ולא לחשוף את הכיסוי. היא מתרצה, משתתפת בא"ש הלילה המושקע, ואפילו מרגישה משהו מהפחד של הרפתקה לילית מעבר לגבול.
אני מודה כי בקריאה ראשונה הסיפור לא מצא חן בעיניי. הרגשתי כי הוא מושתת על דיכוטומיה גסה מדי ואינו עושה דבר כדי לאתגר אותה. ישראל מצטיירת בו כמקום פרוץ הנתון בסכנה מתמדת, ולו רק מטבעו של אי־הסדר שמאפשר גם תופעות כמו "נסיעה לבית הספר באוטובוס שבו התיכוניסטים מעשנים באין מפריע". על ארה"ב, לעומת זאת, אנחנו לא שומעים כמעט דבר, אבל מבינים לבד כי היא ההיפוך המוחלט, מקום מסודר באופן קיצוני, כמעט כפייתי. הניתוח הזה הותיר אותי מאוכזב ממוצא פיה של הסופרת הנערצת, שכמו מחזרה קלישאות שחוקות על ישראלים ועל אמריקאים. אבל יותר מכך, הרגשתי כי המסר המשתמע מהסיפור מקומם. כאילו ערד, ממקום מושבה הבטוח בארצות הברית, נזכרת בנוסטלגיה חמוצה־מתוקה בילדותה בעוטף עזה, והדבר היחיד שהיא יכולה לומר על הקיבוץ – שחמישה עשר מחבריו נרצחו ושבעים ושבעה נוספים נחטפו לרצועת עזה – הוא "איזה מקום משוגע זה, אה?" מקריאה כזו יכולה גם להשתמע אמירה חמורה אפילו יותר, כאילו ערד מברכת על המרחק שבין חייה הנוכחיים ובין הקיבוץ בפרט והמזרח התיכון המדמם בכלל.
אבל בקריאה מחודשת, ובייחוד לאור התחושות המציפות מאז מותו של הירש, מתגלים בסיפור תחכום ועומקים שפספסתי בקריאה הראשונה. למעשה בקריאה זהירה מתגלה כי בשום שלב בטקסט ערד אינה מציינת כי סיפור הילדות שלה עומד בניגוד לחייה הנוכחיים בארצות הברית. מי שקורא את הסיפור בלי לדעת דבר על המחברת לא ינחש כי היא מתגוררת בחוץ לארץ, אלא רק יניח כי היא עזבה את הקיבוץ ומגדלת את ילדיה בסביבה שונה. ערד יודעת היטב כי חייהם של מרבית הישראלים כיום, ולא רק של המהגרים מהארץ, שונים לגמרי מההוויה הקיבוצית של שנות השבעים שהיא מתארת. הגדרות הפיזיות שנבנו כאן מאז אותן שנים נטעו בישראלים תחושה של הגנה, והפכו את האפשרות ללכת לאיבוד בעזה לפנטזיה דמיונית גם בעיניהם. מבחינתו של התושב הישראלי הממוצע, קליפורניה שבה ערד מתגוררת קרובה אליו הרבה יותר מעזה ומתושביה. הזעזוע העמוק ש־7 באוקטובר הוליד בקרב הציבוריות הישראלית, מעבר לאבל החורך על הנופלים והנרצחים, הוא צליל התנפצותה של האשליה הזאת ושל הביטחון שהיא מעניקה.
תחושת הבלבול הזאת, ששטפה את החברה הישראלית, משתקפת בסיפור הזה כבמבוך מראות. החיים בישראל אחרי 7 באוקטובר ניחנים בבו־זמניות מעוררת אימה, המתגלה דווקא דרך יכולתה של הסכנה לחיות ולשגשג לצד זרימת יומיום רוגעת. (נוכל לקרוא לזה, במחילה מפרויד, אלביתיות.) הילדה הקטנה המגלה כי היער ליד ביתה יכול להיות גם גבול רוחש סכנות נחשפת לאותו אזור ספר תודעתי, שבו דברים יכולים לשאת מטענים שונים ואף מנוגדים.
הקורא אשר במקרה בקיא בחייה האישיים של המחברת ימצא את עצמו הולך ומסתבך עוד יותר מול הטקסט. בסופו של דבר יש להניח כי אחוז ניכר מהקוראים ומהקוראות יודעים כי ערד מתגוררת בקליפורניה, בין שקראו בספריה הקודמים ובין שנחשפו לטקסט באתר המגזין "לאשה", שבו הוא התפרסם בתוספת הקדמה קצרה המציינת עובדה זאת. כביכול המרחק הפיזי מהארץ מבטיח הגנה של ממש מפני הסכנות המוזכרות בסיפור, והקורא יכול לשאת לשם עיניים בתור חוף מבטחים מקוּוה. אבל ערד רומזת כי אפשרות זו בלתי אפשרית. גם בבית שהקימה בארצות הברית להתנסויות אלה הייתה נוכחות מתמידה בסיפורים שהעבירה לבנותיה, ובעקבות האירועים הקשים בארץ הן שבות ומציפות אותה. הטשטוש הסופי הזה בין קודקודי המשולש ישראל־ארה"ב־עזה מבטא את מחיקתן המוחלטת של הקואורדינטות המבנות את המרחב ומאפשרות התמצאות בו.
התעכבותה של ערד על הסיטואציה ההורית שבה הייתה נוהגת לספר את הסיפור קושרת חוט נוסף ליום ההולדת שהסתבך. בשני המקרים הדרמה נולדת ביחסים שבין הורה לילדים. בדרך כלל אנחנו נוהגים לראות בהורים דמויות מגוננות, האחראיות על אכיפת סדר ועל שמירה על משמעויות קשיחות. אבל בסיטואציות המתוארות הם נהיים פורעי סדר וחושפים בפני הילדים את אופק האימה. האב לכאורה מוביל את הילדות לעזה, וערד מתווכת לבתה סיפורים מארץ זרה ומסוכנת. יש דמות הורית נוספת בטקסט שגם עושה את אותו הדבר: ערד מזכירה את הביקור הקודם שלה בעזה, שאליה נסעה עם אביה לשם קניית אופניים. אביה של ערד מוכן להעמיד את עצמו ואת בתו בסכנה, אבל הוא עושה זאת למטרה מוגדרת ומסרב להתעכב ולו כדי לקנות שתייה קרה, כי "קני סוכר וסברס מילדים רוכלים בצומת בית לאהִיה זה דבר אחד, אבל קיוסק בלב עזה זה עניין אחר". בכל המקרים האלה החשיפה לסכנה נעשית באופן מוגדר ומבוקר, ונדמה כי היא מכוונת דווקא לרגע היציאה מאזור הסכנה והאשרור הסופי כי אין בה ממש וכי הסדר ההורי עומד על כנו.
הדברים האלה מחזירים אותי לרייצ'ל ולג'ון (כאילו שלרגע היה אפשר להרפות מהמחשבה עליהם). המאבק שניהלו להשבתם של הירש ושל שאר החטופים הביתה היה ניסיון הרואי לשמור על סמכות הורית בתוך עולם כאוטי המרוקן ממשמעות. הם הזכירו לכולנו את החובה להגן ואת החובה לשמור על ההגינות. אני רוצה לנצל את הבמה הצנועה הזאת, אני רוצה לנצל כל במה שתינתן לי, כדי לומר שהם לא נכשלו. אנחנו נכשלנו בבניית עולם שיהיה ראוי לחינוך שהם מעניקים.
.
שי פורסטנברג, מתרגם וכותב. תרגומים וביקורות פרי עטו הופיעו בכתבי עת שונים. חבר מערכת המוסך.
.
» במדור וַתִּקרא בגיליון הקודם של המוסך: "כנף אחת בלבד של השכינה." רתם פרגר וגנר קוראת בשיר מאת אדמיאל קוסמן
.