נפרדות | "הכול אמת אצל הופמן, גם מה שלא"

"אני מנסה להבין כיצד לקרוא את הופמן, והופמן מתעקש תמיד להישאר לא מפוענח" – נעמה ישראלי נפרדת מיואל הופמן, שהלך לעולמו בקיץ האחרון

ג'וזיאן ונונו, המסע, אקריליק וגרפיט על קנווס, 40X30 ס"מ, 2019. צילום: אבי אמסלם

תנועת ההשלכה לסל הניירות – פרידה מיואל הופמן

נעמה ישראלי

.

אני תרה ברשת אחר מתכונים חדשים עבור התינוקת שלי. לביבות כרובית ותרד. רק לפני תשעה חודשים הגיחה אל העולם, ופעולת הלעיסה היא עדיין בגדר יעד לא כבוש. למתכונים זלגתי מעריכת רשימת המצרכים למשלוח מהסוּפֶּר. כבר התחלתי להתעמק בהם, ואז נזכרתי שאני אמורה לכתוב היום את הרשימה הזו על יואל הופמן, שהזמן שלי מוגבל, ועליי לנצל אותו היטב.

אֲנַחְנוּ יוֹדְעִים שֶׁהַמִּלִּים הָאֵלּוּ אֵינָן מַה שֶׁקּוֹרְאִים סִפְרוּת יָפָה. לוּ הָיָה בַּנְק שֶׁבּוֹ מְמִירִים שִׁטְרוֹת סִפְרוּת לְשִׁטְרוֹת חַיִּים הָיִינוּ הוֹלְכִים לְשָׁם וּמְבַקְּשִׁים אֶת הַשְּׁטָרוֹת הָהֵם אֲפִלּוּ בִּמְחִיר הֶפְסֵד גָּדוֹל. וְהָיִינוּ הוֹלְכִים לַחֲנוּת הַפְּרָחִים וְקוֹנִים לְאִשָּׁה שֶׁאוֹהֶבֶת אוֹתָנוּ זֵר גָּדוֹל שֶׁל פִּרְחֵי שָׂדֶה (וּמְשַׁלְּמִים תְּמוּרָתָם בַּשְׁטָרוֹת הָהֵם) אוֹ עוֹמְדִים בַּמִּטְבָּח בִּמְקוֹמָהּ וּמְבַשְּׁלִים אֶת אֲרוּחַת הַצָּהֳרַיִם (מצבי רוח, כתר, 2010, 71).

הופמן ודאי היה אומר לי לוותר על הרשימה ולהמשיך לחפש מתכונים, ללכת לסופר בעצמי, רצוי ברגל, ולסיים את היום בבישול או במשחק עם התינוקת. שנים־עשר ספרים הופמן כתב, ואני רוצה לחשוב שבשנותיו האחרונות הוא לקח את שטרות הספרות שצבר והמיר אותם בשטרות החיים שחי בשלווה (כך אני מקווה) בשנים שחלפו בין ספרו האחרון מצבי רוח (2010) לבין מותו לפני שבועות מספר.

הופמן היה חסיד ההוויה, החיים, ההווה, היופי והצער שבכל רגע ובכל דבר. על הספרות, הפילוסופיה, האקדמיה והפסיכולוגיה, כל אותן תורות המבקשות להסביר את ההוויה החמקמקה הזו, על כולן צחק – על מי מהן יותר ועל מי פחות. למשל (ורק על קצה המזלג): "כַּמָּה עֲלוּבָה הַסִּפְרוּת. אֲנַחְנוּ סוֹחֲרִים בְּבַדִּים שֶׁעֲלֵיהֶם מְצֻיֶּרֶת שֶׁמֶשׁ וְאִישׁ אֵינוֹ נוֹשֵׂא עֵינַיִם" (מצבי רוח, 7), או: "קָשֶׁה לָשֵׂאת סְפָרִים. אָדָם רוֹאֶה עֵץ וְכוֹתֵב רָאִיתִי עֵץ. וְיֶשְׁנָם סְפָרִים אוֹדוֹת סְפָרִים" (Curriculum Vitae, כתר, 2007, 41). הופמן לא רצה לכתוב על העץ. הוא רצה שנביט בו ובשמש ונבין משהו. משהו גדול. או שלא נבין דבר. שנחיה כאילו אפשר לחיות בלי לחשוב ולהבין, ובטח בלי לכתוב. ובכל זאת כתב.

יש כאן פיתוי גדול להכביר עוד ועוד ציטוטים של הופמן. פתאום נדמה לי שכל מה שאפשר לומר על יצירתו – כבר כתב בעצמו. ובכל זאת אני כותבת עליו ומנסה להבין. אלא שעתה, עם מותו, עם פטירתו מהעולם ומעולו, וכמחוות געגועים לאיש שכתב את כל הספרים האלו שאני אוהבת עד מאוד, אני מוותרת מראש על פירושם ומתמסרת לרצון שגם הטקסט הזה יחרוג איכשהו מגבולות הלשון, או לפחות יצליח איכשהו ללכוד משהו מההוויה עצמה – הוויית הספרות של הופמן, שמעולם לא הגבילה את עצמה לגבולות הללו.

זה אתגר מוכר ממחקר הספרות בכלל (ולא רק משום שיואל הופמן הוא מושא של הדוקטורט שלי) – הניסיון לחזור אל הקריאה הראשונה וההיולית ההיא, כשהקסם שבה אותי, לדלג מעל כל שכבות המחשבה שכיסו את הקסם הזה מאז, הקריאות החוזרות בניסיון לרדת לשורשו. הפרשנות נדבקת לקריאה ללא הבחן. והרי הופמן פקד: "אֲנִי אוֹמַר לָכֶם אֵיךְ תִּקְרְאוּ. אִם כָּתוּב אֶפְרַיִם הָלַךְ קִרְאוּ אֶפְרַיִם הָלַךְ אֲפִלּוּ אִם יְפַתּוּ אֶתְכֶם לִקְרֹא אַחֶרֶת" (אפרים, כתר, 2003, 107).

ובאמת מתעורר איזה קונפליקט. מה עושים עם סופר כזה, שמשוחח עם קוראיו ללא הרף אך אינו מותיר להם אוויר לענות (נשימתם נעתקה)? בדוקטורט שלי, בפרק שעדיין רחוק מלהיחתם, אני מנסה לבאר את היחסים שהמספר־סופר רוקם עם קוראיו (האמיתיים? הפיקטיביים?): מה הטקסט הזה עושה כשהמספר מורה לנו איך לקרוא, מתוודה בפנינו על אהבתו לנו או נוזף בנו? וכשהוא מסביר שהסיפור הוא אמת לאמיתה? וכשהוא מצהיר בפירוש שהוא משקר? שוב ושוב אני מנסה להבין כיצד לקרוא את הופמן, והופמן מתעקש תמיד להישאר לא מפוענח; למרות ואולי דווקא לנוכח כל המקומות הדורשים פענוח, לנוכח המודעות החריפה של הטקסט להיותו טקסט. הייתי עשויה לחשוב שזה הכול הטעיה, שהופמן מוליך אותי שולל, צוחק לי, אלמלא ידיעת הקסם ההיולי ההוא, הרוח הנושבת בין הדפים, בין המילים שאין בהן אחת מיותרת. הכול אמת אצל הופמן, גם מה שלא.

ב־Curriculum Vitae, שהוא מעין וריאציה הופמנית על ממואר או אוטוביוגרפיה, הוא כותב:

אֲנִי אוֹמֵר תּוֹדָה לַנְּשָׁמוֹת הַיְּקָרוֹת שֶׁחָבְרוּ לְחַיַּי וּמְשַׁלֵּחַ אוֹתָן מִן הַסִּפְרוּת אֶל הַמְּחוֹזוֹת הָעֲמֻקִּים שֶׁל הַלֵּב שֶׁאָסוּר לָהּ, לָאֳמָנוּת, לְהִכָּנֵס אֲלֵיהֶם.

אִלּוּ יָכֹלְתִּי [בְּמִין בְּרִית עֲמֻקָּה יוֹתֵר מִזּוֹ שֶׁבֵּין סוֹפֵר וְקוֹרֵא] לִפֹּל עַל צַוָּארָם שֶׁל אֲנָשִׁים וְלוֹמַר לָהֶם: בּוֹאוּ וְנֵשֵׁב וְנַחְלֹט תֵּה וְנִשְׁתֶּה וְאַתֶּם תְּסַפְּרוּ לִי אֶת חַיֵּיכֶם וַאֲנִי אֲסַפֵּר לָכֶם אֶת חַיַּי, הָיִיתִי מַשְׁלִיךְ אֶת כְּתַב הַיָּד לְסַל הַנְּיָרוֹת וְעוֹשֶׂה זֹאת. בְּעוֹלָם כָּזֶה הַחֹק הָיָה אוֹסֵר עַל הַבְּדָיָה.

וְעַל כֵּן, אִשְׁתִּי הָרִאשׁוֹנָה וַרְדָּה וִילָדַי יַסְמִין וְתֹמֶר וְיוֹתָם וְאִשְׁתִּי נוּרִית יַעַמְדוּ מִחוּץ לַסֵּפֶר.

הַחַיִּים הֵם מַתָּנָה קְדוֹשָׁה וְהַסִּפְרוּת הִיא מַתְּנַת חֻלִּין. אִם אִשְׁתִּי הָרִאשׁוֹנָה הֶעֶלְתָה בְּחַכָּתָהּ שְׂפַמְנוּן וְהַשְּׂפַמְנוּן זָחַל עַל הַקַּרְקַע וְנִכְנַס אֶל מִתַּחַת לְשִׂמְלָתָהּ, הַשְּׂפַמְנוּן וְהַשִּׂמְלָה יָבוֹאוּ כָּאן. אֲבָל לֹא הָאִשָּׁה שֶׁבְּתוֹךְ הַשִּׂמְלָה. אֵינֶנִּי רוֹצֶה לָדוּן אוֹתָהּ לְחַיֵּי נְיָר (17).

אשתו הראשונה של הופמן ורדה נעדרת מדפי הספר, אך דמותה של אשתו הראשונה יולנדה חיה בו חיים מלאים. היא מתחתנת ויולדת ומגדלת את ילדיה. היא מכבסת להם את חיתולי הבד. בלילות היא חולמת, ולעיתים היא כועסת על בעלה, נעלבת ושותקת אל מולו, או בורחת ממנו לבית הוריה. מתישהו, לפני שנולד בנה הצעיר, הפילה תינוק אחד, והוא נקבר לא רחוק מבית החולים בצפת. על כל אלו ועוד מספר לנו הכתוב, ואף על פי שחלקו הבדוי ודאי חורג הרבה מעבר לשמות הדמויות, עדיין על הנייר אלו אנשים ונשים בשר ודם, אשתו יולנדה וגיבוריו בספרים האחרים: אפרים ויוספה, יהואחים ובתיה, דולורס ומגדה וברנהרט וקצכן. כפי שברנהרט מהרהר: "לו הייתי אדם שבדמיון לא היה הכאב שאני חש ממשי כל כך" (ברנהרט, כתר, 1989, 70).

ההצבעה הבלתי פוסקת של המספר על הנעדר – כל מה שהוחרג מהטקסט, ההוויה שהוא ממילא לא היה יכול להכיל – ההנכחה המתעקשת של הבדיון, לא רק שאינה פוגמת באמיתותם של הדברים, במציאותם בטקסט, אלא כמו מאשרת את הווייתה: היא כורכת – באלכימיה מופלאה – את החלקיות של הבדיון במציאות (החלקית) של העולם הזה, את הנעדר בהווה.

הקסם בספרות של הופמן הוא אולי בעצב (ובצחוק) על מה שאין בה – על הופמן עצמו החומק מאיתנו, על הפער בינינו לבין קוראיו המדומיינים, נמעניו (ומדוע לא נוכל לשבת בצוותא עם הופמן, לשתות תה ולספר את חיינו? על שום היותנו קוראיו? על שום המוות?) – ובנוכחות של הסופר וקוראיו ביצירתו אף על פי כן, דרך ההיזכרות המתמדת בהם, דרך הצער על חמקמקותה (וסופיותה) של הווייתם. "הֶחָלָל הוּא גִּבּוֹרוֹ שֶׁל הַסִּפּוּר הַזֶּה [כְּלוֹמַר הָרֶוַח שֶׁבֵּין אָדָם לְאָדָם]" (אפרים, 57). הספרות של הופמן ממחישה עבורנו את החלל הזה על האנשים המתהלכים בו. אי אפשר למלא אותו במילים, אך הוא ישנו, ולכן גם את הספרות הזו אי אפשר לפענח עד הסוף.

בהלב הוא קטמנדו (כתר, 2000) יהואחים כותב לחברו:

בֶּרְמַן הַיָּקָר,

בְּמִכְתָּבְךָ הָאַחֲרוֹן טָעַנְתָּ שֶׁתּוֹרַת הַקְּוַנְטִים מְיַצֶּגֶת לוֹגִיקָה לֹא אֶפְשָׁרִית שֶׁלְּפִיהָ דָּבָר הוּא גַּם עַצְמוֹ וְגַם לֹא עַצְמוֹ. אֶתְמוֹל בַּלַּיְלָה הֵבַנְתִּי שֶׁדַּוְקָא הַלּוֹגִיקָה הַזֹּאת אֶפְשָׁרִית (154).

אולם לאחר מכן הוא מתחרט:

הוּא קוֹרֵעַ אֶת הַמִּכְתָּב שֶׁכָּתַב לְבֶּרְמַן וְכוֹתֵב מִכְתָּב אַחֵר:

בֶּרְמַן יַקִּירִי,

אֲנִי מְקַוֶּה שֶׁאַתָּה מַחֲלִים מִן הַשַּׁפַּעַת. כָּאן עוֹד הַשֶּׁמֶשׁ זוֹרֵחַ וְאַף שֶׁכְּבָר דֶּצֶמְבֶּר, אֵין דֵּי גְּשָׁמִים.

אֲנִי מִתְגַּעְגֵּעַ לַשִּׂיחוֹת שֶׁלָּנוּ עַל תּוֹרַת הַקְּוַנְטִים וְעַל דְּבָרִים אֲחֵרִים מִפְּנֵי שֶׁאַתָּה יוֹדֵעַ, קָשֶׁה מְאֹד לִמְצֹא עוֹד יָדִיד כָּמוֹךָ (156).

אילו הייתי קורעת את הרשימה הזו (משליכה אותה לסל הניירות; ממירה אותה בשטרות חיים) מה היה צומח תחתיה? הופמן כתב על תנועת ההשלכה הזו ללא הרף. לב העניין מבחינתו תמיד היה החסד האנושי, ההתקרבות אל האחר, הידידות, האהבה. והכתיבה על התנועה הזו היא אולי גרעין הקסם של הספרות הזו, העוסקת בעצמה ובמה שאיננה, כמכניקת קוונטים מילולית. ועדיין אני מאמינה שעבור הופמן הייתה הספרות כולה בגדר פלסתר, פתרון חלקי ולא מספק. כל גיבוריו, בדמותם או במחשבתם, כמו מקוננים על כך. וכמה יפה הקינה הזו, כמה מכמירת לב.

מעולם לא פגשתי את הופמן הממשי, ההווה. רק קראתי את מילותיו (שוב ושוב). ועם מותו אני חשה ביתר שאת עד כמה זו תצורת היכרות בלתי מספקת, עד כמה כל קריאה, כל פרשנות, ניצבת על יסוד חלל כלשהו. ומנגד, איזה מזל שזכיתי למצער לזאת.

.

נעמה ישראלי היא כותבת, עורכת ודוקטורנטית לספרות עברית באוניברסיטת בן־גוריון. הדוקטורט שלה עוסק ביומיום ובכתיבה ביצירותיהם של יואל הופמן ואורלי קסטל בלום. רשימות פרי עטה התפרסמו בגילינות 57 ו־84 של המוסך, ובגיליון מתאריך 24.03.22.

 

לכל כתבות הגיליון לחצו כאן

להרשמה לניוזלטר המוסך

לכל גיליונות המוסך לחצו כאן

ארוכים | כמה אלים הוא האוויר הנע בכוח

פואמה מאת טליה סיידל כהן

יעל יודקביק, ללא כותרת (שחורות), דיו, עט פיילוט על גבי נייר, 2012

.

כעת, כפסע – (מי יבוא)

טליה סיידל כהן

.

כָּעֵת. כְּפֶסַע מִכָּל אֵלֶּה –

עַיִן אֵינָהּ פּוֹגֶשֶׁת עַיִן. הַזְּגוּגִית

מִתְקַשָּׁה וְהוֹלֶכֶת. מִישֶׁהוּ

שׁוֹעֵט קָדִימָה.

חוֹרֵץ דַּרְכּוֹ –

.

כַּמָּה

הֶדֶף נִגְלָה בַּתְּנוּעָה הַחוֹתֶכֶת,

כַּמָּה אַלִּים הוּא הָאֲוִיר הַנָּע בְּכוֹחַ –

כַּמָּה פְּסִיגִים יִתְפָּרְקוּ, בַּשָּׁעָה הַמֻּקְרֶנֶת

יֻפְּלוּ קְטוּמִים אֶל מַטָּה. אֶל בְּקִיעֵי

הַמִּדְרָכוֹת –

.

כַּמָּה פִּיּוֹת יִתְרַחֲבוּ עִם

הַגִּיעֵךְ לוֹמַר לָךְ –

אַתְּ, אַל תָּבוֹאִי. לֹא

אֶל כָּאן. לֹא אֶל פֹּה –

.

אֶל אֵיזֶה כְּלִי יֻכְנַס גּוּפֵךְ, עֵת יִקָּרֵא הַרְחֵק לִנְסֹעַ

דִּוּוּשׁ יָדַיִם, בַּמִּדְבָּר

חוֹל יִסָּפֵג בְּתוֹךְ רֵאוֹת  –

.

מִי יְקַבְּלֵךְ.

הַאִם הַפְּעִימוֹת – הֵן

לְעוֹלָם לֹא תִּמָּדֵדְנָה

הַאִם

פִּרְפּוּר נִימִים יִפְגֹּשׁ לָעַד

מַפְסֵק שָׁחֹר –

.

אֶל אַיִן –

.

וּמַהִי

הַבְּעֵרָה הַזּוֹ –

נִצְמֶדֶת אֶל רָאשֵׁי הָאֲנָשִׁים,

נִקְוֵית בְּתוֹךְ שׁוּלֵי הַכְּבִישׁ. אֶת מָה

הִיא מְאַכֶּלֶת – כַּמָּה

אִצְטְרֻבְּלֵי פֶּחָם יֻפְּלוּ

בֵּין הַיָּדַיִם הַפְּקוּחוֹת –

.

וּמִי תַּקִּישׁ

יָדֶיהָ חֶרֶס, עֵינֶיהָ דְּיוֹ עַל

הַוִּילוֹן –

.

תִּקְרָא –

אֲנִי

מִגְּדוֹת הַנַּחַל. כָּל

הַסּוּף לֹא יַצִּילֵנִי –

בְּבֵית חוֹלִים בְּרִיחַ שַׁעַר –

אֶל שָׁם יֹאמְרוּ לִי

לֹא לָבוֹא.

.

יֹאמְרוּ לִי

אֶל מָקוֹם אַחֵר אַתְּ סֹבִּי –

אַתְּ וְרֶחֶם רֹאשָׁנַיִךְ.

אַתֶּם

שׁוּבוּ אֶל הַמַּיִם,

הִסָּפְגוּ לְאֵין חָזוֹר –

.

אַךְ לֹא נוּכַל

לָשׁוּב אֶל שָׁמָּה –

כַּפּוֹת עָלִים לֹא מַמְתִּינוֹת לָשׁוּב לַהֲרוֹתֵנוּ –

הֵן כְּבָר

נִפְלַטְנוּ מִתּוֹכָן. מִתּוֹךְ

הַנַּחַל הַגָּדוֹל –

.

כִּי בָּאנוּ

בְּחַדְרֵי הָאֲדָמָה, בַּחֹרֶשׁ –

כְּמוֹתְכֶם עָטִינוּ בָּם מִטְפַּחַת

עַל רֹאשֵׁנוּ הֶעָגֹל –

וְעִם סִיּוּם הַיּוֹם

גִּשַּׁשְׁנוּ, בְּסַלְעֵי הַדֶּרֶךְ מַטָּה, אֹרֶז נָפַל

בְּקֵפֶל לַיְלָה, כְּמוֹתְכֶם

נִצְמַדְנוּ לָאֵזוֹב –

.

בִּקַּשְׁנוּ – אַל נָא

תַּעֲשׂוּ בִּי כּוֹחַ –

הַבִּיטוּ מַעְלָה, חֹר שָׁמַיִם –

יָרֵחַ שָׁט מֵעַל כֻּלָּנוּ

אֵינוֹ מַבְחִין

בֵּין הַדְּלָתוֹת –

.

אֲבָל הַשַּׁיָּרָה,

הַשַּׁיָּרָה הַזּוֹ,

בְּאֵיזֶה אֵפֶר יוֹלִיכוּהָ –

אֶל אַיִן הִיא נִשְׁלַחַת –

מִי יַמְתִּין לִתְפֹּס בָּהּ מַטָּה

עֵת תִּסּוֹג בְּתוֹךְ גָּרוֹן –

.

כָּעֵת, כְּפֶסַע מִכָּל אֵלֶּה,

כָּעֵת, בְּמִלּוּאוֹ שֶׁל חֹרֶף –

בִּשְׁעַת הַיְּרֵחִים הַמִּתְפַּצְּלִים

הַמְּרַקְּדִים קְרָסִים סְבִיבֵנוּ בְּמַעְגְּלֵי הִלּוֹת –

כָּעֵת, עֵת הַשָּׂפָה

נִצְמֶדֶת אֶל גְּדוֹת נַחַל –

הַשַּׁיָּרָה

מוּבֶלֶת מַטָּה. וּפָנֵינוּ הַמִּדְרוֹן –

.

כֵּיצַד נִפְעָם עֵת יִשְׂתָּרֵג

הָעוֹר בֵּינוֹת עַנְפֵי הַסַּחַף –

מָה מְבַשֵּׂר שָׁם, מְקַנֵּן, נִדְחָס

לְמַטָּה בָּאֵזוֹב –

הַאִם יָשׁוּב הַרְדּוּף הָאֹבֶךְ

כְּמוֹ מִסּוּךְ לְהַכְרִיעֵנִי

יִפְרֹם דַּפֵּי הָעַפְעַפַּיִם –

מִי יָבוֹא בָּם

מִי יָבוֹא –

.

טליה סיידל כהן היא פסיכולוגית קלינית, מטפלת בפסיכותרפיה פסיכואנליטית בקליניקה ומדריכה מתמחים במכון "טריאסט שריג" לפסיכותרפיה. בוגרת תואר ראשון בספרות כללית מאוניברסיטת תל אביב. פואמה פרי עטה פורסמה בגיליון המוסך מתאריך 22.09.22.

.

» במדור ארוכים בגיליון הקודם של המוסך: "נפילים", פואמה מאת רות פוירשטיין

.

לכל כתבות הגיליון לחצו כאן

להרשמה לניוזלטר המוסך

לכל גיליונות המוסך לחצו כאן

ביקורת שירה | תאולוגיה פמיניסטית של אובדן

"אֵבֶל המכונס אל עצמו ומכנס את כל ההיבטים הקוסמולוגיים, את כל צורות הזמנים והקיום, עליונים, ותחתונים ומה שביניהם." רוני צורף על ספר שיריה של אפרת נחמה "הילד / הילדה"

יובל שאול, צבי תומפסון, פוחלץ (מתו מוות טבעי בספארי בר"ג), מתוך הסדרה "כל אחד נגרר אחרי העונג שלו", שהוצגה במוזיאון הרצליה ב-1998. צילום: דני לרנר. אוסף מוזיאון הרצליה

באמצע הספר לב: על "הילד / הילדה", ספר שיריה של אפרת נחמה

רוני צורף

.

עֲזֹר לִי

שֶׁכְּבָר אָבַד עָלַי עוֹלָם

(32)

ספרה של אפרת נחמה הילד / הילדה (פרדס, 2022), בעריכתה של לי ממן, נקרא בנשימה אחת עצורה ומהופכת. זהו מחזור שירים, או ליתר דיוק – מחזור שירים כפול בעל שני ראשים, ללא כותרות, כשהשירים בו ממוספרים בלבד. המבנה יוצא הדופן הזה מובהר בהקדמה קצרה בכריכת הספר: "הילד והילדה מציבים זה אל מול זה בבואות קיום […] הילדה שנולדה וגדלה להיות אם והילד שלא נולד לה הופכים אחד". המספור מסמן את תחילת הספר, שהיה יכול, בלא המספור, להיקרא גם מצידו השני, או מהאמצע. זהו ספר שניכרת בו מחשבה על מבנה, והתאמה בין תוכן לצורה בכמה רבדים. זהו גם ספר קינה. קינה ריקנית – בעלת תהודה, צליל ומראה של ריקנות. שיר מספר 1 מזמין למבט ולתנועה כלפי מטה – אל נפילה. הקריאה בספר היא כולה הנפילה, שמתבטאת בתנועה ובמוזיקה שהספר מַבְנה:

.

וְהוּא נוֹפֵל

 

וְנוֹפֵל

 

כְּבָר שָׁבוּעַ-יָמִים

אָדֹם

וְסָמִיךְ

כְּטָעוּיוֹת שֶׁל

בֵּין-עַרְבַּיִם

.

עָצוּב

כְּמִלְחָמוֹת

.

שׁוֹתֵק

כְּגַּעֲגוּעַ

.

הילד חסר השם, ה"נופל" "כבר שבוע ימים", כשהוא "עצוב כמלחמות", מזמן שלל פירושים אפשריים. הוא ודאי עובר שלא נולד, אך גם חייל אלמוני שנופל ונופל. הספר הוא אולי תיאור של שבעה שמתרחשת־לא מתרחשת, או של נבואה – גורל חתום מראש על אודות הנפילה. החזרה על הנפילה כנושא וכמטפורה בספר מעלה מחשבות אקזיסטנציאליסטיות על המושלכות אל העולם, ובה בעת, כפי שעולה מהשירים, על חוסר היכולת להיות מושלך אליו. שיר הפתיחה יופיע שוב ושוב לאורך מחזור שירי הילד, בשינויים או בחזרה על חלק קטן מהבתים. עד שיופיעו רק שתי מילים:

.

שׁוֹתֵק

                                                                              כְּגַעְגּוּעַ

 (16)

.

מילה אחת משתרעת על כל עמוד, אחת מלמעלה בעמוד הימני אחת מלמטה, בעמוד השמאלי. ושיר נוסף (11), מעט לפני כן, שהוא דף לבן ריק. טכניקה זו תחזור בשירים נוספים. הם יהדהדו זה את זה לאורך מחזור שירים אחד, או כבתמונת מראה במחזור השני. ההדהודים החוזרים מייצרים, להבנתי, תחושה שהשיר כבר מוכר, כמו ששירי קינה אמורים להיות – ידועים, נושאי מסורת. זוהי טכניקה שמאששת את העובדה שהספר הוא מקום לחזור אליו, להתאבל בו, להתאבל באמצעותו.

בפתיחת הספר מופיע ציטוט מספר יחזקאל – "וּמִמָּתְנָיו וּלְמַעְלָה כְּמַרְאֵה זֹהַר כְּעֵין הַחַשְׁמַלָה" (ח, ב) – ציטוט מעורר מחשבה המצטרף לממד הנבואי של הספר. מכאן והלאה מתחיל מחזור שירי הילד. באמצע הספר יש להפוך אותו פעמיים, מלמעלה למטה ואז אל צידו השני, שבו מתחיל מחזור שירי הילדה. ההיפוך הכפול מדמה את תנוחתו של עובר לפני לידתו ביחס לאימו ולשאר בני האדם, ראשו כלפי מטה ופניו לאחור, עולם הבא בתוך עולם הזה. ההיפוך הכפול מדמה גם את משחק הזמנים שמתקיים לאורך הספר – ההווה, שהוא גם "אחרית הימים" (19), המרמז על העבר, שכמו טבוע בו מראשיתו:

.

הִיא מְשַׁנֶּנֶת לְעַצְמָהּ אֵין סוֹף אֵין סוֹף אֵינְסוֹף

וּמַמְתִּינָה

(27)

.

עם ההיפוך למחזור שירי הילדה מתגלה חציו הראשון של הפסוק שצוטט מיחזקאל: "וָאֶרְאֶה וְהִנֵּה דְמוּת כְּמַרְאֵה אֵשׁ מִמַּרְאֵה מָתְנָיו וּלְמַטָּה אֵשׁ." הבחירה בפסוק זה מציתה את הדמיון מכיוון שהיא שגורה ואינה שגורה בו בזמן. פסוק אחר מיחזקאל, דומה לו, הוא הידוע יותר: "וָאֵרֶא וְהִנֵּה רוּחַ סְעָרָה בָּאָה מִן הַצָּפוֹן עָנָן גָּדוֹל וְאֵשׁ מִתְלַקַּחַת וְנֹגַהּ לוֹ סָבִיב וּמִתּוֹכָהּ כְּעֵין הַחַשְׁמַל מִתּוֹךְ הָאֵשׁ" (א, ד). פסוק זה הוא מהפסוקים הפותחים את הספר, ובסוף הפרק שבו הוא מופיע, בפסוק כז, החשמל מופיע שוב: "וָאֵרֶא כְּעֵין חַשְׁמַל כְּמַרְאֵה אֵשׁ בֵּית לָהּ סָבִיב מִמַּרְאֵה מָתְנָיו וּלְמָעְלָה וּמִמַּרְאֵה מָתְנָיו וּלְמַטָּה רָאִיתִי כְּמַרְאֵה אֵשׁ וְנֹגַהּ לוֹ סָבִיב". אבל אפרת נחמה לא בחרה בשני הפסוקים הללו, שהם גם חלק מחזון המרכבה הידוע של יחזקאל, והביאו עימם שפע של פירושים מחשמלים למילה היחידאית ולטיבו של הנביא; במקומם היא בחרה בפסוק אחר, מוכר פחות, המופיע בהמשך ונושא עימו את ההטיה הייחודית "החשמלה", שמזמינה למחשבות חדשות על כוחות נקביים של אלוהות ובריאה. הבחירה בפסוק זה היא גם מעין הכרזה על מהות הספר, המציבה את הקריאה בו כשותפות בחזיונות אלוהיים שהילדה פורשת. הצפייה באלוהים היא בעצם חוסר היכולת לחזות בילד הלא־נולד:

.

הִיא לֹא מְבִינָה לֹא מַבְחִינָה בֵּין חֶסֶד לְחֶסֶד עֲדַיִן

חֶסֶד עֶלְיוֹן וְחֶסֶד תַּחְתּוֹן,

תַּחְתּוֹנִים וְעֶלְיוֹנִים

אֵשׁ וְחַשְׁמַלָה,

בַּעֲצִימַת עֵינַיִם הַכֹּל נַעֲשָׂה שָׁוֶה לְמוּלָהּ

(26)

.

מחזור שירי הילדה שונה באופיו ממחזור שירי הילד. המלל בו רב יותר, ויש בו יותר דימויים. אפילו מהסתכלות פשוטה במספר המילים ובאופן סידורן על הדף עולה ההבדל בין הריק התהומי של הילד לנוכחות המפורשת יותר של הילדה. החלק הזה הוא מחד גיסא אופטימי יותר, ומאידך גיסא מפורש יותר באשר למושאי הפגיעה שהוא דן בהם. ההיסטוריה של הילדה, שסיפור נפילת הילד מעלה על הכתב, מבליחה אל הקוראים מתוך ניסיון עיקש להעמיד את הילדה על רגליה, לנחם אותה ולרפא לה:

.

ואְֵי שָׁם

בְּתוֹךְ הַמִּדְבָּר הַגָּדוֹל

יֶשְׁנָהּ צִפּוֹר

.

אַף אֶחָד אֵינוֹ

יוֹדֵעַ

עַל קִיּוּמָהּ

.

וְכָל הָעוֹלָם

יוֹדֵעַ

עַל

קִיּוּמָהּ

(21)

.

זהו שיר הפתיחה של המחזור השני. הילדה, או אולי החיזיון, נפרש הפעם כמו ציפור. התנועה של הציפור כלפי מעלה היא מצד אחד חיובית, ומצד שני, בגלל ההיפוך, היא גם המשך נפילת הילד. החזרה על "אַף אֶחָד אֵינוֹ יוֹדֵעַ עַל קִיּוּמָהּ" ו"וְכָל הָעוֹלָם יוֹדֵעַ עַל קִיּוּמָהּ" יכולה להיות מוסברת כחוסר ודאות, אך לתחושתי יש בה ניסיון לאשש משהו שאינו שלם ואינו בהיר לגמרי, ניסיון לקיים את הילדה הזאת.

המחזור מסתיים למעשה באמצע הספר. שני השירים שבאמצעו שלובים זה בזה – זה כנגד זה, כמובטח בהתחלה. שניהם אינם ממוספרים ומזמינים לקריאה המשלבת את שני החלקים יחד, והם כמו "נמסים", אם להשתמש במלותיה של נחמה, אל תוך הספר עצמו:

.

[…]

עָמֹק עָמֹק

עָמֹק עָמֹק

עָמֹק עָמֹק

.

עָמֹק הַלֵּב

.

"הלב" הוא ככל הנראה הסיום של הספר. סיום שהוא אמצע, סיום שכבר היה הסיום של מחזור שירי הילד, וחוזר ומשתבלל אל סיום נוסף – של הילדה; ו"הלב" הזה מחזיק איזו תקווה שהספר כולו מנסה להעמיד –

.

נֶגֶד כָּל הָעוֹלָם

הָרְעָשִׁים וְהַדְּמָמָה

בָּחֲרָה לָקוּם קִימָה

מִשּׁוּם מָה

(22)

.

החריזה החלקית והאנפורות השלובות בשירים מאששות אישוש פנימי את מה שישנו, או שיכול לשוב ולחיות:

.

הַיַּלְדָּה שֶׁהָיִיתִי מְצוּיָה בִּי

צוֹעֶקֶת מִתּוֹכִי הֲלֹךְ וְקָרוֹא

בִּצְעָקוֹת רָמוֹת מְאֹד

יוֹם אַחַר יוֹם אֲנִי בּוֹלַעַת אֶת צַעֲקוֹתֶיהָ

קוֹבֶרֶת אוֹתָה תַּחְתַּי

וְהִיא בְּשֵׁלָה, הוֹוָה

מְצוּיָה

אֵינָהּ מִתְיַשֶּׁנֶת

רַק קָמָה

לִתְחִיָּה

(40)

.

תיבת התהודה של הספר רחבה, וכוללת בין היתר את יחזקאל, איוב, קהלת, פרקי אבות, יונה וולך, יהודה עמיחי, לאה גולדברג ורחל בלובשטיין. אפשר אולי לומר שזוהי תיבת התהודה הנדרשת עבור שירים על אודות ילדים שלא נולדו. כששערות ראשיהם של הילדים משיריהן של וולך ("אבשלום", מתוך דברים) ובלובשטיין ("עקרה" מתוך מנגד) מעטרים גם את הספר הזה:

.

וְלֹא כְּאָדָם

וְלֹא כְּיֶלֶד מְנֻזָּל וְשׁוֹבָב

עִם תַּלְתַּלֵּי־זהָָב

נוֹשְׁרִים מִפְרָצִים

וְנַעֲשִׂים עִגּוּלִים שְׁחֹרִים סְבִיב עֵינַיִם

וְאַכְזבַָת חַיּיִם

וְנַעֲשִׂים חִפּוּשׂ מְתֻלְתָּל הַמִּטַּלְטֵל

אַחַר מִלּוֹת מֶחֱוָה

אַחַר גַּרְגִּירֵי תִּקְוָה

וְנַעֲשִׂים חִסָּרוֹן

……….לאַָהֲבָה

                         (9)

.

בדומה לכך גם הדובה והאילה ("דובה גריזלית", "מפלצת האילה", מתוך: תת הכרה נפתחת כמו מניפה) של וולך מופיעות כאן, שתיהן בתפקידים של נשים. הדובה כאן היא הדוברת:

.

בְּלֵאוּת שֶׁל דֹּב קוֹאָלָה

אֲנִי קָמָה הַיְשֵׁר אֶל תּוֹכָהּ שֶׁל הַנְּפִילָה הַסּוֹפִית

(17)

.

והאיילה, כמו גם האיילות של לאה גולדברג ("מה עושות האילות", מתוך: מה עושות האילות) היא מעין קהל נשים שתוכחה מופנית אליו, בשל היעדרו, בדומה לתוכחה על היעדרה של האם:

.

אֵיפֹה הָיִית אַתְּ כְּשֶׁאָמַרְתִּי לָךְ שֶׁשּׂוֹרֵף לִי לְמַטָּה,

אֵיפֹה הָיְתָה מְשׁוֹטֶטֶת אָז

רוּחֵךְ

[…]

אֵיפֹה הָיוּ הָאַיָּלוֹת הַמְּטַיְּלוֹת בַּלֵּילוֹת

כְּשֶׁגּוּפִי קָרַב לַמִּזְבֵּחַ עֶרֶב, עֶרֶב,

הֵן הָיוּ בְּוַדַּאי בְּדַרְכָּן לַמַּעְיָן

לֹא בָּאוּ לְהַצִּיל

.

מַלְאָךְ מֵהַר הַמּוֹרִיָּה מִתְנַשֵּׂא מֵעָלַי עַכְשָׁו

הוּא אוֹמֵר שֶׁיָּדַע אֲבָל לֹא קִבֵּל שׁוּם הוֹרָאָה בְּרוּרָה,

.

הוּא לֹא

הָאֱלֹהִים לֹא

הָאַיָּלוֹת הַתּוֹעוֹת

וְאִמִּי, שֶׁהָיְתָה אָז מְבַשֶּׁלֶת אֵיזוֹ קְדֵרָה,

.

יֵשׁ הֶסְכֵּמִים שֶׁאֵינָם כְּתוּבִים

בַּתּוֹרָה

(37)

.

דמותה של אופליה, הנפוצה בשירה העברית, מתפרשת גם היא על פני הספר כולו ומזהירה מפני קשר אפשרי בין הילד הנופל לגורל הילדה:

.

כְּאֶבֶן

הַמַּפִּילָה עַצְמָהּ לַיָּם

וּמַשְׁאִירָה מַעְגָּלִים

מַעְגָּלִים

                                    (מתוך השיר הלא ממוספר באמצע הספר)

.

תיבת תהודה עשירה זו מוסיפה לממד הקינתי של הספר, לפריטתו על מיתרים מוכרים וקולקטיביים המאפשרים מרחב של אֵבֶל – אבל של נשים ואבל על הנשיוּת. אבל על הילדים, על הילדוֹת, על הילדוּת בעצם. באמצעות תיבת תהודה זו נחמה פורשת מעין תאולוגיה פמיניסטית של אובדן, אֵבֶל המכונס אל עצמו ומכנס את כל ההיבטים הקוסמולוגיים, את כל צורות הזמנים והקיום, עליונים, ותחתונים ומה שביניהם:

.

טוֹב מִשְּׁנֵיהֶם

הוּא הַנִּצָּן הָעֻבָּרִי

הָרַךְ

הַשַּׁבְרִירִי

הַנָּמֵס מִתּוֹכִי

אֶל תְּהוֹמוֹת חַיָּיו

וְשָׁב טֶרֶם נַעֲשָׂה

.

שָׁוְא

(9)

.

לאורך הקריאה החוזרת בספר, מכל הכיוונים האפשריים, ניסיתי לחפש מיהם "הילד" ו"הילדה", או ליתר דיוק – איפה "הילדים" ו"הילדות". כלומר ניסיתי להבין אם יש בתוך מחזור הקינה הייחודי של נחמה גם התייחסות פוליטית לילדים ולילדות בכלל. הספר בוודאי נטוע במסורת הארוכה של השירה העברית – יש בו אזכורים של ירושלים והיבטים של מקומיות. אך גם סיפוריהם של ילדים וילדות מכאן שלא נולדו, או נלקחו בטרם עת, או גופם חולל – הם חלק מהפוליטיות של המקום הזה. הבחירה של נחמה לנקוט שפה תאולוגית בלא מפורשוּת פוליטית היא חיסרון בעיניי, ופספוס של היבט נוסף שהספר היה עשוי לבשר עליו, ולתת ללב חיים.

 

ד"ר רוני צורף היא חוקרת אמנות יהודית וישראלית מנקודת מבט פמיניסטית, בדגש על חילון וקולוניאליזם. שירים פרי עטה פורסמו בגיליון 41 של המוסך ובגיליונות מיום 24.06.21 ומיום 08.12.22.

.

אפרת נחמה, "הילד / הילדה", פרדס, 2022.

.

» במדור ביקורת שירה בגיליון הקודם של המוסך: דעאל רודריגז גארסיה על "נא" מאת נועה שקרג'י

 

לכל כתבות הגיליון לחצו כאן

להרשמה לניוזלטר המוסך

לכל גיליונות המוסך לחצו כאן

ביקורת פרוזה | רומנים אמיתיים הם פואמות

"דיראס התעקשה להישאר לא מובנת, לקוראיה ולעצמה. היצמדות למשמעות חמקמקה ולחוסר פשר נתפסה אצלה כמו מעשה אתי ופוליטי, ויותר מכך – כמו ליבת הכתיבה, האהבה, החברות." מאיה מיכאלי על מרגריט דיראס וספרה "אמילי ל'"

נולי עומר, דבש וארס / הומאז' לאדוארד הופר, רקמה, 40X30 ס"מ, 2019. צילום: אלה אורגד

רומנים אמיתיים הם פואמות: על אמילי ל' מאת מרגריט דיראס

מאיה מיכאלי

.

גבר ואישה נוסעים פעמים רבות במשך קיץ אחד לעיירת הנמל קילבף שעל שפך הסן בנורמנדי. הם נוהגים לשבת בבית הקפה או בבר של הוטל דה לה מארין. עוד מראשיתה שזורה נסיעתם בבדיון, בכתיבה: "אתה אומר: 'המקום הזה מוצא חן בעינייך. יום אחד הוא יופיע בספר – הרחבה, החום, הנהר.' אני לא עונה. אני לא יודעת. אני אומרת שאני לא יודעת מראש דברים כאלה, שאפילו נדיר שאני יודעת אותם." כך מתקיימת אפשרות הופעת "המקום"  בספר כבר ברגע שהמספרת מתבוננת בו, ומצטמצם הפער בין נראותו בעולם ברגע מסוים לבין התגלמותו לאחר מכן באותיות כתובות, פער המתווך רק על ידי חוסר הידיעה שלה. הם צופים בחבורה של קוריאנים, היא מפחדת מהם והוא צוחק עליה ואומר שהיא גזענית. ליד הבר, במקום השמור ללקוחות מזדמנים, הם מבחינים בזוג נוסף, היא שותה בורבון כפול והוא פילזן כהה. "בבת אחת ראינו אותם. ומאותו רגע לא יכולנו לעשות שום דבר אחר." מאותו הרגע הטקסט מתפצל לסיפור כפול, סיפורם של שני הזוגות המשתקפים זה בזה, נשזרים אלו באלו, ומקיימים בינם לבין עצמם את מה שדיראס כינתה בריאיון "חילוף חומרים אוסמוזי".

תחילה מנסה האישה, המספרת את הסיפור בגוף ראשון, לדבר עם בן הזוג שלה על הסיפור שלהם, על רצונה לכתוב אותו. שוב נטמעים זה בזה המתרחש והמתועד, מחלחלים זה לזה. "נדמה לי שכאשר זה יהיה בתוך ספר, זה כבר לא יכאיב… זה כבר לא יתקיים. זה יימחק", היא אומרת. הם מדברים על המוות שלה ועל מה שיהיה אחריו, על התשוקה שמעולם לא  חווה כלפיה, לדבריו. היא לא מסכימה. לדעתה בהתחלה הייתה תשוקה גם מצידו. הוא מתעקש שהיא רק ממציאה את תשוקתו כלפיה. "אין לי שום חלק בסיפור שהיה לך איתי", הוא מכריז "אבל אני תמיד לצידך בייאוש שאני מספק לך." הוא מנסה לנחם, והיא ממשיכה ומנחמת את עצמה: "כשאני כותבת, אני כבר לא אוהבת אותך." בהדרגה השיח ביניהם על אודות עצמם, הכתובים והגופניים, גולש ונהפך לשיח על הזוג השני. הוא מורכב משברי שיחות באנגלית שהם קולטים, של בני הזוג בינם לבין עצמם ועם בעלת המקום ובתה וגם מניחושים והמצאות: הוא קפטן המפליג למסעות ארוכים בים והיא אשתו המתלווה אליו, הנראית חולה, אולי אפילו נוטה למות. המציאות כמו נכתבת אל מול עיניהם עד כי לא לגמרי ברור אילו חלקים ממנה נבדו. בתוך השיחות שלהם זוכה האישה האנגלייה לשמה, שיהיה גם שמו של הספר כולו, אמילי ל'. זהו שם שהעניק לה, כך לפי הסיפור שהם טווים עבורה, אדם נוסף שאהב אותה, אך לא זכה לממש את אהבתו. למעשה זהו אפוא סיפורם של שלושה זוגות, שלוש אהבות, כל אחת מהן אומללה בדרכה.

סיפורם של בני הזוג וסיפורם של הקפטן ואמילי ל' האפונימית, ושל אמילי ואהבתה הלא ממומשת, כמו ביצירות רבות של מרגריט דיראס, נע בין תיעוד לבדיון, בין להיות ספרות לבין לחשוב על ספרות, באופן שמקשה על הבחנות שכאלה, חושף אותן ולעיתים אף מעקר אותן לחלוטין ומרוקן אותן מתוכן וממשמעות. הסיפור כורך, בדרכה הייחודית של דיראס, את הקונקרטי והגופני עם מה שמתקיים רק במילים ובמוזיקה ביניהן, בממלכת הספרות. לאחר שהפשיט את ההבחנות ונותר עירום, הרומן הקצרצר הזה הכתוב במשפטים קצרים ופיוטיים, מעוטי מלל ורבי משמעות, נוגע בבשר, ובעיקר: בכתיבה, באהבה וביחס אל האחר, במובן הרחב של המושג – הזולת (האהוב/ה), הזר (הקוריאנים), אך גם באחר המופשט: הלא ידוע, הלא ודאי, זה שבנפש (הכמיהות הלא ידועות, התשוקות הלא ממומשות, אך גם הדחף האלים להשתלט על האחר, לנכס אותו) וזה שבגוף (החולי, הזקנה, המוות). "רומנים אמיתיים הם פואמות," הכריזה דיראס עם צאת הספר ב־1987 ובכך טשטשה הבחנה נוספת, הפעם בין סוגות, אך זיקקה את העיקר. שכן המשותף לרומנים שהיא מכנה "אמיתיים" ולפואמות הוא אולי יכולתם לגעת בעומק ברגש, בשפה, ביחסים בין בני אדם, להציבם בחזית מבלי להכפיפם לעלילה בדיונית ונפתוליה שיכתיבו את התפתחותם.

"אמילי ל' היא הדמות החשובה ביותר ביצירותיי", הצהירה מרגריט דיראס. חוקרי ספרות ראו בה המשך של, או הקבלה לדמויות אחרות של דיראס כמו לול ו' שטיין (1964), אן־מארי סטרטר (שהופיעה בכמה יצירות של דיראס, ובהן סגן הקונסול (1966) ואורליה שטיינר, ששלושה טקסטים של דיראס מ־1979 נקראו על שמה. הל' שמציינת את שם משפחתה יכולה לרפרר ליצירה נוספת של דיראס, הכאב (1985), שבה תיארה את המתנתה המיוסרת לרובר אנטלם, מי שהיה אז בן זוגה, ונשלח בעת מלחמת העולם השנייה למחנות עבודה לאחר שנתפס בעת פעילות של תנועת הרזיסטנס. כחלק מהמשחק שלה במרחב שבין התיעוד לבדיה, דיראס כינתה אותו בספר רובר ל' ואת עצמה כינתה מרגריט ל'. אך אמילי ל' לא רק מקיימת קשרים עם דמויות אחרות של דיראס, אלא גם עם יוצרים ויצירות נוספות. כך, כאשר המספרת ובן זוגה יושבים בבר ומתבוננים בקפטן ובאשתו, היא לוחשת לו את שמו של סופר אמריקאי שהתאבד. בראיונות עימה אמרה במפורש כי זהו "זוג א־לה המינגווי". סיפור חייה של אמילי ל' גם משיק בנקודות רבות לסיפורה של המשוררת אמילי דיקנסון. כמו דיקנסון פרסמה גם אמילי ל' רק שירים בודדים. הנוטריון שאצלו הפקידה מכתב חשוב סבור כי היא המשיכה לכתוב אבל "החביאה את הראיות המרשיעות, את השירים שלה", ממש כמו דיקנסון, שמרבית שיריה התגלו לאחר מותה ופורסמו בניגוד לבקשתה.

אמילי ל' גדלה בבית עשיר באיי וייט. הוריה התנגדו לאהבה שבינה לבין הקפטן, כיוון שמעמדו החברתי היה נמוך משלה. היא והקפטן "ניסו להשתחרר זה מזה, אבל לא הצליחו. כשהתחוור להם שנבצר מהם להפסיק לאהוב, הייתה זו היא שהודיעה להוריה על רצונם להינשא". היא התחילה לכתוב אחרי כמה שנים של חיים משותפים, אלא שהקפטן לא הבין את השירים, לא מצא את עצמו בתוכם, ראה בהם ביטוי לחלקים בנפשה שאינם מוכרים לו וסבל מכך "ייסורי גיהינום של ממש. כאילו בגדה בו, כאילו חייתה חיים מקבילים לחיים שהאמין שיש לה איתו … חיים חשאיים, נסתרים, מוצפנים, אולי אפילו מבישים, ומייסרים עבורו יותר מאשר אילו בגדה בו בגופה". סבלו הניע אותו לבצע את מה שדיראס מכנה בראיונות "הפשע": הוא השליך את אחד משיריה לאח הבוערת ולא התוודה על כך מעולם.

השיר האבוד ערער את אמילי ל', גרם לה להפסיק לכתוב ולמעשה הוביל למותה בחיים. השיר העולה באש הוא למעשה, כך מתחוור לקוראים, There's a certain Slant of light, אחד משיריה המוכרים ביותר של אמילי דיקנסון, הנקרא כמו כל שיריה על שם השורה הראשונה שלו. זה אפילו לא "רפרור" אל השיר, שכן שורות ממנו מובאות כלשונן – בצרפתית ובאנגלית (במקור). שומר הווילה באי וייט הוא היחיד שאמילי ל' מספרת לו על אובדן השיר. בחברתו היא מצליחה לשחזר כמה משורותיו, ובאופן בלתי נמנע הם מתאהבים, אהבה ששיאה בנשיקה, ותלווה אותם כל חייהם אך לא תוכל להתממש. אפשר לראות בשיר זה ובהיעלמו, וגם בהתאהבות הנלווית אליו, את גרעין ספרה של דיראס. השורה היחידה המצוטטת במלואה באנגלית מן השיר של דיקנסון (ואמילי ל'), "But internal difference, where the meanings are", היא ליבו של הספר, העוסק מכיוונים שונים בחוסר היכולת ללכוד משמעויות, לאחוז במי שאוהבים ולהבין באמת את האחר, או את הכתוב; ובפוטנציאל היצירתי והמשחרר של חוסר הפשר.

ואכן, האהבה בין בני הזוג הצרפתי מתוארת ברומן כבלתי אפשרית, חמקנית, מעורערת, וככזו דווקא מאפשרת חופש יצירתי. באחרית הדבר היפה והפיוטית שכתבה רמה איילון, שתרגמה את הספר ברגישות רבה ועם תשומת לב לא רק למילים אלא גם למוסיקה שביניהן, היא תיארה בפרוטרוט את ראשיתה של מערכת היחסים בין דיראס לבין יאן אנדראה, בן זוגה באותה התקופה. דיראס טענה בראיונות כי בני הזוג בספר הם יאן והיא. יאן היה צעיר ממנה ביותר משלושים שנה, עזב אותה פעמים רבות אך גם חזר ולבסוף ליווה אותה עד למותה וטיפל בה במסירות. יאן טען שהוא לא נמשך אליה, הוא העדיף רומנים מזדמנים עם גברים על פני יחסי תשוקה עימה, אך גם היה תלוי בדיראס והושפע ממנה עד כי אימץ את שם המשפחה "אנדראה" שהעניקה לו, וספריו נתפסים עד היום כחיקויים חיוורים של ספריה. "מה שאנחנו מעדיפים זה לכתוב ספרים אחד על השני", היא אומרת לו בספר כדי לפייס אותו אחרי שיחה קשה ביניהם. ואמנם, דומה כי האהבה ביניהם שואבת את כוחותיה מיחסיהם הספרותיים וגם מזינה בתורה את הספרות של שניהם.

דיראס עצמה אמרה בריאיון עם הבימאי ז'אן לוק גודאר, שהיה ידיד קרוב, כי הספר היה דרכה לדבר על האהבה הבלתי אפשרית שבחייה. הקהל הצרפתי גילה עניין רב בקשר אהבה זה, והתייחס אליו בשעשוע כאל "הסקנדל הנוכחי" של מרגריט דיראס. חוקרי הספרות הצרפתים, חובבי סדר וקטלוגים, רואים כיום את אמילי ל' כחלק ממה שהם מכנים "מחזור יאן אנדראה", שמשך קוראים רבים כי נתפס כמעין "יומן המופנה לעיני הכול". מחזור זה כולל ספרים נוספים של דיראס כמו מחלת המוות מ־1982, עיניים כחולות שיער שחור מ־1986 וכמובן יאן אנדראה שטיינר מ־1992. אך דומה כי יצירתה של דיראס, וכן יחסי האהבה בינה לבין יאן, מסרבים להיענות לכל סוג של "משטר משמעות" כזה.

"אני בעצמי לא מבינה את הספר", אמרה דיראס לאחר שפורסם, "אבל לו מישהו אחר היה כותב את אמילי ל' הייתי מפסיקה לכתוב". את לעגם של כמה מהמבקרים כלפי הספר וכלפיה באותן השנים היא פירשה כזלזול הנובע מחוסר הבנה, מקנאה וממיזוגיניה. מבחינתה כך חברה הביקורת הגברית כלפיה לפשע של הקפטן ששרף את יצירתה של אשתו. אך דיראס התעקשה להישאר לא מובנת, לקוראיה ולעצמה. היצמדות למשמעות חמקמקה ולחוסר פשר נתפסה אצלה, כפי שאפשר לגלות בספר זה ובספריה האחרים, כמו מעשה אתי ופוליטי, ויותר מכך – כמו ליבת הכתיבה, האהבה, החברות.

הספר נפתח במילים "זה התחיל בפחד". הפחד, כך מתגלה לאורך הקריאה, יכול לגבור ולהוליד גזענות, כמו זו שלה כלפי הקוריאנים, או פשעים כנגד נפשו של הזולת, כמו פשעו של הקפטן. אבל ליצור אפשר רק כשהפחד לא מעורר פעולה, רק כשאת שרויה באי־ודאות מוחלטת, בסוג של עיוורון: "לכתוב זה גם לא לדעת מה את עושה, לא להיות מסוגלת לשפוט את זה – מוכרח להיות משהו מזה בסופר, איזה ברק שמסמא את העין". גם לקרוא לעומק וגם לאהוב באמת אפשר רק מתוך ויתור על הבנה מוחלטת ועל פשר. או במילים שבת דמותה של דיראס אומרת לבן הזוג שלה, בן דמותו של יאן, בעמוד הכמעט אחרון של הספר: "מחשבה ומוסר הם מעט מדי, לא נספגים בגוף שקורא את הסיפור ורוצה להכיר אותו מראשיתו, ובכל קריאה שוקע באי־ידיעה שבה הוא מצוי זה מכבר ושרק הולכת ומעמיקה."

.

ד"ר מאיה מיכאלי כתבה את הדוקטורט שלה, שעסק ביצירותיה הספרותיות והקולנועיות של מרגריט דיראס, באוניברסיטת ת"א ובאוניברסיטת "סיאנס פו" בפריז. כיום היא מרצה במחלקה לספרות, לשון ואמנויות ומרכזת את התואר השני בלימודי תרבות באוניברסיטה הפתוחה. תרגומה לשלושה טקסטים מאת מרגריט דיראס הקרויים שלושתם "אורליה שטיינר", ומלווה במסה שכתבה על היצירות, ראה אור בהוצאת "רסלינג".

.

מרגריט דיראס, אמילי ל', ספריית רות, 2023. תרגמה מצרפתית והוסיפה אחרית דבר: רמה איילון.

.

» במדור ביקורת פרוזה בגיליון קודם של המוסך: רעות בן יעקב על "היורדות" מאת דאה הדר ו"יריתי באמריקה" מאת תהילה חכימי

 

לכל כתבות הגיליון לחצו כאן

להרשמה לניוזלטר המוסך

לכל גיליונות המוסך לחצו כאן