כיצד לקרוא את מה שנכתב לפני הספירה? על "פּיתום" מאת לי ממן
טפת הכהן־ביק
.
איך ניגשים לספרים שנכתבו לפני הספירה, כשהקשיים עוד היו קשיים של אנשים רגילים, והכאבים היו בעצימות של חיים מערביים? כאבי האימהוּת, שבהם עוסקים שירי הספר פיתום (לי ממן, הקיבוץ המאוחד, 2023), ממשיכים באופנים רבים את כאבי עקרת הבית שעליהם הצביעה בעבר בטי פרידן ("הבעיה שאין לה שם", בתוך: ללמוד פמיניזם : מקראה, תרגמה: דקלה תדמור, הקיבוץ המאוחד, 2006, עמ' 61-48), אבל בעת הזו הדברים שונים.
אספר על בתי בת השמונה, בתי שאוכלת דייסה בבוקר ומפזרת סוכר על כל הרצפה, וכיצד בימים שבשגרה הייתי כועסת עליה, מה יהיה? יגיעו נמלים, ולמה את לא יכולה להוריד מהשולחן בסוף האוכל. וכיצד מאז 7 באוקטובר אני רואה בפירורים שאריות קדושות, והסוכר נראה זוהר, ואני מנקה את השולחן ומודה בקול לאלוהים שהיא פה, שהיא אוכלת, וכשהיא צועקת אני משתחווה ומודה ואומרת, העיקר שאת איתי, אלוהים, העיקר שהן פה, שיצעקו, שיריבו, שיצרחו. רק שיהיו. גם מעמדה של הכביסה השתנה, וגם זה של הכתמים על הרצפה. אלו החיים של ישראלים כרגע. הודיה על הכביסה. הודיה בכל פעם שהילדים רבים וצועקים.
אז איך בכל זאת חוזרים לקרוא? ואיך אפשר לקרוא שירים על אימהוּת, כשהאימהוּת כה שינתה את פניה? תהליך הקריאה חייב אותי לחזור ולהיזכר בסובייקט אחר שהייתי, שהכרתי.
ועל אף זאת – חשבתי אחרי שיחה עם אחותי, שהייתה לבדה יותר ממאה ימים, בהיריון ועם שלושה ילדים – אולי זה לא נכון. שהרי אולי הספר הזה רלוונטי מתמיד בזמן הזה, שבו נשים רבות נשאו ונושאות את נטל הבית לבדן, כמעט ללא הפוגות. האם טמון אוצר פואטי בעבודות הבית ובמרוץ ההישרדות הכמעט בלתי אפשרי שמונח כרגע לפתחן של נשים כה רבות בישראל?
לכאורה ממן פונה לנושא מוכר – לעיסוק בעבודות הבית ולשאלה אם הן שקופות או לא (וראו את מאמרה המעולה של רונה ברייר־גארב "עבודות שקופות", מפתח 15, 2020). אך דיונה אינו כלכלי וחומרי, ונראה כי השאלה שממן שואלת היא: האם אפשר להפוך את העבודה האפורה והלא מתגמלת לחומר פואטי? האם אפשר להשיג רווח פואטי מעבודת האימהות הסיזיפית, המשעממת, היומיומית? בשונה משירי אימהות שמבקשים להשגיב את המעשה היומיומי ולהפוך את הקש לזהב, לי ממן עוסקת בשיריה, ביושר מפעים, בחוסר הסיכוי, בפער שאי אפשר לגשר עליו בין היומיום ובין השירה. זה כמעט ספר על כישלון לכתוב שירה, זוהי אַ-שירה. האין של השירה והגעגוע אליה הם הבור המלנכולי העומד בלב העולם של הדוברת – האם המשוררת. המשוררת המכירה את מלאכת השירה יודעת היטב מתי זו שירה ומתי לא, וכאשר היא מתבוננת בבתה, בנשימותיה ובעפעפיה השקופים, היא קובעת: "גַּם אִם אֶטֹּל וַאֲנַעֵר עַד זָרָא – / שִׁירָה / לֹא תֵּצֵא מִזֶּה.// אֵלֶּה דְּבָרִים אֲחֵרִים.(עמ' 47). לא בקלות קובעת הדוברת שהשירה נכשלה. היא עושה זאת רק אחרי שהיא מנסה, ניסיון נואש נוסף, להתכתב עם לאה גולדברג ועם הבטחתה הפואטית לימי שגרה יפים: "שְׁקוּפִים הַדְּבָרִים וְחַיִּים" (שם), אך היא אינה מצליחה למלא את הבטחתה של האם הפואטית. שירה לא תצא מזה.
כדי להבין את המהלך הפואטי הזה חשוב למקם את הספר של ממן לצד שני שירים של שלומית נעים נאור. בשיר "הוראות כביסה" של נעים נאור הוראות הכביסה מתפקעות ממשמעות מטפורית, וכל מילה טכנית וריקה לכאורה מתגלית כגדושה במשמעות: "טַפְּלִי בַּכֶּתֶם מִיָּד / אַל תַּפְעִילִי לַחַץ רַב מִדַּי. / כְּתָמִים מְנַקִּים בִּתְנוּעָה מַעְגָּלִית, אַתְּ זוֹכֶרֶת? / אֶת הַכֻּרְכּוּם יָסִיר הַחֹמֶץ / אֶת הַדְּיוֹ חָלָב / מַסְטִיק? חֹם הַמַּגְהֵץ / דָּם? מַיִם קָרִים, סוֹדָה לִשְׁתִיָּה / וּדְמָעוֹת" (מתוך: הדברים שאנחנו לא מדברים עליהם, פרדס, 2020, עמ' 70). בשיר "סיכת ביטחון" נעים נאור מתכתבת ישירות במוטו של השיר עם "בגידת הדימויים", יצירתו של הצייר רנה מגריט המציגה ציור של מקטרת המלוּוה בכיתוב "זוהי אינה מקטרת". האם תיאור המציאות נטען אוטומטית במשמעות נוספת כאשר הוא הופך ליצירה? האם ניתן לחמוק מן הפרשנות העודפת? כך כותבת נעים נאור:
זֹאת לֹא עֲרֵמַת כְּבִיסָה, אֵלּוּ בְּגָדִים נְקִיִּים שֶׁיָּצְאוּ מִמְּכוֹנַת הַכְּבִיסָה אֶל מְיַבֵּשׁ הַכְּבִיסָה אֵלּוּ בַּדִּים הָעוֹטְפִים אֶת הָאֲנָשִׁים שֶׁאַתְּ אוֹהֶבֶת, אֶת הַגֶּבֶר לוֹ חִכִּית וְהֵקַמְתְּ עִמּוֹ בַּיִת, זוֹ הַחֻלְצָה הָעוֹטֶפֶת אֶת רַכּוּתוֹ וּמַקְנָה לוֹ בַּיִת בְּצֵאתוֹ אֶל הַחוּץ. אֵלּוּ הַבַּדִּים הָעוֹטְפִים אֶת בְּנוֹתַיִךְ יְחִידוֹתַיִךְ בְּצֵאתָן אֶל הַחוּץ הַפָּגִיעַ. נִשְׁמִי אֶת רֵיחָן הַיַּלְדוּתִי, אַל תִּתְּנִי לָהֶן לְעָזְבֵךְ, הַגִּיל הַזֶּה לֹא יָשׁוּב. קַפְּלִי אֶת חֲלוֹמוֹתֵיהֶן לְתוֹךְ שְׂדֵרַת הַטַּיְצִים וּרְחוֹבוֹת הַמִּכְנָסַיִם.
אַהֲבָתֵךְ הִיא סִכַּת בִּטָּחוֹן בְּלִבָּן.
(עמ' 76)
ממן בוחרת בדרך פואטית אחרת לחלוטין. אחזור לרגע לקש ולזהב. עוץ לי גוץ לי, הגמד המרושע, פונה אל בת הטוחן כשהיא לבדה, ועוזר לה להפוך את הקש לזהב. הבדידות הרבה וחוסר האונים גורמים לה לבוא איתו בקשרי העסקים המאגיים הללו. כך בדידותה של בת הטוחן מעניקה לגמד את שליטתו. גם הדוברת של ממן בשיר "משירת הבית 1" בודדה מאוד: "לֹא רָאִיתָ מִיָּמֶיךָ בְּרִיָּה בּוֹדֵדָה כְּאִשָּׂה / שָׁעָה שֶׁהִיא מְשַׁמֶּשֶׁת אֶת בֵּיתָהּ. / מְקַפֶּלֶת אֶת הַבְּגָדִים וְעוֹרֶמֶת, / מַנִּיחָה כָּל דָּבָר בִּמְקוֹמוֹ וְאֶת דַּעֲתָהּ אֵינָהּ מְנִיחָה." (עמ' 15). פתיחת השיר מרפררת ביחס הופכי למשנה המתארת את שמחת בית השואבה (ולאמירות בתבנית זו בבבלי סוכה, נא ב, למשל "מי שלא ראה … לא ראה שמחה מימיו"). אולם לשיר אין נקודת תפנית, והדוברת בו אינה זוכה להצלה; הגמד אינו מופיע לגאול, וגם לא פֵיה שתהפוך את לכלוכית לנסיכה. זו דוברת שאינה מוצאת מוצא, ובצר לה עבודות הבית הופכות לאקט של אלימות: "הִנֵּה הִיא יוֹצֵאת אֶל הַמִּרְפֶּסֶת, גֹּורֶרֶת שָׁטִיחַ כָּבֵד ,/ מְטִיחָה שׁוּב וָשׁוּב אֶל הַמַּעֲקֶה בְּרַעַשׁ גָּדוֹל. / כָּל הַצִּפֳּרִים נָסוֹת עַל נַפְשָׁן." (עמ' 15). האישה הבודדה "מְנִיסָה מִפָּנֶיהָ מַיִם עֲכוּרִים" ו"מַבְרִיחָה כְּתָמִים וְאָבָק", ואפילו הציפורים בורחות ממנה. הבדידות מוחלטת, ועבודות הבית אינן אלא אקט של גירוש שדים, אקט המהדק את החבל על הצוואר הבודד. לא רק היעדר זמן הוא המונע את כתיבת השירה – אלא דיסאוריינטציה כבדה התוקפת את הדוברת, שרצונה נשכח במעין אמנזיה כללית: "מִדֵּי יוֹם בְּיוֹמוֹ שָׁב הָאָבָק לְכַסֹּות עַל זִכְרוֹנוֹתֶיהָ / עַד שֶׁאֵינָהּ יוֹדַעַת עוֹד מָה רָצְתָה. מַה פֵּרוּשׁ אֵשׁ / שֶׁאֵינָהּ נִמְחֶצֶת תַּחַת כָּבְדֹּו שֶׁל תַּבְשִׁיל." (שם).
השיר "לא שירה" הוא אולי הגילום המוחלט של המצב הזה. החומרים היומיומיים, החלב והאקונומיקה, אינם הופכים בתהליך אלכימי לזהב: "בֵּין חָלָב לְחָלָב / נִגָּּרוֹת / הַמַּחְשָׁבוֹת // אֶמְצַע הַלַּיְלָה וַאֲנִי מְחַכָּה לָךְ / שֶׁתָּקִיצִי, בִּשְׂפָתַיִם צְמֵאוֹת תַּחְרִישִׁי / אֶת הַסֶּכֶר הַמִּתְפַּקֵּעַ הַזֶּה הַגֹּודֵשׁ / אֶת בֵּית הֶחָזֶה" (עמ' 48). בשיר אין חריזה ייחודית, וגם לא דימויים יוצאים דופן (דימויים כאלו מפציעים מדי פעם בספר, אך אינם הקו הדומיננטי בו). ובכל זאת ההכרזה "לא שירה", כמו ההכרזה "זוהי אינה מקטרת", יש בה משום התגרות. מה יש אפוא בשיר הזה? "בֵּין חָלָב לְחָלָב / נִגָּּרוֹת / הַמַּחְשָׁבוֹת". המחשבות נשפכות כחלב, ולכן אין ויש לבכות עליהן. הן אינן מצטברות ואינן נאגרות לכדי משהו שניתן לפדותו (בניגוד לאפשרות העולה מדיונה המרתק של חמוטל צמיר בַּדמעה הנאגרת ומשמשת מנגנון של תשוקה בשירת ביאליק, ביאליק בעל גוף, הקיבוץ המאוחד, 2019). הדבר היחיד שאפשר לצקת בשיר הזה הוא "מִלִּים מְתוּקוֹת" "בְּסִדְקֵי הַדְבָרִים הַקָּשִׁים". הרבה לא נאמר בו, אך המחשבות הניגרות כחלב ואינן נאספות, הן הדרמה שבלב השיר. הדוברת מחכה שבתה תקיץ לינוק ותגאל אותה מ"הַסֶּכֶר הַמִּתְפַּקֵּעַ הַזֶּה הַגֹּודֵשׁ / אֶת בֵּית הֶחָזֶה". לעומת המחשבות שאינן נאספות, החלב הממשי – אך גם זה המטפורי – דווקא נאגר יתר על המידה, ומכאיב. והמצלול המחבר בין "שֶׁתָּקִיצִי" לבין "לָצֶקֶת מִלִּים" משמיע מצוקה.
האם זו לא שירה?
בשירה של נעים נאור הקש הופך לזהב דרך השגבת המעשה היומיומי, ואילו הדוברת בספר פיתום מנכיחה את כישלון מציאת הזהב ברגע הנוכחי. בשיר "איך לחיות עם חרטה" הדוברת מפרטת את הוראותיה, ומבהירה ש"הָרֶגַע אֵינוֹ / צוֹפֵן דָּבָר" (עמ' 55):
כְּמוֹ שֶׁמְּכִינִים פַּאי לִימוֹן:
קֹדֶם יֵשׁ לֶאֱפוֹת אֶת הַבָּסִיס,
רָצוּי בִּשְׁעַת לַיְלָה, בְּטֶמְפֶּרָטוּרַת הַגּוּף.
מַדְרִיכֵי יוֹגָה אוֹנְלַיְן יוֹרוּ לָךְ: "הִתְרַכְּזִי בַּהוֹוֶה,
גּוּרִי בְּתוֹךְ הָרֶגַע". אַל תִּתְפַּתִּי. הָרֶגַע אֵינוֹ
צוֹפֵן דָּבָר.
.
בֵּינְתַיִם הָכִינִי אֶת צִפּוּי הַמָּרֶנְג:
חֶלְמוֹן נָא כְּזִכָּרוֹן שֶׁלֹּ א הִבְשִׁיל לִכְדֵי הוֹוֶה
יַקְצִיף בִּקְצוֹת שְׂפָתַיִךְ כָּל אֵימַת שֶׁנְּטִיַּת הַמִּלִּים
תִּרְכֹּן כְּלַפֵּי הֶעָבָר.
לְבַסֹּוף, דַּקֹּות וִיבֵשׁות,
יְרַפְרְפוּ כַּנְפֵי הַפֶּרְגָמֶנְט,
יִמְחוּ הַכֹּל.
.
הַחֲמִיצוּת כְּבָר תַּגִּיעַ מֵעַצְמָהּ.
.
כָּעֵת שׁוּבִי לַמִּטְבָּח, לִדְחִיסוּת הָאֲרוֹנות.
אֵינֵךְּ צְרִיכָה אֲפִלּוּ לִנְעֹץ קֵיסָם בָּאֶמְצַע,
לִבְדֹּק אִם הַתֹּוךְ הָרַךְ
כְּבָר נִקְרַשׁ בָּךְ
הוּא לֹא.
גם בשיר היפה "שורה של אי הבנות" הדוברת עורכת רשימה של הידע האימהי, המדויק והגדוש להפליא, רשימה של ידע וירטואוזי שאין בו טעם מחוץ ליקום הביתי ואי אפשר להפיק ממנו הון חומרי ("הַמִּנּונִים / שֶׁבָּהֶם הַכַּעַס עֲדַיִן יָעִיל", "הַמִּדָּה שֶׁבָּה יֵשׁ / לְהַצְמִיד אֶת הַחִתּוּל" (עמ' 52). מהו אפוא ספר שירה ששמו פיתום? הפונקציה הפואטית, טען רומן יאקובסון (בלשנות ופואטיקה, מתוך:סמיוטיקה, בלשנות, פואטיקה, תרגם: מולי מלצר, הקיבוץ המאוחד, 1986, עמ' 145) "משליכה את עקרון שוויון-הערך מציר הברירה על ציר הצרוף", כלומר מפיקה משמעות מן האופן שבו המילים מצטברות ומונחות זו לצד זו. ממן קוראת לאחד מן החלקים בספר "אקונומיקה וחלב", ומאותתת בכך לצירופים שממנה עשויה "שירת הבית", חומרים מתוקים לצד קטלניים; טבעיים לצד תעשייתיים. האימהוּת אינה ארץ זבת חלב ודבש, אלא חלב הסמוך לחומרים מלבינים ורבי עוצמה הצורבים את העור. כאבי האימהות בספר פיתום כרוכים גם במשבר גיל הארבעים, בהבנה שמכאן הזמן הולך לאחור: "הַנְּעוּרִים בְּרַעַשׁ גָּדוֹל / בְּכָל פִּנַּת רְחוֹב, מְהַדְהֲדִים / אֶת הַזְּמַן לְאָחוֹר: / מַה שֶּׁהָיִית / כְּבָר לֹא תִּהְיִי" (עמ' 11). הדלתות המסתובבות של החיים, הבחירות וההכרעות, ההחמצות והפרידה מן השלבים הקודמים – כל אלו הן התמונות המרכיבות את ספר השירה הזה.
בשיר "אמא כותבת שירה" ממן משתמשת בהגדרה המילונית שעל פיה פיתום הוא קוסם המדבר בלי להבליט את תנועת שפתיו, כך שנראה כאילו המדבר הוא מישהו אחר. במוטו של הספר ממן מצטטת את השורה היפיפייה של נורית זרחי: "מַהִי, אַמִּיצָה, טִפְּשָׁה, מְשֻׁגַּעַת / לְהַשְׁמִיעַ קוֹל?"
מי משמיע קול בספר? ומה יש לשמוע?
נראה לי כי תשובה מסוימת על שאלות אלו נמצאת בשורות היפות "בַּלֵּילוֹת, שֶׁהֵם שְׁעָתָם הַיָּפָה / שֶׁל הַמִּגְדַּלֹּורִים, עַיִן גְּדוֹלָה /ֹ כְּמוֹ לָשׁוֹן שֶׁל אוֹר תַּעֲבֹר אֶת פָּנֵינוּ, / תְּלַקֵּק אֶת מִתְאָרָם הַקָּּפוּא, הַסּומָא, / תִּגְרֹף אֵלֶיהָ כִּנְשִׁיקָה קְעוּרָה, כְּתַשְׁלִיל / צוּרַת הַגַּעֲגוּעִים, מִגְרַעַת אוֹר, / שָׂפָה יְחִידָה לְרַפְרֵף בָּה עַל מִצְחָהּ / שֶׁל הַמַּחֲצִית הַחֲשׁוּכָה" (עמ' 32). נראה כי ספר השירה הזה מאיר, אך יותר משהוא מאיר הוא מצביע על מגרעת אור, על תשליל, על מה שעדיין אינו, והקול הוא גם קולה של החיה הפצועה, המבקשת להינצל, שהרי "בְּכָל אִמָּא יֵשׁ חַיָּה / בְּסַכָּנַת הַכְחָדָה" (עמ' 45).
.
*מוקדש באהבה לשלוש האחיות הגיבורות שלי, שהביאו חיים לעולם בשנה הקשה הזו ונשאו בעול הבית לבדן.
.
טפת הכהן־ביק היא חוקרת אורחת באוניברסיטת NYU ו־CUNY. חוקרת ספרות עברית העוסקת בעיקר בנושאים של דת וחילון וכן במשבר האקלים בספרות העברית. פרסמה רשימות, שירים ופרוזה בבמות שונות. רשימות פרי עטה פורסמו בגיליונות המוסך מתאריכים 02.02.23 ו־21.07.22.
.
לי ממן, פיתום, סדרת ריתמוס, הקיבוץ המאוחד, 2023.
.
» במדור ביקורת שירה בגיליון הקודם של המוסך: מאיה ויינברג על ״אה_ה: סופרפוזיציות״ מאת אלה נובק
.